¿La religión del antiguo Egipto todavía tiene seguidores?

¿La religión del antiguo Egipto todavía tiene seguidores?

La religión del Antiguo Egipto tenía 3000 años y era una de las religiones más antiguas del mundo. La religión tenía numerosos dioses y prácticas y floreció hasta la expansión del cristianismo en el siglo IV d.C.

Mi pregunta es:

¿Se convirtieron todos los seguidores de esa religión? ¿Hay algunos que todavía sigan la religión del Antiguo Egipto en la actualidad, en una tradición ininterrumpida?

referencia - en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_religion


Después de la expansión del cristianismo, la religión del Antiguo Egipto se desvaneció. El último templo egipcio fue cerrado en el siglo VI d.C. por el emperador bizantino Justiniano. Aunque la antigua religión "murió" a principios de la Edad Media, todavía existe en diferentes variaciones en la actualidad. El más popular es el kemetismo, una religión neopagana egipcia que quiere reconstruir las creencias del Antiguo Egipto. Esa y otras religiones similares se extienden por todo el mundo y en Egipto, pero en cantidades muy pequeñas.

Entonces, la respuesta simple a tu pregunta es sí. La religión del Antiguo Egipto todavía existe, pero no tiene tantos seguidores ahora y ha cambiado desde entonces.


Dioses y diosas del antiguo Egipto: una breve historia

La tierra del antiguo Egipto estaba viva con el espíritu de los dioses. El dios del sol Ra salió de la oscuridad todas las mañanas en su gran barco, trayendo la luz, y muchos de los dioses velaron a la gente por la noche como las estrellas. Osiris hizo que el río Nilo inundara sus orillas y fertilizara la tierra mientras Khnum dirigía su flujo. Isis y su hermana Neftis caminaron con la gente de la tierra en vida y los protegieron después de la muerte, al igual que muchos de los otros dioses, y Bastet protegió la vida de las mujeres y velaba por el hogar. Tenenet era la diosa de la cerveza y la elaboración de cerveza y también estaba presente en el parto, mientras que Hathor, que tenía muchos roles, era la compañera cercana en cualquier fiesta o festival como la Dama de la Borrachera.

Los dioses y diosas no eran deidades distantes a las que temer, sino amigos cercanos que vivían entre la gente en los templos construidos para ellos, en los árboles, lagos, arroyos, pantanos y en el desierto más allá del valle del río Nilo. Cuando los vientos cálidos soplaron desde los áridos páramos, no fue solo una confluencia de aire, sino que el dios Set provocó algunos problemas. Cuando cayó la lluvia fue un regalo de la diosa Tefnut, "Ella de la Humedad", a quien también se le asoció con la sequedad y se le pidió que reprimiera la lluvia en los días festivos. Los seres humanos nacieron de las lágrimas de Atum (también conocido como Ra) cuando lloró de alegría por el regreso de sus hijos Shu y Tefnut en el comienzo de los tiempos cuando el mundo fue creado a partir de las aguas del caos. En todos los aspectos de la vida, las deidades de Egipto estuvieron presentes y continuaron cuidando a su pueblo después de la muerte.

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Orígenes de las deidades

La creencia en entidades sobrenaturales se atestigua ya en el período predinástico en Egipto (c. 6000-3150 a. C.), pero sin duda la práctica es mucho más antigua. Como escribe la historiadora Margaret Bunson:

Los egipcios vivían con fuerzas que no entendían. Las tormentas, los terremotos, las inundaciones y los períodos secos parecían inexplicables, pero la gente se dio cuenta de manera aguda de que las fuerzas naturales tenían un impacto en los asuntos humanos. Por lo tanto, los espíritus de la naturaleza se consideraron poderosos en vista del daño que podían infligir a los humanos (98).

La primera creencia en los dioses tomó la forma de animismo, la creencia de que los objetos inanimados, las plantas, los animales, la tierra tienen alma y están imbuidos del fetichismo de la chispa divina, la creencia de que un objeto tenía conciencia y poderes sobrenaturales y totemismo, la creencia que los individuos o clanes tienen una relación espiritual con una determinada planta, animal o símbolo. En el período predinástico, el animismo era la comprensión principal del universo, como lo era con las personas primitivas de cualquier cultura. Bunson escribe: "A través del animismo, la humanidad trató de explicar las fuerzas naturales y el lugar de los seres humanos en el patrón de la vida en la tierra" (98). El animismo no solo se refería a las fuerzas cósmicas superiores y la energía terrestre, sino también a las almas de los que habían muerto. Bunson explica:

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Los egipcios creían firmemente que la muerte era solo una puerta a otra forma de existencia, por lo que reconocieron la posibilidad de que aquellos que habían muerto fueran más poderosos en su estado resucitado. Así, los miembros poderosos política, espiritual o mágicamente de cada comunidad adquirieron un significado especial en la muerte o en el reino más allá de la tumba. Se puso especial cuidado en proporcionar a esas almas todos los honores, ofrendas y reverencia debidos. Se pensaba que las personas muertas podían involucrarse en los asuntos de los vivos, para bien o para mal, y por lo tanto tenían que ser aplacadas con sacrificios diarios (98).

La creencia en una vida después de la muerte dio lugar a la comprensión de los seres sobrenaturales que presidían este otro reino que los conectaba sin problemas con el plano terrenal. La primera evolución de las creencias religiosas quizás pueda resumirse mejor con la línea del poema número 96 de Emily Dickinson (mejor conocido como Mi vida se cerró dos veces antes de su fin): "Partir es todo lo que sabemos del cielo" o de Larkin Alborada donde la religión "se crea para fingir que nunca moriremos". La experiencia de la muerte requirió alguna explicación y significado que fue proporcionado por la creencia en poderes superiores.

El animismo se ramificó en fetichismo y totemismo. El fetichismo se ejemplifica en el símbolo del djed, que representa la estabilidad terrenal y cósmica. Se cree que el símbolo de djed fue originalmente un signo de fertilidad, que llegó a asociarse tan estrechamente con Osiris que inscripciones como "el Djed está de lado" significaban que Osiris había muerto mientras que la resurrección del djed simbolizaba su resurrección. El totemismo se desarrolló a partir de la asociación local con una determinada planta o animal. Cada nombre (provincia) del antiguo Egipto tenía su propio tótem, ya fuera una planta, un animal o un símbolo, que significaba la conexión espiritual de la gente con ese lugar. Cada ejército egipcio marchó a la batalla dividido en nomos, y cada nombre llevaba su propio bastón volando su tótem. Cada individuo tenía su propio tótem, su propio guía espiritual que los cuidaba especialmente. El rey de Egipto, en cualquier época, estaba vigilado por un halcón que representaba al dios Horus.

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Con el tiempo, estos espíritus entendidos a través del animismo se antropomorfizaron (atribuyendo características humanas a cosas no humanas). A los espíritus invisibles que habitaban el universo se les dio forma, forma y nombres y estos se convirtieron en las deidades del antiguo Egipto.

Orígenes mitológicos

El mito de la creación primaria de los egipcios comienza con la quietud de las aguas primordiales antes del comienzo de los tiempos. De estas aguas interminables y sin profundidad se elevó el montículo primordial (el ben-ben). Se ha interpretado que las pirámides de Egipto representan esta primera colina de tierra que se eleva desde las profundidades primordiales. Existiendo eternamente con estas aguas silenciosas (Nu) era heka - magia - personificada en el dios Heka que en algunas versiones del mito causa la ben-ben levantar.

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Sobre el montículo estaba el dios Atum (o Ra) o, en algunas versiones, se posa sobre él desde el aire. Atum miró la nada y reconoció su soledad y así, a través de la agencia de heka, se apareó con su propia sombra para dar a luz a dos hijos, Shu (dios del aire, a quien Atum escupió) y Tefnut (diosa de la humedad, a quien Atum vomitó). Shu le dio al mundo primitivo los principios de la vida, mientras que Tefnut contribuyó con los principios del orden.

Dejando a su padre en el ben-ben, se propusieron establecer el mundo. Con el tiempo, Atum se preocupó porque sus hijos se habían ido tanto tiempo, por lo que le quitó el ojo y lo envió a buscarlos. Mientras su ojo no estaba, Atum se sentó solo en la colina en medio del caos y contempló la eternidad. Shu y Tefnut regresaron con el ojo de Atum (representado como el famoso Ojo que todo lo ve), y su padre, agradecido por su regreso sano y salvo, derramó lágrimas de alegría.

Estas lágrimas, cayendo sobre la tierra oscura y fértil del ben-ben, dio a luz a hombres y mujeres. Estas criaturas no tenían dónde vivir, por lo que Shu y Tefnut se aparearon para dar a luz a Geb (tierra) y Nut (cielo), quienes se enamoraron tan profundamente que eran inseparables. Atum estaba disgustado y los apartó el uno del otro, elevando a Nut por encima de Geb y atándola al dosel del cosmos. Sin embargo, ya estaba embarazada de Geb y dio a luz a los primeros cinco dioses: Osiris, Isis, Set, Neftis y Horus. De estos dioses originales vinieron todos los demás.

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Una versión alternativa de la creación es muy similar pero incluye a la diosa Neith, una de las deidades egipcias más antiguas. En esta versión, Neith es la esposa de Nu, el caos primordial, que da a luz a Atum y a todos los demás dioses. Incluso en este mito, sin embargo, Heka es anterior a Neith y los otros dioses. En varias inscripciones a lo largo de la historia de Egipto, Neith se conoce como la "Madre de los dioses" o "Madre de todos" y se encuentra entre los primeros ejemplos de la figura de la Diosa Madre en la historia. En otra versión, el Nu (caos) está personificado como Nun, el padre y la madre de toda la creación que da a luz a los dioses y todo lo demás en el universo.

Según la egiptóloga Geraldine Pinch, una vez que los dioses nacieron y la creación se puso en marcha,

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Las cualidades del estado primigenio, como su oscuridad, fueron dotadas retrospectivamente de conciencia y se convirtieron en un grupo de deidades conocido como el Ocho o el Ogdóada de Hermópolis. Los Ocho fueron imaginados como anfibios y reptiles, criaturas fértiles del limo primitivo oscuro. Fueron las fuerzas que dieron forma al creador o incluso las primeras manifestaciones del creador (58).

El símbolo del ouroborus, la serpiente que se traga la cola, que representa la eternidad, proviene de esta conexión de la serpiente con la creación y lo divino. Atum (Ra) se representa en las primeras inscripciones como una serpiente, y más tarde es la serpiente-como-dios-sol (o una deidad solar protegida por una serpiente) que lucha contra las fuerzas del caos simbolizadas por la serpiente Apophis.

La naturaleza de los dioses y diosas

Las deidades del antiguo Egipto mantuvieron armonía y equilibrio después de que el Primordial se dividió en la creación. Geraldine Pinch escribe: "Los textos que aluden a la era incognoscible antes de la creación la definen como el tiempo 'antes de que se desarrollaran dos cosas'. El cosmos aún no estaba dividido en pares de opuestos como la tierra y el cielo, la luz y la oscuridad, el hombre y la mujer. , o vida o muerte "(58). Al principio, todo era Uno y luego, con el surgimiento del ben-ben y el nacimiento de los dioses, la multiplicidad entró en la creación, el Uno se convirtió en los muchos.

Las creencias religiosas egipcias se centraban en el equilibrio de estos 'muchos' a través del principio de armonía conocido como maat. Maat fue el valor central de la cultura egipcia que influyó en todos los aspectos de la vida de las personas, desde cómo se condujeron hasta su arte, arquitectura, literatura e incluso su visión del más allá. El poder que permitió a los dioses realizar sus deberes, permitió a los seres humanos acceder a sus dioses y sostuvo maat era heka. Heka, el dios, está representado en el Textos de ataúd como afirmando haber existido antes que cualquier otra deidad.

Al igual que el pueblo de Mesopotamia, de quien algunos eruditos afirman que los egipcios desarrollaron sus creencias religiosas, el pueblo de Egipto creía que eran socios de los dioses para mantener el orden y mantener a raya a las fuerzas del caos. La historia que mejor ilustra este concepto es El derrocamiento de Apophis, que generó su propio ritual. Apophis era la serpiente primordial que, todas las noches, atacaba la barcaza solar de Ra mientras viajaba a través de la oscuridad hacia el amanecer. Diferentes dioses y diosas tripulaban el barco con Ra para protegerlo de Apophis, y también se esperaba que las almas de los muertos ayudaran a defenderse de la serpiente. Una de las imágenes más famosas de esta historia muestra al dios Set, antes de ser conocido como el villano del Mito de Osiris, lanzando a la serpiente y protegiendo la luz.

El ritual que surgió de la historia incluía a personas que tomaban imágenes de Apophis de madera o cera y luego las destruían con fuego para ayudar a las almas de los muertos y las deidades que viajaban con ellos para traer el sol de la mañana. Los días nublados eran problemáticos para los antiguos egipcios porque se tomaban como una señal de que Apophis estaba dominando a Ra. Un eclipse solar era una fuente de gran pavor. Los egipcios, a través de rituales y devoción a sus dioses, ayudaban a que el sol volviera a salir cada mañana y cada día era visto como una lucha entre las fuerzas del orden y el caos. Geraldine Pinch escribe:

Cuando se habla de dioses creadores como Atum como serpientes, por lo general representan el aspecto positivo del caos como una fuerza energética, pero tenían una contraparte negativa en la gran serpiente Apophis. Apophis representaba el aspecto destructivo del caos que constantemente intentaba abrumar a todos los seres individuales y reducir todo a su estado primitivo de "unidad". Entonces, incluso antes de que comenzara la creación, el mundo contenía los elementos de su propia destrucción (58).

Esta destrucción abrumaría incluso a los propios dioses y diosas. El regreso al estado de totalidad, de los muchos combinándose nuevamente en el Uno, se consideró inevitable. El erudito R. H. Wilkinson señala cómo "varios textos egipcios muestran que, aunque los dioses no se consideraban mortales en el sentido habitual, podían morir" (20). Esta creencia parece provenir del valor egipcio del equilibrio y la armonía, ya que la multiplicidad del universo había surgido del Uno, algún día volvería a su estado original. Un dios como Osiris podría ser asesinado y luego volver a la vida, pero esta era solo una situación temporal, un día, todos volverían al caos primordial del que había venido. Wilkinson escribe:

El principio de la desaparición divina se aplica, de hecho, a todas las deidades egipcias. Los textos que se remontan al menos al Imperio Nuevo hablan del dios Thoth asignando períodos de vida fijos tanto a los humanos como a los dioses, y el Hechizo 154 del Libro de los Muertos afirma inequívocamente que la muerte (literalmente, 'decadencia' y 'desaparición') aguarda 'cada dios y diosa'. y sólo quedarían finalmente los elementos de los que había surgido el mundo primordial (21).

El concepto de unidad, de reconocimiento de un todo indiferenciado, no fue valorado por la cultura egipcia como lo fue por ciertos aspectos de la cultura china o hindú, sino más bien temido. Volver a la unidad indiferenciada significaba la pérdida de la identidad personal, la memoria, los logros en la vida y los seres queridos, este pensamiento era intolerable para los antiguos egipcios. En la otra vida, en lugar de un "infierno", lo peor que le podía pasar a un alma era ser juzgada no apta para el paraíso. Cuando el corazón del alma se comparó con la pluma blanca de la verdad y se encontró que era más pesado, fue arrojado al suelo y comido por el monstruo Ammut.

Se creía que el corazón era el centro de la personalidad y el espíritu de uno, y una vez que se lo comía, el alma dejaba de existir. La inexistencia era aterradora para los egipcios. Bunson escribe: "Los egipcios temían la oscuridad eterna y la inconsciencia en el más allá porque ambas condiciones contradecían la transmisión ordenada de la luz y el movimiento evidente en el universo" (86). Esa "transmisión de luz y movimiento" era la vida misma. La elaborada visión del más allá egipcio como un reflejo perfecto de la propia vida en la tierra se desarrolló precisamente debido a este miedo a la no existencia, a perderse a uno mismo. Cuando los dioses finalmente murieran, después de millones de años, los seres humanos morirían con ellos y toda la historia humana quedaría sin sentido.

La muerte de los dioses y diosas de Egipto

Los dioses y diosas del antiguo Egipto finalmente murieron y ni siquiera tardaron millones de años. El surgimiento del cristianismo significó el fin de las prácticas religiosas del antiguo Egipto y un mundo imbuido y sostenido por la magia. Dios ahora residía en el cielo, una sola deidad lejos de la tierra, y ya no existía la multiplicidad de dioses y espíritus que habitaban la vida diaria de uno. Aunque este nuevo dios podría estar presente a través de la intermediación de su hijo Jesucristo, las mismas escrituras cristianas todavía lo describen como "habitando en una luz inaccesible" (I Timoteo 6:16). La imagen de la serpiente divina ya había sido tomada por los escribas judíos y transformada en un símbolo de la caída de los seres humanos del paraíso (Génesis 3) y la tierra misma, lejos de estar imbuida de los espíritus de dioses amigos, ahora era considerada malvada por las escrituras cristianas y bajo el control de su adversario Satanás (Romanos 5: 2, II Corintios 4: 4, Gálatas 1: 4, I Juan 5:19, etc.). Para el siglo V d.C., los dioses egipcios estaban disminuyendo, y para el siglo VII d.C. desaparecieron. Sin embargo, como señala Wilkinson, no se callaron:

En el 383 d.C., los templos paganos en todo el Imperio Romano fueron cerrados por orden del emperador Teodosio y una serie de decretos adicionales, que culminaron con los de Teodosio en el 391 d.C. y Valentiniano III en el 435 d.C., sancionaron la destrucción real de las estructuras religiosas paganas. Pronto, la mayoría de los templos de Egipto fueron rechazados, reclamados para otro uso o destruidos activamente por cristianos celosos, y los dioses antiguos quedaron en gran parte desiertos (22).

Wilkinson y otros notan cómo las antiguas creencias egipcias perduraron a pesar de los intentos del cristianismo y luego del Islam de destruirlas. El Mito de Osiris, con su figura central de Dios que Muere y Revive, se convirtió en el centro del Culto de Isis que viajó a Grecia después de que Alejandro el Grande conquistó Egipto en el 331 a. C. Desde Grecia, el culto a Isis fue llevado a Roma, donde su culto se convirtió en la creencia religiosa más popular en el Imperio Romano antes del surgimiento del cristianismo y su oponente más obstinado después. Se han encontrado templos de Isis en todo el mundo antiguo, desde Pompeya hasta Asia Menor, Europa y Gran Bretaña.

El concepto del Dios que muere y resucita, que había sido establecido durante mucho tiempo a través del Mito de Osiris, ahora se manifestó en la figura del hijo de Dios, Jesús el Cristo. Con el tiempo, los epítetos de Isis se convirtieron en los de la Virgen María, como "Madre de Dios" y "Reina del cielo", ya que la nueva religión se basó en el poder de la creencia anterior para establecerse.La Tríada de Abydos de Osiris, Isis y Horus se convirtió en la Trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la nueva religión que tuvo que destruir la antigua creencia para lograr la supremacía.

El Templo de Isis en Filae en Egipto se considera el último templo pagano que ha sobrevivido. Los registros muestran que en 452 EC los peregrinos visitaron el Templo de Filae y quitaron la estatua de Isis, llevándola en honor como en los días anteriores para visitar a los dioses vecinos de Nubia (Wilkinson, 23). Sin embargo, en la época del emperador Justiniano en 529 EC, todas las creencias paganas fueron suprimidas. Sin duda, había focos de resistencia a la nueva fe, pero la veneración generalizada de los viejos dioses era ahora un recuerdo. Wilkinson escribe:

Para el año 639 d. C., cuando los ejércitos árabes reclamaron Egipto, solo encontraron cristianos y el legado desaparecido de los dioses antiguos que habían gobernado uno de los mayores centros de civilización durante más de 3.000 años (23).

Sin embargo, los dioses y diosas de Egipto nunca desaparecerían por completo. Infundieron las nuevas ideologías monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam. De los Cinco Pilares del Islam, la oración, la peregrinación, el ayuno y la entrega de limosnas fueron practicados milenios antes por los antiguos egipcios en la adoración de sus dioses. El concepto de heka, una fuerza eterna e invisible que empoderó la creación y sostuvo la vida, fue desarrollada por los estoicos griegos y romanos y los neoplatónicos como el Logotipos y el Chirumen, respectivamente, y ambas filosofías influyeron en el desarrollo del cristianismo.

En la actualidad, la gente se refiere habitualmente a la fe de los antiguos egipcios como una fe primitiva y politeísta, sin embargo, los dioses egipcios fueron adorados durante más de 3.000 años y el único conflicto de temática religiosa registrado fue durante el reinado de Akhenaton (1353- 1336 a. C.) cuando el rey insistió en una reverencia monoteísta por el dios supremo Aten e incluso esto fue más probablemente una maniobra política para disminuir el poder de los sacerdotes de Amón. Durante la mayor parte de la historia de Egipto, hacer la guerra por motivos de religión habría ido en contra de uno de los valores más importantes que los dioses le dieron al pueblo: la armonía.


Los dioses son muchos y en todas partes en el Antiguo Egipto. Están tan involucrados en todas las cosas de la vida que los antiguos egipcios no tenían & # 8217t una palabra equivalente a nuestra palabra & # 8220religion & # 8221, ya que esto supone una dicotomía entre vida profana y vida sagrada.

El faraón era el jefe de estado y el representante divino de los dioses en la tierra. La religión y el gobierno trajeron orden a la sociedad a través de la construcción de templos, la creación de leyes, los impuestos, la organización del trabajo, el comercio con los vecinos y la defensa de los intereses del país.


Trasfondo cultural y teológico de la momificación en Egipto

Muchos mitos y falsedades sobre la práctica egipcia de la momificación se han promovido al público en general en películas, programas de televisión y documentales. Si bien estas ofrendas son entretenidas y fascinantes de ver, los propósitos y detalles relacionados con la antigua preparación de los muertos eran bastante complejos, técnica y culturalmente. La momificación no se hizo simplemente para proteger al cuerpo fallecido de la descomposición y la descomposición, sino que la mayoría de los antiguos egipcios la practicaron, tanto los ricos como los pobres, para asegurar un paso exitoso a la próxima vida. La momificación fue mucho más elaborada y mucho más una parte integral y regular de la vida egipcia común de lo que la cultura popular presenta típicamente.

Para obtener una comprensión completa de la momificación, se deben examinar los diversos aspectos culturales, religiosos, anatómicos y pragmáticos. Con demasiada frecuencia, la atención se centra únicamente en la sangre y la tradición fantástica. Además, la imagen de Hollywood de un cuerpo momificado colocado en una gran tumba abovedada, rodeado de paredes bellamente pintadas, montones de joyas y tesoros diseminados en cada rincón, el cuerpo cuidadosamente envuelto con lino y tediosamente ungido con incienso y betún, colocado en un El sarcófago de piedra caliza exquisitamente tallado, con feroces trampas mortales a punto de atrapar y ejecutar al codicioso ladrón de tumbas, es, en general, una burda exageración de los hechos del asunto.

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Los orígenes de la momificación

Ciertamente, hubo sitios funerarios donde los cuerpos fueron tratados profusamente y rodeados de grandiosas reservas de riqueza y afluencia (el prestigioso hallazgo arqueológico de la tumba del rey Tutankamón por Howard Carter en 1922 lo atestigua), pero la realidad es que las ceremonias de momificación humildes y modestas ocurrieron con más frecuencia que los lujosos.

Después de que el cuerpo había sido empapado por un corto tiempo en betún o natrón [una sal mineral], o tal vez simplemente frotado con estas sustancias, se le colocaron los pocos adornos personales del hombre, se envolvió en una pieza de lino y con su bastón para apoyar sus pasos y sus sandalias para proteger sus pies cansados ​​en el inframundo, lo depositaron en un agujero o cueva, o incluso en la arena del desierto abierto, para emprender su último viaje. (153-154)

En una cultura como la de Egipto, que se remonta a miles de años, una pregunta común se refiere a los orígenes de esta práctica única. En lo que la mayoría de los egiptólogos están de acuerdo es en que para la primera dinastía, los egipcios tenían suficiente conocimiento médico y científico para preservar los restos corporales de animales (incluso humanos) después de la muerte. De hecho, el mago campesino Teta, durante el reinado del segundo rey de la primera dinastía, Keops, escribió un libro sobre anatomía y su experimentación científica con drogas y hierbas. Aunque es muy probable que sea legendario, aparentemente, la investigación científica corría en la familia, incluso la madre de Teta supuestamente incursionó en experimentos biológicos y químicos, y finalmente inventó un lavado de cabello efectivo.

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Aunque algunos historiadores cuestionan la noción de que la momificación data de tan atrás en la línea de tiempo egipcia, citando muchas tumbas excavadas con restos esqueléticos no preparados (aunque estos podrían haber sido el resultado de sacrificios humanos de ese período), la mayoría cree que la momificación había estado ocurriendo durante mucho tiempo. En algún momento, un proceso tan complejo de conservación anatómica y cultivo difícilmente surge de la noche a la mañana. La sofisticación del proceso de momificación habla de una operación que habría tenido que desarrollarse y evolucionar durante un largo período de tiempo. Aún así, no hay evidencia histórica o arqueológica específica para confirmar absolutamente cuándo comenzó la momificación egipcia.

Debido a las asociaciones religiosas con la momificación, uno pensaría que los documentos religiosos antiguos proporcionarían información sobre el inicio de la momificación, pero, una vez más, sus orígenes religiosos son turbios. Ward declara: "Los orígenes de la religión egipcia - conservamos el término a falta de uno mejor - se pierden en las edades anteriores a la alfabetización" (117). Sugiere además que "no existe un 'sistema' para aclarar la teología funeraria [egipcia]" (125) porque muchas de sus prácticas se desarrollaron a medida que la religión politeísta egipcia avanzaba y evolucionaba a lo largo de los siglos.

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Trasfondo teológico

Con dicho politeísmo egipcio, surgió mucha confusión e incertidumbre teológica, a veces en los escritos antiguos, el pensamiento egipcio a menudo parece contradecirse. Aunque esto podría molestar a algunos de la influencia occidental, exigiendo consistencia y datos empíricos sobre la posibilidad de lo sobrenatural, una deidad (o deidades) y el papel humano en la otra vida, siglos de práctica y aceptación muestran que los egipcios aceptaron tal disonancia teológica con facilidad. Como comentó Herodoto, "Son religiosos en exceso, mucho más allá de cualquier raza de hombres..." (Libro 2, Capítulo 37)

Además, toda la idea de la otra vida era más un esfuerzo de apaciguamiento que un evento garantizado en la religión egipcia. Mientras que el sistema de fe judeocristiano incluye (y depende de) un sentido moral de equilibrio y soteriología, la posición del egipcio era menos sostenible pero no necesariamente terminal. Como afirma Perry,

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Una característica crucial de la religión egipcia fue la otra vida. A través de tumbas piramidales, momificación para preservar a los muertos y arte funerario, los egipcios mostraron su anhelo de eternidad y su deseo de superar la muerte. (12-13)

Una de las características definitorias más fuertes de los antiguos egipcios era la conexión que sentían entre sus vidas y su entorno. Como afirma Perry, "Los egipcios también creían que los grandes poderes de la naturaleza —el cielo, el sol, la tierra, el Nilo— eran dioses o moradas de dioses" (13). El terreno y el clima que los rodeaba podían ser salvajes y la vida abundante y letal estaba ligada a una franja de tierra relativamente delgada que dependía del riego inteligente y las inundaciones anuales (si los dioses lo deseaban). Esta preocupación fue apoyada aún más por la naturaleza preservadora de la propia tierra egipcia.

Debido a la falta natural de humedad, la descomposición en el desierto fue lenta y, por lo tanto, muchos egipcios vivos se encontrarían con los restos de sus descendientes, mucho después de su muerte, con un aspecto inquietantemente similar a cuando fueron enterrados por primera vez. Esto ciertamente tuvo una fuerte influencia en su visión de la inmortalidad, que se considera la "base de la religión egipcia" (Wallis Budge, 173).

El concepto de inmortalidad

La cultura egipcia incorporó este concepto de inmortalidad bastante bien en su sistema religioso a través del mito de Osiris. De hecho, una minoría de historiadores cree que Osiris fue un ser humano real en un momento de la historia de Egipto, tal vez un antiguo gobernante que experimentó una guerra civil durante su reinado, y que recibió gloria y deificación post-mortem como lo hacían los antiguos. para los héroes de antaño. Independientemente, el mito de Osiris proponía que a través de los poderes sobrenaturales de Horus y las ingeniosas maquinaciones vengativas de la esposa de Osiris, Isis, Osiris se convirtió en un dios y renacía cada año durante la inundación anual del Nilo como el faraón de la tierra. Su hijo, Horus, y su esposa, Isis, también se reencarnarían en un ciclo continuo que garantizaba que el linaje real divino nunca cesaría.

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Esta historia no solo fortaleció a la aristocracia en Egipto, sino también a todas las personas en Egipto, según Hamilton-Paterson y Andrews, quienes escriben que con el gran "poder" de este mito, "El egipcio común podría identificarse fácilmente con él [Osiris ] "(23). En una sociedad jerárquica severa, le dio al campesino egipcio la oportunidad de disfrutar de la buena vida más allá de la muerte, como con el faraón, y los unió en una práctica religiosa divina y eterna. La evidencia de este gran abrazo de la momificación se puede encontrar en descubrimientos arqueológicos como el Valle de las Momias Doradas en el Oasis de Bahariya, al suroeste del Cairo actual.

Budge ofrece una descripción clara de los propósitos detrás de la momificación. Afirma que la momificación se utilizó para que el egipcio

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alma [Licenciado en Letras], y su inteligencia [Ka], cuando regresaran dentro de unos miles de años para buscar el cuerpo en la tumba, podrían entrar en el cuerpo una vez más, revivirlo y vivir con él para siempre en el Reino de Osiris. (Wallis Budge, 159)

Para ayudar en este objetivo, se llevaron a cabo ritos funerarios cuidadosamente elaborados para proteger y asegurar el Ka para la vida futura. los Licenciado en Letras era como se llamaba el cuerpo momificado después de unirse con el Ka. En el Licenciado en Letras, el egipcio podía "adoptar cualquier forma que quisiera al salir de su tumba" (Hamilton-Paterson & Andrews, 18). Además, el egipcio Akh era esa parte de él que "habitaba entre las estrellas en lugar de en un más allá" (Hamilton-Paterson & Andrews, 20). Por lo tanto, podría compartir la inmortalidad con Osiris, aunque es posible que nunca sea igual a él.

Creencias y más allá

Como se mencionó anteriormente, en este proceso de muerte y reencarnación que involucra al Licenciado en Letras y el Ka, se produce una contradicción. ¿Está el espíritu del egipcio muerto en la tumba (o donde se colocó el cuerpo) o dando vueltas alrededor de los cielos? La pregunta quedó sin respuesta en la teología egipcia. Sin embargo, los egipcios parecen haber logrado dejar de lado las ideas mutuamente conflictivas de la inmortalidad y permitir la disonancia divina y la comprensión limitada del más allá, sin embargo, eventos como el cambio dramático al pseudo-monoteísmo de Akhenaton en el siglo XIV a. C. sugieren que la vida religiosa egipcia no estaba escrito en piedra, irónicamente.

Uno de los problemas para comprender los conceptos religiosos que rodean la muerte y la momificación es la imposibilidad de saber cuán extendidas y dogmáticas eran estas creencias en el conjunto de la sociedad egipcia. Desafortunadamente, casi todos los registros del antiguo Egipto son de los ricos, la realeza o el sacerdocio. Como afirman Hamilton-Paterson y Andrews, "se sabe tanto sobre la vida y la cultura de los antiguos egipcios de clase alta que ya no hay lugar para especulaciones trascendentales" (20). campesinos de la sociedad del bajo Egipto. La prevalencia de la magia y los cultos (como se ve en las numerosas referencias en tumbas y cementerios) también incluye referencias a deidades desconocidas y oscuras y religiones misteriosas, lo que sugiere que no todos los egipcios estaban de acuerdo con las presunciones teológicas del mito de Osiris.

Aún así, todavía se puede percibir un hilo conductor en casi todas las prácticas funerarias antiguas desde el Reino Antiguo hasta el Nuevo, a pesar de las diferencias superfluas. Los arqueólogos e historiadores han quedado (y todavía lo están) asombrados e impresionados por el cuidado y la delicadeza que se le dio a los difuntos durante el proceso de momificación. Sin duda, este tratamiento meticuloso y metódico surgió en el antiguo Egipto a partir de un sentido cultural de unidad y esperanza en el más allá, donde la descomposición simplemente "trastornó tanta teología" (Hamilton-Paterson & Andrews, 35).


¿Qué papel jugó la religión egipcia en la vida diaria?

La pregunta de investigación que intentaré responder a través de este artículo de investigación es: ¿qué papel jugó la religión egipcia en la vida diaria? Quiero ver qué propósito tenía la religión y qué les explicaba a los antiguos egipcios. Espero examinar qué prácticas religiosas eran importantes para los antiguos egipcios y cómo sus creencias dieron forma a su forma de vida. Si tengo suficiente espacio para abordar esto, espero ver cómo se compara esto a través de la estratificación social, como comparar a los faraones con los trabajadores de clase baja. Esto es importante porque la religión tuvo un gran impacto en la vida del antiguo Egipto. La religión fue motivo de muchas actividades y prácticas en la vida de los antiguos egipcios.

La primera fuente que utilizaré es "La religión en la vida de los antiguos egipcios". Este artículo analiza el propósito de las deidades y cómo las usaban los egipcios en la vida. La religión estaba profundamente enredada en todos los aspectos de la vida, incluida la ley. La religión era una forma de que los egipcios explicaran su entorno, como la inundación anual del Nilo. Los sucesos diarios, como la puesta y la salida del sol, también se explicaron a través de la religión. Las deidades fueron modeladas a partir de los humanos, ya que vivieron y murieron, y necesitaban sustento para sobrevivir. Los humanos proporcionaron este sustento a través de rituales. Según esta fuente, algunos rituales se practicaban tres veces al día, por el faraón o sus sacerdotes.

La siguiente fuente que estoy consultando es "Piedad personal en el Antiguo Egipto". Este artículo habla de la religión en la vida diaria del egipcio medio. Si bien la adoración en grandes templos por sacerdotes importantes generalmente se considera en este contexto, este artículo revela las relaciones personales con las deidades entre el pueblo egipcio. Las personas llevaban sus propios problemas personales a los dioses y realizaban la adoración en sus propios hogares, además de llevar sus propias ofrendas a los templos. Los problemas estaban asociados con cierto dios, que luego sería adorado en consecuencia para resolver el problema.

Finalmente, "El entierro y los muertos en la sociedad del Antiguo Egipto: respeto, formalismo, negligencia" es la tercera fuente que utilizaré para hablar sobre la religión en la vida de los antiguos egipcios. Este artículo habla de las prácticas mortuorias dentro de un contexto religioso en el Antiguo Egipto. Como dioses en los templos, los muertos también necesitaban ofrendas para sostenerse en la otra vida.

Como ilustran todas estas fuentes, la religión jugó un papel integral en la vida del antiguo pueblo egipcio. Era una parte activa de su vida diaria y esencial para explicar las prácticas y creencias mortuorias. Al observar la vida cotidiana de los egipcios, la religión es un indicador invaluable de las acciones y prácticas diarias, además de explicar los acontecimientos cotidianos de la vida.

Teeter, Emily y Douglas J. Brewer. "La religión en la vida de los antiguos egipcios". Archivos de Fathom, Biblioteca de la Universidad de Chicago, fathom.lib.uchicago.edu/1/777777190168/.

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Reinventar la religión: el antiguo Egipto en la historia europea de la religión

A medida que el estudio de la religión pasó al dominio de los estudios culturales, se produjo un cambio en los temas de investigación. Los académicos ya no se centraron únicamente en las denominadas religiones del mundo, sino que también analizaron la interacción entre religión y cultura en un sentido más amplio. En un artículo de 1993 sobre el paradigma de la historia europea de la religión, Burkhard Gladigow llamó a este cambio "transferencia vertical".

Al usar este término, Gladigow abordó el intercambio entre diferentes sistemas de significado (Sinnsystemen), como literatura, ciencia o tecnología. Este enfoque se basa en el supuesto de que la religión aparece no solo en el conocido sentido clásico, sino también en diferentes sistemas culturales de significado, cada uno con su propio patrón hermenéutico.

La disciplina académica del estudio de la religión durante los últimos veinte años ha demostrado la sostenibilidad de tal enfoque. En la historia de la religión en Europa, la “religión” podría ubicarse no solo en términos de una religión institucionalizada, principalmente cristiana, sino también en otros sistemas de significados y medios. Además, si el paradigma de una historia europea de la religión se combina con una determinación discursiva, la reinvención de la religión a través del uso de la semántica tradicional y los topoi entra en foco.

Tomando esto como mi punto de partida, aquí examinaré este proceso utilizando un ejemplo destacado: la recepción de la religión egipcia antigua dentro de la historia de la religión en Europa.Como espero demostrar, el antiguo Egipto se convirtió en el centro de atención cuando se creó una nueva tradición religiosa que no se basaba en la religión clásica (cristiana), sino en un sistema alternativo de significado con un valor comparable, o incluso superior. .

Mi ensayo se divide en tres partes. El primero ofrece una breve descripción de la recepción de la religión egipcia dentro de la historia de Europa, con un enfoque especial en los masones del siglo XVIII. A continuación se presenta una discusión sobre el uso de la religión egipcia en el satanismo moderno en los siglos XIX y XX. La tercera parte ofrece algunas observaciones generales sobre la función de Egipto en la construcción y deconstrucción de la religión desde un punto de vista sistemático.

Egipto en la Europa del siglo XVIII: los masones

La recepción de la religión egipcia en la Europa del siglo XVIII debe verse en dos contextos. Por un lado, fue utilizado por una tradición que se centró en el significado específico de los jeroglíficos. Esto estaba relacionado, por otro lado, con la idea de que el antiguo Egipto presentaba una forma de religión más elevada que el cristianismo. Los historiadores antiguos ya estaban fascinados por los monumentos del antiguo Egipto y por los jeroglíficos. Plutarco, Clemente de Alejandría y Diodoro establecieron una tradición de especulación académica sobre Egipto que incluía investigaciones sobre el significado más profundo de los jeroglíficos, sin tener la capacidad de leer los textos egipcios por sí mismos. Siglos más tarde, el sacerdote jesuita Athanasius Kircher (1602–80) se convertiría en un importante contribuyente al tema. Sus libros Edipo Aegyptiacus (1654) y Obelisco Aegyptiacus (1666) fueron obras significativas sobre "Jeroglifenallegorese" (la interpretación alegórica de los jeroglíficos), con muchas especulaciones interesantes sobre el significado oculto de los jeroglíficos como un lenguaje esotérico especial. Kircher y sus contemporáneos Bernard de Montfaucon (1655-1741) y Anne-Claude-Philippe de Thubières, Conde de Caylus (1692-1765) deben ser vistos como representantes de la "Egiptosofía" y no como partidarios de un enfoque histórico-crítico, en menos en su sentido moderno. Se encuentran en una tradición que se remonta al gramático griego Horapollo. A mediados del siglo V d. C., Horapollo escribió dos libros titulados Hieroglyphica, en los que acuñó el término "jeroglíficos" y proporcionó las definiciones que influyeron en la especulación académica sobre el antiguo Egipto durante siglos. Sin tener ningún conocimiento de la fonética de los jeroglíficos, Horapollo y sus sucesores creían que la "sabiduría especial" de los antiguos egipcios se podía encontrar en su lenguaje esotérico.

Las creencias de los masones de finales del siglo XVIII estaban conectadas a estas ideas, pero también estaban determinadas por el pensamiento de la Ilustración, que se alejó del concepto de revelación en favor de una “teología natural”, con el hombre como humano sensible. estando en su centro. El "surgimiento del hombre de su inmadurez autoimpuesta", citado a menudo por Immanuel Kant, condujo a nuevos sistemas de significado en los que el antiguo Egipto como un lugar de misterios se enfocó. Esto se combinó con otro factor: la distinción entre dos formas de religión. Ya en el siglo I d.C., Flavio Josefo había sostenido que la idea de la unidad de Dios (morir Einheit Gottes) se encontró primero en Egipto y luego se transfirió a los israelitas a través de Moisés (Contra Apionem II.168). Durante la Ilustración, esta idea se plasmó en el concepto de un religio duplex, con un politeísmo general para el pueblo y un monoteísmo específico para los adeptos. Este último solo estaba disponible en forma de escritos esotéricos específicos, los jeroglíficos. Cuando los masones se identificaron como herederos de una antigua orden de sacerdotes egipcios, se colocaron dentro de una tradición marcada por dos motivos: el significado más profundo de los jeroglíficos y la sabiduría específica del antiguo Egipto.

Aunque esta tradición ya incluía un ímpetu anticristiano, el enfoque anticristiano solo pasó a primer plano cuando se combinó con un concepto mucho más fuerte: la idea de la Ilustración. La idea central del siglo XVIII, la del individuo con sentido y sentimiento, era nada menos que una emancipación del ser humano de la asunción del hombre como pecador, como lo describe, por ejemplo, la imagen popular de Martín Lutero del alma humana como un caballo montado (y gobernado) por Dios o el diablo. Las decenas de misterios “egipcios” escritos durante el florecimiento de la masonería, los años 1782 a 1787, fueron impulsados ​​por un concepto centrado en el ser humano mismo. Dentro de esta “nueva religión”, el antiguo Egipto fue invocado de dos maneras: primero, creando una práctica religiosa que no tenía resonancias cristianas y segundo, vistiendo la “nueva religión” con una vieja túnica. El valor del nuevo concepto religioso se expresó en sus raíces antiguas. En consecuencia, la nueva religión parecía de hecho antigua, superior a la principal religión europea de la época: el cristianismo.

Egipto y el satanismo moderno

La influencia de la religión egipcia en Europa en los siglos XVIII y XIX puede ilustrarse de muchas formas. Un ejemplo particular es la Sociedad Teosófica, fundada en 1875 en Estados Unidos. Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), quien se convirtió en una de las principales figuras de la Teosofía, trató de encontrar las raíces de la idea de evolución espiritual en antiguas tradiciones de sabiduría, como las de Egipto, Platón y los antiguos sabios hindúes. En su libro de 1877, Isis develada: una llave maestra para los misterios de la ciencia y la teología antiguas y modernas, Blavatsky se basó en las ideas de la disciplina académica recién establecida de la egiptología y se refirió a obras como la traducción de Richard Lepsius de la Libro de los Muertos (1842), así como el Papiro Ebers (descubierto por Georg Ebers, 1875), que ella consideraba el "libro de sabiduría más antiguo" y "uno de los seis libros herméticos de medicina" mencionados por Clemente de Alejandría.

El ejemplo de Blavatsky ilustra que la recepción de la cultura egipcia no fue un fenómeno específicamente europeo ni se limitó a un período de la historia antes de que se descifraran los jeroglíficos. Investigaciones anteriores en ocasiones argumentaron que la tradición de la "Egiptosofía" llegó a su fin con Jean-François Champollion. A pesar de que el desciframiento de los jeroglíficos por Champollion, documentado por primera vez en su famoso 1822 "Lettre à M. Dacier, relativo à l'alphabet des hiéroglyphes phonétiques", marcó el amanecer de la egiptología moderna, la recuperación de la cultura egipcia en la creación de nuevos conceptos espirituales. no terminó con la fundación de la disciplina académica de Egiptología. Más bien, la publicación y exhibición de nuevo material de excavaciones en Egipto y las traducciones de la literatura egipcia antigua se utilizaron con el mismo propósito que antes de 1822: construir nuevas tradiciones religiosas mediante la deconstrucción de una religión antigua, a saber, el cristianismo.

Esta observación puede ilustrarse con una de las figuras más coloridas de principios del siglo XX, Aleister Crowley. Crowley nació en Inglaterra, donde se encontró por primera vez con el premilenialismo dispensacional de John Nelson Darby. Después de unos años como miembro de la Sociedad Teosófica Británica, Crowley creó su propio sistema religioso, al que llamó “Thelema” y que, según él, se basó en una revelación. En 1904, mientras Crowley y su esposa estaban de luna de miel en Egipto, su esposa tuvo una revelación del dios Horus enviado a través de su mensajero, Aiwass. Cuando Crowley y su esposa visitaron el Museo Egipcio, encontraron a Horus en una estela egipcia antigua, con el número 666. En el propio informe de Crowley, este dios le dictó el Libro de la ley (Liber AL vel Legis), que iba a ser la base teórica de la nueva religión de Crowley, Thelema. Los seguidores de Crowley llegaron a llamar a la estela egipcia la "Estela de la Revelación", aunque en realidad era una estela funeraria tebana de mediados del primer milenio a. C. (de las dinastías veinticinco y veintiséis). Además, la estela no contiene el número 666, este era simplemente el número de catálogo del antiguo museo en Boulaq, donde la estela se había exhibido por primera vez después de haber sido excavada en el templo mortuorio de la reina Hatshepsut en Dayr el-Bahari por el egiptólogo francés Auguste. Mariette.

Con Thelema, Crowley desarrolló un sistema de significado con el ser humano en el centro, como se puede ver en dos declaraciones centrales de la Libro de la ley: "Haz lo que quieras será la totalidad de la ley" (Alabama I.40) y "Todo hombre y toda mujer es una estrella" (Alabama I.3). Al formular su sistema religioso, Crowley hizo un uso sistemático de la religión del antiguo Egipto. Deidades como "Nuit" (la diosa egipcia Nut) o "Ra-Hoor-Khuit" (el dios Ra-Horakhty) se mencionan en su libro. Curiosamente, Thelema, aunque también una religión centrada en el ser humano, se basó en una tradición diferente a la de los masones. Mientras que los masones se centraron en las habilidades positivas de los seres humanos, Crowley se refirió a su potencial "negativo", postulando que la energía oscura existía en los seres humanos y en todos los seres vivos.

Aunque Aleister Crowley difícilmente podría ser llamado un satanista, él y su religión, Thelema, pueden ubicarse dentro de la tradición del satanismo. Fue el famoso Marqués de Sade (1740-1814) quien estableció un sistema filosófico basado principalmente en la asunción del mal como fuerza vital autónoma. Según él, Satanás no tiene un papel específico, aunque sí el mal como principio autónomo. El satanismo de De Sade se vincula principalmente con la obsesión sexual, lo que la hizo popular, pero también es el inicio de una trayectoria que continuó a lo largo de las primeras décadas del siglo XX y de Aleister Crowley hasta el satanismo estadounidense reciente. Significativamente, la forma estadounidense de satanismo hace un uso sustancial de la antigua religión egipcia, como se puede ver en un reciente movimiento satánico estadounidense, el Templo de Set. Michael A. Aquino fundó el Templo de Set en 1975. Desde finales de la década de 1960, Aquino había sido miembro de la Iglesia de Satanás, un grupo satánico muy prominente que se hizo popular debido a sus conexiones con Hollywood. Después de dejar la Iglesia de Satanás, Aquino fundó su propia religión satánica. Según Aquino, en el solsticio de verano de 1975 (21 de junio), el "Príncipe de las Tinieblas" se le apareció como la deidad Set, quien declaró que quería ser adorado por su nombre original, Set, que se había vuelto obsoleto como humanos. había llegado a conocerlo como Satanás y Lucifer. Set ya se había revelado a los antiguos egipcios, pero, mientras que el sacerdocio del dios Osiris conocía un "Libro de los muertos", Set ahora quería revelar un "Libro de la vida". Basado en esta etiología, Michael Aquino nombró a la nueva organización el "templo" del dios Set, donde "templo" se refiere, no a un edificio, sino al ser humano mismo como un recipiente para la concepción personal de Satanás. Don Webb, sumo sacerdote de la organización desde 1993 hasta 2002, ha explicado este concepto de la siguiente manera:

Una mirada más profunda a la escritura principal del Templo de Set, el Libro de la llegada de la noche, ilustra la importancia del antiguo Egipto. Aquino escribió un capítulo completo sobre la religión egipcia, refiriéndose a publicaciones egiptológicas como la traducción de Ernst A. Wallis Budge de la Libro de los Muertos, El volumen editado de George Hart, el Diccionario de dioses y diosas egipciosy la traducción de Raymond O. Faulkner del Textos piramidales. Aquino también presenta una interpretación de Aleister Crowley Libro de la ley, argumentando que en realidad fue el dios Set quien se reveló a Crowley.

Si consideramos el Templo de Set y sus conceptos desde una perspectiva más sistemática, se pueden hacer dos observaciones interesantes. Primero, es posible rastrear cómo se crea una nueva religión mediante el uso de topoi de una religión no cristiana. Como religión bastante joven, el Templo de Set intenta establecer el valor de su doctrina haciendo una conexión con un sistema de referencia más antiguo: el antiguo Egipto y el dios Set, que se había revelado a los egipcios y era conocido con los nombres de Satanás. y Lucifer antes de querer ser adorado nuevamente por su nombre original. La nueva religión parece ser antigua y, lo que es más importante, una religión que antecede al judaísmo y al cristianismo. En segundo lugar, el recurso al antiguo Egipto abre la posibilidad de construir una forma de religión sin asociaciones cristianas.

Construcción de la religión: la función del antiguo Egipto en la historia moderna de la religión

No era mi objetivo aquí ofrecer un panorama completo de la recepción de la religión egipcia dentro de la historia de las religiones. Aunque, por necesidad, solo pude mencionar estudios de casos particulares, todavía es posible hacer algunas observaciones generales basadas en estos ejemplos.

Dentro de la historia moderna de las religiones, el antiguo Egipto sirve principalmente como lugar de proyección. Egipto se convierte en un punto focal en sistemas de significado que prácticamente no tienen nada que ver con el Egipto histórico. Los ejemplos aquí mencionados ilustran de muchas formas que los autores —ya sean masones o personas como Aleister Crowley, Helena Blavatsky o Michael Aquino— no estaban interesados ​​en el Egipto de los faraones. Aunque Helena Blavatsky y Michael Aquino citaron de la literatura egiptológica moderna, su interés principal era establecer la conexión entre Egipto y sus "nuevos" sistemas teóricos. Dentro de este enfoque, la religión egipcia antigua se coopta para un nuevo propósito. Desde una perspectiva más teórica, lo que se puede ver es una reinvención de la religión mediante el uso de la semántica tradicional y los topoi, donde el antiguo Egipto se utilizó de dos formas diferentes.

La religión del antiguo Egipto se volvió relevante en la historia religiosa moderna cuando los actores religiosos buscaron describir un nuevo sistema de significado que, en primer lugar, se distingue de la religión clásica (cristiana), pero, en segundo lugar, reivindica la dignidad histórica. Aunque el impulso anticristiano del llamado satanismo autárquico de finales del siglo XX es evidente sólo en un nivel implícito, tanto los conceptos de Aleister Crowley como los de Michael Aquino están ligados a la historia del esoterismo occidental, una tradición que está en tensión con una historia europea de la religión dominada por el cristianismo. El Antiguo Egipto parece presentar una colección ideal de topoi que pueden ser utilizados por "nuevos" sistemas religiosos de significado que están impulsados ​​por dos ideas: una diferenciación clara de la religión cristiana tradicional y la creencia en una "sabiduría especial", que se encuentra para el primera vez en Egipto y luego, como argumentó Helena Blavatsky, en otras áreas, como la antigua Grecia y la India.

Curiosamente, el reconocimiento de esta tradición de la “sabiduría especial de Egipto” ya se puede encontrar en las Sagradas Escrituras precisamente de la religión que fue deconstruida por el uso de la religión egipcia en la historia religiosa moderna: el cristianismo. En los Hechos de los Apóstoles está escrito: “Entonces Moisés recibió toda la sabiduría de los egipcios y llegó a ser un hombre con poder tanto en su palabra como en su acción” (Hechos 7:22 Biblia de la Nueva Jerusalén). Esta breve declaración sobre Moisés y la sabiduría egipcia se convertiría en uno de los topoi más importantes para la recepción de la religión y la cultura egipcias dentro de la tradición europea. Además, en un nivel más profundo, este versículo ya anticipa la función posterior de Egipto en la historia de la religión: deconstruir el cristianismo refiriéndose a un paradigma religioso que es más antiguo, así como "superior", que el cristianismo.

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¿Cómo sería la religión egipcia en el mundo moderno? ¿Hay personas que todavía lo practican?

En el mundo moderno, la religión se llama kemetismo (Kemet es lo que los antiguos egipcios llamaban Egipto). La religión se extinguió originalmente desde la antigüedad y renació con personas que intentaron mantenerse fieles a lo que practicaban los antiguos. No será exactamente lo mismo porque carecemos de los detalles necesarios, pero la idea general sigue ahí. Según este artículo, el avivamiento comenzó en los Estados Unidos y se extendió por el mundo lentamente y ahora hay diferentes sectas que practican el kemetismo.

No sé exactamente cómo adoran los kemetistas (supongo que varía en todo el mundo), pero sí sé que cuando estaba revisando la decoración egipcia en varios sitios web, muchas de las reseñas tenían personas que usaban bustos de dioses específicos u otros símbolos simbólicos. artículos usados ​​en un santuario, y afirmaban ser fieles a la religión.

He estado en Egipto dos veces en la última

18 meses, y le hice esta pregunta a uno de mis guías egipcios. Me dijo que había desaparecido por completo como una religión en toda regla, pero que todavía hay aspectos por encontrar en su cultura y espiritualidad. He visto gente allí vistiendo dioses y diosas con joyas, mi guía incluso me dijo que a veces les reza en los templos.

Sí, hay muchos paganos practicando hoy. Si bien no estoy seguro de los rituales específicos que usan los paganos egipcios (además de hacer ofrendas de cerveza, vino y pasteles de avena con miel), conozco personalmente a una persona que sigue este panteón. Personalmente soy un pagano helenístico (sigo el panteón grecorromano).

Dicho esto, eso es un renacimiento en lugar de una supervivencia continua de la antigua tradición, ¿verdad?

Espera, ¿estás practicando la misma religión con Zeus Hera, Hades y similares? Me encantaría leer más sobre eso, suena muy interesante.

¿Crees en los dioses griegos antiguos? ¿Qué quieres decir con "seguir"? Lo siento, pero parece una locura que una persona moderna crea y / o adore cosas que aceptamos como mitología antigua.

como pagano kemético / helenístico trato de incorporar tantas ofrendas y festivales en mi vida diaria. ¡r / kemetic es un gran recurso!

Existe evidencia de que el cristianismo estuvo profundamente influenciado por las creencias religiosas egipcias. La idea de un dios que vuelve a la vida para salvar al mundo es una idea egipcia. Puede haber sido la inspiración para que los judíos se separaran y crearan el cristianismo. Por lo menos, la rama egipcia del cristianismo (la sede copta) fue muy influyente en la iglesia católica primitiva.

Hoy, cuando los cristianos gritan "¡Amén!", Están invocando el nombre de Amén o Amón, el dios egipcio oculto.

Aleluya, es un onomatopéyico para ululación (Un ejemplo de video de ululación).

Hoy, cuando los cristianos gritan "¡Amén!", Están invocando el nombre de Amén o Amón, el dios egipcio oculto.

Esto no es cierto en absoluto. El nombre del dios egipcio estaba escrito jmn y originalmente pronunciaba algo como yamānuw, como lo reconstruyen los egiptólogos modernos. Como nombre para el dios, "Amen" es una bastardización del siglo XIX basada en la transcripción "Ȧmen" de Karl Richard Lepsius, que ahora sabemos que es totalmente inexacta en términos de pronunciación real.

Mientras tanto, "amén", la interjección religiosa, proviene del hebreo אָמֵן, que significa "de hecho", "verdaderamente", y está relacionado con el verbo אָמַן, "confirmar, apoyar". No tiene nada que ver con el nombre del dios egipcio, que significa "oculto" y se pronuncia de manera completamente diferente.

La forma "Amón" como nombre del dios tiene una base genuina, procedente del copto, el último descendiente de jmn después de milenios de evolución lingüística ... pero se atestigua por primera vez en esa forma siglos después del hebreo אָמֵן y no puede ser su fuente. Sin mencionar que el hebreo אָמֵן fue tomado prestado en copto como ⲁⲙⲏⲛ, de nuevo totalmente diferente del nombre del dios.

Aleluya, es un onomatopéyico para ululación.

También completamente falso. Aleluya es una oración hebrea bíblica sencilla que significa "Alabado sea Yah", siendo Yah la forma abreviada común de Yahweh. Hallelu es una forma flexionada del verbo הִלֵּל "alabar, glorificar".


8 religiones más antiguas del mundo

Si bien la historia escrita tiene solo alrededor de 5,000 años, la religión, de alguna forma, probablemente ha existido desde los orígenes de la humanidad. Aunque varias religiones afirman tener enseñanzas que se remontan a los albores de los tiempos, las prácticas y creencias espirituales han surgido y finalmente se han desvanecido de la historia tan a menudo como los imperios. Varios grandes movimientos religiosos se han perdido en la historia, pero en la actualidad todavía se practican varias religiones antiguas.

Es importante tener en cuenta que, si bien algunas de las siguientes religiones pueden rastrear definitivamente sus orígenes, en general, es difícil saber cuándo surgieron exactamente la mayoría de las religiones y las fechas pueden variar enormemente según la referencia.

8. Taoísmo (alrededor del 500 a. C.)

País o región de origen: porcelana
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El taoísmo (también llamado taoísmo) se basa en las enseñanzas de los Tao Te Ching, un libro corto que contiene las enseñanzas de Lao Tse y enfatiza la armonía espiritual dentro del individuo. Aunque hoy en día no existe una distinción clara, existen dos escuelas principales dentro del taoísmo: el taoísmo filosófico (Tao-chia), que tiende a centrarse en los escritos de Lao Tzu, Chuang-Tzu y otros primeros místicos y taoísmo religioso (Tao-chia). -chaio), que enfatiza los rituales religiosos destinados a alcanzar la inmortalidad.

El taoísmo es probablemente más conocido por basarse en la idea de unidad y opuestos o Ying y Yang. La idea principal detrás de Yin Yang es que el mundo está lleno de fuerzas complementarias como la acción y la no acción, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, etc. Antes de la revolución comunista, el taoísmo era una de las religiones más fuertes de China y se ha recuperado algo hoy en día, ya que se practica en China, Taiwán, el sudeste de Asia y en Occidente.

7. Confucianismo (circa 600 a. C.)

País o región de origen: porcelana
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El confucianismo a menudo se reconoce como una religión, aunque no se practica como una religión tradicional organizada y sus creyentes lo ven más como un sistema de filosofía social y ética. La religión recibe su nombre de su fundador, Confucio (una anglicización de su nombre real K & # 8217ung-fu-tzu, o Maestro K & # 8217ung), quien no se propuso fundar una nueva religión, pero estaba interesado en revivir los valores y creencias de la dinastía Zhou.

A lo largo de los años, el confucianismo ha tenido una fuerte influencia en la vida espiritual y política del pueblo chino. Su influencia se ha extendido a otras partes del este de Asia, incluidos Japón, Corea y Vietnam.

6. Jainismo (circa 600 a. C.)

País o región de origen: India
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El jainismo es otra religión antigua de la India que se cree que surgió en el siglo VI a. C., aproximadamente al mismo tiempo que el budismo, y comparte creencias similares tanto con el hinduismo como con el budismo. La religión no tiene un solo texto religioso del que basarse y sus seguidores creen, en cambio, que la verdad ha sido revelada en diferentes momentos por tirthankara (profetas), que han alcanzado la meta espiritual más alta de la existencia.

Los seguidores del jainismo creen que ha habido 24 tirthankara y que el último de ellos fue Mahavira, a quien se le atribuye ser el fundador del jainismo y también contemporáneo de Buda.

5. Budismo (Circa 600 a. C.)

País o región de origen: Subcontinente indio (Nepal actual)
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A diferencia de la mayoría de las otras religiones antiguas, el budismo tiene sus raíces en un fundador, un príncipe que nació en el actual Nepal hace más de 2.500 años llamado Siddhartha Gautama. Según la historia budista, Siddhartha Gautama dejó a un lado su lujosa vida como príncipe después de presenciar el sufrimiento fuera de los muros del palacio por primera vez. Después de eso, se sentó debajo del árbol Bodhi (el árbol del despertar) y finalmente alcanzó la iluminación, convirtiéndose así en el Buda.

Desde entonces, los seguidores del budismo practican las enseñanzas pacíficas del Buda y buscan el camino de la iluminación por sí mismos.

4. Shinto (alrededor del 700 a. C.)

País o región de origen: Japón
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Si bien muchas personas creen que el sintoísmo no comenzó oficialmente hasta después de que el budismo se introdujo en Japón alrededor del siglo VI a. C., existe una historia registrada que menciona las raíces del sintoísmo y # 8217 de alrededor del 700 a. C., aunque los registros arqueológicos se remontan más atrás. Después de la llegada del budismo, muchos elementos budistas se mezclaron con las religiones y tradiciones sintoístas, así como con las confucianas.

La aristocracia gobernante finalmente combinó las tres religiones y desarrolló el sintoísmo como una forma de guiar a la gente de Japón y # 8217: el sintoísmo fue designado oficialmente como religión del estado de Japón durante el período Meiji (1868-1912). Hoy en día, tanto el sintoísmo como el budismo están estrechamente vinculados a la sociedad y la cultura de Japón.

3. Zoroastrismo (alrededor del 1.500 a. C.)

País o región de origen: Persia antigua (Irán actual)
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Aunque el zoroastrismo fue fundado oficialmente en el siglo VI a. C. por el profeta y reformador Zoroastro, a través de evidencia arqueológica, las raíces de la religión pueden remontarse entre el 1200 y el 1500 a. C. En un momento de la historia, el zoroastrismo fue una de las religiones más poderosas del mundo y sirvió como religión oficial de Persia desde el 600 a. C. hasta el 650 a. C. Los zoroastrianos creen en un Dios llamado Ahura Mazda y, contrariamente a la creencia popular, no son adoradores del fuego; creen que el fuego representa la luz o la sabiduría de Dios.

Si bien el zoroastrismo es una religión bastante pequeña en comparación, comparte muchos conceptos centrales con las principales religiones como el judaísmo, el cristianismo y el Islam.

2. Judaísmo (alrededor de 2000 a. C.)

País o región de origen: Levante meridional (Israel, Palestina y Jordania modernos)
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El judaísmo es la más antigua de las tres religiones abrahámicas monoteístas, siendo las otras dos religiones el cristianismo y el islam. La religión fue fundada oficialmente por Moisés, aunque la historia judía se remonta a Abraham, a quien se considera el antepasado del pueblo judío. Si bien el judaísmo tiene muchos textos importantes y sagrados, su documento religioso más importante es la Torá, que es parte de un texto más extenso conocido como Tanakh o Biblia hebrea.

El judaísmo moderno se puede dividir en tres movimientos: el judaísmo ortodoxo, que es el más conservador y conserva casi todas las prácticas y rituales tradicionales El judaísmo reformista, cuyos seguidores conservan su identidad judía pero adoptan un enfoque más liberal y relajado de muchas creencias y prácticas y del judaísmo conservador , que se encuentra en el medio y tiene un enfoque moderado de las prácticas judías.

1. Hinduismo (Alrededor del 7.000 a. C.)

País o región de origen: Valle del río Indo (Pakistán actual)
Número de seguidores actuales:

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El hinduismo a menudo se considera la religión más antigua que todavía se practica en la actualidad. Si bien esto puede ser cierto, es importante tener en cuenta que el hinduismo no tiene ningún fundador en particular o un solo texto, sino que combina varias tradiciones y creencias antiguas. La escritura más antigua del hinduismo es el Rig Veda, que se cree que tiene unos 3500 años. Sin embargo, los arqueólogos han encontrado motivos de toros y vacas, que son animales sagrados en el hinduismo, que datan de alrededor del 7.000 a. C. durante una época en la que una civilización antigua habitaba el área cerca del río Indo. Hoy en día, millones de personas en todo el mundo practican el hinduismo, pero principalmente en la India y los países vecinos.


Contenido

La ortodoxia kemética afirma estar basada en las prácticas religiosas del Antiguo Egipto. Sin embargo, no es una religión reconstruccionista; si bien busca basarse en fuentes egipcias primarias, también incluye ritos inventados por Siuda e incorpora elementos de otras religiones tradicionales africanas modernas y religiones de la diáspora africana. [1]

Tiene cinco principios principales, a menudo descritos como cuatro principios principales unidos por una creencia fundamental en la defensa de ma'at. La organización no considera estos principios como un dogma. En cambio, informan que estos forman la base de lo que creen la mayoría de los miembros de la ortodoxia kemética, pero lo que cree cada miembro individual puede variar. La religión no requiere que todos los miembros practiquen exactamente de la misma manera, y los diferentes puntos de vista se consideran simplemente formas diferentes de entender a Dios o Netjer. [4]

Creencia en la defensa de Ma'at Editar

En la religión del Antiguo Egipto, Ma'at se refiere tanto al concepto de verdad, justicia y equilibrio, como a la diosa que personifica estos conceptos. La promoción de Ma'at es fundamental para la práctica ortodoxa kemética. Se considera que los rituales y oraciones que realizan los miembros contribuyen a la propagación de Ma'at, [4] aunque también se les anima a emprender acciones materiales sobre cuestiones de justicia social. La Casa de Netjer ha realizado declaraciones públicas condenando la violencia policial [10] y la política antiinmigración [11] en Estados Unidos.

Creencia en Netjer (el ser supremo) Editar

La ortodoxia kemética profesa que los dioses del Antiguo Egipto son manifestaciones de un ser supremo al que llaman Netjer, traducido como "poder divino". [1] Como tales, se les conoce como los "Nombres" de Netjer. A pesar de que el sitio web de House of Netjer se refiere a esta creencia como monolatría, se caracteriza con mayor precisión como monoteísmo inclusivo. Se entiende que los Nombres son deidades personales, fuerzas impersonales y conceptos metafóricos simultáneamente. [12] Además, se entiende que los Nombres pueden fusionarse e identificarse entre sí, lo que resulta en varias sincretizaciones históricamente atestiguadas, como Sekhmet-Hathor. Siuda cree que se manifiestan de esta manera para "permitir que los humanos los comprendan intelectualmente". [13]

Los miembros informan recibir comunicación de Netjer en forma de sueños, presagios y adivinación, así como sentir su presencia en fenómenos naturales. [12]

Veneración de Akhu (Ancestro) Editar

Los miembros de la ortodoxia kemética creen que sus antepasados ​​residen en la Duat como Akhu. Como los Akhu ya han experimentado la vida como humanos, se cree que pueden brindar valiosos consejos y apoyo con respecto a cosas relacionadas con la vida cotidiana de sus descendientes. Los miembros creen que honrar a su Akhu asegura que permanezcan felices y satisfechos en la Duat.

Las formas en que los miembros creen que pueden honrar a sus Akhu varían, desde la práctica de mantener santuarios de los antepasados ​​domésticos, en los que se pueden hacer ofrendas, hasta escribir cartas a los Akhu y publicarlas en un sitio web diseñado para tal propósito, similar a la práctica de escribir cartas a los muertos encontrada en el Antiguo Egipto. [14]

En la ortodoxia kemética, los Akhu generalmente se dividen en tres categorías: Familia, Nacional y Asociacional.

  • La familia Akhu representa a los miembros de la familia fallecidos, como padres, hermanos, hijos, etc.
  • Los Akhu nacionales están asociados con la organización de la ortodoxia kemética. Un paralelo del Antiguo Egipto sería la veneración de un faraón o plebeyo célebre.
  • Los Akhu asociativos son cualquier otro Akhu asociado con un individuo. Pueden ser a través del contacto real del Akhu, a través de un interés común o cualquier otra razón para que se forme el vínculo. Los ejemplos pueden incluir celebridades o líderes políticos. [14]

Participación y respeto por la comunidad Editar

Se anima a los miembros a considerar la ortodoxia kemética como una especie de familia ampliada. [15] La Casa de Netjer ofrece asesoramiento espiritual, grupos de discusión y charlas de compañerismo a través del IRC y en su foro para facilitar esto. [3] El kemético ortodoxo también enfatiza la importancia de la familia en la vida personal de los adherentes. La fe fomenta el aumento de las relaciones y la comprensión de un individuo con sus familiares. Este concepto está relacionado con el principio de veneración Akhu. [dieciséis]

Reconocimiento de Siuda como Nisut Edit

El reconocimiento de Tamara L. Siuda como líder espiritual, o Nisut-Bity, también es fundamental para la ortodoxia kemética, ya que la religión consiste en sus enseñanzas y liderazgo. Además, los adherentes creen que la encarnación actual del "ka real", o espíritu investido de Heru, [17] es co-residente en el Nisut. Tras su coronación en 1996, sus seguidores creían que Nisut se había convertido en el 196º faraón de la religión del Antiguo Egipto. El faraón en el Antiguo Egipto no solo era el gobernante político de Kemet, sino también el contacto religioso directo entre la gente y Netjer, o Dios. Los partidarios de la ortodoxia kemética creen que Siuda llena solo el aspecto religioso de este título y posición. [8] No la adoran como a un Dios, sino que le atribuyen un "estado semidivino". [8]

El papel del Nisut incluye realizar rituales diarios para hacer cumplir ma'at y disipar isfet (lo opuesto a ma'at), orar regularmente por los miembros de la fe y asesorar a sus seguidores en asuntos religiosos. [18]

La adoración dentro de la ortodoxia kemética toma muchas formas. Hay rituales estatales oficiales realizados por el sacerdocio y el Nisut de la ortodoxia kemética, el Senut, el rito diario realizado por los miembros del templo y hay otras formas de adoración más personalizadas que se dejan al practicante individual. [19] La ortodoxia kemética sigue además un calendario festivo derivado de fuentes históricas, que está calibrado con el mismo fenómeno celestial que los calendarios antiguos, pero que utiliza la posición de la moderna "residencia real" en el templo principal y la sede de la organización en Joliet. [13]

Adoración en grupo Editar

Hay varios tipos diferentes de rituales grupales presentes en la ortodoxia kemética. Estos pueden llevarse a cabo completamente en persona o pueden transmitirse simultáneamente a través de Internet Relay Chat. Los rituales que se llevan a cabo de esta manera se celebran plenamente en persona en el Santuario de la Verdad y la Madre, mientras un sacerdote describe lo que está sucediendo con los participantes reunidos en la sala de chat. Durante ciertos momentos, se puede pedir a las personas que participan a través de la transmisión simultánea que realicen una acción ritual en casa, y se les pedirá que notifiquen al sacerdote que transcribe el evento cuando lo hayan hecho. [20]

Siuda señala, sin embargo, que "la ortodoxia kemética es una religión en Internet, no una religión en Internet". [21] Esto se refleja en la existencia de reuniones y rituales fuera de línea. Los miembros de Kemetic Orthodoxia se reúnen en Tawy House en agosto para el Año Nuevo Kemetic, Wep Ronpet. Como la reunión más grande, es el mejor ejemplo de un evento realizado por Kemetic Orthodox fuera de línea. Incluye rituales, compañerismo, conferencias y talleres. [22]

Un ejemplo de una forma de adoración grupal para la religión ortodoxa kemética, como lo señalaron Krogh & amp Pillifant (2004) es el de Saq. Saq es una forma antigua de posesión ritual en la que se cree que un sacerdote especializado queda completamente poseído por una deidad. A través de este lugar, la deidad habla con miembros de la ortodoxia kemética y acepta ofrendas. [12] Saqu (la forma plural de Saq) puede llevarse a cabo completamente en persona, o puede transmitirse simultáneamente a través de Internet, donde los participantes en línea envían mensajes al sacerdote asistente, quien los lee en voz alta a la deidad en posesión. Se describe como "una de las experiencias más inmediatas y profundas de la ortodoxia kemética". [23]

Adoración personal / individual Editar

Las personas adoran de muchas formas diferentes. Desde rituales específicos hasta oraciones espontáneas, la adoración es un proceso continuo.Los siguientes son algunos ejemplos de adoración y rituales personales.

Santuarios personales Editar

La mayoría de los miembros de la ortodoxia kemética, como parte de sus prácticas devocionales, establecen santuarios domésticos para las deidades que adoran. Las necesidades básicas de dicho santuario incluyen un quemador de incienso o difusor, una lámpara o vela y un lugar para poner las ofrendas. [5] Los santuarios pueden contener representaciones de ciertas deidades, o pueden tener un enfoque más general. A menudo contienen objetos que se han ofrecido a una deidad o deidades. El individuo usa este santuario para realizar varios rituales, incluido el rito diario Senut. [5] Los individuos pueden honrar a las deidades a las que se les llama particularmente, así como a las deidades en festivales, a las deidades asociadas con la época del año o incluso a las deidades de las que tienen un pedido especial.

Además de estos santuarios personales centrados en la deidad, se alienta a los miembros de la ortodoxia kemética a establecer santuarios para sus antepasados ​​o Akhu, como parte de la veneración a sus antepasados. Estos santuarios a menudo contienen recuerdos de personas cercanas al miembro que ha fallecido y son el foco central de la veneración de los antepasados ​​en el hogar del miembro. [20]

Ritual Senut Editar

Senut, que significa "santuario", es un rito que fue establecido por Siuda para los miembros de la ortodoxia kemética como un medio de adoración formal en un marco donde faltaban templos y santuarios formales para todas las regiones. El ritual Senut se compone de varios ritos, y es un "ritual completamente funcional para uso individual pero que contiene todos los elementos necesarios de todos Ritual kemético, ya sea practicado por uno o mil. "[24]

Otro culto personal Editar

Aparte del ritual Senut, hay pocas otras formas rituales personales de adoración que existen dentro de la ortodoxia kemética. Los miembros suelen desarrollar sus propias prácticas informales, que varían de persona a persona. Se fomenta la oración y la adoración informales como una parte necesaria de la fe.

Aunque, en la ortodoxia kemética, la adoración individual es un aspecto muy importante de la creencia de uno, a menudo las experiencias se comparten con otros miembros de la religión. Esta experiencia compartida está destinada a ayudar a fortalecer los vínculos entre los miembros y Netjer. Muchas personas usan la creación de arte como una herramienta en la adoración. Estas pinturas, dibujos, esculturas, joyas, poesía, música, danza y narraciones a menudo se comparten con otros miembros.

La ortodoxia kemética surgió de las enseñanzas personales de Siuda. El templo comenzó en 1988, cuando afirmó haber experimentado una serie de visiones durante su iniciación como sacerdotisa Wicca. [25] Abandonó su logia Wicca para intentar recuperar todo lo que pudiera sobre la religión del antiguo Egipto tal como se practicaba, y con ese fin obtuvo un título en Egiptología. [13] Ella comenzó un pequeño grupo de estudio y adoración en ese momento, que gradualmente creció en membresía. En 1993, el grupo fue reconocido federalmente como una entidad religiosa y cambió su nombre de Casa de Bast a Casa de Netjer. El templo recibió el estatus de exención de impuestos en 1999. [3]

En 2003, la Casa de Netjer compró un edificio para ser el hogar permanente del Templo en Joliet, Illinois. El edificio contiene el santuario estatal principal para los seguidores de la ortodoxia kemética (Santuario de la Verdad y la Madre). También incluye los oficios de algunos miembros del sacerdocio y la vivienda permanente y el oficio de Siuda. [26]

La comunidad de House of Netjer es una comunidad global con miembros en varios países. Debido a la dificultad de mantener contacto con personas de todo el mundo, los miembros se dividen en regiones geográficas. Algunas regiones tienen frecuentes "reuniones" donde los miembros se reúnen para socializar, compartir y / o adorar. [20] Algunas reuniones invitan a los no miembros a conocer a los miembros.

Los encuentros también se llevan a cabo en chats on-line de varios formatos. Al igual que los eventos fuera de línea, los eventos en línea varían ampliamente en su formato. Los formatos más comunes son los eventos de confraternidad, con poca o ninguna estructura, y los eventos educativos, donde uno o más miembros lideran una discusión grupal sobre un tema de interés.

Membresía Editar

Hay dos clases de miembros en la ortodoxia kemética, Remetj y Shemsu. Remetj, traducido como súbditos reales, [23] se les llama "amigos de la fe". Algunos Remetj son miembros que han tomado el curso introductorio de grupo en línea gratuito [27] y han decidido no convertirse en miembros de pleno derecho, pero desean seguir afiliados a Kemetic Orthodoxy. Remetj también puede incluir a aquellos que planean convertirse en miembros en el futuro, pero aún no lo han hecho, así como a personas que nacieron en la fe. Un adherente de la ortodoxia kemética también puede ser llamado Remetj si, en algún momento, tuvo el estatus de miembro de pleno derecho, pero ya no lo ocupa.

Shemsu, traducido como seguidores[23] son ​​personas que han decidido convertirse en miembros de pleno derecho del templo de la Casa de Netjer. Esto requiere haber sido previamente un Remetj (para tomar el curso introductorio) y participar en un ritual para convertirse en miembro de pleno derecho.

Este ritual consta de dos partes. La primera parte es la determinación de los dioses "Padre" y "Amado" del converso. Los ortodoxos keméticos creen que el dios Padre crea el licenciado en Letras, o alma eterna, del candidato, mientras que los dioses Amados, de los cuales puede haber muchos, se han interesado personalmente en ayudar al individuo a lo largo de su vida. Este rito se llama "Adivinación Ritual de los Padres", o RPD, y es una adivinación geomántica que Siuda realiza en nombre del converso. Los resultados de este ritual pueden transmitirse en una reunión cara a cara entre Siuda y Remetj, o por teléfono e Internet. [28]

La segunda mitad de este ritual es una reunión comunitaria de Remetj y Shemsu, conocida como denominación de Shemsu. Durante esta reunión, las personas que desean convertirse en Shemsu y que se han sometido al Rito de Adivinación de los Padres, son anunciadas a los reunidos (alternativamente, el anuncio puede tomar la forma de una publicación pública en las redes sociales. [29]) Este anuncio repite el resultados del Rito de Adivinación de los Padres y asigna a cada individuo un nombre religioso. Se cree que este nombre religioso fue creado por el dios Padre de un individuo y, a menudo, tiene muchos significados. Después de que todos han sido anunciados, todos los Shemsu, nuevos y viejos, son cargados con una serie de votos, de los cuales se toma el siguiente extracto:

. (usted) le encarga que aprenda los secretos de (sus) Nombres Shemsu, y que los guarde bien, al servicio de (sus) Padre (s) y sus hermanos y hermanas en la fe, como Shemsu completo de la Ortodoxia Kemética y la Casa de Netjer y ciudadanos de la nación de Kemet que vive en nuestro kau.

Según House of Netjer, los nombres de Shemsu ocurren anualmente en persona durante el retiro principal anual de la fe, que se lleva a cabo en agosto, y se transmiten simultáneamente en Internet en varios intervalos a lo largo del año.

Un subconjunto de Shemsu son aquellos que se han sometido al rito de iniciación conocido como el Weshem-ib o "prueba del corazón". En este proceso, los miembros hacen votos especiales para no solo colocar la ortodoxia kemética antes que otras prácticas religiosas, sino también para trabajar para servir a la religión y sus miembros. Estas responsabilidades se suman a los juramentos habituales que realiza Shemsu. Un Shemsu que ha completado el Weshem-ib se llama Shemsu-Ankh. Todos los sacerdotes de la fe de la ortodoxia kemética deben realizar este rito. [23]

Sacerdocio editar

El sacerdocio de la ortodoxia kemética está compuesto por sacerdotes laicos (o no ordenados) y ordenados. La religión ortodoxia kemética usa el término sacerdote tanto para hombres como para mujeres. La responsabilidad principal de un sacerdote es con los miembros, no con los Nombres de Netjer.

Un sacerdote W'ab, traducido como sacerdote de la pureza, es un sacerdote laico de la fe ortodoxa kemética. Son miembros de Shemsu-Ankh que han recibido capacitación adicional y juramentos de servicio a los miembros de la fe. Como sacerdote de W'ab, la responsabilidad principal del miembro es supervisar y ayudar en cuestiones de pureza. Un sacerdote W'ab también es responsable de mantener un santuario oficial y realizar rituales diarios allí. Algunos de estos santuarios están abiertos a los miembros visitantes, especialmente para rituales y / o celebraciones específicas.

An Imakhu (plural Imakhiu), traducido como venerado uno, es el único tipo de sacerdote en la fe kemética moderna que es un sacerdote ordenado. Se les otorgan credenciales legales y el derecho a usar el título de "Reverendo" fuera de la fe ortodoxa kemética. Todos los Imakhu sirven también como sacerdotes W'ab. [23]

Los Imakhu son responsables de ayudar a los Nisut a mantener y apoyar a los fieles, como brindar asesoramiento (si han sido capacitados), realizar bodas, apoyar e instruir a Remetj, Shemsu y Principiantes, y actuar como representantes oficiales de Nisut. También son responsables de supervisar los requisitos administrativos del funcionamiento del templo de la Casa de Netjer, incluidas las finanzas, la correspondencia, la administración del tiempo y los recursos, informar a los miembros y a Siuda, enseñar, mantener y actualizar la presencia de Kemetic Orthodox en Internet, programar citas y viajes para Siuda. , seguridad personal y muchos otros trabajos.

Un Imakhu que haya realizado un servicio excepcional puede recibir el título de Kai-Imakhu, el prefijo "Kai" traducido como "exaltado". Kai-Imakhu, además de sus deberes regulares como Imakhu, también son responsables de supervisar a los otros Imakhu. [23]

El Centro de Retiros Tawy House organiza retiros religiosos y de estudio para miembros de la ortodoxia kemética. Estos incluyen las celebraciones de una semana de Wep Ronpet o el día de Año Nuevo de Kemetic (principios de agosto). [26]

El Santuario de la Verdad y la Madre es el principal santuario estatal de los seguidores de la religión ortodoxa kemética. Incluidos y asociados con este santuario hay una variedad de santuarios de deidades individuales y grupales, como el santuario Akhu y el santuario Nisut. Estos santuarios a menudo rotan a lo largo del año según los festivales actuales y las necesidades de los miembros. El Santuario de la Verdad y la Madre también está vinculado a varios santuarios sacerdotales de todo el mundo. [26]

El Seminario Ortodoxo Kemético Imhotep es una escuela dedicada al estudio teológico de la religión ortodoxa kemética. Ofrece clases de introducción e intermedia en el idioma egipcio medio, así como un curso de magia protectora kemética, conocido como "Sau". Estos cursos son opcionales para todos los miembros de la fe. [30]

La Fundación Udjat era una organización afiliada sin fines de lucro dedicada específicamente a causas de bienestar infantil. [31]

La ortodoxia kemética no tiene ninguna relación oficial con ninguna otra religión. Otros grupos keméticos modernos, como Akhet Hwt-Hrw, Per Ankh y Per Heh, no reclaman afiliación ni comparten las creencias de la ortodoxia kemética.

Pluralismo religioso Editar

Como la ortodoxia kemética no enseña que es el único camino religioso que uno puede o debe seguir, algunos miembros practican más de una creencia religiosa. Se pide a los miembros que mantengan otras creencias y prácticas separadas de sus creencias y prácticas keméticas. Si un miembro ha pasado por el Weshem-ib o ritual de "prueba del corazón", se le pide que coloque sus prácticas y creencias keméticas en primer lugar y en segundo lugar otros pensamientos religiosos. Ningún miembro ortodoxo kemético está obligado a participar en este rito, aunque es un requisito previo obligatorio para el sacerdocio. [32]

Proselitismo Editar

La religión ortodoxa kemética no pide a sus miembros que busquen conversos. [8]


¿La religión del antiguo Egipto todavía tiene seguidores? - Historia

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Re, también deletreado Real academia de bellas artes o Pra, en la antigua religión egipcia, dios del sol y dios creador. Se creía que viajaba por el cielo en su barca solar y, durante la noche, hacía su paso en otra barca por el inframundo, donde, para nacer de nuevo para el nuevo día, tenía que vencer a la malvada serpiente Apopis. (Apepi). Como uno de los dioses creadores, se levantó del océano del caos en la colina primitiva, creándose a sí mismo y luego engendrando otros ocho dioses.

¿De qué es el dios Re?

Re es el antiguo dios egipcio del sol y dios creador.

¿Cuál es el origen de Re?

Como uno de los dioses creadores, Re surgió del océano del caos en la colina primitiva, se creó a sí mismo y luego engendró otros ocho dioses.

¿Con quién está relacionado Re?

En Tebas, a finales de la XI dinastía (c. 1980 a. C.), Ra se asoció con Amón como Amon-Ra, quien fue durante más de un milenio el dios principal del antiguo panteón egipcio, el rey de los dioses y el patrón. de reyes.

Originalmente, la mayoría de los dioses solares tenían forma de halcón y fueron asimilados a Horus. Por la cuarta dinastía (C. 2575–C. 2465 a.C.), sin embargo, Ra había ascendido a su posición de liderazgo. Se formaron muchos sincretismos entre Re y otros dioses, produciendo nombres como Re-Harakhty, Amon-Re, Sebek-Re y Khnum-Re. Los aspectos de otros dioses influyeron en el propio Re en su apariencia con cabeza de halcón, ya que Re-Harakhty se originó a través de su asociación con Horus. La influencia de Ra se extendió desde On (Heliópolis), que era el centro de su culto. A partir de la IV dinastía, los reyes tenían el título de "Hijo de Ra", y "Ra" más tarde se convirtió en parte del nombre del trono que adoptaron en el momento de la adhesión. Como padre de Maat, Re fue la principal fuente de derecho y justicia en el cosmos.

En Tebas, a finales de la XI dinastía (C. 1980 a. C.), Ra se asoció con Amón como Amon-Ra, quien fue durante más de un milenio el dios principal del panteón, el "rey de los dioses" y el patrón de los reyes. El mayor desarrollo de la religión solar tuvo lugar durante el Imperio Nuevo (1539–C. 1075 a. C.). El culto revolucionario del disco solar, Atón, durante el abortado período de Amarna (1353-1336 a. C.) fue una simplificación radical del culto al sol. Durante el Imperio Nuevo, las creencias sobre Ra se armonizaron con las relativas a Osiris, el gobernante del inframundo, con los dos dioses sincretizados en los textos mortuorios reales.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado por última vez por Adam Augustyn, editor en jefe, contenido de referencia.


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