Antiguas ofrendas a los "dioses" descubiertas en México

Antiguas ofrendas a los

Se han encontrado más de 400 especies de animales en ofrendas a los dioses en México en el templo de Tenochtitlan desde aproximadamente el 1.500 aC, probablemente durante la construcción del Templo.

Los animales incluían aves y peces, reptiles y mamíferos y fueron sacrificados a los dioses del agua y la guerra. La bióloga Norma Valentin Maldonado dijo que los animales eran hermosos y exóticos o peligrosos y venenosos.

Las ofrendas a los "dioses" es algo que era una parte inseparable de todas las civilizaciones antiguas. Ya sea por el clima o por la desgracia o por las guerras, siempre fue la solución definitiva antes de acciones importantes.

Parece que una pregunta importante que deberíamos hacernos es ¿por qué la gente creía que necesitaban sacrificar regalos a los dioses para obtener un resultado favorable? ¿De dónde vino esta tradición?

Algunos han planteado la hipótesis de que se originó en un período en el que los gobernantes, que eran vistos como "dioses", exigían obsequios y tesoros de su pueblo. Los defensores de la teoría del astronauta antiguo han sostenido que estos gobernantes eran de hecho seres de carne y hueso de una civilización de otro mundo que mostraban habilidades superiores y, por lo tanto, eran considerados dioses. Un hecho que puede respaldar esta teoría es que los mitos y leyendas de muchas culturas de todo el mundo hablan de los "dioses del cielo" y de cómo se hacían las ofrendas para animar a los dioses del cielo a regresar.


    Se descubre un espeluznante templo del 'dios desollado' en México

    En esta foto de 2018 proporcionada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, INAH, una talla de piedra con forma de cráneo y un tronco de piedra que representa al Señor Desollado, un dios de la fertilidad prehispánico representado como un cadáver humano desollado, se almacenan después de ser excavados. (Meliton Tapia Davila / INAH vía AP)

    En un descubrimiento notable, los arqueólogos en México han descubierto el primer templo conocido del "Señor desollado", un dios de la fertilidad prehispánico representado como un cadáver humano desollado.

    Los sacerdotes antiguos adoraban al dios desollando a las víctimas humanas y luego vistiendo sus pieles.

    El Instituto Nacional de Antropología e Historia de México (INAH) dijo que el hallazgo se realizó durante las recientes excavaciones de las ruinas indígenas Popoloca en el estado central de Puebla.

    Se encontraron dos tallas de piedra con forma de calavera y un tronco de piedra que representa al dios Xipe Totec. La veneración del dios se veía como una forma de asegurar la fertilidad y la regeneración.

    En esta foto de 2018 proporcionada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, INAH, los investigadores trabajan en el sitio arqueológico Ndachjian - Tehuacan en Tehuacán, estado de Puebla, México, donde los arqueólogos identificaron el primer templo conocido del Señor Desollado, un prehispánico dios de la fertilidad representado como un cadáver humano desollado. (Meliton Tapia Davila / INAH vía AP)

    La representación del tronco de piedra Xipe Totec tiene una mano extra colgando de un brazo, lo que sugiere que el dios llevaba la piel de una víctima sacrificada.

    La deidad fue uno de los dioses más importantes de la época prehispánica, según el INAH. “Su influencia en la fertilidad, la regeneración de los ciclos agrícolas y la guerra, fue reconocida por numerosas culturas de Occidente, Centro y Golfo de México”, dijo en un comunicado.

    Las representaciones del dios se habían encontrado antes en otras culturas, incluidos los aztecas. Sin embargo, este es el primer descubrimiento de un templo directamente asociado con el culto de Xipe Totec, según el INAH.

    Los popolocas construyeron el templo en un complejo conocido como Ndachjian-Tehuacan entre 1000 y 1260 d.C. y luego fueron conquistados por los aztecas.

    Los relatos antiguos de los rituales sugerían que las víctimas eran asesinadas en un combate estilo gladiador o por flechas en una plataforma, y ​​luego despellejadas en otra plataforma. El diseño del templo de Tehuacán parece coincidir con esa descripción.

    El INAH señala que, además de las esculturas de piedra de Xipe Totec, se encontraron dos altares de sacrificio en la zona arqueológica de Ndachjian-Tehuacan.

    El tronco de piedra mide aproximadamente 2.6 pies de alto y tiene un agujero que los historiadores creen que alguna vez contuvo una piedra verde ceremonial.

    Cada uno de los cráneos mide aproximadamente 2.3 pies de alto y pesa alrededor de 440 libras. Tallados en piedra volcánica, los cráneos también están marcados por cortes que representan "desollado".

    El descubrimiento es el último y fascinante hallazgo arqueológico en México. El año pasado, por ejemplo, los arqueólogos descubrieron un misterioso túnel y una cámara debajo de la Pirámide de la Luna en la antigua ciudad de Teotihuacán.

    Investigadores del INAH y del Instituto de Geofísica de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) localizaron los espacios ocultos en el famoso sitio cerca de la Ciudad de México.

    En otro proyecto, se descubrió una máscara antigua que representa a un rey maya del siglo VII en el sur de México.

    Una gran variedad de cráneos enterrados bajo las calles de la moderna Ciudad de México también revelan los espeluznantes detalles del sacrificio humano azteca.

    Además, los arqueólogos estaban intrigados al descubrir una extraña espiral entrelazada de esqueletos antiguos debajo del campus de la Universidad Pontificia de México en la capital mexicana.

    Associated Press contribuyó a este artículo. Siga a James Rogers en Twitter @jamesjrogers.


    Antiguas ofrendas a los 'dioses' descubiertas en México - Historia

    Teotihuacán : (Ciudad de los Dioses).

    Se desconocen los constructores originales del complejo, pero Spence (1) sugiere que fue la Meca de los nahuas. La ciudad quedó abandonada en el año 700 d.C.

    Stansbury Hagar sospechaba que la ciudad había sido construida como un "mapa del cielo". Durante los años sesenta y setenta, Hugh Harleston Jr llevó a cabo un estudio matemático exhaustivo, y descubrió que las estructuras principales se alinean a lo largo de la 'Calle de los muertos' (y más allá), de lo que concluyó que la ciudad era un modelo a escala preciso del sistema solar, incluidos Urano, Neptuno y Plutón (no redescubiertos hasta 1787, 1846 y 1930, respectivamente) (21).

    Teotihuacan significa 'La ciudad de los dioses& quot o & quotDonde los hombres se convierten en dioses& quot (en náhuatl).

    Aunque no se sabe mucho sobre la primera fase de Teotihuacan, desde las fases Tzacualli hasta Miccaotli d.C. 1-200, que se caracterizaron por una construcción monumental, Teotihuacan se convirtió rápidamente en el centro urbano más grande y poblado del Nuevo Mundo. Teotihuacan fue la sexta ciudad más grande del mundo durante su período de mayor prosperidad, según una población estimada de 125.000 habitantes (Millon 1993: 33). La ciudad parece haber funcionado durante siglos como un centro urbano bien desarrollado hasta su repentino colapso, en algún momento alrededor del siglo VII d.C.

    La avenida de los muertos - Corriendo hacia el sur desde la pirámide de la luna durante unos 3,2 km, donde fue dividida en dos por una avenida de este a oeste de igual longitud. A lo largo de él hay una serie de patios abiertos, cada uno de hasta 145 m de ancho y bordeado por pequeñas plataformas. (12).

    La Avenida de los Muertos era la calle principal de Teotihuacan. Corrió hacia el sur durante más de 3 km, comenzando en Moon Plaza y extendiéndose más allá de los complejos de Ciudadela y Great Compound hacia el sur. Según Millon (Cowgill 1992a: 96 Millon 1981: 221), la avenida continuaba aún más al sur, terminando cerca del borde de las montañas en el horizonte distante.

    Un canal de drenaje grande y largo corría debajo del piso de la avenida recolectando agua de lluvia de las unidades arquitectónicas vecinas y drenándola hacia el Río San Juan.

    Hay dos pirámides más grandes y una más pequeña en Teotihuacan. La más pequeña, llamada 'La Pirámide de Quetzalcoatl' o la 'Pirámide de la Serpiente Emplumada' ahora se considera la más importante de las tres. Se han encontrado una serie de túneles debajo de él en 2010. Se cree que son el lugar de descanso de la élite gobernante.

    El diseño a menudo se compara con las pirámides de Giza (izquierda) y Orión (centro).

    (Se nota que también hay varios círculos triples en Inglaterra que comparten el mismo diseño)

    La pirámide del sol:

    La más grande de las pirámides de Teotihuacán, la pirámide del sol en realidad fue reconstruida como cinco plataformas escalonadas. Sin embargo, la cuarta plataforma parece haber sido reconstruida erróneamente por Batres después de sus duras excavaciones en 1907. La pirámide originalmente consistía en cuatro plataformas escalonadas, un templo superior y la plataforma Adosada, que se construyó sobre lo que originalmente era la fachada principal. de la pirámide. No se dispone de información sobre el templo en sí, ya que, junto con la parte más alta de la pirámide, ha sido completamente destruido.

    El templo del último piso que contiene una gran imagen del sol tallada en un tosco bloque de piedra. En el pecho llevaba incrustada una estrella del más puro oro, que luego fue incautada por los seguidores de Cortés (1).

    Alineación: orientada varios grados al este del norte verdadero.

    Altura - 233,5 pies (21), 230 pies (12),

    Perímetro de la base: 2932,8 pies (21)

    Longitud del lado: 233,5 m (21), 225 m (12).

    Las dimensiones de la Pirámide del Sol incorporan 'Pi' de la siguiente manera: (4 x & # 928) x h = Perímetro / Circunferencia de la base. (21) El área de la base de las pirámides es casi la misma que la de la gran pirámide de Ghiza. (21), (12), La altura es casi la mitad.

    Se descubrió en 1971 que, que parte de una cueva natural, 6 m por debajo de la pirámide, y que corre aproximadamente 100 m hacia el este, es un pasadizo natural. (12). Se abre cerca del centro de la pirámide en forma de 'trébol de cuatro hojas', cada 'hoja', de unos 60 pies de circunferencia y contiene discos de pizarra bellamente grabados y espejos muy pulidos. También había un complejo sistema de drenaje de segmentos entrelazados de tubos de roca tallados. (21).

    La primera gran ciudad de México, Teotihuacan, se fusionó a partir de una serie de pequeñas aldeas en los primeros años del siglo I a.C., después, como creen los arqueólogos, del descubrimiento de una cueva de tubos de lava de cuatro cámaras en el Valle de Teotihuacan. Las cuevas jugaron un papel integral en la religión mesoamericana, siendo lugares de surgimiento de dioses y ancestros, así como portales al inframundo, el mundo de los demonios y otros seres poderosos. La cueva de Teotihuacan puede haber tenido un significado particular, sus cuatro lóbulos representan las cuatro partes del cosmos mesoamericano. Pronto se convirtió en un punto focal de actividad ritual y asentamiento en el valle. La Pirámide del Sol de Teotihuacán fue construida directamente sobre la cueva en el siglo II d.C. (2)

    Artículo: Febrero: 2013: (LaTimes.com)

    'México encuentra la figura del Dios del Fuego en la cima de la Pirámide del Sol'

    Los arqueólogos mexicanos anunciaron esta semana que una figura del dios, llamada Huehueteotl, fue encontrada en un pozo cubierto en el vértice de la Pirámide del Sol en Teotihuacán. El descubrimiento sugiere que un templo desaparecido hace mucho tiempo en la parte superior de la pirámide se usó para realizar ofrendas rituales al dios del fuego, dijo el lunes el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, o INAH, en un comunicado. Los arqueólogos encontraron el Huehueteotl, junto con dos pilares de piedra, en un pozo cubierto de unos 15 pies de profundidad, a una altura de unos 70 metros del suelo. El pozo está debajo de los restos de una plataforma en la parte superior de la Pirámide del Sol que probablemente sirvió como base para un templo ”.

    (Enlace al artículo completo)

    'Máscara de jade descubierta en la pirámide del sol'

    Los arqueólogos han descubierto una máscara funeraria de jade durante sus excavaciones bajo la pirámide del sol. La máscara era parte de una 'ofrenda' encontrada debajo de la pirámide, siete entierros humanos, incluidos niños que fueron enterrados antes de la construcción del edificio. 'También se encontraron varios artefactos de obsidiana, incluidas cabezas de proyectil y cuchillos pequeños junto con un artefacto excéntrico antropomórfico y tres figuras antropomórficas con ojos de concha y pirita.'.

    El descubrimiento de una máscara de jade olmeca 'bajo'la pirámide sugiere una conexión cultural entre los olmecas y los constructores originales. Los arqueólogos también determinaron que 'Durante la excavación del túnel en el corazón de la pirámide se descubrieron tres estructuras arquitectónicas que son más antiguas que la actual Pirámide del Sol.'(6). Sin duda, el análisis futuro de estas estructuras mejorará nuestra comprensión del origen del propio complejo de Teotihuacán.

    La pirámide de la luna:

    La Pirámide de la Luna está ubicada en el extremo norte de la Avenida de los Muertos, que era el eje principal de la ciudad. Un edificio similar a la Pirámide del Sol, pero de menor escala, construido en la segunda mitad del siglo II d.C. Según la tradición azteca, una vez estuvo coronada por una estatua de 20 toneladas. (12). La pirámide de la luna era una parte integral del complejo, y se construyó en el paisaje como lo demuestra la siguiente imagen.

    La pirámide de la luna mirando al norte: Los picos de 'Cerra gordo' y la pirámide coinciden.

    El Cerro Gordo (& quot; Cerro Gordo & quot), era una montaña sagrada justo al norte del sitio asociado con el culto a la diosa y la fertilidad de la región.

    Las Cámaras de la Pirámide de la Luna:

    Artículo . (Arqueología. 4 de diciembre de 1998)

    'Una cámara funeraria que contiene lo que pueden ser los restos de un criado de uno de los primeros gobernantes de Teotihuacan, una antigua metrópolis a 30 millas al noreste de la Ciudad de México, se ha encontrado dentro de la Pirámide de la Luna, en el extremo norte de la vía principal del sitio. la Calle de los Muertos. Descubierto por el arqueólogo Saburo Sugiyama de la Universidad Estatal de Arizona (ASU), el esqueleto, que se cree que es el de un macho adulto que fue atado y sacrificado, fue enterrado en una cámara cuadrada de 11.3 pies de cada lado y cinco pies de profundidad. Estaba rodeado por más de 150 ofrendas funerarias, que incluían figurillas de obsidiana y piedra verde, hojas y puntas de obsidiana, espejos de pirita, caracolas y otras conchas, y los restos de ocho aves (halcones o halcones) y dos jaguares, que pueden haber sido enterrados vivos. . "La calidad de las ofrendas", dice Sugiyama, "es excepcional, especialmente a la luz de los más de 1.200 entierros encontrados en el sitio hasta ahora".

    El descubrimiento de restos funerarios piramidales está en consonancia con los descubrimientos en los centros mayas de Palenque y Copán.

    La tumba, que data aproximadamente del año 150 d.C., está asociada con la cuarta fase de construcción de la pirámide. Lo que vemos hoy es el quinto y último, construido ca. 250 d.C. "La pirámide de la Luna", dice Sugiyama, "comenzó como un templo bastante pequeño debajo de lo que ahora es la plataforma de cinco niveles frente a la pirámide. Después de dos episodios de construcción adicionales, los constructores se embarcaron en la construcción de la propia pirámide ''. (2)

    Templo de Quetzalcoatl (La Pirámide de la Serpiente Emplumada).

    Una pirámide de seis etapas con una altura de 72 pies y un área de base de 82,000 pies. Está ubicada en la Ciudadela en el extremo sur de la avenida de los muertos.

    Esta pirámide fue construida sobre estructuras existentes, y ha sido construida por la 'Adosada', que se integró en el diseño del templo original, la arqueología ha vuelto a exponer el templo original de la serpiente emplumada, sobre el cual se puede ver el Numerosas cabezas de 'serpientes emplumadas' talladas en la fachada y la escalera de los templos.

    Una estructura prehistórica había sido enterrada debajo de un montículo muy posterior inmediatamente enfrente de ella. El templo expuesto todavía tenía rastros de pinturas multicolores en las filas de paneles rectangulares superpuestos en las paredes inclinadas con cabezas de serpientes esculpidas que se alineaban a los lados de la escalera y bloques de revestimiento. (21).

    Varias fosas comunes, excavadas entre 1982 y 1989, se encontraron alrededor y debajo del Templo de la Serpiente Emplumada (Quetzelcoatl) en el extremo sur del sitio. Las 137 personas enterradas allí aparentemente fueron sacrificadas, con las manos atadas a la espalda, durante la construcción de la pirámide. (2)

    Artículo (agosto de 2010): Sistema de túneles descubierto en la pirámide de la serpiente emplumada.

    Tras 8 meses de labor investigativa, los arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) localizaron, 12 metros más abajo, la entrada al túnel que conduce a las galerías bajo el Templo de la Serpiente Emplumada, en Teotihuacán.

    El túnel pasa por debajo del Templo de la Serpiente Emplumada, el edificio más importante de la Ciudadela, y la entrada estaba ubicada a pocos metros de la pirámide. Un pozo vertical de casi 5 metros de lado es el acceso al túnel: tiene 14 metros de profundidad y la entrada conduce a un corredor de casi 100 metros de largo que termina en una serie de galerías subterráneas excavadas en la roca.

    El túnel fue descubierto a finales de 2003 por Sergio Gómez y Julie Gazzola, pero su exploración ha requerido varios años de planificación y gestión de los recursos económicos necesarios para realizar investigaciones al más alto nivel científico. Hasta el momento, se han retirado 200 toneladas de tierra, dijo, mientras hacíamos esto hemos encontrado alrededor de 60.000 piezas de artefactos y alfarería.

    Varias indicaciones sugieren que el acceso al pasaje subterráneo se cerró entre el 200 y el 250 d.C., probablemente después de depositar algo en su interior. Una de las hipótesis postula que, dentro de la gran cámara detectada por el GPR, podríamos localizar los restos de personajes importantes de la ciudad.

    Las investigaciones han llevado a saber con certeza que este túnel fue realizado antes de la construcción del Templo de la Serpiente Emplumada y la Ciudadela. El túnel es contemporáneo con una gran estructura arquitectónica, que podría ser una cancha de juego de pelota, según la forma del terreno. Según la hipótesis sobre el significado y simbolismo del túnel, el arqueólogo Sergio Gómez, dijo que el túnel debía estar vinculado a conceptos relacionados con el inframundo, de ahí que sea posible que en este lugar se llevaran a cabo rituales de iniciación y la investidura divina de Teotihuacan. gobernantes, ya que el poder se adquirió en estos espacios sagrados.

    las excavaciones han permitido recuperar miles de pequeños adornos, hechos de concha, jade de Guatemala, serpentina, pizarra y obsidiana, arrojados por los teotihuacanos como ofrendas al momento de cerrar la entrada. También se han encontrado varias partes de un friso que pudo haber decorado un edificio anterior al Templo de la Serpiente Emplumada, y que fue desmantelado ”. (5)

    Foto: DMC, INAH. Fotógrafo: Mauricio Marat

    (Comunicado de prensa del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), México, 3 de agosto de 2010)

    `` Es posible '', concluyó Sergio Gómez, `` que el túnel descubierto hubiera sido el elemento más importante y sagrado alrededor del cual se emprendieron las primeras construcciones en este sitio hacia el año 100 a.C., y donde más tarde se erigió La Ciudadela, que fue la magnífico escenario donde debieron realizarse rituales asociados a los mitos de la creación y al inicio del tiempo mítico.

    Tras el descubrimiento de la mica en la Pirámide del Sol, se descubrieron dos láminas más, de aproximadamente 90 pies cuadrados, colocadas directamente una encima de la otra, debajo del piso pavimentado de piedra del templo de Mica. Las pruebas de oligoelementos mostraron que se originó a 2000 millas de distancia en Brasil. (21) Se han encontrado hallazgos similares de Mica en algunos sitios mayas.

    Las primeras láminas de mica se encontraron entre dos de los niveles superiores de la Pirámide del Sol. El descubrimiento se produjo en 1906, cuando se restauró el complejo. Pero la mica fue removida y vendida nada más excavada, por Leopoldo Batres, el encargado del proyecto.
    Más recientemente, se ha descubierto un `` Templo de mica '' en el sitio, pero esta vez, la mica ha permanecido in situ. El templo se encuentra alrededor de un patio a unos 300 metros al sur de la cara oeste de la Pirámide del Sol. Directamente debajo de un piso pavimentado con pesadas losas de roca, encontraron dos enormes láminas de mica. Las hojas son de 90 pies cuadrados y forman dos capas, una colocada directamente encima de la otra. Como se asienta debajo de un piso de piedra, su uso obviamente no fue decorativo, sino funcional.
    La mica es una sustancia que contiene diferentes metales, dependiendo del tipo de formación rocosa en la que se encuentre. El tipo de mica que se encuentra en Teotihuacán indica un tipo que solo se encuentra en Brasil, a más de 2000 millas de distancia. La misma mica sudamericana se encontró en sitios olmecas. Está claro que su presencia en Teotihuacán implicó mucho esfuerzo y por eso debió haber jugado un papel importante

    Hasta el momento no hay una explicación satisfactoria de cómo se transportaron las hojas de mica (de hasta 30 cm de grosor) a más de 2000 millas, ni su significado o propósito en relación con el complejo o las pirámides.

    Según la mayoría de las fuentes, se dice que la mica se origina en una fuente en Brasil, a más de 2000 millas de distancia (lo que sugiere el transporte en bote), por ejemplo, Childress (3) dice de ella 'Según las opiniones de los expertos, la mica encontrada en Teotihuacán es un tipo encontrado sólo en el lejano Brasil ', mientras que Fagan (4) lo llama' mica extraída localmente '. El jurado está deliberando sobre este.

    La mica es utilizada por la industria electrónica en la construcción de condensadores, aislamiento térmico y eléctrico, opaco a neutrones rápidos, y actúa como moderador en reacciones nucleares.

    Las marcas dentro de este cilindro de piedra sugieren que fue perforado, proporcionando otro ejemplo de las habilidades avanzadas de albañilería en la América precolombina.

    Arqueoastronomía en Teotihuacan.

    Es un dato curioso que la ciudad de Teotihuacán fue meticulosamente trazada en una cuadrícula que está desplazada a 15,5 de los puntos cardinales. Su avenida principal, la & quot; Calle de los Muertos & quot; discurre desde 15,5 al este de norte a 15,5 al oeste de sur, al igual que su estructura más impresionante, la Pirámide del Sol, que está directamente orientada a un punto 15. .5 al norte del oeste.


    Contenido

    Los seres de la antigua tradición egipcia que podrían ser etiquetados como deidades son difíciles de contar. Los textos egipcios enumeran los nombres de muchas deidades cuya naturaleza se desconoce y hacen referencias vagas e indirectas a otros dioses que ni siquiera son nombrados. [2] El egiptólogo James P. Allen estima que en los textos egipcios se nombran más de 1.400 deidades, [3] mientras que su colega Christian Leitz dice que hay "miles y miles" de dioses. [4]

    Los términos del idioma egipcio para estos seres eran nṯr, "dios", y su forma femenina nṯrt, "diosa". [5] Los eruditos han tratado de discernir la naturaleza original de los dioses proponiendo etimologías para estas palabras, pero ninguna de estas sugerencias ha ganado aceptación y el origen de los términos permanece oscuro. Los jeroglíficos que se usaron como ideogramas y determinativos al escribir estas palabras muestran algunos de los rasgos que los egipcios conectaron con la divinidad. [6] El más común de estos signos es una bandera que ondea desde un poste. Se colocaron objetos similares en las entradas de los templos, que representan la presencia de una deidad, a lo largo de la historia del antiguo Egipto. Otros jeroglíficos similares incluyen un halcón, que recuerda a varios dioses antiguos que fueron representados como halcones, y una deidad masculina o femenina sentada. [7] La ​​forma femenina también podría escribirse con un huevo como determinante, que conecta a las diosas con la creación y el nacimiento, o con una cobra, lo que refleja el uso de la cobra para representar muchas deidades femeninas. [6]

    Los egipcios distinguieron nuevo, "dioses", de rmṯ, "pueblo", pero los significados de los términos egipcio e inglés no coinciden perfectamente. El término nṯr puede haberse aplicado a cualquier ser que de alguna manera estuviera fuera de la esfera de la vida cotidiana. [8] Los humanos fallecidos fueron llamados nṯr porque se consideraba que eran como los dioses, [9] mientras que el término rara vez se aplicaba a muchos de los seres sobrenaturales menores de Egipto, que los eruditos modernos a menudo llaman "demonios". [4] El arte religioso egipcio también representa lugares, objetos y conceptos en forma humana. Estas ideas personificadas van desde deidades que eran importantes en los mitos y rituales hasta seres oscuros, que solo se mencionan una o dos veces, que pueden ser poco más que metáforas. [10]

    Frente a estas difusas distinciones entre dioses y otros seres, los estudiosos han propuesto varias definiciones de una "deidad". Una definición ampliamente aceptada, [4] sugerida por Jan Assmann, dice que una deidad tiene un culto, está involucrada en algún aspecto del universo y se describe en la mitología u otras formas de tradición escrita. [11] Según una definición diferente, de Dimitri Meeks, nṯr aplicado a cualquier ser que fuera el foco del ritual. Desde esta perspectiva, los "dioses" incluían al rey, que fue llamado dios después de sus ritos de coronación, y las almas fallecidas, que ingresaron al reino divino a través de ceremonias fúnebres. Asimismo, la preeminencia de los grandes dioses se mantuvo gracias a la devoción ritual que se les realizó en todo Egipto. [12]

    La primera evidencia escrita de deidades en Egipto proviene del Período Dinástico Temprano (c. 3100-2686 aC). [13] Las deidades deben haber surgido en algún momento del Período Predinástico anterior (antes del 3100 aC) y surgido de creencias religiosas prehistóricas. Las ilustraciones predinásticas representan una variedad de figuras animales y humanas. Algunas de estas imágenes, como las estrellas y el ganado, recuerdan características importantes de la religión egipcia en épocas posteriores, pero en la mayoría de los casos no hay suficiente evidencia para decir si las imágenes están conectadas con deidades. A medida que la sociedad egipcia se hizo más sofisticada, aparecieron signos más claros de actividad religiosa. [14] Los templos más antiguos conocidos aparecieron en los últimos siglos de la era predinástica, [15] junto con imágenes que se asemejan a las iconografías de deidades conocidas: el halcón que representa a Horus y varios otros dioses, las flechas cruzadas que representan a Neith, [ 16] y el enigmático "Animal Set" que representa a Set. [17]

    Muchos egiptólogos y antropólogos han sugerido teorías sobre cómo se desarrollaron los dioses en estos primeros tiempos. [18] Gustave Jéquier, por ejemplo, pensaba que los egipcios primero veneraban a los fetiches primitivos, luego a las deidades en forma animal y finalmente a las deidades en forma humana, mientras que Henri Frankfort argumentó que los dioses debían haber sido concebidos en forma humana desde el principio. [16] Algunas de estas teorías ahora se consideran demasiado simplistas, [19] y las más actuales, como la hipótesis de Siegfried Morenz de que las deidades surgieron cuando los humanos comenzaron a distinguirse y personificar su entorno, son difíciles de probar. [dieciséis]

    El Egipto predinástico originalmente consistía en pequeñas aldeas independientes. [20] Debido a que muchas deidades en épocas posteriores estaban fuertemente ligadas a ciudades y regiones particulares, muchos estudiosos han sugerido que el panteón se formó cuando comunidades dispares se fusionaron en estados más grandes, extendiendo y mezclando la adoración de las antiguas deidades locales. Otros han argumentado que los dioses predinásticos más importantes estaban, como otros elementos de la cultura egipcia, presentes en todo el país a pesar de sus divisiones políticas. [21]

    El paso final en la formación de la religión egipcia fue la unificación de Egipto, en la que los gobernantes del Alto Egipto se hicieron faraones de todo el país. [14] Estos reyes sagrados y sus subordinados asumieron el derecho a interactuar con los dioses, [22] y la realeza se convirtió en el foco unificador de la religión. [14]

    Continuaron surgiendo nuevas deidades después de esta transformación. No se sabe que aparecieron algunas deidades importantes como Isis y Amón hasta el Reino Antiguo (c. 2686-2181 a. C.). [23] Los lugares y conceptos podrían inspirar la creación de una deidad para representarlos, [24] y las deidades a veces fueron creadas para servir como contrapartes del sexo opuesto a dioses o diosas establecidos. [25] Se decía que los reyes eran divinos, aunque solo unos pocos continuaron siendo adorados mucho después de su muerte. Se decía que algunos humanos no pertenecientes a la realeza tenían el favor de los dioses y eran venerados en consecuencia. [26] Esta veneración fue generalmente de corta duración, pero los arquitectos de la corte Imhotep y Amenhotep hijo de Hapu fueron considerados dioses siglos después de sus vidas, [27] al igual que algunos otros funcionarios. [28]

    A través del contacto con civilizaciones vecinas, los egipcios también adoptaron deidades extranjeras. Dedun, a quien se menciona por primera vez en el Reino Antiguo, puede haber venido de Nubia, y Baal, Anat y Astarté, entre otros, fueron adoptados de la religión cananea durante el Imperio Nuevo (c. 1550-1070 aC). [29] En la época griega y romana, desde el 332 a. C. hasta los primeros siglos d. C., las deidades de todo el mundo mediterráneo fueron veneradas en Egipto, pero los dioses nativos permanecieron y, a menudo, absorbieron los cultos de estos recién llegados en su propio culto. [30]

    El conocimiento moderno de las creencias egipcias sobre los dioses se extrae principalmente de los escritos religiosos producidos por los escribas y sacerdotes de la nación. Estas personas eran la élite de la sociedad egipcia y eran muy distintas de la población en general, la mayoría de los cuales eran analfabetos. Poco se sabe acerca de qué tan bien esta población en general conocía o comprendía las ideas sofisticadas que desarrolló la élite. [31] Las percepciones de los plebeyos sobre lo divino pueden haber diferido de las de los sacerdotes. La población puede, por ejemplo, haber confundido las declaraciones simbólicas de la religión sobre los dioses y sus acciones con la verdad literal. [32] Pero en general, lo poco que se sabe sobre las creencias religiosas populares es coherente con la tradición de la élite. Las dos tradiciones forman una visión en gran parte cohesiva de los dioses y su naturaleza. [33]

    Roles Editar

    La mayoría de las deidades egipcias representan fenómenos naturales o sociales. Generalmente se decía que los dioses eran inmanentes a estos fenómenos, que estaban presentes en la naturaleza. [34] Los tipos de fenómenos que representaban incluyen lugares y objetos físicos, así como conceptos y fuerzas abstractos. [35] El dios Shu era la deificación de todo el aire del mundo, la diosa Meretseger supervisaba una región limitada de la tierra, la necrópolis tebana y el dios Sia personificaba la noción abstracta de percepción. [36] Los dioses principales a menudo estaban involucrados en varios tipos de fenómenos. Por ejemplo, Khnum era el dios de la isla Elefantina en medio del Nilo, el río esencial para la civilización egipcia. Se le atribuyó la producción de la inundación anual del Nilo que fertilizó las tierras agrícolas del país. Quizás como una consecuencia de esta función de dar vida, se dijo que él creó todos los seres vivos, modelando sus cuerpos en un torno de alfarero. [37] Los dioses podían compartir el mismo papel en la naturaleza. Ra, Atum, Khepri, Horus y otras deidades actuaban como dioses del sol. [38] A pesar de sus diversas funciones, la mayoría de los dioses tenían un papel primordial en común: mantener maat, el orden universal que era un principio central de la religión egipcia y que en sí mismo estaba personificado como una diosa. [39] Sin embargo, algunas deidades representaron la interrupción de maat. De manera más prominente, Apep era la fuerza del caos, que amenazaba constantemente con aniquilar el orden del universo, y Set era un miembro ambivalente de la sociedad divina que podía luchar contra el desorden y fomentarlo. [40]

    No todos los aspectos de la existencia fueron vistos como deidades. Aunque muchas deidades estaban conectadas con el Nilo, ningún dios lo personificó de la forma en que Ra personificó al sol. [41] Los fenómenos de corta duración, como los arcoíris o los eclipses, no fueron representados por dioses [42] ni tampoco el fuego, el agua o muchos otros componentes del mundo. [43]

    Los roles de cada deidad eran fluidos y cada dios podía expandir su naturaleza para adquirir nuevas características. Como resultado, los roles de los dioses son difíciles de categorizar o definir. A pesar de esta flexibilidad, los dioses tenían habilidades y esferas de influencia limitadas. Ni siquiera el dios creador pudo traspasar los límites del cosmos que él creó, e incluso Isis, aunque se decía que era la más inteligente de los dioses, no era omnisciente. [44] Richard H. Wilkinson, sin embargo, sostiene que algunos textos de finales del Imperio Nuevo sugieren que a medida que evolucionaron las creencias sobre el dios Amón, se pensó que se acercaba a la omnisciencia y la omnipresencia, y que trascendía los límites del mundo de una manera que otros las deidades no lo hicieron. [45]

    Las deidades con los dominios más limitados y especializados a menudo se denominan "divinidades menores" o "demonios" en la escritura moderna, aunque no existe una definición firme para estos términos. [46] Algunos demonios eran guardianes de lugares particulares, especialmente en la Duat, el reino de los muertos. Otros deambularon por el mundo humano y la Duat, ya sea como sirvientes y mensajeros de los dioses mayores o como espíritus errantes que causaban enfermedades u otras desgracias entre los humanos. [47] La ​​posición de los demonios en la jerarquía divina no fue fija. Las deidades protectoras Bes y Taweret originalmente tenían roles menores, parecidos a los de un demonio, pero con el tiempo se les atribuyó una gran influencia. [46] Los seres más temidos de la Duat eran considerados repugnantes y peligrosos para los humanos. [48] ​​A lo largo de la historia de Egipto, llegaron a ser considerados como miembros fundamentalmente inferiores de la sociedad divina [49] y a representar lo opuesto a los dioses mayores benéficos y vivificantes. [48] ​​Sin embargo, incluso las deidades más veneradas podían a veces vengarse de los humanos o entre sí, mostrando un lado demoníaco de su carácter y difuminando los límites entre demonios y dioses. [50]

    Comportamiento Editar

    Se creía que el comportamiento divino gobernaba toda la naturaleza. [51] A excepción de las pocas deidades que interrumpieron el orden divino, [40] las acciones de los dioses mantuvieron maat y creó y sostuvo a todos los seres vivos. [39] Hicieron este trabajo usando una fuerza que los egipcios llamaban heka, término que se suele traducir como "mágico". Heka fue un poder fundamental que el dios creador usó para formar el mundo y los propios dioses. [52]

    Las acciones de los dioses en el presente se describen y alaban en himnos y textos funerarios. [53] En contraste, la mitología se refiere principalmente a las acciones de los dioses durante un pasado vagamente imaginado en el que los dioses estaban presentes en la tierra e interactuaban directamente con los humanos. Los eventos de este tiempo pasado establecen el patrón para los eventos del presente. Los sucesos periódicos estaban vinculados a eventos en el pasado mítico: la sucesión de cada nuevo faraón, por ejemplo, recreaba el acceso de Horus al trono de su padre Osiris. [54]

    Los mitos son metáforas de las acciones de los dioses, que los humanos no pueden comprender por completo. Contienen ideas aparentemente contradictorias, cada una de las cuales expresa una perspectiva particular sobre los eventos divinos. Las contradicciones en el mito son parte del enfoque polifacético de los egipcios hacia las creencias religiosas, lo que Henri Frankfort llamó una "multiplicidad de enfoques" para comprender a los dioses. [55] En el mito, los dioses se comportan de forma muy parecida a los humanos. Sienten la emoción de poder comer, beber, luchar, llorar, enfermarse y morir. [56] Algunos tienen rasgos de carácter únicos. [57] Set es agresivo e impulsivo, y Thoth, mecenas de la escritura y el conocimiento, es propenso a los discursos prolijos. Sin embargo, en general, los dioses son más arquetipos que personajes bien dibujados. [58] Diferentes versiones de un mito podrían representar a diferentes deidades jugando el mismo papel arquetípico, como en los mitos del Ojo de Ra, un aspecto femenino del dios sol que estaba representado por muchas diosas. [59] El comportamiento mítico de las deidades es inconsistente y sus pensamientos y motivaciones rara vez se expresan. [60] La mayoría de los mitos carecen de personajes y tramas muy desarrollados, porque su significado simbólico era más importante que la narración elaborada. [61]

    El primer acto divino es la creación del cosmos, descrito en varios mitos de la creación. Se enfocan en diferentes dioses, cada uno de los cuales puede actuar como deidades creadoras. [62] Los ocho dioses de la Ogdóada, que representan el caos que precede a la creación, dan a luz al dios sol, que establece el orden en el mundo recién formado. Ptah, que encarna el pensamiento y la creatividad, da forma a todas las cosas imaginando y nombrando ellos [63] Atum produce todas las cosas como emanaciones de sí mismo [3] y Amón, según la teología promovida por su sacerdocio, precedió y creó a los demás dioses creadores. [64] Estas y otras versiones de los eventos de la creación no se consideraron contradictorias. Cada uno ofrece una perspectiva diferente sobre el complejo proceso por el cual el universo organizado y sus muchas deidades emergieron del caos indiferenciado. [65] El período posterior a la creación, en el que una serie de dioses gobiernan como reyes sobre la sociedad divina, es el escenario de la mayoría de los mitos. Los dioses luchan contra las fuerzas del caos y entre ellos antes de retirarse del mundo humano e instalar a los reyes históricos de Egipto para gobernar en su lugar. [66]

    Un tema recurrente en estos mitos es el esfuerzo de los dioses por mantener maat contra las fuerzas del desorden. Luchan feroces batallas con las fuerzas del caos al comienzo de la creación. Ra y Apep, luchando entre sí cada noche, continúan esta lucha hasta el presente. [67] Otro tema destacado es la muerte y el avivamiento de los dioses. El ejemplo más claro en el que muere un dios es el mito del asesinato de Osiris, en el que ese dios resucita como gobernante de la Duat. [68] [Nota 1] También se dice que el dios del sol envejece durante su viaje diario por el cielo, se hunde en la Duat por la noche y emerge como un niño al amanecer. En el proceso, entra en contacto con el agua rejuvenecedora de Nun, el caos primordial. Los textos funerarios que describen el viaje de Ra a través de la Duat también muestran los cadáveres de dioses que se animan junto con él. En lugar de ser inmutablemente inmortales, los dioses morían periódicamente y renacían al repetir los eventos de la creación, renovando así el mundo entero. [69] No obstante, siempre fue posible que este ciclo se interrumpiera y que regresara el caos. Algunos textos egipcios mal entendidos incluso sugieren que esta calamidad está destinada a suceder, que el dios creador algún día disolverá el orden del mundo, dejando solo a él ya Osiris en medio del caos primordial. [70]

    Ubicaciones Editar

    Los dioses estaban vinculados a regiones específicas del universo. En la tradición egipcia, el mundo incluye la tierra, el cielo y el inframundo.A su alrededor está la oscuridad sin forma que existía antes de la creación. [71] Se decía que los dioses en general habitaban en el cielo, aunque se decía que los dioses cuyos roles estaban vinculados con otras partes del universo vivían en esos lugares. La mayoría de los eventos de la mitología, que se desarrollan en una época anterior a la retirada de los dioses del reino humano, tienen lugar en un escenario terrenal. Las deidades allí a veces interactúan con las del cielo. El inframundo, por el contrario, se trata como un lugar remoto e inaccesible, y los dioses que habitan allí tienen dificultades para comunicarse con los del mundo de los vivos. [72] También se dice que el espacio fuera del cosmos es muy distante. También está habitada por deidades, algunas hostiles y otras beneficiosas para los demás dioses y su ordenado mundo. [73]

    En el tiempo posterior al mito, se decía que la mayoría de los dioses estaban en el cielo o invisiblemente presentes en el mundo. Los templos fueron su principal medio de contacto con la humanidad. Cada día, se creía, los dioses se trasladaban del reino divino a sus templos, sus hogares en el mundo humano. Allí habitaban las imágenes de culto, las estatuas que representaban a las deidades y permitían a los humanos interactuar con ellas en los rituales del templo. Este movimiento entre reinos a veces se describió como un viaje entre el cielo y la tierra. Como los templos eran los puntos focales de las ciudades egipcias, el dios en el templo principal de una ciudad era la deidad patrona de la ciudad y la región circundante. [74] Las esferas de influencia de las deidades en la tierra se centraban en las ciudades y regiones que presidían. [71] Muchos dioses tenían más de un centro de culto y sus lazos locales cambiaron con el tiempo. Podrían establecerse en nuevas ciudades o su rango de influencia podría contraerse. Por lo tanto, el principal centro de culto de una deidad determinada en tiempos históricos no es necesariamente su lugar de origen. [75] La influencia política de una ciudad podría afectar la importancia de su deidad patrona. Cuando los reyes de Tebas tomaron el control del país al comienzo del Reino Medio (c. 2055-1650 a. C.), elevaron a los dioses patronos de Tebas, primero el dios de la guerra Montu y luego Amón, a la prominencia nacional. [76]

    Nombres y epítetos Editar

    En la creencia egipcia, los nombres expresan la naturaleza fundamental de las cosas a las que se refieren. De acuerdo con esta creencia, los nombres de las deidades a menudo se relacionan con sus roles u orígenes. El nombre de la diosa depredadora Sekhmet significa "poderoso", el nombre del dios misterioso Amón significa "el escondido", y el nombre de Nekhbet, que fue adorada en la ciudad de Nekheb, significa "ella de Nekheb". Muchos otros nombres no tienen un significado seguro, incluso cuando los dioses que los llevan están estrechamente vinculados a un solo rol. Los nombres de la diosa del cielo Nut y el dios de la tierra Geb no se parecen a los términos egipcios para cielo y tierra. [77]

    Los egipcios también idearon etimologías falsas dando más significados a los nombres divinos. [77] Un pasaje en los Textos del ataúd traduce el nombre del dios funerario Sokar como sk r, que significa "limpieza de la boca", para vincular su nombre con su papel en el ritual de Apertura de la Boca, [78] mientras que uno en los Textos de las Pirámides dice que el nombre se basa en palabras gritadas por Osiris en un momento de angustia, conectando Sokar con la deidad funeraria más importante. [79]

    Se creía que los dioses tenían muchos nombres. Entre ellos había nombres secretos que transmitían su verdadera naturaleza más profundamente que otros. Saber el verdadero nombre de una deidad era tener poder sobre ella. La importancia de los nombres queda demostrada por un mito en el que Isis envenena al dios superior Ra y se niega a curarlo a menos que él le revele su nombre secreto. Al aprender el nombre, se lo dice a su hijo, Horus, y al aprenderlo adquieren mayor conocimiento y poder. [80]

    Además de sus nombres, los dioses recibieron epítetos, como "poseedor de esplendor", "gobernante de Abydos" o "señor del cielo", que describen algún aspecto de sus roles o su culto. Debido a los roles múltiples y superpuestos de los dioses, las deidades pueden tener muchos epítetos, y los dioses más importantes acumulan más títulos, y el mismo epíteto puede aplicarse a muchas deidades. [81] Algunos epítetos eventualmente se convirtieron en deidades separadas, [82] como con Werethekau, un epíteto aplicado a varias diosas que significa "gran hechicera", que llegó a ser tratada como una diosa independiente. [83] La multitud de nombres y títulos divinos expresa la naturaleza multiforme de los dioses. [84]

    Género y sexualidad Editar

    Los egipcios consideraban que la división entre hombre y mujer era fundamental para todos los seres, incluidas las deidades. [85] Los dioses masculinos tendían a tener un estatus más alto que las diosas y estaban más estrechamente relacionados con la creación y la realeza, mientras que se pensaba que las diosas ayudaban y proveían a los humanos. [86] [87] Algunas deidades eran andróginas, pero la mayoría de los ejemplos se encuentran en el contexto de los mitos de la creación, en los que la deidad andrógina representa el estado indiferenciado que existía antes de que se creara el mundo. [85] Atum era principalmente masculino pero tenía un aspecto femenino dentro de sí mismo, [88] quien a veces era visto como una diosa, conocida como Iusaaset o Nebethetepet. [89] La creación comenzó cuando Atum produjo un par de deidades sexualmente diferenciadas: Shu y su consorte Tefnut. [85] De manera similar, se decía que Neith, que a veces se consideraba una diosa creadora, poseía rasgos masculinos, pero se la veía principalmente como femenina. [88]

    El sexo y el género estaban estrechamente ligados a la creación y, por tanto, al renacimiento. [90] Se creía que los dioses masculinos tenían un papel activo en la concepción de los hijos. Las deidades femeninas a menudo fueron relegadas a un papel secundario, estimulando la virilidad de sus consortes masculinos y alimentando a sus hijos, aunque a las diosas se les dio un papel más importante en la procreación al final de la historia egipcia. [91] Las diosas actuaron como madres mitológicas y esposas de reyes y, por lo tanto, como prototipos de la realeza humana. [92] Hathor, que fue la madre o consorte de Horus y la diosa más importante durante gran parte de la historia de Egipto, [93] ejemplificó esta relación entre la divinidad y el rey. [92]

    Las deidades femeninas también tenían un aspecto violento que se podía ver de forma positiva, como las diosas Wadjet y Nekhbet, que protegían al rey, o de forma negativa. [94] El mito del Ojo de Ra contrasta la agresión femenina con la sexualidad y la crianza, ya que la diosa hace estragos en la forma de Sekhmet u otra deidad peligrosa hasta que los otros dioses la apaciguan, momento en el que se convierte en una diosa benigna como Hathor, quien , en algunas versiones, luego se convierte en la consorte de un dios masculino. [95] [96]

    La concepción egipcia de la sexualidad se centró en gran medida en la reproducción heterosexual, y los actos homosexuales generalmente se veían con desaprobación. No obstante, algunos textos se refieren a comportamientos homosexuales entre deidades masculinas. [97] En algunos casos, sobre todo cuando Set agredió sexualmente a Horus, estos actos sirvieron para afirmar el dominio del socio activo y humillar al sumiso. Otros acoplamientos entre deidades masculinas podrían verse positivamente e incluso producir descendencia, como en un texto en el que Khnum nace de la unión de Ra y Shu. [98]

    Relaciones Editar

    Las deidades egipcias están conectadas en una compleja y cambiante variedad de relaciones. Las conexiones e interacciones de un dios con otras deidades ayudaron a definir su carácter. Por lo tanto, Isis, como madre y protectora de Horus, fue una gran sanadora y la patrona de los reyes. [99] Tales relaciones fueron de hecho más importantes que los mitos para expresar la cosmovisión religiosa de los egipcios, [100] aunque también fueron el material base a partir del cual se formaron los mitos. [60]

    Las relaciones familiares son un tipo común de conexión entre dioses. Las deidades a menudo forman parejas masculinas y femeninas. Las familias de tres deidades, con un padre, una madre y un hijo, representan la creación de una nueva vida y la sucesión del padre por el hijo, un patrón que conecta a las familias divinas con la sucesión real. [102] Osiris, Isis y Horus formaron la familia por excelencia de este tipo. El patrón que establecieron se hizo más generalizado con el tiempo, de modo que muchas deidades en los centros de culto locales, como Ptah, Sekhmet y su hijo Nefertum en Memphis y la Tríada tebana en Tebas, se reunieron en tríadas familiares. [103] [104] Las conexiones genealógicas como estas varían según las circunstancias. Hathor podía actuar como madre, consorte o hija del dios sol, y la forma infantil de Horus actuaba como el tercer miembro de muchas tríadas familiares locales. [105]

    Otros grupos divinos estaban compuestos por deidades con roles interrelacionados, o que juntos representaban una región del cosmos mitológico egipcio. Había conjuntos de dioses para las horas del día y de la noche y para cada nomo (provincia) de Egipto. Algunos de estos grupos contienen un número específico de deidades simbólicamente importante. [106] Los dioses emparejados a veces tienen roles similares, al igual que Isis y su hermana Neftis en su protección y apoyo a Osiris. [107] Otros pares representan conceptos opuestos pero interrelacionados que forman parte de una unidad mayor. Ra, que es dinámico y productor de luz, y Osiris, que está estático y envuelto en la oscuridad, se funden en un solo dios cada noche. [108] Los grupos de tres están vinculados con la pluralidad en el pensamiento del antiguo Egipto, y los grupos de cuatro connotan integridad. [106] Los gobernantes de finales del Imperio Nuevo promovieron un grupo particularmente importante de tres dioses por encima de todos los demás: Amón, Ra y Ptah. Estas deidades representaban la pluralidad de todos los dioses, así como sus propios centros de culto (las principales ciudades de Tebas, Heliópolis y Menfis) y muchos conjuntos triples de conceptos en el pensamiento religioso egipcio. [109] A veces, Set, el dios patrón de los reyes de la XIX Dinastía [110] y la encarnación del desorden en el mundo, se agregó a este grupo, lo que enfatizó una visión única y coherente del panteón. [111]

    Nueve, el producto de tres y tres, representa una multitud, por lo que los egipcios llamaron a varios grupos grandes "Enéadas", o conjuntos de nueve, incluso si tenían más de nueve miembros. [Nota 2] La Enéada más prominente fue la Enéada de Heliópolis, una extensa familia de deidades descendientes de Atum, que incorpora muchos dioses importantes. [106] El término "enéada" se extendió a menudo para incluir a todas las deidades de Egipto. [112]

    Esta asamblea divina tenía una jerarquía vaga y cambiante. Los dioses con amplia influencia en el cosmos o que eran mitológicamente más antiguos que otros tenían posiciones más altas en la sociedad divina. En la cúspide de esta sociedad estaba el rey de los dioses, que generalmente se identificaba con la deidad creadora. [112] En diferentes períodos de la historia egipcia, se decía con mayor frecuencia que diferentes dioses ocupaban esta posición exaltada. Horus fue el dios más importante en el Período Dinástico Temprano, Ra se elevó a la preeminencia en el Reino Antiguo, Amón fue supremo en el Nuevo, y en los períodos ptolemaico y romano, Isis fue la reina divina y la diosa creadora. [113] Los dioses recientemente prominentes tendían a adoptar características de sus predecesores. [114] Isis absorbió los rasgos de muchas otras diosas durante su ascenso, y cuando Amun se convirtió en el gobernante del panteón, se unió a Ra para convertirse en una deidad solar. [115]

    Manifestaciones y combinaciones Editar

    Se creía que los dioses se manifestaban de muchas formas. [118] Los egipcios tenían una concepción compleja del alma humana, que constaba de varias partes. Los espíritus de los dioses estaban compuestos por muchos de estos mismos elementos. [119] El licenciado en Letras era el componente del alma humana o divina que afectaba al mundo que lo rodeaba. Cualquier manifestación visible del poder de un dios podría llamarse su licenciado en Letras así, el sol fue llamado el licenciado en Letras de Ra. [120] Una representación de una deidad se consideró un ka, otro componente de su ser, que actuó como un recipiente para la deidad licenciado en Letras habitar. Se creía que las imágenes de culto de los dioses que eran el foco de los rituales del templo, así como los animales sagrados que representaban a ciertas deidades, albergaban a dioses divinos. licenciado en Letrass de esta manera. [121] A los dioses se les pueden atribuir muchos licenciado en Letrasarena kas, a los que a veces se les daba nombres que representaban diferentes aspectos de la naturaleza del dios. [122] Se decía que todo lo que existía era uno de los kas de Atum el dios creador, que originalmente contenía todas las cosas dentro de sí mismo, [123] y una deidad podría llamarse el licenciado en Letras de otro, lo que significa que el primer dios es una manifestación del poder del otro. [124] Las partes del cuerpo divino podían actuar como deidades separadas, como el Ojo de Ra y la Mano de Atum, ambas personificadas como diosas. [125] Los dioses estaban tan llenos de poder vivificante que incluso sus fluidos corporales podían transformarse en otros seres vivos. [126] Se decía que la humanidad había surgido de las lágrimas del dios creador y las otras deidades de su sudor. [127]

    Las deidades de importancia nacional dieron lugar a manifestaciones locales, que a veces absorbieron las características de los dioses regionales más antiguos. [128] Horus tenía muchas formas vinculadas a lugares particulares, incluidos Horus de Nekhen, Horus de Buhen y Horus de Edfu. [129] Tales manifestaciones locales podrían tratarse casi como seres separados. Durante el Reino Nuevo, un hombre fue acusado de robar ropa por un oráculo que supuestamente comunicaba mensajes de Amón de Pe-Khenty. Consultó otros dos oráculos locales de Amón esperando un juicio diferente. [130] Las manifestaciones de los dioses también diferían según sus roles. Horus podría ser un poderoso dios del cielo o un niño vulnerable, y estas formas a veces se contaban como deidades independientes. [131]

    Los dioses se combinaron entre sí tan fácilmente como se dividieron. Un dios podría llamarse el licenciado en Letras de otro, o dos o más deidades podrían unirse en un dios con un nombre e iconografía combinados. [132] Los dioses locales se vincularon con otros más grandes y se combinaron deidades con funciones similares. Ra estaba conectado con la deidad local Sobek para formar Sobek-Ra con su compañero dios gobernante, Amun, para formar Amun-Ra con la forma solar de Horus para formar Ra-Horakhty y con varias deidades solares como Horemakhet-Khepri-Ra-Atum. . [133] En raras ocasiones, deidades de diferentes sexos podrían unirse de esta manera, produciendo combinaciones como Osiris-Neith. [134] Esta vinculación de deidades se llama sincretismo. A diferencia de otras situaciones para las que se usa este término, la práctica egipcia no estaba destinada a fusionar sistemas de creencias en competencia, aunque las deidades extranjeras podrían sincretizarse con las nativas. [133] En cambio, el sincretismo reconoció la superposición entre los roles de las deidades y extendió la esfera de influencia para cada uno de ellos. Las combinaciones sincréticas no eran permanentes, un dios que estaba involucrado en una combinación continuaba apareciendo por separado y formando nuevas combinaciones con otras deidades. [134] Las deidades estrechamente conectadas a veces se fusionaban. Horus absorbió a varios dioses halcón de varias regiones, como Khenti-irty y Khenti-kheti, que se convirtieron en poco más que manifestaciones locales de él. Hathor incluyó una diosa vaca similar, Bat, y un dios funerario temprano, Khenti-Amentiu, fue suplantado por Osiris. y Anubis. [135]

    Aten y el posible monoteísmo Editar

    En el reinado de Akhenaton (c. 1353-1336 a. C.) a mediados del Imperio Nuevo, una sola deidad solar, Atón, se convirtió en el único foco de la religión estatal. Akhenaton dejó de financiar los templos de otras deidades y borró los nombres y las imágenes de los dioses en los monumentos, apuntando a Amón en particular. Este nuevo sistema religioso, a veces llamado atenismo, difería dramáticamente del culto politeísta de muchos dioses en todos los demás períodos. Atón no tenía mitología, y fue retratado y descrito en términos más abstractos que las deidades tradicionales. Mientras que, en épocas anteriores, los nuevos dioses importantes se integraron en las creencias religiosas existentes, el atenismo insistió en una comprensión única de lo divino que excluía la multiplicidad tradicional de perspectivas. [136] Sin embargo, el atenismo puede no haber sido un monoteísmo completo, lo que excluye totalmente la creencia en otras deidades. Existe evidencia que sugiere que la población en general continuó adorando a otros dioses en privado. [137] El panorama se complica aún más por la aparente tolerancia del atenismo hacia algunas otras deidades, como Maat, Shu y Tefnut. Por estas razones, los egiptólogos Dominic Montserrat y John Baines han sugerido que Akhenaton pudo haber sido monolatro, adorando a una sola deidad y reconociendo la existencia de otras. [138] [139] En cualquier caso, la aberrante teología del atenismo no echó raíces entre la población egipcia, y los sucesores de Akhenaton volvieron a las creencias tradicionales. [140]

    Unidad de lo divino en la religión tradicional Editar

    Los eruditos han debatido durante mucho tiempo si la religión tradicional egipcia alguna vez afirmó que los múltiples dioses estaban, en un nivel más profundo, unificados. Las razones de este debate incluyen la práctica del sincretismo, que podría sugerir que todos los dioses separados podrían finalmente fusionarse en uno, y la tendencia de los textos egipcios a atribuir a un dios en particular un poder que sobrepasa a todas las demás deidades. Otro punto de discordia es la aparición de la palabra "dios" en la literatura sapiencial, donde el término no se refiere a una deidad específica o grupo de deidades. [142] A principios del siglo XX, por ejemplo, E. A. Wallis Budge creía que los plebeyos egipcios eran politeístas, pero el conocimiento de la verdadera naturaleza monoteísta de la religión estaba reservado para la élite, que escribía la literatura sapiencial. [143] Su contemporáneo James Henry Breasted pensó que la religión egipcia era en cambio panteísta, con el poder del dios sol presente en todos los demás dioses, mientras que Hermann Junker argumentó que la civilización egipcia había sido originalmente monoteísta y se volvió politeísta en el curso de su historia. [144]

    En 1971, Erik Hornung publicó un estudio [Nota 3] refutando tales puntos de vista. Señala que en un período determinado muchas deidades, incluso las menores, fueron descritas como superiores a todas las demás. También sostiene que el "dios" no especificado en los textos de sabiduría es un término genérico para cualquier deidad que sea relevante para el lector en la situación en cuestión. [145] Aunque las combinaciones, manifestaciones e iconografías de cada dios cambiaban constantemente, siempre estaban restringidas a un número finito de formas, nunca volviéndose completamente intercambiables de una manera monoteísta o panteísta. El henoteísmo, dice Hornung, describe la religión egipcia mejor que otras etiquetas. Un egipcio podría adorar a cualquier deidad en un momento particular y atribuirle el poder supremo en ese momento, sin negar a los otros dioses o fusionarlos a todos con el dios en el que se centró. Hornung concluye que los dioses estaban completamente unificados solo en el mito, en el momento anterior a la creación, después de lo cual la multitud de dioses emergió de una inexistencia uniforme. [146]

    Los argumentos de Hornung han influido mucho en otros estudiosos de la religión egipcia, pero algunos todavía creen que a veces los dioses estaban más unificados de lo que él permite. [55] Jan Assmann sostiene que la noción de una sola deidad se desarrolló lentamente a lo largo del Imperio Nuevo, comenzando con un enfoque en Amun-Ra como el dios del sol más importante.[147] En su opinión, el atenismo fue una consecuencia extrema de esta tendencia. Igualaba a la única deidad con el sol y descartaba a todos los demás dioses. Luego, en la reacción violenta contra el atenismo, los teólogos sacerdotales describieron al dios universal de una manera diferente, una que coexistía con el politeísmo tradicional. Se creía que el único dios trascendía el mundo y todas las demás deidades, mientras que al mismo tiempo, los múltiples dioses eran aspectos de uno. Según Assmann, este dios se equiparó especialmente con Amón, el dios dominante a finales del Imperio Nuevo, mientras que durante el resto de la historia egipcia la deidad universal podría identificarse con muchos otros dioses. [148] James P. Allen dice que las nociones coexistentes de un dios y muchos dioses encajarían bien con la "multiplicidad de enfoques" en el pensamiento egipcio, así como con la práctica henoteísta de los adoradores ordinarios. Dice que los egipcios pueden haber reconocido la unidad de lo divino "identificando su noción uniforme de 'dios' con un dios en particular, dependiendo de la situación particular". [3]

    Los escritos egipcios describen los cuerpos de los dioses en detalle. Están hechos de materiales preciosos, su carne es de oro, sus huesos son de plata y su cabello es de lapislázuli. Emiten un olor que los egipcios compararon con el incienso utilizado en los rituales. Algunos textos dan descripciones precisas de deidades particulares, incluida su altura y color de ojos. Sin embargo, estas características no están fijadas en los mitos, los dioses cambian su apariencia para adaptarse a sus propios propósitos. [149] Los textos egipcios a menudo se refieren a las verdaderas formas subyacentes de las deidades como "misteriosas". Las representaciones visuales de los egipcios de sus dioses, por lo tanto, no son literales. Simbolizan aspectos específicos del carácter de cada deidad y funcionan de manera muy similar a los ideogramas de la escritura jeroglífica. [150] Por esta razón, el dios funerario Anubis se muestra comúnmente en el arte egipcio como un perro o un chacal, una criatura cuyos hábitos de búsqueda amenazan la preservación de las momias enterradas, en un esfuerzo por contrarrestar esta amenaza y emplearla como protección. Su coloración negra alude al color de la carne momificada y al fértil suelo negro que los egipcios veían como símbolo de la resurrección. [151]

    La mayoría de las deidades fueron representadas de varias formas. Hathor podría ser una vaca, una cobra, una leona o una mujer con cuernos u orejas de bovino. Al representar un dios dado de diferentes maneras, los egipcios expresaron diferentes aspectos de su naturaleza esencial. [150] Los dioses se representan en un número finito de estas formas simbólicas, por lo que a menudo se pueden distinguir entre sí por sus iconografías. Estas formas incluyen hombres y mujeres (antropomorfismo), animales (zoomorfismo) y, más raramente, objetos inanimados. Las combinaciones de formas, como deidades con cuerpos humanos y cabezas de animales, son comunes. [7] Nuevas formas y combinaciones cada vez más complejas surgieron en el curso de la historia, [141] con las formas más surrealistas que se encuentran a menudo entre los demonios del inframundo. [152] Algunos dioses solo pueden distinguirse de otros si están etiquetados por escrito, como Isis y Hathor. [153] Debido a la estrecha conexión entre estas diosas, ambas podían usar el tocado de cuerno de vaca que originalmente era solo de Hathor. [154]

    Ciertas características de las imágenes divinas son más útiles que otras para determinar la identidad de un dios. La cabeza de una imagen divina dada es particularmente significativa. [156] En una imagen híbrida, la cabeza representa la forma original del ser representado, de modo que, como dijo el egiptólogo Henry Fischer, "una diosa con cabeza de león es una diosa-león en forma humana, mientras que una esfinge real, a la inversa, es un hombre que ha asumido la forma de un león ". [157] Los tocados divinos, que van desde los mismos tipos de coronas que usan los reyes humanos hasta grandes jeroglíficos que se usan en la cabeza de los dioses, son otro indicador importante. Por el contrario, los objetos que están en manos de los dioses tienden a ser genéricos. [156] Las deidades masculinas sostienen era bastones, las diosas sostienen tallos de papiro, y ambos sexos llevan ankh signos, que representan la palabra egipcia para "vida", para simbolizar su poder vivificante. [158]

    Las formas en las que se muestran los dioses, aunque diversas, están limitadas en muchos sentidos. Muchas criaturas que están muy extendidas en Egipto nunca se usaron en la iconografía divina. Otros podían representar muchas deidades, a menudo porque estas deidades tenían características importantes en común. [159] Los toros y los carneros se asociaron con la virilidad, las vacas y los halcones con el cielo, los hipopótamos con la protección materna, los felinos con el dios del sol y las serpientes con el peligro y la renovación. [160] [161] Los animales que estaban ausentes de Egipto en las primeras etapas de su historia no se utilizaron como imágenes divinas. Por ejemplo, el caballo, que solo se introdujo en el Segundo Período Intermedio (c. 1650-1550 a. C.), nunca representó a un dios. De manera similar, la ropa que usaban las deidades antropomórficas en la mayoría de los períodos cambiaba poco de los estilos usados ​​en el Reino Antiguo: una falda escocesa, una barba postiza y, a menudo, una camisa para los dioses masculinos y un vestido largo y ajustado para las diosas. [159] [Nota 4]

    La forma antropomórfica básica varía. Los dioses infantiles se representan desnudos, al igual que algunos dioses adultos cuando se enfatizan sus poderes procreadores. [163] Ciertas deidades masculinas reciben vientres y pechos pesados, lo que significa androginia o prosperidad y abundancia. [164] Mientras que la mayoría de los dioses masculinos tienen la piel roja y la mayoría de las diosas son amarillas, los mismos colores que se usan para representar a los hombres y mujeres egipcios, a algunas se les dan colores de piel inusuales y simbólicos. [165] Así, la piel azul y la barrigada figura del dios Hapi aluden a la inundación del Nilo que él representa y la nutritiva fertilidad que trajo. [166] Algunas deidades, como Osiris, Ptah y Min, tienen una apariencia "momiforme", con las extremidades envueltas en tela. [167] Aunque estos dioses se asemejan a momias, los primeros ejemplos son anteriores al estilo de momificación envuelto en tela, y esta forma puede, en cambio, remontarse a las primeras representaciones de deidades sin miembros. [168]

    Algunos objetos inanimados que representan deidades se extraen de la naturaleza, como los árboles o los emblemas en forma de disco del sol y la luna. [169] Algunos objetos asociados con un dios específico, como los arcos cruzados que representan a Neith

    simbolizaba los cultos de esas deidades en tiempos predinásticos. [170] En muchos de estos casos, la naturaleza del objeto original es misteriosa. [171] En los períodos predinástico y dinástico temprano, los dioses a menudo estaban representados por estándares divinos: postes coronados por emblemas de deidades, que incluían tanto formas animales como objetos inanimados. [172]

    Relación con el faraón Editar

    En los escritos oficiales, se dice que los faraones son divinos y se los representa constantemente en compañía de las deidades del panteón. Cada faraón y sus predecesores fueron considerados los sucesores de los dioses que habían gobernado Egipto en la prehistoria mítica. [173] Los reyes vivos fueron equiparados con Horus y llamados "hijos" de muchas deidades masculinas, particularmente Osiris y Ra, los reyes fallecidos fueron equiparados con estos dioses mayores. [174] Las esposas y madres de los reyes fueron comparadas con muchas diosas. Las pocas mujeres que se hicieron faraones, como Hatshepsut, se conectaron con estas mismas diosas al tiempo que adoptaron gran parte de las imágenes masculinas de la realeza. [175] Los faraones tenían sus propios templos mortuorios donde se realizaban rituales para ellos durante su vida y después de su muerte. [176] Pero pocos faraones fueron adorados como dioses mucho después de su vida, y los textos no oficiales describen a los reyes bajo una luz humana. Por estas razones, los eruditos no están de acuerdo acerca de cuán genuinamente la mayoría de los egipcios creían que el rey era un dios. Es posible que solo se lo considerara divino cuando realizaba ceremonias. [177]

    Por mucho que se creyera, el estatus divino del rey fue la razón fundamental de su papel como representante de Egipto ante los dioses, ya que formó un vínculo entre los reinos divino y humano. [178] Los egipcios creían que los dioses necesitaban templos donde morar, así como la realización periódica de rituales y la presentación de ofrendas para nutrirlos. Estas cosas fueron provistas por los cultos que supervisaba el rey, con sus sacerdotes y obreros. [179] Sin embargo, según la ideología real, la construcción de templos era exclusivamente obra del faraón, al igual que los rituales que los sacerdotes solían realizar en su lugar. [180] Estos actos formaban parte del papel fundamental del rey: mantener maat. [181] El rey y la nación que representaba proporcionaron a los dioses maat para que pudieran continuar desempeñando sus funciones, lo que mantuvo maat en el cosmos para que los humanos pudieran seguir viviendo. [182]

    Presencia en el mundo humano Editar

    Aunque los egipcios creían que sus dioses estaban presentes en el mundo que los rodeaba, el contacto entre los reinos humano y divino se limitaba principalmente a circunstancias específicas. [183] ​​En la literatura, los dioses pueden aparecer a los humanos en una forma física, pero en la vida real los egipcios estaban limitados a medios de comunicación más indirectos. [184]

    los licenciado en Letras Se decía que de un dios dejaba periódicamente el reino divino para morar en las imágenes de ese dios. [185] Habitando estas imágenes, los dioses dejaron su estado oculto y tomaron una forma física. [74] Para los egipcios, un lugar u objeto que era ḏsr- "sagrado" - estaba aislado y ritualmente puro, y por lo tanto apto para que lo habitara un dios. [186] Estatuas y relieves del templo, así como animales sagrados particulares, como el toro Apis, sirvieron como intermediarios divinos de esta manera. [187] Los sueños y los trances proporcionaron un lugar muy diferente para la interacción. En estos estados, se creía, la gente podía acercarse a los dioses y, a veces, recibir mensajes de ellos. [188] Finalmente, según las creencias egipcias sobre la vida después de la muerte, las almas humanas pasan al reino divino después de la muerte. Por lo tanto, los egipcios creían que en la muerte existirían al mismo nivel que los dioses y comprenderían su naturaleza misteriosa. [189]

    Los templos, donde se llevaban a cabo los rituales estatales, se llenaron de imágenes de los dioses. La imagen del templo más importante fue la estatua de culto en el santuario interior. Estas estatuas eran generalmente de tamaño inferior al natural y estaban hechas de los mismos materiales preciosos que se decía que formaban los cuerpos de los dioses. [Nota 5] Muchos templos tenían varios santuarios, cada uno con una estatua de culto que representaba a uno de los dioses en un grupo, como una tríada familiar. [191] Se imaginó al dios principal de la ciudad como su señor, empleando a muchos de los residentes como sirvientes en la casa divina que representaba el templo. Los dioses que residían en los templos de Egipto representaban colectivamente todo el panteón. [192] Pero muchas deidades, incluidos algunos dioses importantes, así como los que eran menores u hostiles, nunca recibieron templos propios, aunque algunos estaban representados en los templos de otros dioses. [193]

    Para aislar el poder sagrado en el santuario de las impurezas del mundo exterior, los egipcios encerraron los santuarios del templo y restringieron enormemente el acceso a ellos. Por tanto, a personas distintas de los reyes y los sumos sacerdotes se les negó el contacto con las estatuas de culto. [194] La excepción fue durante las procesiones festivas, cuando la estatua se sacaba del templo encerrada en un santuario portátil, [195] que generalmente la ocultaba de la vista del público. [196] La gente tenía medios de interacción menos directos. Las partes más públicas de los templos a menudo incorporan pequeños lugares para la oración, desde puertas hasta capillas independientes cerca de la parte trasera del edificio del templo. [197] Las comunidades también construyeron y administraron pequeñas capillas para su propio uso, y algunas familias tenían santuarios dentro de sus casas. [198]

    Intervención en vidas humanas Editar

    Los dioses egipcios estaban involucrados tanto en la vida humana como en el orden general de la naturaleza. Esta influencia divina se aplicó principalmente a Egipto, ya que tradicionalmente se creía que los pueblos extranjeros estaban fuera del orden divino. En el Imperio Nuevo, cuando otras naciones estaban bajo control egipcio, se decía que los extranjeros estaban bajo el benigno gobierno del dios sol de la misma manera que los egipcios. [199]

    Se decía que Thoth, como supervisor del tiempo, asignaba períodos de vida fijos tanto a los humanos como a los dioses. [200] También se decía que otros dioses gobernaban la duración de la vida humana, incluidos Meskhenet y Renenutet, quienes presidían el nacimiento, y Shai, la personificación del destino. [201] Por lo tanto, el momento y la forma de la muerte fue el significado principal del concepto egipcio del destino, aunque hasta cierto punto estas deidades también gobernaron otros eventos en la vida. Varios textos se refieren a dioses que influyen o inspiran decisiones humanas, actuando a través del "corazón" de una persona, el asiento de la emoción y el intelecto en la creencia egipcia. También se creía que las deidades daban órdenes, instruían al rey en el gobierno de su reino y regulaban la administración de sus templos. Los textos egipcios rara vez mencionan mandatos directos dados a personas privadas, y estos mandatos nunca evolucionaron hacia un conjunto de códigos morales impuestos divinamente. [202] La moralidad en el antiguo Egipto se basaba en el concepto de maat, que, cuando se aplica a la sociedad humana, significa que todos deben vivir de una manera ordenada que no interfiera con el bienestar de otras personas. Porque las deidades eran los defensores de maat, la moralidad estaba relacionada con ellos. Por ejemplo, los dioses juzgaron la rectitud moral de los humanos después de la muerte y, según el Reino Nuevo, se creía que era necesario un veredicto de inocencia en este juicio para ser admitidos en la otra vida. En general, sin embargo, la moralidad se basaba en formas prácticas de defender maat en la vida diaria, en lugar de en las reglas estrictas que establecieron los dioses. [203]

    Los humanos tenían libre albedrío para ignorar la guía divina y el comportamiento requerido por maat, pero al hacerlo, podrían traer el castigo divino sobre sí mismos. [204] Una deidad llevó a cabo este castigo utilizando su licenciado en Letras, la fuerza que manifestó el poder del dios en el mundo humano. Los desastres naturales y las dolencias humanas se consideraban obra de la ira divina. licenciado en Letrass. [205] Por el contrario, los dioses podrían curar a los justos de enfermedades o incluso extender su esperanza de vida. [206] Ambos tipos de intervención fueron finalmente representados por deidades: Shed, que surgió en el Nuevo Reino para representar el rescate divino del daño, [207] y Petbe, un dios apotropaico de las últimas épocas de la historia egipcia que se creía vengar marcha mala. [208]

    Los textos egipcios adoptan diferentes puntos de vista sobre si los dioses son responsables cuando los humanos sufren injustamente. La desgracia a menudo se veía como un producto de isfet, el desorden cósmico que era lo opuesto a maat, y por lo tanto los dioses no fueron culpables de causar eventos malvados. Algunas deidades que estaban estrechamente relacionadas con isfet, como Set, podría ser culpado por el desorden en el mundo sin culpar a los otros dioses. Algunos escritos acusan a las deidades de causar la miseria humana, mientras que otros dan teodicías en defensa de los dioses. [209] A partir del Reino Medio, varios textos conectaron la cuestión del mal en el mundo con un mito en el que el dios creador lucha por una rebelión humana contra su gobierno y luego se retira de la tierra. Debido a esta mala conducta humana, el creador está distante de su creación, permitiendo que exista el sufrimiento. Los escritos del Imperio Nuevo no cuestionan la naturaleza justa de los dioses con tanta fuerza como los del Imperio Medio. Enfatizan las relaciones personales directas de los humanos con las deidades y el poder de los dioses para intervenir en los eventos humanos. Las personas de esta época tenían fe en dioses específicos que esperaban que los ayudaran y protegieran a lo largo de sus vidas. Como resultado, la defensa de los ideales de maat se volvió menos importante que ganarse el favor de los dioses como una forma de garantizar una buena vida. [210] Incluso se consideraba que los faraones dependían de la ayuda divina, y después de que el Imperio Nuevo llegó a su fin, el gobierno fue influenciado cada vez más por oráculos que comunicaban la voluntad de los dioses. [211]

    Adoración Editar

    Prácticas religiosas oficiales, que mantenían maat para beneficio de todo Egipto, estaban relacionadas con las prácticas religiosas de la gente corriente, pero distintas de ellas, [212] que buscaban la ayuda de los dioses para sus problemas personales. [213] La religión oficial incluía una variedad de rituales, basados ​​en templos. Algunos ritos se realizaban todos los días, mientras que otros eran festivales, que tenían lugar a intervalos más prolongados y, a menudo, se limitaban a un templo o deidad en particular. [198] Los dioses recibían sus ofrendas en ceremonias diarias, en las que sus estatuas eran vestidas, ungidas y presentadas con comida mientras se recitaban himnos en su honor. [214] Estas ofertas, además de mantener maat para los dioses, celebró la generosidad vivificante de las deidades y las animó a permanecer más benévolas que vengativas. [215]

    Los festivales a menudo incluían una procesión ceremonial en la que se sacaba una imagen de culto del templo en un santuario en forma de barca. Estas procesiones sirvieron para varios propósitos. [217] En la época romana, cuando se creía que las deidades locales de todo tipo tenían poder sobre la inundación del Nilo, las procesiones en muchas comunidades llevaban imágenes del templo a las riberas del río para que los dioses pudieran invocar una gran y fructífera inundación. [218] Las procesiones también viajaban entre templos, como cuando la imagen de Hathor del Templo de Dendera visitó a su consorte Horus en el Templo de Edfu. [217] Los rituales para un dios a menudo se basaban en la mitología de esa deidad. Tales rituales estaban destinados a ser repeticiones de los eventos del pasado mítico, renovando los efectos beneficiosos de los eventos originales. [219] En el festival Khoiak en honor a Osiris, su muerte y resurrección fueron recreadas ritualmente en un momento en que las cosechas comenzaban a brotar. El verdor que regresaba simbolizaba la renovación de la propia vida del dios. [220]

    La interacción personal con los dioses tomó muchas formas. Las personas que querían información o consejos consultaban oráculos, dirigidos por templos, que se suponía que transmitían las respuestas de los dioses a las preguntas. [221] Se utilizaron amuletos y otras imágenes de deidades protectoras para alejar a los demonios que podrían amenazar el bienestar humano [222] o para impartir las características positivas del dios al portador. [223] Los rituales privados invocaban el poder de los dioses para lograr objetivos personales, desde curar enfermedades hasta maldecir a los enemigos. [221] Estas prácticas utilizaron heka, la misma fuerza de magia que usaban los dioses, que se dice que el creador le dio a los humanos para que pudieran defenderse de la desgracia. El ejecutante de un rito privado a menudo asumía el papel de un dios en un mito, o incluso amenazaba a una deidad, para involucrar a los dioses en el logro de la meta. [224] Tales rituales coexistían con ofrendas y oraciones privadas, y los tres eran medios aceptados para obtener ayuda divina. [225]

    La oración y las ofrendas privadas se denominan generalmente "piedad personal": actos que reflejan una relación cercana entre un individuo y un dios. La evidencia de piedad personal es escasa antes del Reino Nuevo.Las ofrendas votivas y los nombres personales, muchos de los cuales son teofóricos, sugieren que los plebeyos sintieron alguna conexión entre ellos y sus dioses, pero la evidencia firme de la devoción a las deidades se hizo visible solo en el Imperio Nuevo, alcanzando un pico a fines de esa era. [226] Los eruditos no están de acuerdo sobre el significado de este cambio, si la interacción directa con los dioses fue un nuevo desarrollo o una consecuencia de tradiciones más antiguas. [227] Los egipcios ahora expresaron su devoción a través de una nueva variedad de actividades dentro y alrededor de los templos. [228] Registraron sus oraciones y su agradecimiento por la ayuda divina en las estelas. Dieron ofrendas de figurillas que representaban a los dioses a los que estaban rezando, o que simbolizaban el resultado que deseaban, por lo tanto, una imagen en relieve de Hathor y una estatuilla de una mujer podrían representar una oración por la fertilidad. De vez en cuando, una persona toma a un dios en particular como patrón, dedicando su propiedad o trabajo al culto del dios. Estas prácticas continuaron en los últimos períodos de la historia egipcia. [229] Estas últimas épocas vieron más innovaciones religiosas, incluida la práctica de dar momias de animales como ofrendas a deidades representadas en forma animal, como las momias de gatos entregadas a la diosa felina Bastet. [230] Algunas de las principales deidades del mito y la religión oficial rara vez se invocaban en el culto popular, pero muchos de los grandes dioses estatales eran importantes en la tradición popular. [33]

    La adoración de algunos dioses egipcios se extendió a las tierras vecinas, especialmente a Canaán y Nubia durante el Imperio Nuevo, cuando esas regiones estaban bajo control faraónico. En Canaán, las deidades exportadas, incluidas Hathor, Amun y Set, a menudo se sincretizaron con dioses nativos, que a su vez se extendieron a Egipto. [231] Es posible que las deidades egipcias no tuvieran templos permanentes en Canaán, [232] y su importancia allí disminuyó después de que Egipto perdió el control de la región. [231] En cambio, en Nubia se construyeron muchos templos dedicados a los principales dioses egipcios y faraones deificados. [233] Después del fin del dominio egipcio allí, los dioses importados, en particular Amón e Isis, se sincretizaron con las deidades locales y siguieron formando parte de la religión del independiente Reino de Kush de Nubia. [234] Estos dioses se incorporaron a la ideología nubia de la realeza tanto como lo fueron en Egipto, por lo que Amón fue considerado el padre divino del rey e Isis y otras diosas se vincularon con la reina nubia, la kandake. [235] Algunas deidades llegaron más lejos. Taweret se convirtió en una diosa en la Creta minoica, [236] y la gente de toda la región mediterránea conocía y consultaba el oráculo de Amón en el oasis de Siwa. [237]

    Bajo la dinastía griega ptolemaica y luego el dominio romano, los griegos y los romanos introdujeron sus propias deidades en Egipto. Estos recién llegados equipararon a los dioses egipcios con los suyos, como parte de la tradición grecorromana de interpretatio graeca. [238] La adoración de los dioses nativos no fue absorbida por la de los extranjeros. En cambio, los dioses griegos y romanos fueron adoptados como manifestaciones de los egipcios. Los cultos egipcios a veces incorporaron el idioma griego, la filosofía, la iconografía, [239] e incluso la arquitectura de los templos. [240] Mientras tanto, los cultos de varias deidades egipcias, en particular Isis, Osiris, Anubis, la forma de Horus llamada Harpócrates y el dios fusionado greco-egipcio Serapis, fueron adoptados en la religión romana y se extendieron por todo el Imperio Romano. [241] Los emperadores romanos, como los reyes ptolemaicos antes que ellos, invocaron a Isis y Serapis para respaldar su autoridad, dentro y fuera de Egipto. [242] En la compleja mezcla de tradiciones religiosas del imperio, Thoth se transmutó en el legendario maestro esotérico Hermes Trismegistus, [243] e Isis, quien fue venerada desde Gran Bretaña hasta Mesopotamia, [244] se convirtió en el foco de un culto misterioso de estilo griego. . [245] Isis y Hermes Trismegistus fueron ambos prominentes en la tradición esotérica occidental que surgió del mundo religioso romano. [246]

    Los templos y cultos en el propio Egipto declinaron a medida que la economía romana se deterioró en el siglo III d.C. y, a partir del siglo IV, los cristianos suprimieron la veneración de las deidades egipcias. [239] Los últimos cultos formales, en Filae, se extinguieron en el siglo V o VI. [247] [Nota 6] La mayoría de las creencias que rodeaban a los dioses mismos desaparecieron en unos pocos cientos de años, permaneciendo en los textos mágicos hasta los siglos VII y VIII. En contraste, muchas de las prácticas involucradas en su adoración, como procesiones y oráculos, fueron adaptadas para encajar en la ideología cristiana y persistieron como parte de la Iglesia copta. [239] Dados los grandes cambios y las diversas influencias en la cultura egipcia desde entonces, los eruditos no están de acuerdo sobre si alguna de las prácticas coptas modernas desciende de las de la religión faraónica. Pero muchos festivales y otras tradiciones de los egipcios modernos, tanto cristianos como musulmanes, se asemejan al culto a los dioses de sus antepasados. [248]


    Antiguo campo de juego de pelota azteca descubierto recientemente en el centro de la Ciudad de México

    CIUDAD DE MÉXICO & # 8212 Un arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) descubrió un antiguo campo de juego de pelota azteca ubicado en el corazón de lo que solía ser la ciudad de Tenochtitlan, que estaba escondido bajo el pavimento de Calle República de Guatemala, en el medio de Centro histórico de la Ciudad de México.

    El descubrimiento fue realizado por el equipo del Programa de Arqueología Urbana (PAU) que trabaja para salvar las estructuras antiguas bajo el Centro histórico de la Ciudad de México. La primera parte de la estructura fue descubierta en 2014 por el arqueólogo en ese momento, Lorena Vázquez Vallín, identificó una plataforma larga en el lado occidental del área, y 6,42 metros al sur de la Templo de Ehécatl.

    También se encontraron dos escaleras en el lado norte del campo de juego de pelota, cada escalera tenía cuatro escalones y su propia acera. Detrás de uno de los pisos de la escalera norte, los investigadores encontraron una ofrenda compuesta de huesos cervicales humanos, la mayoría de ellos pertenecieron a niños y jóvenes.

    ARQUEÓLOGO ENCONTRÓ UN ANTIGUO CAMPO DE JUEGO DE BOLA EN LA CIUDAD DE MÉXICO (Imagen Original: Boletín N ° 23. Fuente: Instituto Nacional de Antropología e Historia)

    La antropóloga María García Velasco y los arqueólogos Fernando Orduña Gómez y Lorena Vázquez Vallín dijeron a los medios que en comparación con otras ofrendas encontradas en Tenochtitlán, esta tiene pequeños cuchillos y tallos de maguey, elementos que indican un sacrificio ritual.

    Es posible que algunas de estas personas fueran sacrificadas como tributo a los dioses, una especie de "fiesta" de por vida.”, Dijo María García Velasco

    Según hechos históricos recuperados del códice, el antiguo juego de pelota estaba relacionado con el sacrificio y la fertilidad, recordemos que para los pueblos mexicanos los huesos y la sangre eran elementos sagrados necesarios para la continuidad de la vida.


    Alimentando a los dioses: la enorme torre azteca de cráneos humanos revela la escala del sacrificio humano

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    Es bien sabido que el sacrificio humano ocupó un lugar muy importante en la historia de las civilizaciones mesoamericanas. Sin embargo, a pesar de esto, los expertos no estaban seguros de hasta qué punto se desarrolló el sacrificio humano dentro de la antigua cultura azteca.

    & # 8220 [sacerdotes mexicanos] tenían un conocimiento anatómico extremadamente impresionante, que se transmitía de generación en generación & # 8221, dice el arqueólogo Chávez Balderas, en un artículo para Science..

    & # 8220Todas las sociedades premodernas hacen algún tipo de ofrenda & # 8221, dijo uno de los investigadores. & # 8220Y en muchas sociedades, si no en todas, el sacrificio más valioso es la vida humana. & # 8221 Sin embargo, los aztecas llevaron el sacrificio humano al extremo.

    Algunos conquistadores españoles escribieron sobre la tzompantli y sus torres, lo que sugiere que solo el estante contenía 130.000 cráneos humanos.

    La ciudad capital del antiguo imperio azteca fue Tenochtitlán, una ciudad cuya historia es el resultado de una mezcla de hechos históricos y leyendas.

    La leyenda de la fundación de la ciudad sugiere que Tenochtitlan fue poblado por un grupo de tribus migrantes nahuas de Aztlán, lugar cuya ubicación precisa se desconoce.

    Ahora, expertos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de México estudiaron cientos de cráneos descubiertos en la Ciudad de México, donde se encuentra la ciudad sagrada de Tenochtitlán.

    los Aztecas creyó ese humano sacrificios alimentado los Dioses y aseguré el perpetuidad de humanidad.

    La revista Science publicó una actualización de la investigación sobre los rituales de sacrificio clave para el mundo espiritual del pueblo azteca, que se llevó a cabo a través del estudio de cráneos encontrados en 2015 debajo de una casa de la época colonial en la calle Guatemala, ubicada justo detrás de la Catedral. de la Ciudad de México.

    El descubrimiento reveló detalles sorprendentes.

    Los hallazgos indican que los aztecas tenían una industria de sacrificios humanos tan masiva que no se puede comparar con ninguna otra en la historia del mundo.

    (GRÁFICO) C. BICKEL Y A. CUADRA / CIENCIA (MAPA) ADAPTADO DE “CARTA GEOGRÁFICA DEL DISTRITO FEDERAL” (1899) Y “CARTA HIDROGRÁFICA DEL VALLE DE MÉXICO” (1900)

    La cultura azteca, que se desarrolló entre los siglos XIV y XVI, realizó sacrificios humanos y dio un tratamiento especial post-mortem a los cadáveres de quienes habían sido sacrificados.

    De acuerdo a Ciencias, los sacerdotes trabajaron con el cuerpo en un espacio específicamente dedicado a los rituales, con el fin de garantizar la vida y la regeneración humana.

    “Los sacerdotes llevaron el cuerpo a otro espacio ritual, donde lo colocaron boca arriba. Armados con años de práctica, conocimiento anatómico detallado y hojas de obsidiana más afiladas que el acero quirúrgico actual, hicieron una incisión en el delgado espacio entre dos vértebras en el cuello, decapitando el cuerpo de manera experta. Con sus afiladas hojas, los sacerdotes cortaron hábilmente la piel y los músculos del rostro, reduciéndolo a un cráneo, explica el artículo publicado en Ciencias.”

    Eventualmente, las calaveras recolectadas de las personas sacrificadas estaban destinadas a formar parte del tzompantli de Tenochtitlan: una especie de altar compuesto por enormes estantes de calaveras construidas frente al Templo Mayor una pirámide con dos templos en la parte superior, uno dedicado al dios de la guerra, Huitzilopochtli, y el otro al dios de la lluvia, Tlaloc.

    Según el artículo de Science, los aztecas construyeron el tzompantli entre 1325 y 1521, en siete & # 8220fases & # 8221, cada una correspondiente al reinado de un rey.

    & # 8220Cada fase se construyó sobre y alrededor de las anteriores, incorporando la historia del Templo Mayor en su interior ”.

    El Tzompantli de Tenochtitlan era enorme.

    El tamaño y el espacio de los agujeros en los cráneos permitió a los expertos del INAH estimar el tamaño del tzompantli: 35 metros de largo, 12 a 14 metros de ancho, probablemente cuatro o cinco metros de alto.

    Después de meses o años bajo el sol y la lluvia, los cráneos empezarían a deteriorarse, perdiendo dientes o incluso la mandíbula.

    & # 8220Los sacerdotes quitarían el cráneo y lo convertirían en una máscara y lo usarían como ofrenda, o usarían mortero para agregarlo a las dos torres de calaveras que flanqueaban el tzompantli, & # 8221 explica el artículo.

    Algunos conquistadores españoles escribieron sobre el tzompantli y sus torres y estimaron que un solo estante podría contener hasta 130.000 cráneos.

    Curiosamente, los arqueólogos creen que la torre de cráneos producto del presente estudio tiene un altar gemelo ubicado en algún lugar cercano, pero aún tienen que encontrarlo.


    Una causa mayor

    Debemos recordar que el sacrificio humano no es solo un acto ritual diseñado para apaciguar a los dioses, adivinar el futuro o traer suerte y prosperidad a quienes ofrecen el sacrificio. Cubre todas las situaciones en las que se cambia una vida humana por una causa mayor. Incluso la creencia religiosa no es un requisito necesario, los huelguistas están dispuestos a morir por su nacionalismo, mientras que los pilotos kamikaze murieron por su emperador en la Segunda Guerra Mundial.

    . El sacrificio humano ha estado con nosotros durante más de 5.000 años.

    Algunos antropólogos interpretan las ejecuciones de hombres y mujeres condenados en el corredor de la muerte en Estados Unidos como otra forma de sacrificio, percibida como una forma de eliminar el mal y, por lo tanto, de limpiar la sociedad estadounidense. Los terroristas suicidas de Palestina y los terroristas del 11 de septiembre también son sacrificios humanos de nuestros días. Si la idea parece desagradable, debemos recordar que una de las principales religiones del mundo, el cristianismo, está construida a imagen de un hombre-dios sacrificado que se dice que murió para salvar a la humanidad.

    Nos guste o no, el sacrificio humano ha estado con nosotros durante más de 5.000 años y, en forma de suicidio altruista, es una de las muchas características que nos distinguen de otros animales.


    HISTORIA DE TULUM

    En los últimos años, Tulum ha florecido en oficios que se derivan directamente de las habilidades utilizadas por los antepasados ​​de la zona. Para apreciar la historia y la fabricación de Tulum, uno debe comprender la historia del pueblo maya.

    El pueblo maya es parte de una cultura asombrosa que había florecido en las regiones bajas de México y lo que ahora es Guatemala, Honduras, Belice y El Salvador, durante lo que se conoce como el período clásico de aproximadamente 300-900 d.C. Descubrimientos recientes en Guatemala muestran que esta sociedad estaba muy avanzada ya en el año 300 a. C., de manera prominente 600 años antes de que comenzara el período clásico. Estas sociedades altamente desarrolladas construyeron pirámides y templos, desarrollaron una forma de escritura a través de jeroglíficos y eran muy hábiles en matemáticas y astrología. Por razones que se desconocen, alrededor del año 900 d.C. hubo una gran disminución de la población maya en la zona. Más tarde comenzaron a florecer una vez más en el extremo sur de México, ahora conocido como la Península de Yucatán.


    El pueblo maya desciende de civilizaciones anteriores, como los cazadores nómadas, que llegaron a esta zona desde el año 5000 a. C. Es posible que los mayas descendieran de civilizaciones como los olmecas, que se cree que fue la primera civilización verdadera que se desarrolló en esta área alrededor del año 1500 a. C. Tanto el lenguaje escrito altamente desarrollado de los mayas como el calendario complejo que desarrollaron se basaron en la versión anterior olmeca.

    A medida que el pueblo maya comenzó a florecer, también lo hicieron sus muchas habilidades. Además de ser considerados los inventores de muchas culturas mesoamericanas, como el primer calendario y el lenguaje jeroglífico más desarrollado en el hemisferio norte, sus logros matemáticos y su asombrosa precisión con la astronomía avanzada le han valido a esta cultura un lugar importante en el mundo. desarrollo del hemisferio occidental. Muy avanzados en el arte y el comercio, continuaron compartiendo la generosidad de sus conocimientos hasta finales del siglo XVI después de la conquista española.


    La religión del pueblo maya se basa en una estructura de varios dioses. Los mayas creían que estos dioses tenían una influencia directa en los eventos que suceden cada día, mes y año y realizaban rituales y sacrificios para ganarse el favor de los dioses. Aunque no tanto como los aztecas, el sacrificio de sangre era parte de la cultura maya, pero no siempre incluía la pérdida de vidas. En muchas ocasiones se ofreció a los dioses una ofrenda personal de sangre derramada, flores, arte y comida.

    Tulum, que significa muro en maya, recibió ese nombre cuando fue descubierto y explorado por primera vez a principios del siglo XIX por la expedición de Juan de Grijalva a la zona. Esta ciudad maya fortificada había sido utilizada durante el período Postclásico alrededor de 1200-1450 EC. Y el sitio permaneció ocupado hasta finales del siglo XVI cuando finalmente fue abandonado tras la llegada de los españoles.


    Esta antigua ciudad amurallada fue, en su época, una civilización próspera. Originalmente se pensó que se llamaba Zama, en maya para el amanecer, Tulum era una encrucijada importante del comercio, tanto terrestre como marítimo, que administraba el comercio desde Honduras y hacia Yucatán. Esto es evidente por la gran cantidad de artefactos de todo México que se han descubierto en este sitio. Tulum es uno de los únicos sitios mayas fortificados y es uno de los sitios costeros mejor conservados de todo México. Las ruinas de Tulum han atraído a viajeros de todo el mundo a sus muros y les han mostrado el esplendor de su ciudad.

    El muro de Tulum que le da nombre tiene 5 metros (aproximadamente 16 pies) de espesor y hasta 8 metros (aproximadamente 26 pies) en algunas áreas y brindó la protección perfecta para los mayas que vivían aquí.


    La representación más común de Tulum es la del dios buceador o el dios descendente. Este dios está representado como una figura al revés y se ve entre muchas puertas de las ruinas de Tulum. Los antiguos mayas creían que las aguas alrededor de Tulum, en su mayoría cenotes, eran la entrada al inframundo.

    La Plaza de la Ciudad se encuentra en el centro de la ciudad y limita con El Castillo al oeste. Esta impresionante estructura se asienta sobre un acantilado de 12 metros (aproximadamente 39 pies) y es uno de los sitios más fotografiados de la Rivera Maya.


    Ancient Hopi: existen la Tierra Hueca, los escudos voladores y los dioses con forma de hormiga

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    Los antiguos Hopi no solo creían que sus dioses habitaban las partes internas de la Tierra, sino que representaban misteriosos seres parecidos a hormigas y escudos voladores hace miles de años. Curiosamente, sus leyendas también hablan de una gran inundación, que es un claro paralelo a las antiguas leyendas sumerias del Gran Diluvio.

    & # 8216Hopituh Shi-nu-mu & # 8217 es el nombre con el que se llama una de las tribus nativas americanas y significa & # 8220 gente pacífica & # 8221 La historia de los antiguos Hopi se remonta a miles de años y los convierte en uno de los más antiguos. culturas del mundo.

    A diferencia de otras mitologías de diferentes culturas que hablan de dioses que descendieron de los cielos, en las antiguas leyendas de los Hopi se cuenta una historia diferente, hablando de dioses poderosos que residen en el centro de la Tierra.

    ¿Pero quiénes eran ellos? De manera similar, casi todas las culturas precolombinas como los Hopi creen que algún día, no muy lejos, los dioses que han dado forma a la cultura humana regresarán a la Tierra.

    Siempre han vivido de acuerdo con las enseñanzas que les dio Masauwu, el Maestro del Cuarto Mundo, donde los conceptos éticos están profundamente arraigados en su cultura.

    Sin embargo, contrariamente a muchas otras mitologías que están muy extendidas por todo el mundo, los Hopi creen que sus dioses no viven en los espacios infinitos del cosmos, sino que viven en el corazón de la Tierra, lo que transmite la idea de una tierra hueca que existe justo debajo. nuestros pies.

    Los antiguos Hopi hablan de sus deidades como & # 8216anthombres & # 8217. De hecho, algunos de los petroglifos encontrados cerca de Mishongnovi, Arizona, creados por los antiguos Hopi representan a los enigmáticos seres con antenas & # 8217 ofreciendo una idea de cómo estas extrañas hormigas -Los hombres parecían.

    Según la mitología de los Hopi, al principio de los tiempos, Taoiwa, el Creador, creó a Sotuknang, su sobrino, dándole la tarea de crear nueve universos o mundos: uno para Taiowa, otro para él y los otros siete para la sobreabundancia. de vida. En una concepción cíclica del tiempo, de manera similar a la mitología azteca, estos mundos continuarían cíclicamente.

    La mitología cuenta esa historia de que los primeros tres mundos, Tokpela, Tokpa y Kuskurza ya han sido habitados y posteriormente destruidos debido a la corrupción y la maldad de los hombres. Los Hopi dicen que el final de cada ciclo está marcado por el regreso de los dioses, y anunciado por la aparición de la Estrella Azul Kachina, el signo del & # 8216Día de Purificación & # 8221 en el que el viejo mundo es destruido, y comienza uno nuevo.

    Cada vez que uno de los mundos es destruido, los Hopi, los fieles son salvados y llevados por los dioses a las ciudades subterráneas para escapar de la destrucción del planeta.

    En cada destrucción cíclica, y siempre según la mitología de los Hopi, los & # 8216men-ant & # 8217 son cruciales para la supervivencia humana.

    El llamado & # 8216Primer Mundo & # 8217 (Tokpela) aparentemente fue destruido por el fuego de proporciones globales, quizás una especie de vulcanismo masivo, o el impacto de un asteroide o incluso una gran eyección de masa coronal del Sol de proporciones catastróficas.

    El & # 8216Second World & # 8217 (Tokpa), sin embargo, fue destruido por el frío. Probablemente debido a un cambio de polos que provocó una era de hielo masiva que destruyó la vida en el planeta.

    Curiosamente, en el curso de estos dos cataclismos globales, los miembros de la tribu Hopi fueron guiados durante el día por una nube de forma extraña y una estrella en movimiento durante la noche, lo que llevó a la presencia del llamado & # 8216Ant-Man & # 8217. que los Hopi llaman Anu Sinom. Esta criatura escoltó a los Hopi a cuevas subterráneas donde encontraron refugio y sustento.

    Curiosamente, en el antiguo idioma sumerio, Anum o Anu era el dios del. Él es el creador de la creación.

    En la leyenda Hopi, la misteriosa criatura que se parecía a una hormiga humanoide se describe como una criatura generosa y trabajadora, dispuesta a proporcionar comida a los Hopi y a enseñarles métodos de conservación de alimentos para que pudieran sobrevivir.

    Como puede ver, al igual que muchas culturas en todo el mundo, los antiguos Hopi creían en la existencia de cámaras subterráneas, ciudades que son inquietantemente similares a otras teorías de la Tierra Hueca. Los Antiguos Hopi también mencionan a los misteriosos dioses hombres hormiga que ayudaron a los antiguos Hopi a progresar a través del tiempo. Sin embargo, los antiguos Hopi también hablan de los patuwvotas o escudos antiguos & # 8216 voladores & # 8217.

    Según Frank Waters, autor de Mystic Mexico: The advenimiento del Sexto Mundo de la Conciencia (1975) es en el & # 8216tercer mundo & # 8217 donde los antiguos Hopi introducen el concepto de los Patuwvotas, o & # 8220 escudos voladores & # 8217.

    En el tercer ciclo, se dice que la humanidad construyó una civilización muy avanzada y desarrolló el concepto de & # 8220 escudos voladores & # 8221, una especie de vehículo que puede viajar rápidamente a diferentes lugares del mundo y devastar ciudades enteras en la Tierra. El Tercer Mundo fue destruido por Sotuknang, el sobrino del Creador, con una gran inundación.

    Además, en este caso, hay un claro paralelismo con la tradición sumeria en la que hablamos del gran diluvio que destruyó toda la civilización anterior del planeta. Esta historia se cuenta en la Epopeya de Gilgamesh, un texto que luego fue llevado a la tradición bíblica en la historia del Diluvio y el Arca de Noé.

    Según las tradiciones de los Hopi, los supervivientes del diluvio se encuentran dispersos en diferentes partes del mundo, bajo la guía de Masauwu, el Espíritu de la Muerte y el Maestro del Cuarto Mundo. Un petroglifo fascinante de los Hopi es aquel donde se representa a Masauwu pilotando un barco sin alas que tiene la forma de una cúpula. La similitud entre los & # 8220 escudos voladores & # 8221 y lo que hoy consideramos aviones o platillos voladores, es alucinante.

    Parece evidente que los escudos voladores o & # 8216ships sin alas & # 8217 son algo que las culturas antiguas de todo el mundo presenciaron en el pasado distante. Los antiguos Hopi usaban el término para referirse a algo que era capaz de volar por los cielos y transportar personas.


    Entradas al inframundo

    “Para los antiguos mayas, las cuevas y cenotes [sinkoles] se consideraban aberturas al inframundo”, dice Holley Moyes, experta en arqueología y uso religioso de las cuevas mayas de la Universidad de California, Merced, que no formó parte del proyecto. “Representan algunos de los espacios más sagrados para los mayas, que también influyeron en la planificación del sitio y la organización social. Son fundamentales, enormemente importante, para la experiencia maya ".

    Pero hasta que el concepto de arqueología rupestre comenzó a tomar forma en la década de 1980, los arqueólogos estaban más interesados ​​en la arquitectura monumental y los artefactos intactos que en analizar los residuos y materiales encontrados dentro y alrededor de los objetos. Cuando se excavó Balankanché en 1959, las cuevas todavía se trazaban a mano en la oscuridad y los artefactos se retiraban rutinariamente de sus sitios, se limpiaban y luego se volvían a colocar. De todos los quemadores de incienso encontrados en Balankanché que estaban llenos de material que podría haber proporcionado evidencia definitiva relacionada con la cronología del sitio, por ejemplo, solo uno fue analizado.

    Los investigadores del Proyecto del Gran Acuífero Maya ven el (re) descubrimiento de Balamkú como una oportunidad para implementar un modelo totalmente nuevo de arqueología rupestre, uno que emplea tecnología de punta y campos especializados como el mapeo tridimensional y la paleobotánica. Estos nuevos conocimientos podrían darnos una idea mucho más detallada de lo que realmente estaba ocurriendo en los rituales de las cuevas mayas, así como de la historia de la gran ciudad de Chichén Itzá, que declinó por razones desconocidas en el siglo XIII.

    “Balamku puede decirnos no solo el momento del colapso de Chichén Itzá”, dice de Anda. “Probablemente también nos pueda decir el momento de su comienzo. Ahora tenemos un contexto sellado, con una gran cantidad de información, incluida la materia orgánica utilizable, que podemos utilizar para entender el desarrollo de Chichén Itzá ”.

    Un estudio más detallado del sitio también arrojará luz sobre los detalles íntimos de las catastróficas sequías que probablemente provocaron el colapso de la civilización maya. Si bien esta área siempre ha sido propensa a ciclos drásticos de variabilidad climática, algunos investigadores han sugerido que la deforestación excesiva en las tierras bajas mayas, que alguna vez fue el hogar de algunos 10-15 millones de personas, podría haber exacerbado el problema y hacer que toda la región fuera inhabitable.

    Comprender estos ciclos pasados ​​también puede tener un beneficio adicional para la vida moderna, dice el arqueólogo residente de National Geographic Fredrik Hiebert. "Al estudiar estas cuevas y cenotes, es posible aprender algunas lecciones sobre cómo utilizar mejor el medio ambiente hoy en día, en términos de sostenibilidad para el futuro".

    En este sentido, de Anda cree que la arqueología tiene el potencial de convertirse en una ciencia mucho más “útil”.

    "Siempre se ha considerado lo contrario: un campo de la ciencia hermoso e interesante, pero sin mucha utilidad", dice. “Creo que aquí podremos demostrar lo contrario, porque cuando comencemos a comprender estos maravillosos contextos, podremos comprender las huellas del pasado de la humanidad y lo que sucedió en la Tierra durante uno de los momentos más dramáticos de la historia. "


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