Deslizándose a través de las historias de antiguas deidades serpiente: dioses serpiente de la mitología antigua

Deslizándose a través de las historias de antiguas deidades serpiente: dioses serpiente de la mitología antigua

La serpiente y sus símbolos se encuentran en los mitos y leyendas de innumerables culturas de todo el mundo. Estos animales suelen tener una connotación negativa, pero no siempre. Incluso hay casos de deidades serpiente que gobiernan aspectos importantes de las religiones antiguas.

Jormugandr - el hijo de Loki y una giganta

En la mitología nórdica, el matrimonio secreto de Loki con la giganta Angrboða resultó en tres hijos: la diosa Hel, el lobo Fenris y la serpiente de Midgard Jormugandr. Loki mantuvo en secreto la existencia de sus hijos durante el mayor tiempo posible, pero crecieron tanto y tan rápido que ya no podían permanecer ocultos en la cueva donde habían nacido.

Finalmente, Odin vio a la descendencia de Loki mientras estaba sentado en el trono mágico Hlidskialf y temió su poder. Odin quería deshacerse de las posibles amenazas, por lo que le dio a Hel dominio sobre Helheim y poder sobre todos los muertos (excepto los elegidos asesinados) y arrojó a Jormugandr al gran mar. Allí, la serpiente se hizo cada vez más grande, hasta que rodeó a Midgard como un Ouroboros que se muerde la cola. En "Valhalla", J. C. Jones ilustra la escena de la siguiente manera:

"A las oscuras profundidades del océano arrojado,
Crecido con cada día a tamaño gigante,
La serpiente pronto cerró el mundo,
Con la cola en la boca, en forma de círculo;
Mantenido inofensivo todavía
Por voluntad de Odin ".

  • Serpientes con barbas y otros cuentos de serpientes extrañas
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Thor y la serpiente de Midgard

Un día, Thor y Tyr fueron a visitar al gigante Hymir. Cuando el anfitrión vio a Thor devorar dos enormes bueyes para la cena, concluyó que tendría que ir a pescar al día siguiente. Thor decidió acompañar a su anfitrión y ayudarlo, pero se le pidió que asegurara su propio cebo. Por lo tanto, el dios del trueno mató a Himinbrioter ("el que rompe el cielo"), el buey más grande de su anfitrión. Le cortó la cabeza al buey, la metió en el bote y empezó a remar.

A medida que avanzaban más y más mar adentro, el gigante le dijo a Thor que habían pasado mucho tiempo por el lugar de pesca habitual, pero el dios no le prestó atención. Hymir señaló que podrían estar en peligro si se encontraran con la gran serpiente de Midgard en el mar. Thor lo ignoró y siguió remando hasta que pensó que tenían que estar justo encima de la gran serpiente.

"Thor en el barco de Hymir luchando contra la serpiente de Midgard" (1788) de Henry Fuseli.

Thor apuntó intencionalmente a Jormugandr cuando cebó su anzuelo con la cabeza del buey. Mientras el dios del trueno estaba ocupado con su anzuelo, el gigante pescó dos ballenas que imaginó que serían suficientes para el desayuno. Entonces, Thor una vez más ignoró la sugerencia de su anfitrión de regresar mientras esperaba un poco más a que Jormugandr mordiera el anzuelo. Al gigante no le gustó la idea, pero tuvo que cumplir. Pronto, Thor sintió un tirón y tiró tan fuerte como pudo.

Una terrible tormenta comenzó de la nada y, a juzgar por la resistencia de su presa, Thor comprendió que había atrapado a la serpiente de Midgard. Intentando sacar a Jormugandr del agua, los pies reforzados de Thor atravesaron el bote y, finalmente, después de muchos forcejeos, la cabeza de la serpiente de Midgard apareció en la superficie. Thor tomó su martillo y se preparó para golpear a la serpiente, pero el aterrorizado gigante cortó el hilo de pescar para evitar que el bote se hundiera.

Jormugandr volvió a caer al fondo del mar, mientras el enojado Thor le asestó un golpe a Hymir con su martillo por hacerle perder a su presa. El golpe tiró al gigante por la borda y tuvo que nadar hasta la orilla y esperar a que Thor trajera el bote con las dos ballenas de regreso a la playa. Una vez que se conocieron, tomaron las ballenas y el bote y regresaron a casa para comer.

Esta historia es uno de los episodios mitológicos más queridos por los escandinavos y hay numerosas representaciones artísticas de la misma.

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Los nagas hindúes

En la mitología hindú, las serpientes tienen un alto estatus. Los dioses serpiente son conocidos como nagas. Estas deidades aparecieron en forma de serpientes grandes o mitad humana y mitad serpiente. "Naga" suele ser el término masculino, mientras que la versión femenina de la palabra es "nagi". En el simbolismo, la serpiente representa el renacimiento, la muerte y la mortalidad debido a que se quita la piel y, por lo tanto, renace simbólicamente.

Escultura de Hoysala de una pareja naga en Halebidu.

Ophion y Wadjet

La mitología griega también habla de deidades serpiente. Un ejemplo es Ophion, cuyo nombre en realidad significa "serpiente". Se decía que Ophion había gobernado el mundo con Eurynome antes de que Kronos y Rea los derribaran a los dos.

En la mitología egipcia, la diosa serpiente es Wadjet. Ella era la deidad protectora de la ciudad de Dep y también se creía que era la protectora de los reyes y de las mujeres en el parto. Wadjet apareció en forma de una cobra egipcia venenosa o como una mujer con cabeza de serpiente.

Dos imágenes de Wadjet aparecen en esta pared tallada en el Templo de Hatshepsut en Luxor. ( CC BY-SA 3.0 )

Como puede verse, las serpientes no siempre se han asociado con el mal, como ocurre en el cristianismo. Por el contrario, estos seres eran a menudo símbolos de poder y, como deidades, también podían ofrecer protección a quienes los adoraban.


Mesopotamia antigua editar

Los antiguos mesopotámicos y semitas creían que las serpientes eran inmortales porque podían mudar infinitamente de piel y parecer eternamente jóvenes, apareciendo con una apariencia nueva cada vez. [2] Los sumerios adoraban a un dios serpiente llamado Ningishzida. Antes de la llegada de los israelitas, los cultos de serpientes estaban bien establecidos en Canaán en la Edad del Bronce, ya que los arqueólogos han descubierto objetos de culto a las serpientes en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades pre-israelitas en Canaán: dos en Meguido, [3] uno en Gezer, [4] uno en el sanctasanctórum del templo del Área H en Hazor, [5] y dos en Siquem. [6]

En la región circundante, los objetos de culto a las serpientes figuraron en otras culturas. Un santuario hitita de finales de la Edad del Bronce en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un dios que sostenía una serpiente en una mano y un bastón en la otra. [7] En la Babilonia del siglo VI, un par de serpientes de bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila. [8] En la fiesta babilónica del Año Nuevo, el sacerdote debía encargar a un carpintero, un metalúrgico y un orfebre dos imágenes, una de las cuales "sostendrá en su mano izquierda una serpiente de cedro, levantando su mano derecha hacia el dios Nabu ". [9] Al decir de Tepe Gawra, se recuperaron al menos diecisiete serpientes de bronce asirias de la Edad del Bronce Antiguo. [10]

Emiratos Árabes Unidos Editar

En los Emiratos Árabes Unidos (EAU) se han realizado importantes hallazgos de cerámica, artículos de bronce e incluso representaciones en oro de serpientes. El centro metalúrgico de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro de Saruq Al Hadid ha producido probablemente el tesoro más rico de tales objetos, aunque se han realizado hallazgos con símbolos de serpientes en sitios de la Edad del Bronce en Rumailah, Bithnah y Masafi. La mayoría de las representaciones de serpientes son similares, con una decoración punteada consistente aplicada a ellas.

Aunque los arqueólogos creen que la representación generalizada de serpientes en sitios de los Emiratos Árabes Unidos tiene un propósito religioso, esto sigue siendo una conjetura. [11]

Judaísmo editar

Gnosticismo editar

En el gnosticismo, la serpiente bíblica en el jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento (gnosis) a Adán y Eva y así liberarlos del control del malévolo Demiurgo. [12] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el eterno conflicto entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como salvadora liberadora y otorgadora de conocimiento a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador, identificado con el Dios hebreo. del Antiguo Testamento. [12] [13] Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios maligno, falso y creador del universo material, y al Dios Desconocido del Evangelio, el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el verdadero y buen Dios. [12] [13] Fueron considerados herejes por los Padres de la Iglesia Primitiva proto-ortodoxos. [12] [13] [14]

En África, el principal centro de culto a las serpientes era Dahomey, pero el culto a la pitón parece haber tenido un origen exótico, que se remonta al primer cuarto del siglo XVII. Con la conquista de Whydah, los dahomeyanos entraron en contacto con un pueblo de adoradores de serpientes y terminaron por adoptar de ellos las creencias que al principio despreciaban. En Whydah, el centro principal, hay un templo de serpientes, ocupado por unas cincuenta serpientes. Cada pitón del danh-gbi la clase debe ser tratada con respeto, y la muerte es la pena por matar a uno, incluso por accidente. Danh-gbi Cuenta con numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que se excluyó a la muchedumbre profana se llevó una pitón por el pueblo en una hamaca, tal vez como ceremonia de expulsión de los males. El dios arcoíris de los Ashanti también fue concebido para tener la forma de una serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa, pero solo ciertos individuos, no toda la especie, eran sagrados. En muchas partes de África se considera a la serpiente como la encarnación de parientes fallecidos. Entre los amazulu, como entre los betsileo de Madagascar, ciertas especies se asignan como morada de ciertas clases. Los masai, por otro lado, consideran a cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu. [ cita necesaria ]

Eva Meyerowitz escribió sobre una vasija de barro que estaba almacenada en el Museo de Achimota College en Gold Coast. La base del cuello de esta olla está rodeada por la serpiente arcoíris (Meyerowitz 1940, p. 48). La leyenda de esta criatura explica que la serpiente arcoíris solo salía de su hogar cuando tenía sed. Manteniendo su cola en el suelo, la serpiente levantaba la cabeza hacia el cielo en busca del dios de la lluvia. Mientras bebía grandes cantidades de agua, la serpiente derramaba algo que caía a la tierra en forma de lluvia (Meyerowitz 1940, p. 48).

Hay otras cuatro serpientes a los lados de esta olla: Danh-gbi, la serpiente que da vida, Li, para protección, Liwui, que estaba asociada con Wu, dios del mar, y Fa, el mensajero de los dioses (Meyerowitz 1940 , pág.48). Las primeras tres serpientes, Danh-gbi, Li, Liwui, fueron adoradas en Whydah, Dahomey, donde se originó el culto a las serpientes (Meyerowitz 1940, p. 48). Para los dahomeanos, el espíritu de la serpiente era temible ya que no perdonaba (Nida & amp Smalley 1959, p. 17). Creían que el espíritu de la serpiente podía manifestarse en cualquier objeto largo y sinuoso, como raíces de plantas y nervios de animales. También creían que podría manifestarse como cordón umbilical, convirtiéndolo en un símbolo de fertilidad y vida (Nida & amp Smalley 1959, p. 17).

Mami Wata es un espíritu de agua o una clase de espíritus asociados con la fertilidad y la curación, generalmente representado como una mujer sosteniendo una serpiente grande o con la parte inferior del cuerpo de una serpiente o un pez. Es adorada en África occidental, central y meridional y en la diáspora africana. [ cita necesaria ]

Religión de la diáspora africana Editar

En el vudú haitiano, el creador loa Damballa está representado como una serpiente, y su esposa Ayida-Weddo es llamada la "serpiente arcoíris". [17] En la mitología de África Occidental, se cree que Ayida-Weddo sostiene el cielo. [18] [19] Los simbi son un tipo de loa serpentino en el vudú haitiano. Están asociados con el agua y, a veces, se cree que actúan como psicopompas al servicio de Papa Legba. [ cita necesaria ]

Antiguo Egipto Editar

Los antiguos egipcios adoraban a las serpientes, especialmente a la cobra. La cobra no solo se asoció con el dios del sol Ra, sino también con muchas otras deidades como Wadjet, Renenutet, Nehebkau y Meretseger. Las serpientes también pueden ser malvadas y dañinas como el caso de Apep. También se hace referencia a ellos en el Libro de los Muertos, en el que se hizo el Hechizo 39 para ayudar a repeler una serpiente malvada en el inframundo. ¡Vuelve! ¡Arrástrate! ¡Aléjate de mí, serpiente! Ve, ahogarte en el Lago del Abismo, en el lugar donde tu padre ordenó que se llevara a cabo tu matanza. [20]

Wadjet era la diosa patrona del Alto Egipto y se la representaba como una cobra con capucha extendida o una mujer con cabeza de cobra. Más tarde se convirtió en uno de los emblemas protectores de la corona del faraón una vez que se unieron el Alto y el Bajo Egipto. Se decía que 'escupía fuego' a los enemigos del faraón y a los enemigos de Ra. A veces conocida como uno de los ojos de Ra, a menudo se la asociaba con la diosa leona Sekhmet, que también desempeñaba ese papel. [ cita necesaria ]

América del Norte Editar

Los pueblos indígenas de las Américas, como los Hopi, reverencian a la serpiente de cascabel como abuelo y rey ​​de las serpientes que es capaz de dar vientos favorables o provocar tempestades. Entre los Hopi de Arizona, el manejo de serpientes figura principalmente en un baile para celebrar la unión de Snake Youth (un espíritu del cielo) y Snake Girl (un espíritu del inframundo). La serpiente de cascabel fue adorada en el templo del sol de Natchez. Los Constructores de Montículos evidentemente reverenciaron a la serpiente, como demuestra el Montículo de la Serpiente, aunque no podemos desentrañar las asociaciones particulares. [ cita necesaria ]

Mesoamérica Editar

La deidad maya Kukulkan y el Azteca Quetzalcoatl (ambos significan "serpiente emplumada") figuraron de manera prominente en sus respectivas culturas de origen. Kukulkan (Q'uq'umatz en K'iche 'Maya) está asociado con la iconografía de Vision Serpent en el arte maya. [21] Kukulkan era una deidad estatal oficial de Itza en el norte de Yucatán. [22] En muchas culturas mesoamericanas, la serpiente se consideraba un portal entre dos mundos. [ cita necesaria ]

El culto a Quetzalcoatl se remonta al siglo I a.C. en Teotihuacan. [23] En el período Posclásico (900-1519 dC), el culto se centró en Cholula. Quetzalcóatl estaba asociado con el viento, el amanecer, el planeta Venus como la estrella de la mañana y era un patrón tutelar de las artes, la artesanía, los comerciantes y el sacerdocio. [24]

América del Sur Editar

Las serpientes ocupan un lugar destacado en el arte de la cultura Chavín preincaica, como puede verse en el sitio tipográfico de Chavín de Huántar en Perú. [25] En Chile, la mitología mapuche presentaba una figura de serpiente en historias sobre un diluvio. [ cita necesaria ] El lago Guatavita en Colombia también mantiene una leyenda del Cacique de un "Dios Serpiente" que vive en las aguas, que la tribu adoraba colocando joyas de oro y plata en el lago. [ cita necesaria ]

Camboya Editar

Las serpientes, o nagas, juegan un papel particularmente importante en la mitología camboyana. Una historia bien conocida explica el surgimiento del pueblo jemer de la unión de elementos indios e indígenas, estos últimos representados como nāgas. Según la historia, un brahmana indio llamado Kaundinya llegó a Camboya, que en ese momento estaba bajo el dominio del rey naga. La princesa naga Soma salió para luchar contra el invasor, pero fue derrotada. Cuando se le presentó la opción de casarse con la victoriosa Kaundinya, Soma fácilmente accedió a hacerlo y juntos gobernaron la tierra. El pueblo jemer son sus descendientes. [26]

India Editar

Las serpientes, nagas, tienen un alto estatus en la mitología hindú. Nāga (Sánscrito: नाग) es la palabra sánscrita y pali para una deidad o clase de entidad o ser, que toma la forma de una serpiente muy grande, que se encuentra en el hinduismo y el budismo. El uso del término nāga es a menudo ambigua, ya que la palabra también puede referirse, en contextos similares, a una de varias tribus humanas conocidas o apodadas Nāgas a los elefantes y a las serpientes ordinarias, particularmente el Ophiophagus hannah, el Ptyas mucosa y el Naja naja, el último de los cuales todavía se llama rocín en hindi y otros idiomas de la India. Una nāga femenina es una nāgīn. La serpiente representa principalmente el renacimiento, la muerte y la mortalidad, debido a que se quita la piel y "renace" simbólicamente. En gran parte de la India hay representaciones talladas de cobras o nagas o piedras como sustitutos. A estos humanos se les ofrece comida y flores y se queman luces delante de los santuarios. Entre algunos indios, una cobra que muere accidentalmente se quema como un ser humano, nadie mataría a uno intencionalmente. La imagen del dios serpiente es llevada en procesión anual por una sacerdotisa célibe.

Hubo un tiempo en que existían muchas versiones diferentes del culto a las serpientes ubicadas en la India. En el norte de la India, se adoraba a una versión masculina de la serpiente llamada Rivaan y conocida como el "rey de las serpientes". En lugar del "rey de las serpientes", en el sur de la India se adoraba a serpientes vivas reales.

(Bhattacharyya 1965, pág. 1). El culto Manasa en Bengala, India, sin embargo, estaba dedicado a la diosa serpiente antropomórfica, Manasa (Bhattacharyya 1965, p. 1).

Los nagas forman una parte importante de la mitología hindú. Juegan papeles prominentes en varias leyendas: [ cita necesaria ]

    (Aadi shesha, Anantha) en quien Vishnu hace yoga nidra (Anantha shayana). es el rey de Nagas. envenenó el río Yamuna donde vivía. Krishna sometió a Kaliya y lo obligó a abandonar el río. es la reina de las serpientes. es mitad brahmán y mitad naga.
  • Una serpiente se representa comúnmente alrededor del cuello de Shiva. Se decía que el gran sabio y autor de los Yoga Sutras era la encarnación de Adi Shesha, la serpiente divina que forma el lecho de Vishu. Se rumoreaba que se transformó en una serpiente gigante mientras enseñaba a sus alumnos detrás de una pantalla. es un importante festival hindú asociado con el culto a las serpientes que tiene lugar el quinto día de Shravana (julio-agosto). A los ídolos de serpientes se les ofrecen obsequios de leche e incienso para ayudar al adorador a adquirir conocimiento, riqueza y fama.

Los diferentes distritos de Bengala celebran a la serpiente de diversas formas. Sin embargo, en los distritos de East Mymensing, West Sylhet y North Tippera, los rituales de adoración a las serpientes eran muy similares (Bhattacharyya 1965, p. 5). En el último día del mes bengalí de Shravana, todos estos distritos celebran el culto a la serpiente cada año (Bhattacharyya 1965, p. 5). Independientemente de su clase y posición, cada familia durante este tiempo creó un modelo de arcilla de la deidad serpiente, generalmente la diosa serpiente con dos serpientes extendiendo sus capuchas sobre sus hombros. La gente adoraba este modelo en sus hogares y sacrificaba una cabra o una paloma por el honor de la deidad (Bhattacharyya 1965, p. 5). Antes de que la diosa de arcilla fuera sumergida en agua al final del festival, las serpientes de arcilla le fueron quitadas de los hombros.La gente creía que en la tierra estas serpientes estaban hechas de enfermedades curadas, especialmente las enfermedades de los niños (Bhattacharyya 1965, p. 6).

Estos distritos también adoraban un objeto conocido como Karandi (Bhattacharyya 1965, p. 6). Parecido a una pequeña casa hecha de corcho, el Karandi está decorado con imágenes de serpientes, la diosa serpiente y leyendas de serpientes en sus paredes y techo (Bhattacharyya 1965, p. 6). La sangre de los animales sacrificados se roció sobre el Karandi y también se sumergió en el río al final del festival (Bhattacharyya 1965, p. 6).

Entre la tribu Khasi de Meghalaya, existe una leyenda sobre la adoración de serpientes. La deidad serpiente se llama "U Thlen" (lit: Python o serpiente grande) y se dice que exige sacrificios humanos a sus adoradores. Aquellos que pueden proporcionar al Thlen sangre humana, generalmente son recompensados ​​con riquezas, pero avergonzaría a aquellos que no pueden proporcionar el sacrificio necesario. El tema del Thlen sigue siendo un tema delicado entre los Khasis, y en los últimos años, en algunas zonas rurales, se ha matado a personas en nombre de ser "Nongshohnoh" o Guardianes del Thlen, el dios serpiente malvado.

Como kul devata también se adora a los nagas en muchas partes de la India, incluidas Madhya Pradesh y Gujarat. En Madhya Pradesh, una aldea de Sironja Gadariya en el distrito de KATNI, la gente adora a los naga como un dios de su ascendencia. Son principalmente brahmanes que también adoran a Shiva. Son descendientes de la saga bharadwaj y utilizan el apellido Dwivedi. En esta aldea, la gente adora a los naga dev en todas las ceremonias como el nacimiento, el matrimonio y cualquier otro evento pequeño y especial. También afirman que incluso una serpiente real en su mayoría cobra vive con ellos, pero nunca daña a nadie. Consideran que son sus antepasados ​​que están malditos debido a algunas malas acciones.

Finalmente, otra tradición en la cultura hindú relacionada con el yoga trae a colación el kundalini, un tipo de energía espiritual que se dice que se encuentra en la base de la columna vertebral humana. El término significa "serpiente enroscada" en raíces sánscritas y varias diosas están asociadas con su vitalidad, incluidas Adi Parashakti y Bhairavi. [27] [28]

China Editar

Ocho reyes dragones que se reunieron en la reunión donde Shakyamuni predicó el Sutra del loto, como se describe en el sutra. La traducción de Kumarajiva del Sutra del loto se refiere a ellos por sus nombres sánscritos: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin y Utpalaka. Según el capítulo "Introducción" (primer) del Sutra del loto, cada uno asiste a la reunión acompañado por varios cientos de miles de seguidores. [29]

Corea Editar

En la mitología coreana, Eobshin, la diosa de la riqueza, aparece como una serpiente negra con orejas. Chilseongshin (la isla de Jeju equivalente a Eobshin) y sus siete hijas son todas serpientes. Estas diosas son deidades de huertos, cortes y protegen el hogar. De acuerdo con la Jeju Pungtorok, "La gente teme a las serpientes. La adoran como a un dios. Cuando ven una serpiente, la llaman un gran dios, y no la matan ni la ahuyentan". La razón por la que las serpientes simbolizan el valor fue porque comían ratas y otras plagas. [30]

Japón Editar

Matsura Sayohime (松浦 佐 用 姫) fue una heroína legendaria en la mitología budista japonesa. Como se relató, ella nació de Lord Kyōgoku después de que él y su esposa oraron al Bodhisattva Kannon. Después de la muerte de su padre, Sayohime era demasiado pobre para patrocinar un servicio conmemorativo para que él recaudara fondos, se vendió a un hombre llamado Gonga no Tayu, quien (sin que Sayohime lo supiera) tenía la intención de sacrificarla a la deidad serpiente de su aldea en el lugar. de su propia hija. Cuando se le presentó a la serpiente, Sayohime leyó el sutra del loto, lo que le permitió a la deidad alcanzar la iluminación y deshacerse de su forma monstruosa. La deidad luego devolvió a Sayohime al cuidado de su madre. [31]

En Australia, las religiones australoides austronesias hablan de una enorme pitón, conocida por una variedad de nombres pero universalmente conocida como la Serpiente Arcoíris, que se dice que creó el paisaje, encarnó el espíritu del agua dulce y castigó a los infractores de la ley. Los pueblos aborígenes del suroeste de Australia llamaban a la serpiente Waugyl, mientras que los Warramunga de la costa este adoraban al mítico Wollunqua. [ cita necesaria ]

Roma antigua Editar

El culto a las serpientes era bien conocido en la antigua Europa. El genius loci romano tomó la forma de una serpiente. [ cita necesaria ]

En Italia, la diosa marciana Angitia, cuyo nombre deriva de la palabra "serpiente", estaba asociada con brujas, serpientes y encantadores de serpientes. Se cree que Angitia también fue una diosa de la curación. Su culto se centró en la región de los Apeninos centrales. [32]

Una serpiente se mantuvo y se alimentó con leche durante los ritos dedicados a Potrimpus, un dios prusiano. En la Península Ibérica hay evidencia de que antes de la introducción del cristianismo, y quizás con más fuerza antes de las invasiones romanas, el culto a la serpiente era una característica destacada de las religiones locales (ver Sugaar). Hasta el día de hoy existen numerosos rastros en la creencia popular europea, especialmente en Alemania, de respeto por la serpiente, posiblemente una supervivencia del culto a los antepasados: la "serpiente de la casa" se preocupa por las vacas y los niños, y su apariencia es un presagio de muerte. ya menudo se considera que la vida de un par de serpientes domésticas está ligada a la del amo y la dueña. [ cita necesaria ] La tradición dice que una de las sectas gnósticas conocidas como los ofitas hizo que una serpiente domesticada se enroscara alrededor del pan sacramental y la adoró como representante del Salvador. [ cita necesaria ] En Lanuvium (32 km de Roma) una gran serpiente fue venerada como dios y le ofrecieron sacrificios humanos. Véase Plutarco, Parallela Minora XIV, 309a y Sextus PROPERius Elegies IV, 8.

Grecia antigua Editar

Las serpientes ocuparon un lugar destacado en los mitos griegos arcaicos. Según algunas fuentes, Ophion ("serpiente", también conocida como Ophioneus), gobernó el mundo con Eurynome antes de que los dos fueran derribados por Kronos y Rea. Se decía que los oráculos de los antiguos griegos eran la continuación de la tradición iniciada con la adoración de la diosa cobra egipcia, Wadjet. Aprendemos de Herodoto de una gran serpiente que defendía la ciudadela de Atenas. [ cita necesaria ]

La diosa de la serpiente minoica blandía una serpiente en cada mano, quizás evocando su papel como fuente de sabiduría, en lugar de su papel como señora de los animales (Potnia Theron), con un leopardo debajo de cada brazo. [ cita necesaria ] No es por casualidad que más tarde el infante Heracles, un héroe liminal en el umbral entre las viejas costumbres y el nuevo mundo olímpico, [ cita necesaria ] también blandió las dos serpientes que lo "amenazaron" en su cuna. Aunque los griegos clásicos tenían claro que estas serpientes representaban una amenaza, el gesto de blandir serpientes de Heracles es el mismo que el de la diosa cretense. [ cita necesaria ]

Typhon, el enemigo de los dioses del Olimpo, es descrito como un enorme monstruo espeluznante con cien cabezas y cien serpientes saliendo de sus muslos, que fue conquistado y arrojado al Tártaro por Zeus, o confinado bajo regiones volcánicas, donde él es la causa. de erupciones. Typhon es, por tanto, la figuración ctónica de las fuerzas volcánicas. Entre sus hijos de Echidna se encuentran Cerberus (un perro monstruoso de tres cabezas con una serpiente por cola y una melena serpentina), la Quimera de cola de serpiente, la bestia de agua con forma de serpiente Hydra y el dragón serpentino de cien cabezas Ladon. Tanto la Lernaean Hydra como Ladon fueron asesinados por Herakles.

Python, un enemigo de Apolo, siempre fue representado en las pinturas de vasijas y por los escultores como una serpiente. Apolo mató a Python y convirtió su antiguo hogar, Delphi, en su propio oráculo. Pythia tomó su título del nombre Python. [33]

Amphisbaena, una palabra griega, de amphis, que significa "en ambos sentidos", y bainein, que significa "ir", también llamada "Madre de las hormigas", es una serpiente mitológica que come hormigas con una cabeza en cada extremo. Según la mitología griega, la anfisbena mitológica se generó a partir de la sangre que goteaba de la cabeza de Medusa la Gorgona mientras Perseo volaba sobre el desierto de Libia con la cabeza en la mano. [ cita necesaria ]

Medusa y las otras Gorgonas eran feroces monstruos femeninos con colmillos afilados y pelo de serpientes venenosas vivas cuyos orígenes son anteriores a los mitos escritos de Grecia y que fueron los protectores de los secretos rituales más antiguos. Las Gorgonas llevaban un cinturón de dos serpientes entrelazadas en la misma configuración del caduceo. La Gorgona se colocó en el punto más alto y central del relieve del Partenón. [ cita necesaria ]

Asclepio, el hijo de Apolo y Coronis, aprendió los secretos de mantener a raya a la muerte después de observar a una serpiente traer a otra (que el mismo Asclepio había herido de muerte) hierbas curativas. Para evitar que toda la raza humana se volviera inmortal bajo el cuidado de Asclepio, Zeus lo mató con un rayo. La muerte de Asclepio a manos de Zeus ilustra la incapacidad del hombre para desafiar el orden natural que separa a los mortales de los dioses. En honor a Asclepio, las serpientes se usaban a menudo en rituales de curación. Se dejaron serpientes de Esculapio no venenosas para que se arrastraran por el suelo en los dormitorios donde dormían los enfermos y heridos. El autor de la Bibliotheca afirmó que Atenea le dio a Asclepio un frasco de sangre de las Gorgonas. La sangre de Gorgona tenía propiedades mágicas: si se tomaba del lado izquierdo de la Gorgona, era un veneno fatal del lado derecho, la sangre era capaz de devolver la vida a los muertos. Sin embargo, Eurípides escribió en su tragedia Ion que la reina ateniense Creusa había heredado este frasco de su antepasado Erichthonios, que era él mismo una serpiente. En esta versión, la sangre de Medusa tenía el poder curativo, mientras que el veneno letal se originó en las serpientes de Medusa. [ cita necesaria ] Zeus colocó a Asclepio en el cielo como la constelación de Ofiuco, "el Portador de la Serpiente". [ cita necesaria ] El símbolo moderno de la medicina es la vara de Asclepio, una serpiente que se enrosca alrededor de un bastón, mientras que el símbolo de la farmacia es el cuenco de Higía, [34] una serpiente que se enrosca alrededor de una taza o cuenco. Higía era hija de Asclepio.

Laocoonte era supuestamente un sacerdote de Poseidón (o de Apolo, según algunos relatos) en Troya; era famoso por advertir en vano a los troyanos contra la aceptación del Caballo de Troya de los griegos y por su posterior ejecución divina. Poseidón (algunos dicen que Atenea), que estaba apoyando a los griegos, posteriormente envió serpientes marinas para estrangular a Laocoonte y sus dos hijos, Antiphantes y Thymbraeus. Otra tradición establece que Apolo envió a las serpientes por una ofensa no relacionada, y solo el momento desafortunado hizo que los troyanos las malinterpretaran como castigo por golpear al Caballo. [ cita necesaria ]

Olimpia, la madre de Alejandro el Grande y una princesa de la tierra primitiva de Epiro, tenía la reputación de ser manipuladora de serpientes, y se decía que Zeus en forma de serpiente había engendrado a Alejandro sobre sus serpientes domesticadas. en Macedonia Pella en el siglo II d.C. (Luciano, Alejandro el falso profeta) [35] y en Ostia un bajorrelieve muestra parejas de serpientes enroscadas flanqueando un altar vestido, símbolos o encarnaciones de los Lares de la casa, dignos de veneración (Veyne 1987 illus p 211).

Aeetes, el rey de Colchis y padre de la hechicera Medea, poseía el Vellocino de Oro. Lo custodiaba con una enorme serpiente que nunca dormía. Medea, que se había enamorado de Jason de los Argonautas, lo encantó para que durmiera para que Jason pudiera apoderarse del Vellocino. [ cita necesaria ]

Imbolc fue tradicionalmente una época de adivinación del clima, y ​​la vieja tradición de observar si las serpientes o los tejones provenían de sus guaridas invernales puede ser un precursor del Día de la Marmota de América del Norte. Entre otras cosas, se decía que la diosa celta Brigid estaba asociada con serpientes. Su día de fiesta, Imbolc es tradicionalmente un momento para el pronóstico del tiempo basado en observar para ver si las serpientes o los tejones venían de sus guaridas invernales. Un proverbio gaélico escocés sobre el día es:

Thig an nathair como peaje
Là donn Brìde,
Ged robh trì troighean dhen t-sneachd
Air leac an làir.

La serpiente saldrá del hoyo
En el día marrón de Bríde,
Aunque debería haber tres pies de nieve
Sobre la superficie plana del suelo. [36]


Apophis

Apophis (también conocido como Apep) es la Gran Serpiente, enemiga del dios sol Ra, en la antigua religión egipcia. El sol era la gran barcaza de Ra que navegaba por el cielo desde el amanecer hasta el anochecer y luego descendía al inframundo. Mientras navegaba a través de la oscuridad, fue atacado por Apophis, quien trató de matar a Ra y evitar el amanecer.

A bordo del gran barco, se representan varios dioses y diosas diferentes en diferentes épocas, así como los muertos justificados, y todos ellos ayudaron a defenderse de la serpiente. Los sacerdotes y laicos del antiguo Egipto participaban en rituales para proteger a Ra y destruir a Apophis y, a través de estas observancias, vinculaban a los vivos con los muertos y el orden natural establecido por los dioses.

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Apophis nunca tuvo un culto formal y nunca fue adorado, pero aparecería en una serie de cuentos relacionados con sus esfuerzos por destruir al dios sol y devolver el orden al caos. Apophis está asociado con terremotos, truenos, oscuridad, tormentas y muerte, y a veces está relacionado con el dios Set, también asociado con el caos, el desorden, las tormentas y la oscuridad. Set era originalmente un dios protector, sin embargo, y aparece varias veces como el más fuerte de los dioses a bordo de la barca del dios sol, defendiendo el barco contra Apophis.

Aunque probablemente hubo historias sobre una gran serpiente enemiga antes en la historia de Egipto, Apophis aparece por primera vez por su nombre en los textos del Reino Medio (2040-1782 a. C.) y se reconoce como una fuerza peligrosa durante el Período Tardío del Antiguo Egipto (525- 332 a. C.), especialmente, y en el Período Ptolemaico (323-30 a. C.) y el Egipto romano. La mayoría de los textos que lo mencionan provienen del Reino Nuevo (c. 1570-1069 a. C.), incluido el conocido como El libro del derrocamiento de Apophis que contiene los rituales y hechizos para derrotar y destruir a la serpiente. Este trabajo se encuentra entre los más conocidos de los llamados Textos de execración, obras escritas para acompañar rituales que denuncian y maldicen a una persona o entidad que se mantuvo en uso a lo largo de la historia del antiguo Egipto.

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Apophis a veces se representa como una serpiente enroscada pero, a menudo, desmembrada, cortada en pedazos o bajo ataque. Una famosa representación en este sentido proviene del hechizo 17 de El libro egipcio de los muertos en el que el gran gato Mau mata a Apophis con un cuchillo. Mau era el gato divino, una personificación del dios sol, que custodiaba el Árbol de la Vida que guardaba los secretos de la vida eterna y el conocimiento divino. Mau estuvo presente en el acto de la creación, encarnando el aspecto protector de Ra, y fue considerado uno de sus mayores defensores durante el Nuevo Reino de Egipto.

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El egiptólogo Richard H. Wilkinson reimprime una imagen en su libro Los dioses y diosas completos del antiguo Egipto de la tumba de Inerkhau en Deir el-Medina en la que se ve a Mau defendiendo el Árbol de la Vida de Apophis mientras corta la cabeza de la gran serpiente con su espada. El texto que lo acompaña, del hechizo 17 de la Libro de los Muertos, relata cómo el gato defiende a Ra y también proporciona el origen del gato en Egipto, fue creado divinamente al principio de los tiempos por la voluntad de los dioses.

Orígenes mitológicos

Según el mito de la creación más popular, el dios Atum se paró en el montículo primordial, en medio de las turbulentas aguas del caos, y comenzó la obra de creación. El dios Heka, personificación de la magia, estaba con él, y fue a través de la acción de la magia que el orden surgió del caos y apareció el primer amanecer. Una variación de este mito hace que la diosa Neith emerja de las aguas primarias y, nuevamente con Heka, inicie la creación. En ambas versiones, que proceden del Textos de ataúdApophis hace su primera aparición mitológica.

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En la historia sobre Atum, Apophis siempre ha existido y nadó en las oscuras aguas del caos indiferenciado antes del ben-ben (el montículo primordial) se elevó de ellos. Una vez que comenzó la creación, Apophis se enojó por la introducción de la dualidad y el orden. Antes de la creación, todo era un todo unificado, pero después, hubo opuestos como el agua y la tierra, la luz y la oscuridad, lo masculino y lo femenino. Apophis se convirtió en el enemigo del dios sol porque el sol era el primer signo del mundo creado y simbolizaba el orden divino, la luz, la vida, y si podía tragarse al dios sol, podría devolver el mundo a una unidad de oscuridad.

La versión en la que Neith crea el mundo ordenado es similar pero con una diferencia significativa: Apophis es un ser creado al que se le da vida en el mismo momento de la creación. Por lo tanto, no es igual a los primeros dioses, sino su subordinado. En esta historia, Neith emerge de las caóticas aguas de la oscuridad y escupe un poco mientras camina hacia el ben-ben. Su saliva se convierte en la serpiente gigante que luego se aleja nadando antes de que pueda ser atrapada. Cuando Neith era parte de las aguas de la oscuridad, como en el otro cuento, ahora todo estaba unificado, aunque había diversidad. El objetivo de Apophis era devolver el universo a su estado original e indiferenciado.

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Orden contra el caos

Uno de los motivos literarios más populares del Reino Medio de Egipto fue el orden contra el caos, que se puede ver en varias de las obras más famosas. Las amonestaciones de Ipuwer, por ejemplo, contrasta el caos del presente del narrador con una perfecta 'edad de oro' del pasado y el Discurso entre un hombre y su alma hace lo mismo a un nivel más personal.

Por lo tanto, no es sorprendente encontrar el mito de Apophis emergiendo durante este período porque personifica este motivo. Los dioses, las fuerzas del orden, solicitan la ayuda de la humanidad para defender la luz contra la oscuridad y la vida contra la muerte en esencia, para mantener la dualidad y la individualidad contra la unidad y la colectividad.

La personalidad de un individuo era muy valorada en la cultura egipcia. Todos los dioses fueron representados con sus propios personajes e incluso las deidades y espíritus menores tenían sus propias personalidades distintas. Las autobiografías inscritas en las estelas y tumbas fueron para asegurar que la persona enterrada allí, ese individuo específico y sus logros, nunca fueran olvidados. Apophis, entonces, representaba todo lo que temían los egipcios: oscuridad, olvido y la pérdida de la propia identidad.

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Derrocamiento de Apophis

Los egipcios creían que toda la naturaleza estaba imbuida de divinidad y esto, por supuesto, incluía el sol que daba vida.Los eclipses y los días nublados eran preocupantes porque se pensaba que el dios del sol estaba teniendo problemas para llevar su barco de regreso al cielo. La causa de estos problemas siempre fue Apophis, quien de alguna manera había superado a los dioses a bordo. Durante la última parte de la era del Imperio Nuevo, el texto conocido como El libro del derrocamiento de Apophis se estableció a partir de tradiciones orales anteriores en las que, según la egiptóloga Geraldine Pinch:

Las deidades más aterradoras del panteón egipcio fueron evocadas para combatir a la serpiente del caos y destruir todos los aspectos de su ser, como su cuerpo, su nombre, su sombra y su magia. Los sacerdotes protagonizaron esta guerra interminable haciendo dibujos o maquetas de Apophis. Estos fueron maldecidos y luego destruidos apuñalando, pisoteando y quemando. (108)

Sin embargo, mucho antes de que se escribiera el texto, se promulgó el ritual. No importa cuántas veces Apophis fuera derrotado y asesinado, siempre resucitaba y atacaba el barco del dios sol. Los dioses y diosas más poderosos derrotarían a la serpiente en el transcurso de cada noche, pero durante el día, mientras el dios sol navegaba lentamente por el cielo, Apophis se regeneró y al anochecer estaba listo para reanudar la guerra. En un texto conocido como Libro de las puertas, las diosas Isis, Neith y Serket, asistidas por otras deidades, capturan a Apophis y lo sujetan con redes sostenidas por monos, los hijos de Horus y el gran dios de la tierra Geb, donde luego es cortado en pedazos la noche siguiente, sin embargo, la serpiente está completa de nuevo y espera la barcaza del sol cuando entra al inframundo.

Aunque los dioses eran todopoderosos, necesitaban toda la ayuda que pudieran obtener cuando se trataba de Apophis. Los muertos justificados que habían sido admitidos en el paraíso a menudo se ven en el barco celestial ayudando a defenderlo. Hechizo 80 del Textos de ataúd permite al difunto unirse a la defensa del dios sol y su barco. Set, como se señaló anteriormente, es uno de los primeros en ahuyentar a Apophis con su lanza y su maza. El dios serpiente Mehen también se ve a bordo saltando en Apophis para proteger a Ra. El juego de mesa egipcio mehen, de hecho, se cree que se originó en el papel de Mehen a bordo de la barca solar. Sin embargo, junto con las almas de los muertos, los vivos también jugaron un papel. La egiptóloga Margaret Bunson describe el ritual:

Los egipcios se reunieron en los templos para hacer imágenes de la serpiente en cera. Escupieron sobre las imágenes, las quemaron y las mutilaron. Los días nublados o las tormentas eran señales de que Apophis estaba ganando terreno, y los eclipses solares eran momentos particulares de terror para los egipcios, ya que se interpretaron como una señal de la desaparición de Ra. Sin embargo, el dios del sol salió victorioso cada vez, y la gente continuó con sus oraciones e himnos. (198)

Cada mañana, el sol salía de nuevo y se movía por el cielo y, al verlo, la gente sabría que habían jugado un papel en la victoria de los dioses sobre las fuerzas de la oscuridad y el caos. El primer acto de los sacerdotes en los templos de todo Egipto fue el ritual de Encendiendo el fuego que recreó el primer amanecer. Esto se realizó justo antes del amanecer desafiando el deseo de Apophis de apagar la luz de la creación y devolver todo a la oscuridad.

Siguiente Encendiendo el fuego Llegó el segundo ritual matutino más importante, Dibujando el perno, en el que los sumos sacerdotes abrieron y abrieron las puertas del santuario interior donde vivía el dios. Estos dos rituales tenían que ver con Apophis: Encendiendo el fuego invocó la luz de la creación para empoderar a Ra y Dibujando el perno despertó al dios del templo del sueño para unirse en la defensa de la barca del sol contra la gran serpiente.

Conclusión

Los rituales que rodean a Apophis continuaron durante el Período Tardío, en el que parecen ser tomados más en serio que antes, y durante el Período Romano. Estos rituales, en los que la gente luchaba junto a los dioses contra las fuerzas de la oscuridad, no eran exclusivos de Apophis. Los festivales que celebran la resurrección de Osiris incluyeron a toda la comunidad que participó como dos mujeres, interpretando los papeles de Isis y Neftis, pidiendo a Osiris que despertara y volviera a la vida.

En el Festival Sed del rey, y en otros, los participantes interpretaron el papel de los ejércitos de Horus y Set en simulacros de batallas recreando la victoria de Horus (orden) sobre Set (caos). En el festival de Hathor, se animaba a la gente a beber en exceso para recrear la época de desorden y destrucción cuando Ra envió a Sekhmet para destruir a la humanidad, pero luego se arrepintió. Él tenía una gran tina de cerveza, teñida de rojo, colocada en el camino de Sekhmet en Dendera, y ella, pensando que era sangre, la bebió, se emborrachó y se desmayó. Cuando despertó, era la gentil Hathor que luego restauró el orden y se convirtió en amiga de la humanidad.

Estos rituales fomentaron la comprensión de que los seres humanos desempeñaban un papel importante en el funcionamiento del universo. El sol no era solo un objeto impersonal en el cielo que parecía salir cada mañana y ponerse cada tarde, sino que estaba imbuido de carácter y propósito: era la barcaza del dios sol quien, durante todo el día, aseguraba la continuación de la vida y, por la noche, requería las oraciones y el apoyo de la gente para asegurarse de que lo verían al día siguiente.

Los rituales que rodearon el derrocamiento de Apophis representaron la lucha eterna entre el bien y el mal, el orden y el caos, la luz y la oscuridad, y se basaron en la atención y los esfuerzos diarios de los seres humanos para tener éxito. La humanidad, entonces, no fue solo un receptor pasivo de los dones de los dioses, sino un componente vital en el funcionamiento del universo.

Este entendimiento se mantuvo y estos rituales se observaron hasta el surgimiento del cristianismo en el siglo IV d.C. En ese momento, el antiguo modelo de humanidad como colaboradores de los dioses fue reemplazado por uno nuevo en el que los seres humanos eran criaturas caídas, indignas de su deidad y totalmente dependientes del hijo de su dios y su sacrificio para su salvación.

Los seres humanos ahora eran considerados receptores de un regalo que no se habían ganado ni merecían, y el sol perdió su personalidad y propósito distintivos para convertirse en otra de las creaciones del dios cristiano. Apophis, sin embargo, viviría en la iconografía y mitología cristianas, fusionada con otras deidades como Set y la benigna serpiente Sata, como el adversario de Dios, Satanás, quien también trabajó incansablemente para cambiar el orden divino y traer el caos.


Dioses serpiente de la mitología azteca

En las civilizaciones antiguas, los dioses y diosas jugaron un papel importante y los antiguos aztecas no fueron una excepción. Se sabe que las deidades adoptan una variedad de formas diferentes. En este artículo, se encontrará con los dioses serpiente de los antiguos aztecas, incluido Chicomecoatl, conocido como & # 8220seven serpientes & # 8221.

Durante lo que se conoce como el período de la Cultura Media, los aztecas adoraban a la diosa del maíz, Chicomecoatl, a quien a veces se la conocía como la & # 8220 diosa de la nutrición & # 8221. La personificación femenina del maíz se ve a través de esta diosa que también se llama & # 8216siete serpientes. & # 8217 Hay tres formas de la diosa que existen: niña que lleva flores, mujer que trae la muerte con su toque y una madre que usa el sol como escudo.

Septiembre fue un mes importante para el culto a la diosa. Sin embargo, fue muy desafortunado para la joven elegida para representar a Chicomecoatl, ya que fue sacrificada. Los sacerdotes decapitarían a la niña y luego recolectarían su sangre, que luego se vertió sobre una figura de la diosa. El cadáver fue desollado y el sacerdote se quedaría con la piel.

& # 8220La Madre de los Dioses & # 8221 en la mitología azteca es responsable de dar a luz a la luna, las estrellas y el dios del sol y la guerra, Huitzilopochtli. Cuando ella toma la forma de & # 8216abuela, & # 8217 Coatlicue se conoce como & # 8216Toci, & # 8217 pero como la & # 8216 dama de la serpiente, & # 8217 la diosa se llama Cihuacoatl. Coatlicue tiene muchas conexiones celestiales, conocidas como la & # 8220Madre de las estrellas del sur & # 8221 y & # 8220Diosa de la vida, la muerte y el renacimiento & # 8221.

Una mujer con una falda de serpientes y un collar compuesto de corazones, manos y calaveras humanas es lo que representa a la diosa. Garras decoran sus pies y manos. Dos serpientes enfrentadas son las que componen su rostro. Un mito dice que después de que le cortaron la cabeza, la sangre que salió de su cuello creó la forma de dos serpientes grandes.

Conocida como la & # 8216 mujer serpiente & # 8217, Cihuacoatl era una diosa de la fertilidad, que representaba la maternidad. La diosa tenía un vínculo especial con las parteras y era adorada en los baños de vapor donde practicaban las parteras. A veces, aparece como una mujer joven, mientras que otras representaciones la muestran como una anciana con el rostro de una calavera que porta lanzas y escudo de guerrero. Curiosamente, el parto a menudo se compara con la guerra y cuando una mujer pierde la vida en el parto, se la honra de la misma manera que un héroe caído.

Con conexiones con la Vía Láctea, las estrellas y los cielos, Mixcoatl era el dios de la caza, cuyo nombre también significaba & # 8216 serpiente de la nube & # 8217. Con una máscara negra sobre los ojos y rayas & # 8216 en forma de bastón de caramelo & # 8217. pintado en su cuerpo, Mixcoatl era el hijo de la diosa de la fertilidad y la patrona de las parteras, Chihaucoatl.


Serpientes en la mitología

Las serpientes han estado en la religión, la mitología y la historia desde que comenzó el tiempo.

Adán y Eva es la primera historia que conocemos de la presencia de una serpiente en el Jardín del Edén. En Génesis 3 leemos acerca de cómo Eva fue tentada por la serpiente que sintió que el árbol prohibido no mataría a Eva, sino que abriría sus ojos y sería como un dios que conoce el bien y el mal. Después de participar de la fruta suculenta, sus ojos sí se abrieron y luego animó a Adán a que también participara de la fruta. Poco después, descubrieron que estaban desnudos y se ocuparon en crear ropa con hojas de higuera. La serpiente en esta historia bíblica representaba a Satanás y su deseo de frustrar el plan de Dios.

Más adelante en la historia de Moisés & # 8216 en Éxodo 4: 2 Dios convirtió el bastón de Moisés en una serpiente y regresó. Más tarde, cuando Moisés y Aarón aparecieron ante el faraón Aarón y el bastón se convirtió en una serpiente, el faraón y los hechiceros contraatacaron arrojando sus propias varas y de manera similar las convirtieron en serpientes. Aaron y la serpiente # 8217 procedieron a tragarse las serpientes / vara del hechicero.

Caduceo o la varita mágica del dios griego Hermes, mensajero de los dioses, inventor, conductor de muertos y protector de comerciantes y ladrones. En el siglo XVII d.C. Hermes se vinculó con la alquimia. Dado que el caduceo era el bastón mágico de Hermes y la alquimia, pronto se conoció como el bastón de la profesión médica, lo que era un caso de identidad errónea, ya que en realidad representaba el comercio.

El Bastón de Asclepio es el símbolo real de curación. Es una vara entrelazada de serpiente sostenida por el dios griego Asclepio asociado con la curación y la medicina. Dado que el personal se ve tan similar, muchos los confunden con lo mismo.

Medusa era un monstruo en la mitología griega. Ella es una de las hermanas Gorgon y la única hija mortal de Phorkys y Keto. Una vez que una belleza con cabello dorado y piel clara sirvió como sacerdotisa de Atenea, se dedicó a una vida de celibato, pero se enamoró de Poseidón y se casó con él. Atenea castigó a Mudusa convirtiendo cada mechón de cabello dorado en una serpiente venenosa, sus ojos se tornaron en orbes inyectados de sangre y su piel cremosa se volvió de un tinte verdoso. Sabiendo que era repulsiva, huyó a África, donde vagó dejando caer serpientes jóvenes de su cabeza, que es como África se convirtió en un hervidero de reptiles venenosos. Convirtió a quien miraba en piedra. La liberación le llegó como la muerte, por manos de Perseo.

Las serpientes en las películas son un lugar común. Quién puede olvidar las películas de Harry Potter donde las serpientes son un tema común. Comenzó en la primera película cuando Harry habla y suelta por error a la simpática serpiente del zoológico. Luego nos encontramos con el enorme basilisco que rondaba los pasillos de Hogwarts. Más tarde descubrimos que hay un lenguaje de serpientes llamado Parseltongue, que es una habilidad rara, donde los humanos pueden hablar con las serpientes. Finalmente nos encontramos con Nagini, que es la serpiente mascota de Voldemort, que en realidad era un horcrux.

Las serpientes están por todas partes. ¿Recuerdas a Kaa del libro de la selva?

Nuevo 2016 El libro de la selva & # 8230creepy

Ouroborus es un símbolo griego antiguo que representa a una serpiente o incluso a un dragón comiéndola y su propia cola. Se originó en la iconografía egipcia, pero los antiguos griegos adoptaron el símbolo. Simboliza la introspección, el retorno eterno o la recreación constante de uno mismo. Por supuesto, también simboliza el ciclo infinito de la naturaleza de creación y destrucción o vida y muerte.

La primera aparición conocida está en el Libro del Inframundo, que es un antiguo texto funerario egipcio en la tumba de Tutankamón en el siglo XIV a.C.

En la mitología nórdica, el ouroboros es la serpiente & # 8220Jörmungandr, uno de los tres hijos de Loki y Angrboda, que creció tanto que podría rodear el mundo y agarrar su cola con los dientes. & # 8221

En la India, el ouroboros se usa para describir la energía de Kundalini. & # 8220Diferentes tradiciones espirituales enseñan métodos de & # 8220despertar & # 8221 kundalini con el propósito de alcanzar la iluminación espiritual. [1] Kundalini se describe como acostado & # 8220 enrollado & # 8221 en la base de la columna vertebral, representado como una diosa o una serpiente dormida esperando ser despertada. & # 8221

De cualquier forma que se mire, las serpientes son interesantes, espeluznantes, tienen un baluarte deslizante a lo largo de la historia.


Historias de deidades antiguas (los dioses serpiente y la inmortalidad)

además Adán y víspera, el otro habitante importante del jardín del Edén era la serpiente. Se le dan cualidades que rivalizan y superan a las de Adán. Incluso el Génesis reconoce el punto cuando afirma que & # 8220 la serpiente era la más astuta de todas las bestias salvajes que Dios había creado & # 8221. Hagadádescribe el serpiente tan alto, bípedo y con poderes mentales superiores. Él era señor de todas las bestias del Edén: & # 8220Dios le habló a la serpiente: 'Te creé para que fueras rey sobre todos los animales. Te creé para que estuvieras en posición vertical ". & # 8221 En la Hagadá parece haber pocas dudas de que caminaba como un hombre.

En Génesis, el serpiente fue severamente castigado por su papel en la caída de Adán y víspera. En lo sucesivo, su destino era gatear sobre su vientre. De esta manera, Génesis implica que en un tiempo la serpiente era una criatura con patas y perdió sus miembros como resultado de comer la fruta prohibida. los Hagadá es más explícito y afirma claramente que & # 8220 le cortaron las manos y los pies. & # 8221

En apariencia, la serpiente de patas debe haber sido una criatura temible, que dominaba a todos los animales y al hombre. De hecho, cuando Adán y víspera fueron expulsados ​​del Edén, llevaban & # 8220 camisas de piel & # 8221. Pero como Adán y Eva eran vegetarianos durante este período y al Hombre no se le permitió comer carne hasta después del Diluvio, estas & # 8220 pieles & # 8221 deben haber sido las que se desprendieron fuera por los reptiles. Muchas fuentes antiguas lo confirman.

Las antiguas leyendas judías indican que la ropa que usaban Adán y Eva no solo estaban hechos de pieles de reptiles pero que los protegían de los depredadores: & # 8220 Cuando llevaban los abrigos, se les dijo a Adán y Eva que todas las criaturas de la tierra les temerían. & # 8221 El pieles de serpiente eran un símbolo de la raza gobernante, y no solo les recordó a Adán y Eva su origen, sino que también actuó como un talismán para protegerlos de las criaturas salvajes.

[Comentario: Incluso hoy en día todavía usamos pieles de reptiles & # 8211 pieles de serpiente, pieles de cocodrilo, pieles de cocodrilo & # 8211, muchas de las cuales son bastante caras y distinguen al usuario de la multitud en general. Y la serpiente, principalmente la cobra, fue muy venerada en culturas tan antiguas como las de Egipto y la India.]

La noción de serpiente como el mal es bastante reciente, ya que se desarrolló durante la era cristiana primitiva. En realidad, la serpiente bíblica a menudo está relacionada con conocimiento piadoso, sanidad e inmortalidad. La palabra hebrea para la criatura que tentó a Eva es & # 8220nahash & # 8221, que generalmente se traduce como serpiente pero literalmente significa & # 8220el que resuelve secretos.”

Incluso en el griego antiguo, la palabra serpiente planteaba problemas de traducción. En la Septuaginta, la primera versión griega del Antiguo Testamento, la serpiente se llama & # 8220drakon. & # 8221 En la antigua Grecia la palabra & # 8220drakon& # 8221 se usó para todas las criaturas grandes y temibles, como serpientes, reptiles grandes y otros animales aterradores. Así, el término & # 8220drakon & # 8221 se trasladó a través de canales semánticos a la asociación de un serpiente grande con alas y patas como dragón en la literatura y la cultura occidentales.

[Comentario: Hoy en día, la moneda griega se llama & # 8220drakma. & # 8221 Sería interesante investigar la fuente etimológica de este término moderno.]

Con toda probabilidad, el dragones y otras fabulosas criaturas de la mitología no son sino formas distorsionadas del dios serpiente. Es un problema semántico fomentado por la repulsión del hombre por vincular su ascendencia a un dios saurio. Dos corrientes de comprensión parecen haber contribuido a la leyenda del serpiente como malvada y repulsiva.

La primera es la relación maestro-esclavo. El hombre reemplazó a los Anunnaki como trabajadores y comenzó a realizar todas las tareas serviles y desagradables. El recuerdo de esta dominación por reptiles crueles y despiadados fue exacerbado aún más por el descenso de los Nefilim en los días antes del diluvio. Estos hombres del espacio se casaron y vivieron entre la humanidad., y tanto las Escrituras como las fuentes sumerias revelan que eran una raza bárbara y caníbal.

En el momento del advenimiento del Diluvio, el Hombre había llegado a despreciar e incluso a perseguir a estos descendientes de saurios. Las fuentes antiguas sugieren fuertemente que cualquiera que mostrara signos de ascendencia de dios serpiente fue perseguido y destruido.

El segundo factor importante en la evolución de la idea de ellos como malvados fue la enemistad entre Enlil y Enki. Cuando las tierras fueron reclamadas después del diluvioEnlil se encargó de que sus hijos fueran puestos a cargo de las tierras del Medio Oriente y de que a los hijos de Enki se les asignaran tierras extranjeras como Egipto y el valle del Indo. Sin embargo, los hijos de Enki regresaron al Medio Oriente y su hijo mayor, Marduk, tomó el control de Babilonia y reclamó el codiciado título de & # 8220fifty & # 8221.

Enki es recordado como el creador y benefactor de la humanidad y está asociado con el conocimiento divino, la curación y la inmortalidad & # 8211 exactamente las cualidades atribuidas a la serpiente en el huerto del Edén. Así, la & # 8220 Caída del Hombre & # 8221 bíblica adquiere el carácter de un enfrentamiento entre Enlil, el Elohim del Antiguo Testamento, y Enki, el usurpador dios serpiente.

[Comentario: Curiosamente en el libro The Stellar Man de John Baines, el duplicado Arconte del Destino, que engañó a Moisés y, posteriormente, se convirtió en el usurpador del poder en este planeta del ex gobernante Arconte, más amigable con la gente, era conocido por el letra Y. ¿Esta Y se refiere a Yahweh y por lo tanto al Príncipe Heredero Enlil?]

El mismo conflicto se ve en el cuento de Adapa cuando Enki impidió que An (Enlil luego vino a representar a An cuando se convirtió en el dios mayor) de alterar su creación. Hay ecos de esta disensión en el Tercer Libro de Enoc, cuando este Patriarca recibió la divinidad y la inmortalidad. Los & # 8220 ángeles & # 8221 que representan a la orden más antigua protestaron porque Dios estaba revelando secretos divinos al Hombre. Le recuerdan que & # 8220 ¿acaso los primitivos no te dieron un buen consejo cuando dijeron 'no crees al hombre'? & # 8221

Para los dioses conservadores y antiguos, el hombre era considerado un animal inferior, por lo que una y otra vez es criticado por su mammalismo sudoroso y sucio. En el tercer libro de Enoc, el hombre es despreciado por los dioses menores o ángeles que lo caracterizan como & # 8220 humanidad nacida de mujer, manchada, inmunda, contaminada por la sangre y el flujo impuro, hombres que sudan gotas podridas & # 8221. ángeles hacia sus primos mamíferos sudorosos y peludos se reitera a lo largo del Antiguo Testamento donde esta aversión se enmascara bajo la imagen de la & # 8220 debilidad de la carne & # 8221.

los Anunnaki encantados con su apariencia reptil & # 8211 sus cuerpos lisos, lustrosos y relucientes & # 8211 y los rasgos de los mamíferos les repugnaban. Desde un punto de vista objetivo, la elegancia y belleza de la forma reptil tiene mucho que recomendarla. Es difícil ver cómo se desarrolló la repugnancia física hacia estas criaturas.

El problema de la repulsión es difícil y es mejor dejarlo en manos de los psicoanalistas. Parece ser en gran parte una experiencia aprendida, resultado de lo que nos enseñan cuando somos jóvenes. Por otro lado, el recuerdo persistente del trato brutal y bárbaro de los antepasados ​​reptiles puede existir en nuestro subconsciente y contribuir a la aversión por los reptiles.

[Comentario: Nuevamente podemos señalar otra diferencia entre las culturas de los antiguos griegos y hebreos. En Grecia, se consideraba que los dioses y diosas representaban lo último en belleza y perfección física. Y como se ha señalado anteriormente, una de las principales razones para la creación del judaísmo en primer lugar fue un rebelión contra todo lo griego. Por lo tanto, esta repugnancia a Dioses saurios puede haberse originado en el mismo momento en que Moisés y sus sacerdotes tuvieron que lidiar con las consecuencias de su pacto con el & # 8220evil & # 8221 Arconte, lo que finalmente condujo a las tradiciones religiosas judaicas y esta noción de & # 8220repulsividad & # 8221 de cualquier reptil.]

INMORTALIDAD CONSEGUIDA POR REGENERACIÓN

En las leyendas antiguas, el hombre parece alcanzar siempre algún tipo de & # 8220 conocimiento & # 8221, pero pierde la inmortalidad. Es como si los dos fueran mutuamente excluyentes.

Adán obtiene & # 8220 conocimiento & # 8221, pero se le prohíbe la entrada al jardín y la participación del fruto del árbol de la vida. Lo mismo ocurre con Adapa, a quien Enki le ha dado & # 8220 conocimiento & # 8221, pero se le priva de la bebida y la comida de la vida que lo habrían hecho inmortal. Muchas de las aventuras de Gilgamesh son intentos de lograr la inmortalidad. Se le niega un viaje a los cielos para suplicar a los dioses por una larga vida. Luego se le niega cuando llega Utnapishtim, su abuelo. Finalmente obtiene la planta mágica que cura y prolonga la vida, pero se la roba una serpiente, sin duda una imagen de los dioses serpiente.

En la mitología mundial, la serpiente ha sido el símbolo de una larga vida, de curación y regeneración y de la inmortalidad. En todas partes, las serpientes se han asociado con la curación. Por ejemplo, el maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán fueron los Chanes o & # 8220People of the Serpent & # 8221 que cruzaron el agua desde el Este con su Líder Itzamna quien fue llamado & # 8220Serpiente del Este & # 8221. # 8221 Era un curador y podía curar con la imposición de manos e incluso revivir a los muertos.

[Comentario: Incluso hoy en día, el símbolo de la Asociación Médica Estadounidense contiene la imagen de una serpiente enroscada alrededor de un poste. En cuanto a Itzamna, ese es sin duda el nombre maya del príncipe heredero Enlil, cuyo hijo, el príncipe Nannar, dirigió la primera expedición de Anunnaki (u olmecas) desde el sur de África a América. Nannar era conocido por los mayas como el legendario Quetzalcóatl, el dios serpiente voladora. Para obtener información adicional, consulte The Lost Realms de Zecharia Sitchin.]

En el Antiguo Testamento, el papel del serpiente como sanador se ilustra en el incidente de la & # 8220 serpiente de bronce & # 8221 o & # 8220seraph & # 8221 que se levantó en un poste y se convirtió en una cura para las dolencias de las tribus durante su Éxodo de Egipto.

La dualidad del conocimiento y la inmortalidad, representada por los dos árboles del Edén, no se encuentra generalmente en fuentes antiguas. Aparte de las breves referencias en el cuento de Adapa, la literatura antigua se concentra en los esfuerzos del hombre por lograr la inmortalidad y una vida prolongada. El árbol simbólico de la vida y la comida y bebida mágicas fueron temas populares entre las diversas culturas del Medio Oriente y aparecen a menudo en sus formas de arte.

Lo contrario es cierto en el Antiguo Testamento, donde la inmortalidad es casi olvidada, y el énfasis está en la pecados del hombre causado por su caída cuando alcanzó el conocimiento. Una excepción se encuentra en el documento pseudoepigráfico llamado La vida de Adán y Eva, que narra episodios en la vida de Adán y Eva después de que estos dos abandonaron el Edén.

Fechado en el siglo I d.C., está disponible en versiones griegas y latinas. Proporciona algo poco conocido incluso del intento de Adam de obtener algunos de estos remedios rejuvenecedores. Según el texto, Adán era anciano y estaba enfermo y se acercaba al final de su vida. Pidió a Eva y a su hijo Seth que regresaran al Edén por el & # 8220 aceite del árbol de la misericordia & # 8221 con el que podría ser ungido, aliviado de su dolor y prolongado su vida. A las puertas del Edén, se encuentran con los ángel Michael quien rechaza la súplica de Seth con el argumento de que el elixir mágico no es para el hombre.

los Concentración hebrea en un punto de vista opuesto al de las antiguas tradiciones seculares sugeriría que el énfasis en el & # 8220 conocimiento & # 8221 por parte del sacerdocio primitivo era una desviación deliberada, con el fin de imponer a su pueblo una doctrina de & # 8220el pecado original& # 8221 y el & # 8220Caída del hombre& # 8221 y por lo tanto lograr un alto grado de control sobre sus mentes y comportamiento.

La búsqueda de la regeneración, una forma de inmortalidad, ha sido un tema común de la literatura y la mitología antiguas. Es un subtema en la epopeya de Gilgamesh donde, después de decirle a su nieto que los dioses le habían negado la inmortalidad, Utnapishtim siente compasión por su nieto y para no dejarlo regresar con las manos vacías, se le informa de una planta mágica que devuelve la juventud y la vitalidad y dónde encontrarla.

[Comentario: ¡Y hemos estado buscando & # 8220la fuente de la juventud & # 8221 desde entonces!]

Así, a su regreso a casa, Gilgamesh sigue las indicaciones de su abuelo y logra obtener esta mágica planta. Decide, algo imprudentemente, no participar de él de inmediato, sino llevarlo de regreso a la ciudad de Uruk y compartirlo con sus amigos. Esto resulta ser un error, ya que cuando Gilgamesh se detiene junto a un charco de agua para bañarse, le roban la planta.

Para lavar la suciedad de su largo viaje, Gilgamesh decidió tomar un baño muy necesario. Tontamente deja la planta mágica en la orilla desatendida. Mientras se bañaba, y para su gran consternación, una serpiente o & # 8220seru & # 8221 olió la fragancia de la planta, subió a través del agua y se la llevó. Cuando la serpiente se fue, se quitó la piel. De esta forma, la historia representa el capacidad regenerativa de la serpiente para extender su vida mudando su piel periódicamente.

En la búsqueda del hombre de la panacea de una larga vida y vitalidad, la ciencia aún tiene que proporcionar la respuesta. Como proceso natural, la regeneración no está muy desarrollada en el hombre y los mamíferos superiores, siendo capaz de regenerar únicamente cabello, piel, uñas, hígado y algunos otros tejidos. Es mucho más pronunciado en los animales inferiores, por ejemplo, salamandras y lagartos que pueden reemplazar sus colas, langostas y cangrejos que pueden desarrollar nuevas extremidades, y el gusano plano que formará una serie de nuevos individuos cuando se corta en pedazos.

Tiempo la regeneración ha sido prohibida por los dioses A lo largo de los siglos, a menudo se encuentran referencias veladas en la literatura. Cuando la serpiente robó la planta mágica de Gilgamesh e inmediatamente se despojó de su piel, estaba demostrando una forma de inmortalidad. El desprendimiento de la piel ha entrado así en la teología de los hebreos y cristianos en la forma del rito de la circuncisión.

Como parte del pacto entre Abrahán y su dios, y luego reforzado por repetirse muchas más veces a sus descendientes, se le dice,

& # 8220 Circuncidarás la carne de tu prepucio, y esa será la marca del pacto entre tú y yo. & # 8221

Así como la serpiente logra una larga vida sacrificando y abandonando parte de sí misma, el hombre también puede salvarse sacrificando ritualmente parte de sí mismo. El rito de la circuncisión también sirvió como un recordatorio perpetuo para el hombre de que sus verdaderos orígenes se encuentran en el creador del dios serpiente y que existió con la tolerancia de estos dioses.

[Comentario: Si bien desea evitar la discusión a menudo acalorada sobre los pros y los contras de la circuncisión, debe tenerse en cuenta que, si bien esta fue quizás la intención original de la costumbre, muchas de las culturas cristianas posteriores de Europa rechazaron esta práctica, que a estas alturas ya ha pero desapareció de la vida europea moderna. Entre el Judíos yMusulmanes todavía es universal, como lo es también entre muchos de los pueblos tradicionalmente animistas de África. También sigue siendo bastante común en los Estados Unidos, aunque más de una tradición cultural que religiosa. En otras partes del mundo, la costumbre de la circuncisión masculina es prácticamente inexistente.]

De aquellos que lograron la verdadera inmortalidad y se unieron a los dioses, solo dos están registrados en la literatura antigua. Los dioses dejaron en claro que no se concedió a la ligera. Utnapishtim es uno de los pocos a los que se les dio la inmortalidad.

Después del Diluvio, Utnapishtim y su esposa fueron llevados a la nave espacial donde Enlil lo colocó a través de un proceso ritual:

& # 8220 Hasta ahora, Utnapishtim no había sido más que un hombre, pero ahora Utnapishtim y su esposa serán para nosotros dioses. & # 8221

Fue enviado a vivir & # 8220 en la fuente de los dos ríos donde nace Shamash & # 8221 en la tierra de Dilmun. A diferencia de su contraparte, Noah no logró la inmortalidad. Los dioses del Antiguo Testamento eran dioses mucho más celosos e intransigentes.

Uno de los Patriarcas antes del Diluvio logró esta distinción. Se pasa crípticamente en Génesis que establece que & # 8220Enoc caminó con Dios. Luego desapareció porque Dios se lo llevó. & # 8221 No obstante, el tres libros apocalípticos de Enoch proporcionar la historia completa y los detalles # 8211 que fueron omitidos de la Biblia.

Enoc no solo fue hecho inmortal pero también divinizado de modo que se convirtió en el segundo en poder de la deidad principal él mismo. Esta inusual metamorfosis se realizó con el fin de proporcionar un magistrado objetivo que pudiera presidir el juicio de la Nefilim que había sido acusado de cometer todo tipo de crímenes en la Tierra.

¿ES POSIBLE UNA LARGA VIDA ÚTIL?

La longevidad entre los antiguos es proverbial. El nombre de Patriarca Matusalén ha sido sinónimo de una vida útil extralarga. Si hay que creer en los registros antiguos, tanto religiosos como seculares, la reyes y patriarcas antediluvianos disfrutó de una vida útil inusualmente larga. Estas afirmaciones son tan consistentes, e incluso permitiendo la exageración, uno se ve obligado a admitir que debe haber algo de verdad en ellas. Tácitamente, el hombre moderno está empezando a tomarse estas afirmaciones en serio, porque hoy está jugando con las posibilidades de que el envejecimiento se pueda controlar, incluso revertir, y que la esperanza de vida pueda, lógicamente, extenderse en un grado notable.

Las teorías del envejecimiento actualmente estudiadas por la ciencia moderna van desde el concepto de control puramente genético del envejecimiento hasta el concepto de reducir las agresiones ambientales sobre el organismo humano. Los científicos ahora creen que los mecanismos que causan el envejecimiento son extremadamente complejos y variables, y más que una sola causa, pueden ser muchos fenómenos trabajando en conjunto.

La mayoría teorías del envejecimiento se puede clasificar en dos categorías generales: teorías del error y teorías de programación. Las teorías del error se basan en la premisa de que los eventos aleatorios, como los ataques ambientales, causan daño a las células del cuerpo. Este daño se acumula con el tiempo, lo que resulta en un mal funcionamiento celular, molecular y de órganos. Las teorías de programación se basan en la suposición de que el envejecimiento está programado en la propia célula y es el resultado esperado de una secuencia intencionada de eventos escritos en los genes.

Una de las teorías más antiguas del envejecimiento es la teoría del desgaste que establece que a nivel molecular, ADN se daña continuamente, pero el cuerpo no puede reparar el daño y se acumula, lo que lleva a un mal funcionamiento molecular y, finalmente, a los órganos. La teoría metabólica sostiene que cuanto más rápido vive un organismo, más rápido muere. Las restricciones calóricas parecen ser el único factor que se ha demostrado repetidamente que altera la tasa de envejecimiento en los animales, y la nutrición parecería controlar el cambio en ciertas hormonas que controlan el metabolismo.

los teoría de los radicales libres se centra en los efectos dañinos de los radicales libres, fragmentos químicos altamente inestables producidos durante el metabolismo normal que reaccionan y dañan otras moléculas. La acumulación de daño de los radicales libres relacionada con la edad puede interferir con el trabajo vital de las estructuras celulares clave.

Por lo tanto, todos los defensores de la teoría del error afirman que el cuerpo producirá sustancias químicas y proteínas defectuosas que se sintetizarán y acumularán. Este proceso conduce a células, tejidos y órganos dañados que resultan en la muerte.

Por otro lado, la teoría de la senescencia programada establece que el envejecimiento y la muerte se deben a eventos programados, resultado del encendido y apagado secuencial de ciertos genes. Algunos pueden actuar como un reloj biológico, como los que controlan la pubertad y la menopausia. Si el envejecimiento está programado, el sistema endocrino u hormonal y el sistema inmunológico son los dos candidatos probables que controlan el envejecimiento.

Los eventos que ocurren en el hipotálamo y las glándulas pituitarias pueden ser responsables de algunos procesos importantes de envejecimiento. los glándula pituitaria, ubicado en la base del cerebro, secreta hormonas que a su vez estimulan a otras glándulas a producir hormonas. Es posible que un reloj biológico en el hipotálamo (una región del cerebro) indique a la glándula pituitaria que secrete una hormona que interfiere con la capacidad de los tejidos del cuerpo para responder a las hormonas tiroideas. Esta hormona teórica, denominada por algunos como & # 8220hormona de la muerte, & # 8221 nunca se ha aislado.

El sistema inmunológico defiende al cuerpo contra bacterias, virus y otros organismos invasores. La glándula del timo, ubicada en el pecho, es un componente esencial del sistema. Alcanza su tamaño máximo durante la adolescencia y declina hasta el punto en que apenas es visible a los 50 años. Los defensores de la teoría del sistema inmunológico creen que al reducir la capacidad del cuerpo para combatir infecciones, defenderse del cáncer e incluso reparar el daño del ADN, la disminución de el sistema puede ser el evento más importante en el proceso de envejecimiento.

Como puede observarse, el estudio del envejecimiento está todavía en pañales, aunque parece ser una disciplina en pleno crecimiento. Es de suponer que comprender el mecanismo del envejecimiento ayudará a eliminar las enfermedades y trastornos asociados con la vejez y, presumiblemente, a prolongar el proceso de vida activa. La ciencia también está a punto de realizar cambios en el gen mismo.

Quizás algún día logremos la sofisticación técnica de nuestros antepasados, los dioses serpiente que parecen haber resuelto estos desconcertantes problemas científicos.

Es una soberbia ironía que una raza de seres inteligentes pueda existir realmente en nuestra vecindad del espacio que son reptil y repulsivoy, sin embargo, han fundado la civilización humana. Sin embargo, estas criaturas & # 8220 aborrecibles & # 8221 deben tener una tecnología lo suficientemente avanzada como para permitirles viajar entre las estrellas. Una raza que pudiera atravesar el espacio sin duda habría logrado la ingeniería genética y la capacidad de regenerarse y, por lo tanto, lograr una vida larga y prolongada.

Para resumir, citas importantes:

& # 8220 Fechado en el siglo I d.C., está disponible en versiones griegas y latinas. Proporciona algo poco conocido incluso del intento de Adam de obtener algunos de estos remedios rejuvenecedores. Según el texto, Adán era anciano y estaba enfermo y se acercaba al final de su vida. Pidió a Eva y a su hijo Seth que regresaran al Edén por el & # 8220 aceite del árbol de la misericordia & # 8221 con el que podría ser ungido, aliviado de su dolor y prolongar su vida. A las puertas del Edén, se encuentran con el ángel Miguel, quien rechaza la súplica de Seth con el argumento de que el elixir mágico no es para el hombre. & # 8221

La creación de una mala imagen para las serpientes:

Con toda probabilidad, los dragones y otras fabulosas criaturas de la mitología no son sino formas distorsionadas del dios serpiente. Es un problema semántico fomentado por la repulsión del hombre por vincular su ascendencia a un dios saurio. Dos corrientes de comprensión parecen haber contribuido a la leyenda de la serpiente como maligna y repulsiva.

La primera es la relación maestro-esclavo. El hombre reemplazó a los Anunnaki como trabajadores y comenzó a realizar todas las tareas serviles y desagradables. El recuerdo de esta dominación por reptiles crueles y despiadados fue exacerbado aún más por el descenso de los Nefilim en los días previos al Diluvio. Estos hombres del espacio se casaron y vivieron entre la humanidad, y tanto las Escrituras como las fuentes sumerias revelan que eran una raza bárbara y caníbal.

En el momento del advenimiento del Diluvio, el Hombre había llegado a despreciar e incluso a perseguir a estos descendientes de saurios. Las fuentes antiguas sugieren fuertemente que cualquiera que mostrara signos de ascendencia de dios serpiente fue perseguido y destruido.

El segundo factor importante en la evolución de la idea de ellos como malvados fue la enemistad entre Enlil y Enki.Cuando las tierras fueron reclamadas después del Diluvio, Enlil se encargó de que sus hijos fueran puestos a cargo de las tierras del Medio Oriente y de que los hijos de Enki recibieran tierras extranjeras como Egipto y el Valle del Indo. Sin embargo, los hijos de Enki regresaron al Medio Oriente y su hijo mayor, Marduk, tomó el control de Babilonia y reclamó el codiciado título de & # 8220fifty & # 8221.


La serpiente en la mitología irlandesa

I reland no tiene serpientes autóctonas. Cuenta la historia que fueron desterrados por San Patricio. Uno pensaría que estaba bastante ocupado convirtiendo a las masas paganas, fundando monasterios e iglesias y estableciendo su nueva religión, pero aún así encontró tiempo para salvarnos de las peligrosas criaturas que se deslizaban y silbaban.

Según un monje galés llamado Jocelin (1185 DC), Patrick reunió a todas las serpientes, serpientes y criaturas venenosas por igual en una montaña en West Connacht, donde había pasado los cuarenta días y noches anteriores ayunando y ganando gran poder, y condujo ellos de allí al mar.

Croagh Patrick, de los irlandeses Cruach Phádraig, que significa 'Pila de Patricio', y también conocido como 'el Reek', se dice que es esa montaña, y hoy en día miles de peregrinos recorren su accidentado sendero cada año para celebrar este evento, y en penitencia, muchos descalzos o en su rodillas Puede que no sea una sorpresa descubrir que Croagh Patrick ya era un lugar sagrado antes de que los cristianos lo hicieran suyo, y en esos días, su nombre era Cruachán Aigle, que tal vez tenga alguna relación en su nombre con la deidad pagana irlandesa Crom Cruach.

Por supuesto, esta historia es objeto de controversia. Se ha afirmado que la historia nunca debió tomarse literalmente, que las serpientes a las que se hace referencia simbolizan a los druidas y su religión pagana.

En el irlandés moderno, la palabra para "serpiente" es nathair, se dice que deriva de la antigua palabra gaélica naddred, que significa "serpiente". De hecho, agregar la letra "G" convierte la palabra en Gnaddr, que significa "sacerdote serpiente". Confío en las traducciones de otras personas aquí, no hablo irlandés con fluidez, así que perdóname si me equivoco.

Personalmente, encuentro esto intrigante, ya que vivo a solo unos minutos de un par de lagos que se enroscan sinuosamente uno alrededor del otro de una manera innegablemente similar a una serpiente, se les conoce como los Lagos Nadrageel… ¿Notas alguna similitud en las palabras?

La serpiente era importante para los druidas con fines curativos, entre otros, y el antiguo símbolo del círculo de serpientes en el que la serpiente devora su propia cola simboliza el círculo interminable de la vida.

Sin embargo, hay quienes más recientemente argumentan que esta versión de la historia es inexacta, que Patrick arremetió abiertamente contra los druidas y se propuso convertirlos en cada oportunidad, que las historias están llenas de sus (a veces brutales) actos al hacerlo, la mayoría de las veces implicaba destrozar sus ídolos con su báculo y faltarle el respeto a sus costumbres con desafío, como cuando encendió el fuego en Slane en la víspera de Beltaine.

¿Por qué entonces, sería tan críptico con su historia de desterrar serpientes? San Patricio no mencionó en absoluto este importante y poderoso evento en sus propios escritos, lo que plantea la pregunta de si alguna vez tuvo lugar.

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Aparentemente, no era el único cristiano que había desterrado a las serpientes, era un fenómeno que estaba sucediendo en toda Europa en ese momento. San Cado de Bretaña desterró serpientes de la Galia San Pablo de Malta San Columba de Iona San Clemente de Metz San Marcel de París San Romain de Alemania, España y Rusia… ¡fue un pasatiempo bastante popular!

Tampoco estaba restringido a los santos, también era el deporte de los reyes. Al hijo del gran rey irlandés Brian Boru, Murchad, se le atribuye la destrucción de todas las serpientes en Irlanda en una versión de La batalla de Clontarf.

Tampoco es particular de los humanos. Una piedra que solía sentarse debajo de la ventana este de la iglesia de Glendalough, representaba al perro de San Kevin, Lupus, en una poderosa batalla con la última serpiente en Irlanda. No hace falta decir que el perro sagrado salió victorioso. Misteriosamente, la piedra desapareció, algunos dicen que fue robada, el 28 de agosto de 1839 y nunca más se volvió a ver.

Para una tierra desprovista de criaturas deslizantes, ciertamente parece que tenemos muchas historias sobre ellas. En un mito, Nial y Scota, la hija de un faraón, tenían un hijo llamado Gaoidhial que fue mordido por una serpiente mientras deambulaba por el desierto.

Fue sanado por Moisés y se le dijo que ninguna serpiente florecería donde él o su progenie vivieran. Por supuesto, fueron los milesios, también conocidos como los primeros gaélicos, que luego invadieron Irlanda, derrotando a los Tuatha de Danann, instalándose así en nuestra tierra libre de serpientes.

Esto implicaría que Irlanda ya no tenía serpientes en ese momento. Confusamente, encontré una referencia en Druidas irlandeses y antiguas religiones irlandesas que habla de un "Dios-serpiente verde" conocido como Gad-el-Glas, pero en el Lebor Gabála Érenn (un antiguo manuscrito que documenta las invasiones de Irlanda), Gadel Glas es otro nombre para el hijo de Nial y Scota. El antiguo estándar milesio era una serpiente envuelta alrededor de una varilla, supuestamente.

La verdad es que las serpientes son criaturas de sangre fría, incapaces de vivir en condiciones climáticas extremadamente frías. Cuando Irlanda emergió de su última edad de hielo, hace unos quince mil años, finalmente libre y sin restricciones de su masa terrestre más cercana (Escocia), es poco probable que alguna serpiente lograra sobrevivir. Ciertamente, ya no podían cruzar por un puente terrestre. Lo sé, es mucho menos dramático y algo decepcionante en comparación con todas las demás historias.

Lo más sorprendente de todo para mí es Fionn mac CumhallParticipación en todo esto. Sí, así es, tus ojos no te engañan. Según un poema llamado La persecución de Sliabh Druim, que se encuentra en un libro conocido como el Duanaire Finn (c. C17th), el gran héroe mató a muchas serpientes enormes tan grandes como montañas llamadas péista (que significa "bestia" o "plaga") que vivía en los lagos.

Caoilte, sobrino de Fionn, relata cómo los monstruos fueron asesinados en Lough Cuilinn, Lough Neagh, Lough Rea, Lough Corra, Lough Laoghaire, en Howth, en Glenn Inny y en el río Bann.

¿Podría ser esto una estratagema para mostrar a Fionn bajo una luz cristiana, haciendo la obra de Dios al destruir a los sacerdotes paganos? Es intrigante, porque el camino hacia el Otro Mundo se encuentra a través del agua donde estas serpientes se veían como Guardianes de las puertas de Tir na Nog, y por sus acciones violentas, Fionn estaba poniendo las entradas del Otro Mundo fuera de su alcance, negando a los Sidhe el acceso a la nueva Irlanda cristiana. ¿O los mortales un camino no cristiano al cielo?


Contenido

Las principales fuentes de mitos sobre Jörmungandr son las Prosa Edda, el poema skaldic Húsdrápa, y los poemas eddic Hymiskviða y Völuspá. Otras fuentes incluyen el poema skaldic temprano Ragnarsdrápa y kennings en otros poemas escáldicos, por ejemplo, en Þórsdrápa, faðir lögseims, "padre del hilo marino", se usa como kenning para Loki. También hay varias piedras de imagen que representan la historia de Thor pescando Jörmungandr.

Hay tres mitos preservados que detallan los encuentros de Thor con Jörmungandr:

Levantando al gato Editar

En una historia, Thor se encuentra con el rey gigante Útgarða-Loki y tiene que realizar hazañas para él, una de las cuales es un desafío a la fuerza de Thor. Útgarða-Loki incita a Thor a intentar levantar la Serpiente del Mundo, disfrazada con magia como un gato enorme. Thor agarra al gato por la cintura, pero logra levantarlo solo lo suficiente para que una de sus patas se levante del suelo. Útgarða-Loki luego explica su engaño y que el hecho de que Thor levantara al gato fue un acto impresionante, ya que estiró la serpiente de modo que casi llega al cielo. Muchos de los espectadores se asustaron cuando vieron que una pata se levantaba del suelo. [3] Si Thor hubiera logrado levantar al gato completamente del suelo, habría alterado los límites del universo. [4]

Viaje de pesca de Thor Editar

Jörmungandr y Thor se reencuentran cuando Thor va a pescar con el gigante Hymir. Cuando Hymir se niega a proporcionarle cebo a Thor, Thor golpea la cabeza del buey más grande de Hymir para usarlo. Reman hasta un punto donde Hymir a menudo se sentaba y pescaba peces planos y donde dibujaba dos ballenas. Thor exige ir más lejos en el mar y lo hace a pesar de la protesta de Hymir. Thor luego prepara un sedal fuerte y un anzuelo grande y lo ceba con la cabeza de buey, que Jörmungandr muerde. Thor saca a la serpiente del agua, y los dos se enfrentan, Jörmungandr sopla veneno. [5] Hymir palidece de miedo. Cuando Thor agarra su martillo para matar a la serpiente, el gigante corta la línea, dejando que la serpiente se hunda bajo las olas y regrese a su posición original rodeando la tierra. [5] [6] El poema Eddic Hymiskviða tiene un final similar a la historia, pero en versiones escandinavas anteriores del mito en la poesía escáldica, Thor captura con éxito y mata a la serpiente golpeándola en la cabeza. [6] [7]

La pesca de Thor para Jörmungandr fue uno de los motivos más populares en el arte nórdico. Cuatro piedras pictóricas que se cree que representan el mito son la piedra rúnica Altuna y la piedra imagen Ardre VIII en Suecia, la piedra Hørdum en Dinamarca y una losa de piedra en Gosforth, Cumbria por el mismo escultor que la Cruz Gosforth. [8] [9] [10] Muchas de estas representaciones muestran al gigante cortando el hilo de pescar en la piedra de Altuna, Thor está solo, lo que implica que mató con éxito a la serpiente. [6] La piedra Ardre VIII puede representar más de una etapa en los eventos: un hombre que entra a una casa donde hay un buey, dos hombres que se van, uno con algo en el hombro y dos hombres que usan una lanza para pescar. [11] La imagen de esta piedra data del siglo VIII [8] al X [12]. Si la piedra se interpreta correctamente como una representación de este mito, indicaría que la historia se conservó esencialmente sin cambios durante varios siglos antes de la grabación de la versión en el Prosa Edda alrededor del año 1220. [11] [7]

Ragnarök Modificar

Como se relata en Snorri's Gylfaginning basado en el poema Eddic Völuspá, una señal de la llegada de Ragnarök es el violento malestar del mar cuando Jörmungandr suelta la cola de su boca y se abre camino hacia la tierra. Avanzará, rociando veneno para llenar el aire y el agua, al lado de Fenrir, cuyos ojos y fosas nasales arden con fuego y cuya boca toca la tierra y el cielo. Se unirán a los hijos de Muspell para enfrentarse a los dioses en la llanura de Vigrid. Aquí es donde se predice que ocurrirá el último encuentro entre la serpiente y Thor. Eventualmente matará a Jörmungandr, pero caerá muerto después de caminar nueve pasos, habiendo sido envenenado por el veneno mortal de la serpiente. [13] La batalla final de Thor con Jörmungandr ha sido identificada, con otras escenas de Ragnarök, en la Cruz de Gosforth. [10]

La pesca de Thor para Jörmungandr ha sido considerada como una de las similitudes entre él y el dios hindú Indra, quien en la mitología védica mata al dragón Vritra, [14] [15] y también se ha relacionado con un motivo balto-eslavo del dios de la tormenta. luchando contra una serpiente. [16] Un análisis alternativo del episodio de Preben Meulengracht Sørensen es que fue una indiscreción juvenil por parte de Thor, narrada para enfatizar el orden y el equilibrio del cosmos, en el que Jörmungandr jugó un papel vital. [17] John Lindow establece un paralelo entre la mordedura de Jörmungandr de su propia cola y la atadura de Fenrir, como parte de un tema recurrente del monstruo atado en la mitología nórdica, donde un enemigo de los dioses está atado pero destinado a liberarse en Ragnarök. . [18]


Las escrituras hindúes mencionan a los nagas, que son una clase de semidioses o seres semidivinos que viven en el mundo subterráneo, conocido como Patala. Protegen los tesoros escondidos en la tierra y tienen la capacidad de asumir forma humana. Por naturaleza son buenos, pero pueden volverse destructivos y vengativos si no se les respeta o no se les trata bien. Los hindúes creen que ciertos tipos de maldiciones y hechizos que surgen de deidades serpiente agraviadas pueden resultar en muerte, enfermedad, desgracia, pérdida de progenie o sin hijos, por lo que uno tiene que realizar ritos purificadores y expiatorios.

Naga Devas, los seres semidivinos


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