¿Se encuentra este símbolo en Crimea Gothic? ¿Indio? ¿Indoeuropeo?

¿Se encuentra este símbolo en Crimea Gothic? ¿Indio? ¿Indoeuropeo?

¿Cuál es la historia de este símbolo en Occidente? -Mangup Kale, Crimea

A mí me parece el Sri Yantra del sur de Asia,

pero Crimea está lejos de allí. ¿Se distribuyó durante las primeras migraciones indoeuropeas a Crimea e India? ¿O se compartió a través de rutas comerciales durante un período posterior? O, como algunos han sugerido a continuación, ¿es una inscripción reciente (posglobalismo)?


Una traducción informal del turco anterior simplemente dice:

Sri Yantra. Símbolo de fertilidad con 9 triángulos entrelazados. Esta iconografía de mandala combina la Flor de la Vida (sic), el Símbolo del Loto y el Simbolismo de las Cuatro Direcciones. Sri Yantra Inconography en Mangup Kale (Fortaleza Mangup), Crimea.

y por lo tanto no parece ser de ninguna ayuda. Imagen retenida para una vista alternativa de las marcas.


La intención original con esta pregunta era: ¿Este símbolo comenzó en la India y luego llegó a este sitio? ¿O comenzó con la gente PIE (Yamnaya o similar) y se difundió tanto en India como en Crimea?


No puedo encontrar ninguna beca que realmente toque esta cuestión, lo que honestamente me deja un poco escéptico.

Un título debajo de esta imagen en el artículo de Wikipedia sobre "Godos de Crimea" afirma que muestra "Indo-Scythians / Śaka / Sarmatians en Crimea", pero las notas al pie de página proporcionadas no apoyan esto.

Es cierto que tanto los escitas como los sármatas tenían una presencia histórica en Crimea. Este artículo los enumera entre muchos otros grupos que tuvieron una influencia religiosa en algún momento de la región.

Crimea es un área de investigación excepcionalmente interesante para los estudiosos de estudios religiosos. Esta región bastante pequeña (25.900 km2) ha sido el hogar, uno tras otro o al mismo tiempo, de Tauri, cimerios, maeotas, escitas, griegos, sármatas, romanos, godos, bizantinos, judíos, krymchaks, jázaros, caraítas, bulgaros. , Kipchaks, pechenegos, eslavos, armenios, tártaros, italianos y turcos. Cada una de estas naciones se caracterizaba frecuentemente por su propia especificidad religiosa más o menos definida.

¿Alguno de estos grupos usó el Sri Yantra o algo parecido? No soy arqueólogo y no estoy familiarizado con estas culturas, pero hasta ahora no encuentro nada que indique que lo hayan hecho.


EDITAR: Estoy de acuerdo con el comentario anterior de @Spencer que una mirada más cercana a la foto sugiere que este Sri Yantra es solo un acto reciente de vandalismo. Se dibuja sobre lo que parece un conducto eléctrico, rodeado aquí en rojo:


Lengua protoindoeuropea

Protoindoeuropeo (TARTA) es el ancestro común teorizado de la familia de lenguas indoeuropeas. Sus características propuestas se han derivado de la reconstrucción lingüística de lenguas indoeuropeas documentadas. No existe ningún registro directo de protoindoeuropeo. [1]

Se ha dedicado mucho más trabajo a la reconstrucción de PIE que cualquier otro protolenguaje, y es el mejor entendido de todos los protolenguajes de su época. La mayor parte del trabajo lingüístico durante el siglo XIX se dedicó a la reconstrucción de PIE o sus proto-lenguas hijas (como el proto-germánico y el proto-indo-iranio), y muchas de las técnicas modernas de reconstrucción lingüística (como el comparativo método) se desarrollaron como resultado.

Se presume que el PIE se habló como un solo idioma desde el 4500 a. Según la hipótesis de Kurgan prevaleciente, la patria original de los protoindoeuropeos puede haber estado en la estepa póntica-caspia de Europa oriental. La reconstrucción lingüística de PIE ha proporcionado información sobre la cultura pastoral y la religión patriarcal de sus hablantes. [3]

A medida que los hablantes de protoindoeuropeo se aislaron entre sí a través de las migraciones indoeuropeas, los dialectos regionales de protoindoeuropeo hablados por los diversos grupos divergieron, ya que cada dialecto sufrió cambios en la pronunciación (las leyes de sonido indoeuropeas ), morfología y vocabulario. Durante muchos siglos, estos dialectos se transformaron en las antiguas lenguas indoeuropeas conocidas. A partir de ahí, una mayor divergencia lingüística llevó a la evolución de sus descendientes actuales, las lenguas indoeuropeas modernas. Hoy en día, los idiomas descendientes de PIE con más hablantes nativos son el español, inglés, portugués, indostaní (hindi y urdu), bengalí, ruso, punjabi, alemán, persa, francés, marathi, italiano y gujarati.

Se cree que PIE tenía un elaborado sistema de morfología que incluía sufijos de flexión (análogos al inglés vida, vidas, vidas, vidas ') así como ablaut (alteraciones de las vocales, como se conserva en inglés cantar, cantar, cantar, cantar) y acento. Los nominales y pronombres PIE tenían un complejo sistema de declinación, y los verbos, de manera similar, tenían un complejo sistema de conjugación. La fonología, las partículas, los números y la cópula de PIE también están bien reconstruidos.

Los asteriscos se utilizan como una marca convencional de palabras reconstruidas, como * wódr̥ , * ḱwṓ , o * tréyes estas formas son los ancestros reconstruidos de las palabras inglesas modernas agua, sabueso, y Tres, respectivamente.


Reconstruyendo una lengua muerta

El intento de comprender este lenguaje, conocido como & # 8220 prototodoeuropeo & # 8221, dio lugar a la disciplina de la lingüística histórica. Para entender cómo funciona esto, necesitamos saber que el lenguaje nunca permanece estático. Así como las nubes no pueden permanecer quietas, sino que deben cambiar a medida que se desplazan por el cielo, las palabras deben moverse y transformarse con el tiempo.

Sin embargo, estos cambios no son completamente aleatorios. Por un lado, los sonidos no solo cambian en una palabra individual a la vez, sino de manera constante en un idioma. Por ejemplo, el inglés es esencialmente el resultado de muchos cambios de sonido del alemán, y la palabra inglesa "thank" proviene del alemán danke. Y hay muchas palabras con & # 8220th & # 8221 en inglés que toman & # 8220d & # 8221 en alemán: "these" es morir "Tres" es drei, etcétera. Todo esto es el resultado de los anglosajones, que dejaron Alemania para establecerse en Inglaterra, cambiando su pronunciación de & # 8220d & # 8221 después de su mudanza.

En particular, es muy probable que un & # 8220d & # 8221 cambie a & # 8220th & # 8221 con el tiempo, porque los dos sonidos se hacen en un lugar similar en la boca (en la parte delantera, con la punta de la lengua tocando los dientes ). Sin embargo, no es probable que un & # 8220d & # 8221 cambie a & # 8220k, & # 8221, por ejemplo, ya que este último sonido se emite directamente en la parte posterior de la boca.

Al estudiar este tipo de cambios regulares, los lingüistas pueden hacerse una idea bastante clara de los antepasados ​​comunes de las lenguas, lo que en última instancia les permite reconstruir familias lingüísticas a gran escala, como el indoeuropeo. Esta familia está formada por idiomas del norte de la India como el hindi y el gujarati, así como el persa (hablado en Irán) y casi todos los idiomas de Europa (incluidos el inglés, francés, ruso, griego y galés). Las únicas excepciones en Europa son el finlandés, el estonio y el húngaro (que forman otra familia), y el vasco, que existe por sí solo en el norte de España sin relación con nada más, y probablemente son los restos de lo que se habló antes de la llegada de los indoeuropeos. en el continente.

Pero dado que el antepasado original se extinguió hace mucho tiempo, ¿podemos tener alguna idea de dónde comenzó todo esto?


Contenido

Escuelas de pensamiento Editar

La mitología de los protoindoeuropeos no está directamente atestiguada y es difícil hacer coincidir su idioma con los hallazgos arqueológicos relacionados con una cultura específica del Calcolítico. [2] No obstante, los estudiosos de la mitología comparada han intentado reconstruir aspectos de la mitología protoindoeuropea basándose en la existencia de similitudes entre las deidades, las prácticas religiosas y los mitos de varios pueblos indoeuropeos. Este método se conoce como método comparativo. Diferentes escuelas de pensamiento han abordado el tema de la mitología protoindoeuropea desde diferentes ángulos. [3]

La Escuela Meteorológica o Naturista sostiene que los mitos protoindoeuropeos surgieron inicialmente como explicaciones de fenómenos naturales, como el cielo, el sol, la luna y el amanecer. [5] Por lo tanto, los rituales se centraban en la adoración de esas deidades elementales. [6] Esta interpretación fue popular entre los primeros eruditos, como Friedrich Max Müller, quien vio todos los mitos como alegorías fundamentalmente solares. [4] Aunque recientemente revivida por algunos eruditos como Jean Haudry y Martin L. West, [7] [8] esta escuela perdió la mayor parte de su apoyo académico a finales del siglo XIX y principios del XX. [9] [6]

La Escuela Ritual, que se hizo prominente por primera vez a fines del siglo XIX, sostiene que los mitos protoindoeuropeos se entienden mejor como historias inventadas para explicar varios rituales y prácticas religiosas. [10] [9] Los estudiosos de la Escuela Ritual argumentan que esos rituales deben interpretarse como intentos de manipular el universo para obtener sus favores. [5] Esta interpretación alcanzó el apogeo de su popularidad a principios del siglo XX, [11] y muchos de sus primeros proponentes más destacados, como James George Frazer y Jane Ellen Harrison, eran eruditos clásicos. [12] Bruce Lincoln, un miembro contemporáneo de la Escuela Ritual, argumenta, por ejemplo, que los protoindoeuropeos creían que cada sacrificio era una recreación del sacrificio original realizado por el fundador de la raza humana a su hermano gemelo. [10]

La Escuela Funcionalista, por el contrario, sostiene que los mitos sirvieron como historias que refuerzan los comportamientos sociales a través de la justificación metanarrativa de un orden tradicional. [5] Los eruditos de la escuela funcionalista se vieron muy influenciados por el sistema trifuncional propuesto por Georges Dumézil, [5] que postula una ideología tripartita reflejada en una división triple entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes ), una clase guerrera (relacionada con los conceptos de violencia y valentía) y una clase de agricultores o labradores (asociada con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran tal división. [13] [14] [15]

La Escuela Estructuralista sostiene que la mitología protoindoeuropea se centró en gran medida en torno al concepto de oposición dualista. [16] Generalmente sostienen que la estructura mental de todos los seres humanos está diseñada para establecer patrones opuestos con el fin de resolver elementos en conflicto. [17] Este enfoque tiende a centrarse en los universales culturales dentro del ámbito de la mitología en lugar de los orígenes genéticos de esos mitos, [16] como la oposición fundamental y binaria arraigada en la naturaleza del matrimonio propuesto por Tamaz V. Gamkrelidze y Vyacheslav Ivanov . [17] También ofrece refinamientos del sistema trifuncional al resaltar los elementos de oposición presentes dentro de cada función, como los elementos creativos y destructivos que se encuentran dentro del rol del guerrero. [dieciséis]

Mitologías fuente Editar

Una de las primeras atestiguadas y, por tanto, una de las más importantes de todas las mitologías indoeuropeas es la mitología védica, [18] especialmente la mitología de la Rig veda, el más antiguo de los Vedas. Los primeros estudiosos de la mitología comparada, como Friedrich Max Müller, destacaron la importancia de la mitología védica hasta tal punto que prácticamente la equipararon con los mitos protoindoeuropeos. [19] Los investigadores modernos han sido mucho más cautelosos, reconociendo que, aunque la mitología védica sigue siendo fundamental, también deben tenerse en cuenta otras mitologías. [19]

Otra de las mitologías de origen más importantes para la investigación comparada es la mitología romana. [18] [20] Contrariamente a la frecuente afirmación errónea de algunos autores de que "Roma no tiene mito", los romanos poseían un sistema mitológico muy complejo, partes del cual se han conservado gracias a la característica tendencia romana de racionalizar sus mitos en términos históricos. cuentas. [21] A pesar de su certificación relativamente tardía, la mitología nórdica todavía se considera una de las tres mitologías indoeuropeas más importantes para la investigación comparativa, [18] debido a la gran cantidad de material islandés superviviente. [20]

La mitología báltica también ha recibido una gran atención académica, ya que lingüísticamente es la más conservadora y arcaica de todas las ramas supervivientes, pero hasta ahora ha resultado frustrante para los investigadores porque las fuentes son comparativamente tardías. [22] No obstante, las canciones populares de Letonia se consideran una fuente importante de información en el proceso de reconstrucción del mito protoindoeuropeo. [23] A pesar de la popularidad de la mitología griega en la cultura occidental, [24] se considera que la mitología griega tiene poca importancia en la mitología comparada debido a la fuerte influencia de las culturas pre-griega y del Cercano Oriente, que abruma el escaso material indoeuropeo se puede extraer de él. [25] En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima hasta la primera década del siglo XXI. [18]

Aunque los escitas son considerados relativamente conservadores en lo que respecta a las culturas protoindoeuropeas, conservando un estilo de vida y una cultura similares, [26] su mitología rara vez se ha examinado en un contexto indoeuropeo y se ha discutido con poca frecuencia en lo que respecta a la naturaleza de los ancestros. Mitología indoeuropea. Al menos tres deidades, Tabiti, Papaios y Api, generalmente se interpretan como de origen indoeuropeo, [27] [28] mientras que el resto ha visto interpretaciones más dispares. La influencia de las creencias siberianas, turcas e incluso del Cercano Oriente, por otro lado, se discute más ampliamente en la literatura. [29] [30] [31]

Había una oposición fundamental entre los dioses que nunca envejecían que habitaban en los cielos y los humanos mortales que vivían debajo en la tierra. [32] La tierra * dʰéǵʰōm fue percibido como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ("el Océano"). [33] Aunque a veces pueden identificarse con figuras o historias míticas, las estrellas (* h₂stḗr) no estaban ligados a ningún significado cósmico particular y fueron percibidos como ornamentales más que cualquier otra cosa. [34] Según Martin L. West, la idea del árbol del mundo (eje mundi) es probablemente una importación posterior de las cosmologías del norte de Asia: "El mito griego podría derivarse del Cercano Oriente, y las ideas índica y germánica de un pilar de las cosmologías chamánicas de los finno-ugrios y otros pueblos del centro y norte de Asia. " [35]

Cosmogonía editar

Reconstrucción Editar

No hay consenso científico sobre cuál de las variantes es la "verdadera" reconstrucción del mito cosmogónico protoindoeuropeo. [36] La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo, comúnmente conocido como "Twin and Man", cuenta con el apoyo de varios estudiosos como Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony y en parte por Martin L. West. [37] Aunque se pueden establecer algunos paralelismos temáticos con el Antiguo Cercano Oriente (los gemelos Abel y Caín y su hermano Seth), e incluso las leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln sostiene que las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo. [38] Según Edgar C. Polomé, "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son ​​distintivamente indoeuropeos", pero la reconstrucción propuesta por Lincoln "hace suposiciones demasiado improbables para dar cuenta de los cambios fundamentales implícitos en la versión escandinava. ". [36] David A. Leeming también señala que el concepto del Huevo Cósmico, que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropea. [39]

Mito de la creación Editar

Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a hermanos gemelos, * Manu- ("Hombre y * Yemo- ("Twin"), como los progenitores del mundo y la humanidad, y un héroe llamado * Trito ("Tercero") quien aseguró la continuidad del sacrificio original. [40] [41] [42] Con respecto al estado primordial que puede haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, griegas dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con fórmula similar insistiendo en su inexistencia: "ni el no ser era ni el ser era en ese momento no había aire, ni cielo más allá" (Rig veda), ". no había arena ni mar ni las olas frescas, la tierra no había en ningún lugar ni el cielo por encima de Ginnunga Gap había, pero no había hierba en ninguna parte". (Völuspá), ". había Abismo y Noche y Erebos oscuro al principio, y el amplio Tártaro, pero había tierra, ni aire, ni cielo". (Las aves). [43] [44]

En el mito de la creación, el primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo están cruzando el cosmos, acompañados de la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre Celestial, el Dios Tormenta y los Gemelos Divinos), [41] [45] forja tanto los elementos naturales como los seres humanos de sus restos. . Manu se convierte así en el primer sacerdote después de iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden mundial, y su difunto hermano Yemo el primer rey como clases sociales emergen de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y el plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). [46] [42] Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, Lincoln argumenta que la vaca primigenia probablemente fue sacrificada en el mito original, dando a luz a los otros animales y vegetales, ya que la forma de vida pastoral de Los hablantes de protoindoiranio estaban más cerca de los de los hablantes de protoindoeuropeos. [47]

Al tercer hombre, Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como un regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente" y la raíz indoeuropea de negación). Trito primero sufre en sus manos, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por el Padre Celestial. Finalmente, devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [48] ​​[41] Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de donaciones mutuas entre dioses y mortales. [49] [41]

Interpretaciones Editar

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, estableciendo el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como "un mito de la función guerrera, estableciendo la modelo para todos los hombres de armas posteriores ". [49] De hecho, el mito recuerda la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en sus aspectos mágicos como legales), el guerrero (el tercer hombre) y el pastor (la vaca). [41]

La historia de Trito sirvió de modelo para los mitos épicos posteriores de las incursiones de ganado y, muy probablemente, como una justificación moral para la práctica de las incursiones entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito solo está recuperando lo que legítimamente pertenece a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. [49] [50] El mito ha sido interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrestre, o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, el monstruo que simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [51]

Algunos eruditos han propuesto que el ser primitivo Yemo fue representado como un hermafrodita de dos pliegues en lugar de un hermano gemelo de Manu, ambos formando de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [52] [53] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto fueron entendidos como mellizo, bisexual o hermafrodita, y algunos mitos dan una hermana al Vedic Yama, también llamado Mellizo y con quien se discute el incesto. [54] [55] En esta interpretación, el ser primordial puede haberse sacrificado, [53] o haber sido dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos. [52]

Edición heredada

Cognados derivados del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu ("Hombre", "antepasado de la humanidad") incluyen el Indic Manu, primer hombre legendario en el hinduismo, y Manāvī, su esposa sacrificada, el Germánico Mannus (PGmc * Mannaz), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales y el persa Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra), sumo sacerdote zoroástrico del siglo IX d.C. [56] [57] Del nombre del Primer Rey sacrificado * Yemo ("Twin") deriva el Indic Yama, dios de la muerte y el inframundo, el Avestan Yima, rey de la edad de oro y guardián del infierno, el nórdico Ymir (de PGmc *Jumijaz), antepasado de los gigantes (jötnar) y muy probablemente Remus (de Proto-Latin * Yemos o * Yemonos, con la inicial y- cambiando a r- Bajo la influencia de Rómulo), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo. [58] [41] [59] Cognados provenientes del Primer Guerrero * Trito ("Tercero") incluyen el Vedic Trita, el Avestan Thrita y el nórdico þriði. [60] [61]

Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana como resultado del desmembramiento original de Yemo: su carne generalmente se convierte en la tierra, su cabello en hierba, su hueso produce piedra, su sangre agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna, su cerebro las nubes, su aliento el viento y su cabeza los cielos. [42] Las tradiciones de sacrificar un animal para dispersar sus partes de acuerdo con patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, se ha interpretado como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos gobernado por el sacrificio original. [42]

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas. El griego, ruso antiguo (Poema sobre el Rey Paloma) y las versiones judías dependen del iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la antigua India. [62] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende del iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [63]

Orden cósmico Editar

La evidencia lingüística ha llevado a los estudiosos a reconstruir el concepto de * h₂értus, que denota 'lo que es apropiado, correctamente ordenado' y, en última instancia, deriva de la raíz verbal * h₂er-, 'caber'. Los cognados descendientes incluyen hitita ara ('correcto, correcto') [64] Sánscrito ṛta ('ley divina / cósmica, fuerza de la verdad u orden') [65] [66] Avestan arəta- ('orden') Griego artús ('arreglo'), posiblemente arete ('excelencia') a través de la raíz * h₂erh₁ ('por favor, satisfaga') [67] Latín Artus ('articulación') Tocharian A ārtt- ('alabar, estar complacido con') armenio ard ('ornamento, forma') Alto alemán medio Arte ('característica innata, naturaleza, moda'). [68]

Entretejido con la raíz * h₂er- ('encajar') es la raíz verbal *dʰeh₁-, que significa 'poner, acostar, establecer', pero también 'hablar, decir traer de vuelta'. [69] [34] [68] El griego thémis y el sánscrito dhāman ambos derivan de la raíz PIE de la 'Ley', * dʰeh₁-men-, literalmente 'lo que está establecido'. [68] Esta noción de 'Ley' incluye una activo principio, que denota un actividad en obediencia al orden cósmico * h₂értus, que en un contexto social se interpreta como un conducta legal: en la cultura hija griega, la titaness Themis personifica el orden cósmico y las reglas de conducta legal que se derivan de él, [70] y el código védico de conducta legal, el Dharma, también se puede rastrear hasta la raíz PIE *dʰeh₁-. [71] Según Martin L. West, la raíz *dʰeh₁- también denota una creación divina o cósmica, como lo atestigua la expresión hitita nēbis dēgan querido (". estableció el cielo (y) la tierra"), la fórmula de Young Avestan kə huvāpå raocåscā dat təmåscā? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), El nombre del dios creador védico Dhātr, y posiblemente por la ninfa griega Thetis, presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman. [34]

Otra raíz * tejo (e) s- parece estar conectado con leyes ritualistas, como sugiere el latín iūs ('ley, derecho, justicia, deber'), Avestan yaož-dā- ('hacer ritualmente puro'), y sánscrito śáṃca yóśca ('salud y felicidad'), con un adjetivo derivado * yusi (iy) os visto en irlandés antiguo uissse ('justo, apropiado') y posiblemente antiguo eslavo eclesiástico istǔ ('actual, verdadero'). [68]

Otro mundo Editar

El reino de la muerte se describía generalmente como la Oscuridad Inferior y la tierra sin retorno. [72] Muchos mitos indoeuropeos relatan un viaje a través de un río, guiado por un anciano (* ǵerh₂ont-), para llegar al Otro Mundo. [73] La tradición griega de que Caronte transporta a los muertos a través del río Estigia es probablemente un reflejo de esta creencia, y la idea de cruzar un río para llegar al Inframundo también está presente en todas las mitologías celtas. [73] Varios textos védicos contienen referencias a cruzar un río (río Vaitarna) para llegar a la tierra de los muertos, [74] y la palabra latina tarento ("tumba") originalmente significaba "punto de cruce". [75] En la mitología nórdica, Hermóðr debe cruzar un puente sobre el río Giöll para llegar a Hel y, en las canciones populares de Letonia, los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. [76] Las tradiciones de colocar monedas en los cuerpos de los difuntos para pagar al barquero están atestiguadas tanto en las prácticas funerarias griegas antiguas como en las eslavas modernas tempranas. [77]

En la creencia popular eslovena, "el mundo de los muertos estaba situado más allá de las aguas". [78]

El guardián canino Editar

En un motivo recurrente, el Otro Mundo contiene una puerta, generalmente custodiada por un perro de múltiples cabezas (a veces de múltiples ojos) que también podía servir como guía y se aseguraba de que los que entraran no pudieran salir. [79] [80] El Cerberus griego y el Śárvara hindú probablemente derivan de la raíz común * Ḱérberos ("manchado"). [73] [80] Bruce Lincoln ha propuesto un tercer afín en el Norse Garmr, [81] aunque esto ha sido debatido como lingüísticamente insostenible. [82] [nota 3]

El motivo de un guardián canino de la entrada al Otro Mundo también está atestiguado en la mitología persa, donde dos perros de cuatro ojos custodian el Puente Chinvat, un puente que marca el umbral entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. [84] [85] El Videvdat (Vendidad) 13,9 los describe como 'spâna pəšu.pâna' ("dos perros guardianes de puentes"). [86] [87] Una imagen paralela se encuentra en la religión védica histórica: Se dice que Lord Yama, gobernante del reino del inframundo, posee dos perros de cuatro ojos que también actúan como sus mensajeros [88] y cumplen el papel de protectores de el alma en el camino al cielo. Estos sabuesos, llamados Shyama (Śyāma) y Sabala, se describen como la cría de Sarama, una perra divina: una es negra [nota 4] y la otra manchada. [90] [91] [92]

La deidad y héroe esloveno Kresnik también se asocia con un perro de cuatro ojos, y se dice que una figura similar en la creencia popular (un canino con manchas blancas o marrones sobre sus ojos, por lo tanto, "cuatro ojos") es capaz de sentir el acercamiento de la muerte. [93]

En la mitología nórdica, un perro se encuentra en el camino a Hel; a menudo se asume que es idéntico a Garmr, el perro aullador atado a la entrada de Gnipahellir. En el folclore albanés, también se dice que un perro de tres cabezas que nunca duerme vive en el mundo de los muertos. [79] Otro paralelo se puede encontrar en los Cŵn Annwn ("Sabuesos de Annwn"), criaturas de la mitología galesa que se dice que viven en Annwn, un nombre para el Otro Mundo Galés. [94] Se les describe como perros del infierno o perros espectrales que participan en la Cacería Salvaje, persiguiendo a los muertos y persiguiendo las almas de los hombres. [95] [96] [97]

Los restos de perros encontrados en las tumbas de la cultura Wielbark de la Edad del Hierro [98] y los entierros de perros de los eslavos noroccidentales de la Edad Media Temprana (en Pomerania) [99] sugerirían la longevidad de la creencia. Otro entierro de perro en Góra Chełmska y una leyenda de Pomerania sobre una figura canina asociada con el otro mundo parecen indicar la existencia del motivo en la tradición eslava. [100]

En una leyenda de Lokev, una criatura masculina llamada Vilež ("hombre de las hadas"), que habita en la cueva de Vilenica, está custodiada por dos lobos y se dice que lleva a los hombres al inframundo. [101] El erudito bielorruso Siarhiej Sanko sugiere que los personajes de un mito etnogenético bielorruso, el príncipe Bai y sus dos perros, Staury y Gaury (Haury), están relacionados con Vedic Yama y sus dos perros. [102] Para él, Gaury está conectado a lituano Gaurai 'melena, peluda (de pelo)'. [103]

El mitema posiblemente se deba a una creencia más antigua de Eurasia del Norte antigua, como lo demuestran motivos similares en la mitología nativa americana y siberiana, en cuyo caso podría ser uno de los mitemas más antiguos recuperables a través de la mitología comparada. [104] [105] El Rey del Otro Mundo pudo haber sido Yemo, el gemelo sacrificado del mito de la creación, como lo sugirieron los indo-iraníes y, en menor medida, las tradiciones germánica, griega y celta. [106] [107] [73]

Escatología Editar

Varias tradiciones revelan rastros de un mito escatológico protoindoeuropeo que describe el fin del mundo después de una batalla cataclísmica. [108] La historia comienza cuando un archidemonio, que generalmente proviene de una línea paterna diferente y enemiga, asume la posición de autoridad entre la comunidad de dioses o héroes (Norse Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Los súbditos son tratados injustamente por el nuevo gobernante, obligado a erigir fortificaciones mientras el archidemonio favorece a los forasteros, en quienes depende su apoyo. Después de un acto particularmente atroz, el archidemonio es exiliado por sus súbditos y se refugia entre sus parientes extranjeros. [109] Un nuevo líder (Norse Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), conocido como el "silencioso" y generalmente el sobrino o nieto (* népōt) del archidemonio exiliado, luego surge y las dos fuerzas se unen para aniquilarse entre sí en una batalla cataclísmica. El mito termina con la interrupción del orden cósmico y la conclusión de una era cíclica temporal. [110] En las tradiciones nórdica e iraní, un cataclísmico "invierno cósmico" precede a la batalla final. [111] [110]

Otras propuestas Editar

En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry, el cielo protoindoeuropeo está compuesto por tres "cielos" (diurnos, nocturnos y liminales) que giran alrededor de un eje mundi, cada uno con sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios conjuntos de dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en el Ilíada. En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera (amanecer y crepúsculo) que une a los otros dos cielos. [112] [113]

Los protoindoeuropeos pueden haber creído que la parte periférica de la tierra estaba habitada por un pueblo exento de las penurias y dolores que nos afectan. El motivo común es sugerido por las leyendas del índico. Śvetadvīpam ("Isla Blanca"), cuyos habitantes brillan blancos como la luna y no necesitan comida el griego Hiperbórea ("Más allá del viento del norte"), donde el sol brilla todo el tiempo y los hombres no conocen "ni enfermedad ni vejez amarga" los irlandeses Tír na nÓg ("Tierra de los jóvenes"), una región mítica ubicada en el mar occidental donde "la felicidad dura para siempre y no hay saciedad" [114] o el germánico Ódáinsakr ("Llanuras Brillantes"), una tierra situada más allá del Océano donde "nadie puede morir". [115]

El arcaico lenguaje protoindoeuropeo (4500-4000) [nota 5] tenía un sistema de dos géneros que originalmente distinguía palabras entre animadas e inanimadas, un sistema utilizado para separar un término común de su sinónimo deificado. Por ejemplo, fuego como principio activo fue * h₁n̥gʷnis (Latín Ignis sánscrito Agní), mientras que la entidad física inanimada era * péh₂ur (Griego pir inglés fuego). [116] Durante este período, las creencias indoeuropeas todavía eran animistas y su lenguaje aún no hacía distinciones formales entre masculino y femenino, aunque es probable que cada deidad ya fuera concebida como masculina o femenina. [117] La ​​mayoría de las diosas atestiguadas en las mitologías indoeuropeas posteriores provienen de deidades preindoeuropeas eventualmente asimiladas a los diversos panteones que siguieron a las migraciones, como la griega Atenea, la romana Juno, la irlandesa Medb o la iraní Anahita. Diversas personificaciones, con frecuencia se las consideraba que cumplían funciones múltiples, mientras que las diosas protoindoeuropeas compartían una falta de personificación y funcionalidades estrechas como característica general. [118] Las deidades indoeuropeas femeninas mejor atestiguadas incluyen *H₂éwsōs, el amanecer, * Dʰéǵʰōm, la Tierra, y * Seh₂ul, el sol. [8] [119]

No es probable que los indoeuropeos tuvieran un canon fijo de deidades o les asignaran un número específico. [120] El término para "un dios" era * deywós ("celestial"), derivado de la raíz *teñir, que denota el cielo brillante o la luz del día. Tiene numerosos reflejos en latín deus, Týr nórdico antiguo (& lt Germ. * tīwaz), Sánscrito devá, Avestan daeva, irlandesa día, o lituano Dievas. [121] [122] En contraste, los seres humanos eran sinónimos de "mortales" y estaban asociados con lo "terrenal" (*dʰéǵʰōm), igualmente fuente de palabras para "hombre, ser humano" en varios idiomas. [123] Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban exentos de la muerte y la enfermedad porque se alimentaban de alimentos especiales, por lo general no disponibles para los mortales: en el Chāndogya Upaniṣad, "los dioses, por supuesto, no comen ni beben. Se sacian con solo mirar este néctar", mientras que la Edda nos dice que "solo de vino, el señor de las armas, Odín, vive siempre. No necesita comida, el vino es para él tanto bebida y carne ". [124] A veces, los conceptos también podrían deificarse, como el Avestan. mazdā ("sabiduría"), adorado como Ahura Mazdā ("Señor Sabiduría") el dios griego de la guerra Ares (relacionado con ἀρή, "ruina, destrucción") o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám, "contrato"). [125]

Epítetos y nombres Editar

Los dioses tenían varios títulos, típicamente "el célebre", "el más alto", "rey" o "pastor", con la noción de que las deidades tenían su propio idioma y nombres verdaderos que podrían mantenerse en secreto para los mortales en algunas circunstancias. [126] En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran vistos como "dispensadores" o "dadores de cosas buenas" (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Aunque a ciertas deidades individuales se les encargó la supervisión de la justicia o los contratos, en general los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético. Su inmenso poder, que podían ejercer a su gusto, requería rituales, sacrificios y canciones de alabanza de los adoradores para asegurarse de que a cambio otorgarían prosperidad a la comunidad. [128] La idea de que los dioses tenían el control de la naturaleza se tradujo en el sufijo *-nos (femenino -n / A), que significa "señor de". [129] Según West, está atestiguado en griego Ouranos ("señor de la lluvia") y Helena ("señora de la luz del sol"), germánico * Wōðanaz ("señor del frenesí"), la gala Epona ("diosa de los caballos"), la lituana Perkūnas ("señor de los robles"), y en el Neptuno romano ("señor de las aguas"), Volcanus ("señor del resplandor del fuego") y Silvanus ("señor de los bosques"). [129]

Los lingüistas han podido reconstruir los nombres de algunas deidades en el lenguaje protoindoeuropeo (PIE) a partir de muchos tipos de fuentes. Algunos de los nombres de deidades propuestos son más aceptados entre los eruditos que otros. Según el filólogo Martin L.West, "los casos más claros son las deidades cósmicas y elementales: el dios del cielo, su compañera la Tierra y sus hijos gemelos el Sol, la Doncella del Sol y los dioses del amanecer de la tormenta, el viento, el agua, el fuego y las presencias terrestres como los ríos, ninfas de la primavera y del bosque, y un dios de la naturaleza que guarda caminos y manadas ". [8]

Genealogía Editar

La genealogía reconstruida con mayor seguridad de los dioses protoindoeuropeos (Götterfamilie) se da de la siguiente manera: [130] [2] [131]

Dyēws
Luz diurna-cielo
Dhéǵhōm
tierra
Los gemelos divinos La doncella del sol Hausōs
Amanecer

Deidades celestiales Editar

Padre del cielo Editar

La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios *Dyḗws Ph₂tḗr, [133] cuyo nombre significa literalmente "Padre Celestial". [133] [134] [135] Considerado como el Cielo o el Día concebido como una entidad divina y, por tanto, la morada de los dioses, el Cielo, [136] Dyēus es, con mucho, la mejor atestiguada de todas las deidades protoindoeuropeas. [16] [137] Como puerta de entrada a los dioses y padre tanto de los Divinos Gemelos como de la diosa del amanecer (Hausos), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. [138] [139] Sin embargo, probablemente no era su gobernante, o el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter. [140] [141]

Debido a su naturaleza celestial, Dyēus a menudo se describe como "que todo lo ve" o "con una amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso de Zeus o del dúo indo-iraní Mitra-Varuna, pero estaba capacitado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [142]

El dios griego Zeus, el dios romano Júpiter y el dios ilirio Dei-Pátrous aparecen como los dioses principales de sus respectivos panteones. [143] [135] *Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā, una figura de un antepasado menor mencionado en sólo unos pocos himnos. [144] Las expresiones rituales Debess televisores en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula *Dyḗws Ph₂tḗr, pero conservan su estructura original. [dieciséis]

Diosa del amanecer editar

*H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. [145] [146] En tres tradiciones (índica, griega, báltica), el amanecer es la "hija del cielo", *Dyḗws. En estas tres ramas más una cuarta (cursiva), la diosa del amanecer reacia es perseguida o golpeada fuera de la escena por quedarse. [147] [138] Un antiguo epíteto que designa la Aurora parece haber sido * Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Sky Daughter". [119] Representada abriendo las puertas del cielo cuando aparece al comienzo del día, [148] Hausōs generalmente se considera que nunca envejece o que nace de nuevo cada mañana. [149] Asociada con telas rojas o doradas, a menudo se la representa bailando. [150]

Veintiún himnos en el Rigveda están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás y un solo pasaje del Avesta honra a la diosa del amanecer Ušå. La diosa del amanecer Eos aparece de manera prominente en la poesía y mitología griegas tempranas. La diosa romana del amanecer Aurora es un reflejo del griego Eos, pero la diosa romana original del amanecer puede haber seguido siendo adorada bajo el título de culto Mater Matuta. [151] Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre, a quien se asociaba con un festival de primavera que más tarde dio su nombre a un mes, que dio su nombre a la festividad cristiana de Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo se ha tomado como una indicación de que en el sur de Alemania también se adoraba a una diosa similar. La diosa lituana del amanecer Aušra todavía era reconocida en el siglo XVI. [151]

Sol y luna editar

* Seh₂ul y * Meh₁not se reconstruyen como la diosa protoindoeuropea del Sol y el dios de la Luna, respectivamente. * Seh₂ul se reconstruye basándose en el dios griego Helios, la figura mitológica griega Helena de Troya, [152] [153] [154] el dios romano Sol, la diosa celta Sul / Suil, la diosa germánica del norte Sól, la diosa germánica continental * Sowilō , la diosa hitita "UTU-liya", [155] la zoroástrica Hvare-khshaeta [155] y el dios védico Surya. [118] * Meh₁not- se reconstruye basándose en el dios nórdico Máni, el dios eslavo Myesyats, [nota 6] [155] y el dios lituano * Meno, o Mėnuo (Mėnulis). [158] Pueden existir restos de la deidad lunar en el dios lunar letón Mēness, [159] deidad de Anatolia (frigia) Hombres [160] [161] Mene, otro nombre de Selene, y sus hijas, las Menae (Μηναι), y en Mah (Måŋha) deidad lunar zoroástrica. [162] [163] [164]

El curso diario de *Seh₂ul cruzando el cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. [nota 7] Si bien es probable que se herede, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspio alrededor del 3500 a. C., y por lo tanto es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. [147]

Aunque el sol fue personificado como una deidad femenina independiente, [119] los protoindoeuropeos también visualizaron el sol como la "lámpara de Dyws" o el "ojo de Dyēws", como se ve en varios reflejos: "la lámpara de dios " en Medos de Eurípides, "vela del cielo" en Beowulf, o "la tierra de la antorcha de Hatti", como se llama a la diosa Sol de Arinna en una oración hitita [166] y Helios como el ojo de Zeus, [167] [168] Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda, y el sol como "ojo de Dios" en el folclore rumano. [169] Los nombres de diosas del sol celtas como Sulis y Grian también pueden aludir a esta asociación: las palabras para "ojo" y "sol" se cambian en estos idiomas, de ahí el nombre de las diosas. [170]

Gemelos Divinos Editar

Los Horse Twins son un conjunto de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos que generalmente tienen un nombre que significa 'caballo', * h₁éḱwos, [139] aunque los nombres no siempre son afines, y no se puede reconstruir ningún nombre protoindoeuropeo para ellos. [139]

En la mayoría de las tradiciones, los caballos gemelos son hermanos de la diosa Sun Maiden o Dawn, y los hijos del dios del cielo, *Dyḗws Ph₂tḗr. [138] [171] El griego Dioscuri (Castor y Pollux) son los "hijos de Zeus" el védico Divó nápātā (Aśvins) son los "hijos de Dyaús", el dios del cielo el lituano Dievo sūneliai (Ašvieniai) son los "hijos del Dios" (Dievas) y el letón Dieva dēli son igualmente los "hijos del Dios" (Dievs). [172] [173]

Representados como hombres jóvenes y los corceles que tiran del sol a través del cielo, los Divinos Gemelos montaban a caballo (a veces se los representaba como caballos) y rescataban a hombres de peligros mortales en la batalla o en el mar. [174] Los Divinos Gemelos a menudo se diferencian: uno es representado como un joven guerrero mientras que el otro es visto como un sanador o preocupado por las tareas domésticas. [139] En la mayoría de los cuentos en los que aparecen, los Gemelos Divinos rescatan a la Aurora de un peligro acuoso, un tema que surgió de su papel como corceles solares. [175] [176] Por la noche, los caballos del sol regresaban al este en una barca dorada, donde atravesaban el mar [nota 8] para traer de vuelta el sol cada mañana. Durante el día, cruzaron el cielo en busca de su consorte, la estrella de la mañana. [176]

Otros reflejos se pueden encontrar en el anglosajón Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), el celta "Dioskouroi", que Timeo dijo que era venerado por los celtas atlánticos como un conjunto de gemelos de caballos, el germánico Alcis , un par de hermanos varones jóvenes adorados por los Naharvali, [178] o los galeses Brân y Manawydan. [139] Los gemelos caballos podrían haberse basado en la estrella matutina y vespertina (el planeta Venus) y a menudo tienen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa del Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol. . [179]

Otras propuestas Editar

Algunos eruditos han propuesto una diosa consorte llamada * Diwōnā o * Diuōneh₂, [180] [181] esposa de Dyēws con un posible descendiente en la diosa griega Dione. También puede producirse un eco temático en la India védica, ya que tanto la esposa de Indra, Indrānī, como la consorte de Zeus, Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera ante la provocación. Un segundo descendiente se puede encontrar en Dia, un mortal que se dice que se une a Zeus en un mito griego. La historia conduce en última instancia al nacimiento de los centauros después del apareamiento del esposo de Dia, Ixion, con el fantasma de Hera, la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción solo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada. [182] La griega Hera, la romana Juno, la germánica Frigg y la índica Shakti se describen a menudo como la protectora del matrimonio y la fertilidad, o como el otorgamiento del don de profecía. James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que hacer con el matrimonio ". [183]

Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, [184] algunos estudiosos (como Georges Dumézil [185] y S. K. Sen) han propuesto * Worunos o * Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios) como el cielo nocturno y la contraparte benevolente de Dyēws, con posibles cognados en griego Ouranos y Vedic Varuna, de la raíz PIE * Woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos puede haber personificado el firmamento o habitado en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Uranos y Varuna son retratados como "amplios", saltando o agarrando a sus víctimas, y teniendo o siendo un "asiento" celestial. [181] En el modelo cosmológico de los tres cielos, los fenómenos celestiales que unen los cielos diario y nocturno está encarnado por un "dios vinculante": el griego Cronos, una deidad de transición entre Urano y Zeus en Hesíodo. Teogonia, el Indic Savitṛ, asociado con la salida y puesta del sol en el Vedasy el Saturno romano, cuya fiesta marcó el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno. [186] [187]

Deidades de la naturaleza Editar

El sustrato de la mitología protoindoeuropea es animista. [125] [188] Este animismo nativo todavía se refleja en las culturas hijas indoeuropeas. [189] [190] [191] En la mitología nórdica, los Vættir son, por ejemplo, reflejos de los espíritus y deidades nativos de la naturaleza animista. [192] [ página necesaria ] Los árboles tienen una posición central en las culturas hijas indoeuropeas y se cree que son la morada de los espíritus de los árboles. [191] [193]

En la tradición indoeuropea, la tormenta está divinizada como un elemento muy activo, asertivo y, a veces, agresivo. El fuego y el agua son divinizados como elementos cósmicos que también son necesarios para el funcionamiento del hogar. [194] La tierra divinizada está asociada con la fertilidad. y crecimiento por un lado, y con la muerte y el inframundo por el otro. [195]

Madre Tierra Editar

La diosa de la tierra, * Dʰéǵʰōm, se retrata como la vasta y oscura casa de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y el asiento de los dioses inmortales. [196] Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto. [195] Probablemente era la consorte del padre del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] La dualidad está asociada con la fertilidad, ya que la cosecha crece de su suelo húmedo, nutrido por la lluvia de Dyēws. [199] La Tierra se presenta así como la dadora de bienes: se la exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo y los campesinos eslavos describen a Zemlja-matushka, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [198] [200] Las uniones de Zeus con Semele y Demeter también están asociadas con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega. [200] Este emparejamiento se atestigua aún más en el emparejamiento védico de Dyáus Pitā y Prithvi Mater, [197] el emparejamiento griego de Ouranos y Gaia, [201] [198] el emparejamiento romano de Júpiter y Tellus Mater de Macrobius saturnales, [197] y la pareja nórdica de Odin y Jörð. Aunque Odin no es un reflejo de *Dyḗws Ph₂tḗr, su culto puede haber subsumido aspectos de una deidad principal anterior que lo fue. [202] Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Divinos Gemelos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws. [177]

Los cognados incluyen a Žemyna, una diosa lituana de la tierra celebrada como la portadora de flores, el Avestan Zām, el concepto zoroástrico de 'tierra' Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona, la hitita Dagan-zipas ( "Genio de la Tierra") el eslavo Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") el griego Chthôn (Χθών), el socio de Ouranos en Esquilo ' Danaids, y las deidades ctónicas del inframundo. Las posibilidades de una diosa tracia Zemelā (* gʰem-elā) y una diosa mesápica Damatura (* dʰǵʰem-māter), en el origen del griego Semele y Demeter respectivamente, están menos seguros. [198] [203] Los epítetos más comunes que se le atribuyen a la diosa de la Tierra son * Pleth₂-wih₁ (el "Amplio"), atestiguado en el védico Pṛthvī, el griego Plataia y el galo Litavis, [33] [204] y * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), atestiguada en las fórmulas védica y del inglés antiguo Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor. [204] [198] Otros epítetos frecuentes incluyen el "que todo lo soporta", el que lleva todas las cosas o criaturas, y el "nutritivo" o el "pastor rico". [205] [196]

Deidad del clima Editar

*Perkʷunos ha sido reconstruido como el dios protoindoeuropeo de los relámpagos y las tormentas. O bien significaba "el Striker" o "el Señor de los Robles", [206] [129] y probablemente se lo representaba sosteniendo un martillo o un arma similar. [147] [207] El trueno y el relámpago tenían una connotación destructiva y regenerativa: un relámpago puede cortar una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de una lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones. [147] A menudo se le representa en conexión con piedras y montañas (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino. [208] El golpe de diablos, demonios o malhechores por Perkʷunos es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean a los Perkūnas lituanos y al Vedic Parjanya, un posible afín, pero también en el germánico Thor, un eco temático de Perkʷunos. [209] [210]

Las deidades generalmente aceptaban ser cognados derivados de *Perkʷunos se limitan al continente europeo, y podría haber sido un motivo desarrollado más tarde en las tradiciones indoeuropeas occidentales. La evidencia incluye a la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor), el dios lituano Perkūnas, el dios eslavo Perúnú y el celta herciniano (Herkynío) montañas o bosques. [211] Perëndi, un dios del trueno albanés (de la raíz per-en-, "golpear", adjunto a -di, "cielo", de *tintes) también es un cognado probable. [212] [213] [210] La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya, aunque las leyes de sonido sánscrito predicen un ** parkūn (y) a formulario. [214] [215]

De otra raíz * (s) diez₂ ("trueno") proviene de un grupo de cognados encontrados en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor, Taranis y (Júpiter) Tonans. [216] [217] Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto original o epiclesis", como también se llama al Vedic Parjanya stanayitnú- ("Trueno"). [218] El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de trueno. [219]

Deidades del fuego Editar

Aunque la evidencia lingüística se restringe a las tradiciones védica y baltoeslava, los estudiosos han propuesto que los protoindoeuropeos concibieron el fuego como una entidad divina llamada * h₁n̥gʷnis. [27] [220] "Visto desde lejos" e "incansable", la deidad índica Agni se muestra en el Rig veda como el dios de los fuegos terrestres y celestiales. Encarnaba las llamas del sol y el relámpago, así como el fuego del bosque, el fuego del hogar doméstico y el altar de sacrificios, uniendo cielo y tierra en una dimensión ritual. [27] Otro grupo de cognados derivados del baltoeslavo * ungnis ("fuego") también está atestiguado. [221] Las primeras fuentes modernas informan que los sacerdotes lituanos adoraban un "fuego sagrado" llamado Ugnis (szwenta), que intentaron mantener a perpetuidad, mientras Uguns (māte) fue venerada como la "Madre del Fuego" por los letones. Las fuentes persas del siglo X dan evidencia de la veneración del fuego entre los eslavos, y fuentes posteriores en el antiguo eslavo eclesiástico dan fe de la adoración del fuego (ogonĭ), que se produce bajo el nombre divino Svarožič, quien ha sido interpretado como el hijo de Svarog. [222] [223]

El nombre de una deidad del fuego albanesa, * Enji, también se ha reconstruido a partir del nombre albanés del jueves, enj-të, que también se atestigua en textos más antiguos como egni o una variante similar. Se cree que esta deidad del fuego fue adorada por los ilirios en la antigüedad, entre los cuales fue el dios más prominente del panteón durante la época romana. [224] En otras tradiciones, como el nombre sagrado del fuego peligroso puede haberse convertido en una palabra tabú, [27] la raíz servía en cambio como un término ordinario para el fuego, como en el latín Ignis. [225]

Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que el culto al hogar se remonta a la época protoindoeuropea. [223] El fuego doméstico tenía que ser atendido con esmero y ofrecido, y si se cambiaba de casa, se llevaba el fuego de la antigua a la nueva. [223] El Avestan Ātar era el fuego sacro y del hogar, a menudo personificado y honrado como un dios. [27] En las creencias albanesas, Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar") es la diosa protectora del hogar doméstico (vatër). [226] [227] Herodoto informó sobre una diosa escita del hogar llamada Tabiti, un término probablemente dado bajo un disfraz ligeramente distorsionado, ya que podría representar una forma participial femenina correspondiente a un dios indo-iraní llamado *Tapatī, "el Ardiente". El hogar sacro o doméstico también se puede encontrar en las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta, dos nombres que pueden derivar de la raíz PIE. * h₁w-es- ("incendio").[27] [220] Tanto los fuegos rituales en los templos de Vesta como los fuegos domésticos de la antigua India eran circulares, en lugar de la forma cuadrada reservada para el culto público en la India y para los otros dioses en la antigüedad romana. [228] Además, la costumbre de que la novia dé tres vueltas al hogar es común en las tradiciones india, osetia, eslava, báltica y alemana. [223]

Deidades del agua Editar

Sobre la base de la similitud de motivos atestiguada en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algunos tipos de diosas del agua hermosas y a veces peligrosas que sedujeron a los hombres mortales, similares a las náyades griegas, las ninfas de las aguas dulces. . [229] Se dice que los Apsarás védicos frecuentan lagos, ríos, árboles y montañas de los bosques. Son de una belleza excepcional e Indra los envía para atraer a los hombres. En la mitología ósea, las aguas están regidas por Donbettyr ("Water-Peter"), que tiene hijas de extraordinaria belleza y cabello dorado. En el folclore armenio, el Parik toma la forma de hermosas mujeres que bailan en medio de la naturaleza. Las ninfas de agua eslavas vívido también se las representa como doncellas seductoras con largos cabellos dorados o verdes a quienes les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidos. [230] Las ninfas de las montañas albanesas, Perit y Zana, son retratadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Al igual que los Laumes, parecidos a una ninfa del Báltico, tienen la costumbre de secuestrar niños. Las hermosas y melenudas Laumes también tienen relaciones sexuales y matrimonios de corta duración con hombres. Los Breton Korrigans son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a hombres mortales y los hacen morir por amor. [231] El Huldra nórdico, los Ahuraīnīs iraníes y el Lycian Eliyãna también pueden considerarse reflejos de las ninfas acuáticas. [232]

Una amplia gama de evidencia lingüística y cultural atestigua el estado sagrado de las aguas terrestres (potables). * h₂ep-, venerado colectivamente como "las aguas" o dividido en "ríos y manantiales". [233] Los cultos de fuentes y ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas por decenas de miles de años, también prevalecieron en su tradición. [234] Algunos autores han propuesto * Neptonos o *H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "nieto [o Sobrino] de las aguas ". [235] [236] Los filólogos reconstruyen su nombre a partir del del dios védico Apám Nápát, el dios romano Neptūnus y el antiguo dios irlandés Nechtain. Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en Proto-Indo- No obstante, la religión iraní, Mallory y Adams todavía lo rechazan como una deidad protoindoeuropea por motivos lingüísticos. [236]

Deidades del viento Editar

Encontramos evidencia de la deificación del viento en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz * h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: * H₂weh₁-yú- y * H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] De hecho, la deidad se representa a menudo como una pareja en la tradición indo-iraní. Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta, Vāta se asocia con los vientos tormentosos y se describe como proveniente de todas partes ("desde abajo, desde arriba, desde el frente, desde atrás"). De manera similar, el Vedic Vāyu, el señor de los vientos, está conectado en el Vedas con Indra, el rey del cielo más alto, mientras que la otra deidad Vāta representa un tipo de viento más violento y, en cambio, se asocia con Parjanya, el dios de la lluvia y el trueno. [238] Otros cognados incluyen a Hitt. huwant-, Lith. vėjas, Toch. B yente, Lat. uentus, Ger. * windaz, o galés gwynt. [238]

Deidad guardiana Editar

La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshān fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz. [239] [240] Ambos fueron adorados como deidades pastorales, lo que llevó a los eruditos a reconstruir * Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastor que guarda caminos y rebaños. [241] [242] [243] Pudo haber tenido una apariencia desafortunada, una barba tupida y una vista aguda. [244] [243] También estaba estrechamente relacionado con cabras o machos: Pan tiene patas de cabra, mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también le fue sacrificado en ocasiones). [243] [245] Las discrepancias menores entre las dos deidades podrían explicarse por la posibilidad de que muchos de los atributos originales de Pan fueran transferidos a su padre Hermes. [242] [245]

Según West, el reflejo puede ser al menos de origen greco-ario: "Pūshān y Pan concuerdan lo suficientemente bien en nombre y naturaleza, especialmente cuando se ve a Hermes como una hipóstasis de Pan", como para hacer una conclusión razonable de que son reflejos paralelos. de un dios prototípico de caminos y caminos, un guía en el viaje, un protector de los rebaños, un observador de quién y qué va a dónde, alguien que puede escabullirse por cualquier pendiente con la facilidad de una cabra ". [246]

Otras propuestas Editar

En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos podrían haber creído en un conjunto de deidades auxiliares, a quienes reconstruyó basándose en los elfos germánicos y los ribhus hindúes. [247] Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos académicos la aceptan ya que la relación análoga es lingüísticamente difícil de justificar. [248] [249] Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que "es difícil ver un patrón general tan coherente como el de las ninfas. Es poco probable que el Indo -Los europeos no tenían ningún concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con precisión cuáles eran sus concepciones ". [250] Un dios salvaje llamado * Rudlos También se ha propuesto, basado en el Vedic Rudrá y el Antiguo Ruso Rŭglŭ. Es problemático si el nombre deriva de * rewd- ("desgarrar, desgarrar" similar a Lat. rullus, "rústico"), o más bien de * rew- ("aullido"). [251]

Aunque los nombres de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa del caballo representada como gemela y en conexión con la fertilidad y el matrimonio basada en la Epona gala, la macha irlandesa y la galesa Rhiannon, con otros ecos temáticos de las tradiciones griega e índica. [252] [253] Deméter se transformó en una yegua cuando Poseidón la violó apareciendo como un semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areion. De manera similar, la tradición índica cuenta que Saranyu huyó de su esposo Vivásvat cuando asumió la forma de una yegua. Vivásvat se transformó en un semental y de su relación nacieron los caballos gemelos, los Aśvins. La diosa irlandesa Macha dio a luz a gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz un niño que fue criado junto a un caballo. [254]

Una diosa del río *Deh₂nu- se ha propuesto basándose en la diosa védica Dānu, la diosa irlandesa Danu, la diosa galesa Don y los nombres de los ríos Danubio, Don, Dnieper y Dniéster. Mallory y Adams, sin embargo, señalan que si bien la correspondencia léxica es probable, "realmente no hay evidencia de una diosa del río específica" en la mitología protoindoeuropea "más que la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica". [251] Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios del mar llamado *Trih₂tōn basado en el dios griego Triton y la antigua palabra irlandesa trïath, que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por no tener base, afirmando que la "correspondencia léxica es solo posible y sin evidencia de un dios del mar afín en irlandés". [251]

Deidades de la sociedad Editar

Diosas del destino editar

Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que tejieron los destinos de la humanidad. [255] Aunque tales diosas del destino no están directamente atestiguadas en la tradición indo-aria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una disformidad. [256] Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. [256] El primer conjunto de diosas del destino atestiguado son los Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. [256] A menudo aparecen en narraciones míticas junto a las diosas Papaya e Istustaya, [256] quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, son descritas sentadas sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey. [256] En la tradición griega, los Moirai ("repartidores") se mencionan dispensando el destino tanto en el Ilíada y el Odisea, en el que se les da el epíteto Κλῶθες (Klothes, que significa "Spinners"). [257] [258]

En Hesíodo Teogonia, se dice que los Moirai "dan a los hombres mortales buenos y malos" y sus nombres se enumeran como Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Apportioner") y Atropos ("Inflexible"). [259] [260] En su RepúblicaPlatón registra que Klotho canta del pasado, Lachesis del presente y Atropos del futuro. [261] En la leyenda romana, las Parcae eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona ("Novena"), Decuma ("Décima") y Morta ("Muerte"). [260] Se decía que ellos también daban vueltas a los destinos, aunque esto puede deberse a la influencia de la literatura griega. [260]

En el nórdico antiguo Völuspá y Gylfaginning, las Nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil. [262] [263] [nota 9] En los textos nórdicos antiguos, las nornas se combinan con frecuencia con las valquirias, que a veces también se describen como hiladoras. [263] Textos en inglés antiguo, como Poema de rima 70, y Guthlac 1350 y sig., Hacen referencia a Wyrd como un poder singular que "teje" destinos. [264]

Textos posteriores mencionan a los Wyrd como grupo, con Geoffrey Chaucer refiriéndose a ellos como "los Werdys que clepyn Destiné" en La leyenda de las buenas mujeres. [265] [261] [nota 10] Una diosa girando aparece en un bracteado del suroeste de Alemania [261] y un relieve de Trier muestra a tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. [261] Los escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaron el curso de la vida de un hombre desde su nacimiento. [261] Un himno irlandés antiguo da fe de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas del destino solteronas también estaban presentes en la mitología celta. [266]

Un cuento popular lituano registrado en 1839 relata que el destino de un hombre lo hacen girar en su nacimiento siete diosas conocidas como la deivės valdytojos y solía colgar una estrella en el cielo [266] cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. [266] En las canciones populares de Letonia, una diosa llamada Láima se describe como tejiendo el destino de un niño en su nacimiento. [266] Aunque suele ser una sola diosa, la Láima a veces aparece como tres. [266] Las tres diosas del destino giratorias aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice y la eslovena Rojenice. [267] Los cuentos populares albaneses hablan de las fatitas, tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado. [268]

Dios del bienestar Editar

El Dios * h₂eryo-men ha sido reconstruida como una deidad encargada del bienestar y la comunidad, conectada con la construcción y mantenimiento de caminos o senderos, pero también con la sanación y la institución del matrimonio. [269] [270] Deriva de la raíz * h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "uno que pertenece a la comunidad", en contraste con un forastero), también en el origen del Indo-Iraní * árya, "noble, hospitalario", y el celta * ario-, "hombre libre" (irlandés antiguo: aire "noble, jefe" galo: arios, "hombre libre, señor"). [271] [272] [273] [274] El dios védico Aryaman se menciona con frecuencia en el Vedas, y asociado a lazos sociales y matrimoniales. En el Gāthās, el dios iraní Airyaman parece denotar la red o alianza tribal más amplia, y se invoca en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal. [270] En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el mítico nombre de los irlandeses) después de que ayudó a conquistar la isla de los Tuatha Dé Danann. También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos británicos celtas o pictos), un reflejo de las funciones maritales de * h₂eryo-men. [275] También se debe mencionar el nombre de pila galo Ariomanus, posiblemente traducido como "espíritu señorial" y generalmente llevado por los jefes germánicos. [274]

Dios Smith Editar

Aunque el nombre de un dios herrero en particular no se puede reconstruir lingüísticamente, [236] es muy probable que los protoindoeuropeos tuvieran una deidad herrera de algún tipo, ya que los dioses herreros se encuentran en casi todas las culturas indoeuropeas, con ejemplos que incluyen el hitita Hasammili, el védico Tvastr, el griego Hefesto, el germánico Wayland el Smith, el irlandés Goibniu, el lituano Teliavelis y el osetio Kurdalagon y el eslavo Svarog. [276] [222] Mallory señala que "se pueden esperar deidades específicamente preocupadas por especializaciones artesanales particulares en cualquier sistema ideológico cuyas personas hayan alcanzado un nivel apropiado de complejidad social". [277] No obstante, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal (la lanza de Lugh del rayo de Indra y Zeus) por un artífice especial, y la asociación del dios artesano con la bebida de los inmortales. [124] Las figuras míticas de Smith comparten otras características en común. Hefesto, el dios griego de los herreros, y Wayland the Smith, un nefasto herrero de la mitología germánica, se describen como cojos. [278] Además, Wayland the Smith y el mítico inventor griego Dédalo escapan del encarcelamiento en una isla al crear conjuntos de alas mecánicas con plumas y cera y usarlas para volar. [279]

Otras propuestas Editar

Los protoindoeuropeos también pueden haber tenido una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Varios epítetos de la diosa iraní Anahita y la diosa romana Juno proporcionan evidencia suficiente para dar fe de que probablemente fue adorada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. [280] Los vagos restos de esta diosa también pueden conservarse en la diosa griega Atenea. [281] También se ha propuesto una diosa de la decadencia sobre la base del Vedic Nirṛti y el Roman Lūa Mater. Sus nombres derivan de las raíces verbales "descomposición, pudrición", y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos. [251]

Michael Estell ha reconstruido un artesano mítico llamado * H₃r̥bʰew basado en el Orfeo griego y el Ribhus védico. Ambos son el hijo de un portador de garrotes o un arquero, y ambos son conocidos como "diseñadores" (* tetḱ-). [282] Un héroe mítico llamado * Promāth₂ew También se ha propuesto, del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que quitó el fuego celestial de los dioses para llevarlo a la humanidad, y el védico Mātariśvan, el pájaro mítico que "robó" (que se encuentra en el mito como pra matemáticas, "robar") el fuego oculto y se lo dio al Bhrigus. [245] [283] Se ha reconstruido un dios médico basándose en una comparación temática entre el dios índico Rudra y el griego Apolo. Ambos infligen enfermedades desde lejos gracias a su arco, ambos son conocidos como curanderos, y ambos están específicamente asociados con los roedores: el animal de Rudra es el "topo rata" y Apolo era conocido como un "dios rata". [251]

Algunos eruditos han propuesto un dios de la guerra llamado *Māwort- basado en el dios romano Marte y el védico Marutás, los compañeros del dios de la guerra Indra. Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por motivos lingüísticos. [284] Del mismo modo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de la tormenta, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares. [219]

Mito de la matanza de serpientes Editar

Un mito común que se encuentra en casi todas las mitologías indoeuropeas es una batalla que termina con un héroe o un dios matando a una serpiente o un dragón de algún tipo. [285] [286] [287] Aunque los detalles de la historia a menudo varían ampliamente, varias características permanecen notablemente iguales en todas las iteraciones. El protagonista de la historia suele ser un dios del trueno o un héroe asociado de alguna manera con el trueno. [288] Su enemigo, la serpiente, se asocia generalmente con el agua y se describe como de múltiples cabezas, o "múltiple" de alguna otra manera. [287] Los mitos indoeuropeos a menudo describen a la criatura como un "bloqueador de aguas", y sus muchas cabezas finalmente son aplastadas por el dios del trueno en una batalla épica, liberando torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. [289] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf, un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [290] El dragón o la serpiente pierde en todas las versiones de la historia, aunque en algunas mitologías, como el mito nórdico del Ragnarök, el héroe o el dios muere con su enemigo durante el enfrentamiento. [291] El historiador Bruce Lincoln ha propuesto que la historia de la matanza de dragones y el mito de la creación de * Trito matando a la serpiente * Ngʷhi en realidad puede pertenecer a la misma historia original. [292] [293]

Los reflejos del mito protoindoeuropeo de la matanza de dragones aparecen en la mayoría de las tradiciones poéticas indoeuropeas, donde el mito ha dejado rastros de la oración formulaica * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, que significa "[él] mató a la serpiente". [294] En la mitología hitita, el dios de la tormenta Tarhunt mata a la serpiente gigante Illuyanka, [295] al igual que el dios védico Indra con la serpiente de múltiples cabezas Vritra, que había estado causando una sequía al atrapar las aguas en su guarida de la montaña. [289] [296] Varias variaciones de la historia también se encuentran en la mitología griega. [297] El motivo original parece heredado en la leyenda de Zeus matando al Tifón de cien cabezas, como lo relata Hesíodo en el Teogonia, [286] [298] y posiblemente en el mito de Heracles matando a la Hidra de Lernaean de nueve cabezas y en la leyenda de Apolo matando al dragón de tierra Pitón. [286] [299] Probablemente también se relata la historia del robo del ganado de Gerión por parte de Heracles.[286] Aunque generalmente no se le considera una deidad de la tormenta en el sentido convencional, Heracles tiene muchos atributos que poseen otras deidades de la tormenta indoeuropeas, incluida la fuerza física y la habilidad para la violencia y la glotonería. [286] [300]

El motivo original también se refleja en la mitología germánica. [301] El dios nórdico del trueno Thor mata a la serpiente gigante Jörmungandr, que vivía en las aguas que rodean el reino de Midgard. [302] [303] En el Saga Völsunga, Sigurd mata al dragón Fafnir y, en Beowulf, el héroe epónimo mata a un dragón diferente. [304] La representación de dragones atesorando un tesoro (que simboliza la riqueza de la comunidad) en las leyendas germánicas también puede ser un reflejo del mito original de la serpiente sosteniendo las aguas. [294]

En el zoroastrismo y en la mitología persa, Fereydun (y más tarde Garshasp) mata a la serpiente Zahhak. En la mitología albanesa, las drangue, figuras divinas semihumanas asociadas con los truenos, matan a los kulshedra, enormes serpientes de múltiples cabezas que escupen fuego asociadas con el agua y las tormentas. El dios eslavo de las tormentas Perun mata a su enemigo, el dios dragón Veles, al igual que el héroe bogatyr Dobrynya Nikitich con el dragón de tres cabezas Zmey. [302] Una ejecución similar es realizada por el dios armenio de los truenos Vahagn al dragón Vishap, [305] por el héroe caballero rumano Făt-Frumos al monstruo que escupe fuego Zmeu, y por el dios celta de la curación Dian Cecht al serpiente Meichi. [290]

En Shinto, donde las influencias indoeuropeas a través de la religión védica se pueden ver en la mitología, el dios de la tormenta Susanoo mata a la serpiente de ocho cabezas Yamata no Orochi. [306]

La narrativa del Génesis sobre el judaísmo y el cristianismo se puede interpretar como un recuento más alegórico del mito de la matanza de serpientes. El Profundo o Abismo desde o sobre el cual se dice que Dios hizo el mundo se traduce del hebreo bíblico Tehom (hebreo: תְּהוֹם). Tehom es un cognado de la palabra acadia tamtu y ugarítico t-h-m que tienen un significado similar. Como tal, se equiparó con la serpiente babilónica anterior Tiamat. [307]

El folclorista Andrew Lang sugiere que el mito de la matanza de serpientes se transformó en un motivo de cuento popular de una rana o un sapo que bloquea el flujo de las aguas. [308]

Fuego en el agua Editar

Otro mito reconstruido es la historia del fuego en las aguas. [309] [310] Representa a un ser divino ardiente llamado *H₂epom Nepōts ('Descendiente de las aguas') que habita en las aguas, y cuyos poderes deben ser adquiridos o controlados ritualmente por un héroe que es el único capaz de acercarse a ella. [311] [312] En el Rig veda, el dios Apám Nápát se visualiza como una forma de fuego que reside en las aguas. [313] [314] En la mitología celta, se dice que un pozo que pertenece al dios Nechtain ciega a todos los que lo miran. [310] [315] En un antiguo poema armenio, una pequeña caña en medio del mar se incendia espontáneamente y el héroe Vahagn brota de ella con el pelo ardiente y una barba ardiente y ojos que resplandecen como soles. [316] En un poema noruego del siglo IX del poeta Thiodolf, el nombre sǣvar niþr, que significa "nieto del mar", se utiliza como kenning para el fuego. [317] Incluso la tradición griega contiene posibles alusiones al mito de un dios del fuego que habita en las profundidades del mar. [316] La frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", que significa "descendientes de los hermosos mares", se usa en La odisea 4.404 como epíteto de los sellos de Proteus. [316]

Rey y virgen Editar

La leyenda del Rey y la Virgen involucra a un gobernante salvado por la descendencia de su hija virgen después de ver su futuro amenazado por hijos rebeldes o parientes varones. [318] [293] La virginidad probablemente simboliza en el mito a la mujer que no tiene lealtad hacia ningún hombre más que su padre, y el niño también es fiel sólo a su abuelo real. [319] Las leyendas del rey índico Yayāti, salvado por su hija virgen Mādhāvi el rey romano Numitor, rescatado por su casta hija Rhea Silvia el rey irlandés Eochaid, padre de la legendaria reina Medb, y amenazado por sus hijos el findemna así como el mito de la diosa virgen nórdica Gefjun ofreciendo tierras a Odin, se citan generalmente como posibles reflejos de un motivo protoindoeuropeo heredado. [319] La reina irlandesa Medb podría estar relacionada con el Indic Mādhāvi (cuyo nombre designa una flor de primavera, rica en miel o una bebida embriagadora), ambos derivados de la raíz *medicina- ("hidromiel, bebida embriagadora"). [320]

Guerra de la fundación Editar

También se ha propuesto un mito de la Guerra de la Fundación, que implica un conflicto entre las dos primeras funciones (los sacerdotes y guerreros) y la tercera función (la fertilidad), que finalmente hacen las paces para formar una sociedad plenamente integrada. [321] El nórdico Ynglingasaga habla de una guerra entre los Æsir (liderados por Oðinn y Thor) y los Vanir (liderados por Freyr, Freyja y Njörðr) que finalmente termina con los Vanir viniendo a vivir entre los Æsir. Poco después de la mítica fundación de Roma, Romulus lucha contra sus vecinos ricos, los sabinos, y los romanos secuestran a sus mujeres para eventualmente incorporar a los sabinos a las tribus fundadoras de Roma. [322] En la mitología védica, los Aśvins (que representan la tercera función como los Gemelos Divinos) no pueden acceder al círculo celestial de poder por Indra (la segunda función), quien finalmente se ve obligado a dejarlos entrar. [323] [322 ] La guerra de Troya también se ha interpretado como un reflejo del mito, con la rica Troya como la tercera función y los conquistadores griegos como las dos primeras funciones. [322]

Unión del mal Editar

Jaan Puhvel nota similitudes entre el mito nórdico en el que el dios Týr inserta su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir, solo para que Fenrir muerda la mano de Týr cuando descubre que no puede romper sus ataduras, y el iraní. mito en el que Jamshid rescata el cadáver de su hermano de las entrañas de Ahriman extendiendo su mano por el ano de Ahriman y sacando el cadáver de su hermano, solo para que su mano se infecte con lepra. [324] En ambos relatos, una figura de autoridad obliga a la entidad maligna a someterse insertando su mano en el orificio del ser (en el caso de Fenrir, la boca, en el ano de Ahriman) y perdiéndola. [324] Fenrir y Ahriman cumplen diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y es poco probable que sean restos de un "dios maligno" protoindoeuropeo, sin embargo, está claro que el "mito vinculante" es de origen protoindoeuropeo. . [325]

Otras propuestas Editar

El motivo de la "muerte de un hijo", asesinado por su padre que desconoce la relación, es tan común entre las tradiciones atestiguadas que algunos estudiosos lo han atribuido a la época protoindoeuropea. [326] En el ciclo del Ulster, Connla, hijo del héroe irlandés Cú Chulainn, quien se crió en Escocia, sin saberlo, se enfrenta a su padre y muere en el combate. Ilya Muromets debe matar a su propio hijo, que también fue criado aparte, en Poemas épicos rusos en el que el héroe germánico Hildebrant mata inadvertidamente a su hijo Hadubrant en el Hildebrandslied y el iraní Rostam se enfrenta sin saberlo a su hijo Sohrab en la epopeya epónima de la Shāhnāmeh. El rey Arturo se ve obligado a matar a su hijo Mordred en batalla, quien fue criado lejos en las Islas Orcadas y en la mitología griega una intriga lleva al héroe Teseo a matar a su hijo Hipólito cuando finalmente se descubre la mentira, Hipólito ya está muerto. Según Mallory y Adams, la leyenda "impone limitaciones al logro de la destreza guerrera, aísla al héroe del tiempo cortando su extensión generacional y también restablece la adolescencia típica del héroe privándolo de un papel (como padre) en un mundo de adultos ". [326]

Aunque el concepto de elevación a través de bebidas embriagantes es un motivo casi universal, un mito protoindoeuropeo del "ciclo del hidromiel", propuesto originalmente por Georges Dumézil y desarrollado por Jarich G. Oosten (1985), se basa en la comparación de las mitologías índica y nórdica. [327] En ambas tradiciones, los dioses y los demonios deben cooperar para encontrar una bebida sagrada que proporcione vida inmortal. La bebida mágica se prepara a partir del mar, y una serpiente (Vāsuki o Jörmungandr) está involucrada en la búsqueda. Los dioses y demonios finalmente luchan por la poción mágica y el primero, finalmente victorioso, priva a su enemigo del elixir de la vida. [327] [328]

La religión protoindoeuropea se centró en los ritos de sacrificio de ganado y caballos, probablemente administrados por una clase de sacerdotes o chamanes. Los animales fueron sacrificados ( * gʷʰn̥tós ) y dedicado a los dioses ( * deywṓs ) con la esperanza de ganar su favor. [329] La cultura Khvalynsk, asociada con la lengua arcaica protoindoeuropea, ya había mostrado evidencia arqueológica del sacrificio de animales domésticos. [41]

Sacerdocio editar

El rey, como sumo sacerdote, habría sido la figura central en el establecimiento de relaciones favorables con el otro mundo. [329] Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una que refleja la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra está involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría apoyada por características comunes en iraní. , Tradiciones romanas, escandinavas y celtas. [329]

Sacrificios Editar

La cosmología reconstruida de los protoindoeuropeos muestra que el sacrificio ritual del ganado, la vaca en particular, estaba en la raíz de sus creencias, como condición primordial del orden mundial. [50] [41] El mito de *Trito, el primer guerrero, implica la liberación de ganado robado por una entidad de tres cabezas llamada *Ngʷʰi. Después de recuperar la riqueza del pueblo, Trito finalmente ofrece el ganado al sacerdote para asegurar la continuidad del ciclo de donaciones entre dioses y humanos. [330] La palabra para "juramento", * h₁óitos, deriva del verbo * hola- ("ir"), después de la práctica de caminar entre animales sacrificados como parte del juramento. [331]

Los protoindoeuropeos probablemente tenían una tradición sagrada de sacrificio de caballos para la renovación del parentesco que implicaba el apareamiento ritual de una reina o un rey con un caballo, que luego era sacrificado y cortado para distribuirlo a los demás participantes en el ritual. [334] [293] Tanto en el Romano Equus octubre y el Indico Aśvamedhá, el sacrificio del caballo se realiza en nombre de la clase guerrera o de una deidad guerrera, y las piezas desmembradas del animal eventualmente van a diferentes lugares o deidades. Otro reflejo se puede encontrar en una tradición medieval irlandesa que involucra a un rey designado del condado de Donegal copulando con una yegua antes de bañarse con las partes del animal sacrificado. [293] [334] El ritual índico también implica la cópula ritual de la reina con el semental muerto, y si las leyes hititas prohibían la cópula con animales, hacían una excepción con los caballos o las mulas. [334] Tanto en la tradición celta como en la índica, una bebida embriagadora desempeñaba un papel en el ritual, y el sufijo en aśva-medhá podría estar relacionado con la palabra índica antigua enojado- ("Hervir, regocijarse, emborracharse"). [320] Jaan Puhvel también ha comparado el nombre védico de la tradición con el dios galo. Epomeduos, el "amo de caballos". [335] [336]

Cultos Editar

Los estudiosos han reconstruido un culto protoindoeuropeo de las armas, especialmente la daga, que ocupa un lugar central en diversas costumbres y mitos. [337] [338] En la saga Ossetic Nart, la espada de Batradz es arrastrada al mar después de su muerte, y el rey Arturo británico arroja su legendaria espada Excalibur de vuelta al lago del que provino inicialmente. El Indic Arjuna también recibe instrucciones de arrojar su arco Gandiva al mar al final de su carrera, y las armas se arrojaban con frecuencia a lagos, ríos o pantanos como una forma de ofrenda de prestigio en la Europa de la Edad del Bronce y del Hierro. [337] Se han propuesto reflejos de un culto ancestral de la espada mágica en las leyendas de Excalibur y Durandal (el arma de Roland, que se dice que fue forjada por el mítico Wayland the Smith). Entre los iraníes del norte, Herodoto describió la práctica escita de adorar espadas como manifestaciones de "Ares" en el siglo V a. C., y Ammianus Marcellinus describió la costumbre de Alanic de clavar espadas en la tierra y adorarlas como "Marte" en el siglo IV d. C. [338]


¡La influencia europea en la India!

Los europeos que llegaron a la India para comerciar establecieron sus asentamientos en varios lugares.

En estos asentamientos construyeron casas de estilo europeo, además de las fábricas.

Cuando su punto de apoyo se hizo fuerte, comenzaron a construir estructuras más duraderas, como fortalezas fuertes e imponentes iglesias.

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Los fuertes no tenían ningún significado arquitectónico. Los portugueses en Goa establecieron iglesias impresionantes en el estilo de la arquitectura ibérica, y los ingleses, aunque de una manera menos ambiciosa, construyeron iglesias que se asemejan a las iglesias de los pueblos ingleses.

Así comenzó a surgir un tipo distinto de edificio en la India. Sin embargo, el estilo victoriano en sí mismo, más imitativo que original, no tenía vitalidad propia para inaugurar en la India lo que podría haber sido un estilo arquitectónico indobritánico (como el indoislámico).

Los arquitectos victorianos de la India cometieron un error al intentar copiar los estilos orientales al intentar construir edificios públicos. Los grandes edificios de ladrillo con soportes de hierro y techos abovedados representaban la arquitectura victoriana en su peor momento. En general, por lo tanto, el estilo inglés del siglo XIX no se manifestó de ninguna manera comparable con la arquitectura pasada.

El estilo arquitectónico de Palladio fue buscado para ser introducido en la India por algunos otros oficiales británicos en el siglo XVIII. Constantia, un edificio erigido por el general Martin en Lucknow, es el mejor ejemplar de este estilo en la India. Una gran torre central que se eleva sobre una sucesión de cubiertas adosadas es una característica de este estilo.

En la segunda mitad del siglo XIX, algunos de los constructores europeos en la India hicieron todo lo posible por combinar elementos y características de la arquitectura india y occidental. El pionero de este movimiento fue un funcionario, F. S. Growse.

El Museo de Jaipur y el Mercado Moor de Madrás (ahora Chennai) son ejemplos de este tipo de arquitectura. Sardar Ram Singh, un maestro constructor de Punjab, diseñó el Museo Central y la Casa del Senado en Lahore (en Pakistán). G. Wittet diseñó la Puerta de la India en Mumbai, tomando prestados varios elementos del estilo mogol.

La estación Victoria Terminus (ahora conocida como la estación Chhatrapati Shivaji), en Mumbai, es un ejemplo sobresaliente de la arquitectura del Renacimiento gótico victoriano en la India, mezclada con temas derivados de la arquitectura tradicional india.

El edificio, diseñado por el arquitecto británico F. W. Stevens, se convirtió en el símbolo de Bombay (ahora Mumbai) como la & # 8216 Ciudad Gótica & # 8217 y el principal puerto mercantil internacional de la India. La terminal se construyó a lo largo de 10 años, a partir de 1878, según un diseño gótico alto-victoriano basado en modelos italianos de la Baja Edad Media.

Su cúpula de piedra, torretas, arcos apuntados y una excéntrica planta están cerca de la arquitectura tradicional de los palacios de la India. Los arquitectos británicos trabajaron con artesanos indios para incluir la tradición arquitectónica y los modismos indios, forjando así un nuevo estilo exclusivo de Bombay (ahora, Mumbai).

Entre los edificios de la época victoriana, destacan las iglesias de Calcuta y Chennai, las catedrales de Simla y Lahore, el Tribunal Superior de Lahore y el Tribunal Superior de Calcuta. Pero ninguno de estos edificios puede considerarse una gran obra arquitectónica.

Al final de la era victoriana, la India entró en la era del despertar y el movimiento nacional. La arquitectura representó el carácter de la época, una combinación de las necesidades imperiales y los impulsos nacionales. Los británicos querían perpetuar la memoria de la reina Victoria en la India erigiendo un Memorial Hall en su nombre.

Pero se buscó que el estilo de esa estructura masiva (en Calcuta) fuera lo suficientemente oriental como para satisfacer la mente india. Fue una primera incursión en el Movimiento Indo-Saracenic. El Renacimiento Indo-Saracenic (también conocido como Indo-Gothic, Mughal-Gothic, Neo-Mughal o Hindu-Gothic) fue un movimiento de estilo arquitectónico de arquitectos británicos a finales del siglo XIX en la India británica.

Extrajo elementos de la arquitectura indígena e indoislámica y los combinó con el renacimiento gótico y los estilos neoclásicos favorecidos en la Inglaterra victoriana. El estilo ganó impulso en Occidente con la publicación de las diversas vistas de la India por William Hodges y el dúo Daniell (William Daniell y su tío Thomas Daniell) desde aproximadamente 1795.

Las estructuras de este diseño, en particular las construidas en India e Inglaterra, se construyeron de conformidad con los estándares de ingeniería estructural británicos avanzados del siglo XIX, que llegaron a incluir infraestructuras compuestas de hierro, acero y hormigón vertido (la innovación del cemento reforzado y prefabricados elementos de cemento, engastados con varillas de hierro y / o acero, desarrollados mucho más tarde).

Algunas de las características de este estilo son: cúpulas en forma de cebolla (bulbosas), aleros colgantes, arcos apuntados, arcos cúspides o arcos festoneados, techos abovedados, quioscos abovedados, muchas cúpulas en miniatura, chhatris abovedados, pináculos, torres y minaretes, pabellones abiertos, y arcadas perforadas.

Desafortunadamente, los arquitectos del Victoria Memorial Hall, diseñado por William Emerson, quien anteriormente había diseñado el Crawford Market en Bombay (ahora, Mumbai), no pudieron convertirlo en una pieza sorprendente de estilo indobritánico. Las características indias superpuestas al edificio, con la inevitable cúpula, no lo hacían parecer al Taj Mahal ni siquiera una pobre réplica. Intentos similares de imitar rasgos orientales durante la construcción del Museo Príncipe de Gales en Mumbai no tuvieron éxito.

Los gobernantes británicos tuvieron una gran oportunidad para la construcción de grandes edificios en la India cuando se decidió en 1911 trasladar la capital de Calcuta (ahora Kolkata) a Delhi. El arquitecto jefe, Sir Edwin Lutyens, y su colega, Sir Edward Baker, al principio prepararon diseños en el estilo neorromano.Pero estos diseños parecían inapropiados para el origen indio.

Los arquitectos británicos se propusieron estudiar las características budistas, hindúes e islámicas mientras redibujaban su plan para Delhi. Cuando finalmente emergió la capital con sus majestuosos edificios, apareció el palacio virreinal con una enorme cúpula en las líneas de una estupa budista, y la mayoría de los edificios representaban algunos elementos de ornamentación hindú o simetría islámica. Un gran demérito de ese experimento único para sintetizar los diferentes estilos de la arquitectura india dentro de un tejido europeo más amplio fue que la simplicidad, la modernidad y la utilidad se vieron considerablemente comprometidas con el propósito de la llamada belleza y majestuosidad estructural.

El experimento no revivió en la India los valores perdidos de su gloria arquitectónica, ni introdujo edificios radicalmente nuevos para los propósitos de tiempos más recientes. La mayoría de las estructuras parecían masivas, pesadas y fuertes, pero también congestionadas, cercanas e incluso medievales. Sir John Marshall se debió a una característica redentora: diseñar hermosos jardines con el fin de revivir el espíritu de los días de Mughal.

La Jamia Milia Islamia en Delhi representa una época (alrededor de 1935) de ideas revolucionarias, cuando la égida del imperialismo colonial estaba siendo cuestionada y el movimiento nacional se fortalecía día a día.

También fue en esta época cuando se establecieron muchos institutos educativos indios después de escuchar el llamado de Mahatma Gandhi para boicotear todas las instituciones británicas. Karl Heinz, un arquitecto alemán, recibió el encargo de este proyecto con instrucciones de que se mantuviera alejado de los elementos de la arquitectura británica o mogol, de acuerdo con la postura antiimperialista que defendían los fundadores de Jamia.

Como resultado, había un edificio que no se puede clasificar en ninguna escuela de arquitectura en particular, se puede llamar & # 8216modern style of architecture & # 8217, ya que se asemeja a los edificios actuales & # 8217s, es decir, generalmente algo que proviene del arquitecto & # 8217s. imaginación.

El edificio de piedra arenisca roja tiene cúpulas blancas que no tienen un patrón particular y grandes patios y ventanas que no tienen ningún propósito en particular que verse bien. Heinz utilizó materiales locales, como piedra arenisca roja y cal, que eran fáciles de conseguir.


Leyes de sonido [editar | editar fuente]

Ley de Stang [editar | editar fuente]

Ley de Stang es una regla fonológica protoindoeuropea que lleva el nombre del lingüista noruego Christian Stang. La ley gobierna las secuencias finales de palabra de una vocal, seguida de una semivocal (*y o *w) o laríngea (*h₁, *h₂ o *h₃), seguida de una nasal. Según la ley, estas secuencias se simplifican de tal manera que se eliminan las laríngeas y semivocales, con alargamiento compensatorio de una vocal precedente.

Esta regla se suele citar de forma más restringida como: *Vwm & gt *Vːm y *Vh₂m & gt *Vːm (*V que denota una vocal y * una vocal larga).

A menudo las reglas *Vmm & gt *Vːm y también *Vyi & gt *Vːy se agregan: [1]

  • TARTA *dyéwm 'cielo' (acusativo singular) & gt *dyḗm & gt sánscrito dyā́m, acc. sg. de dyaús, Latín diem (que sirvió de base para el latín diēs 'día'), griego Ζῆν (Zen) (reformado después del griego homérico a Ζῆνα Zêna, posteriormente Δία Día), acc. de Ζεύς (Zeus)
  • TARTA *gʷowm 'vaca' (acc. sg.) & gt *gʷōm & gt MENTIRA venga & gt sánscrito gā́m, acc. sg. de gaús, Griego (homérico y dialectal) βών (bṓn), acc. sg. de βοῦς (boûs) 'vaca'
  • acc. sg. de PIE *dom- 'casa es *dṓm, no **dómm̥. MENTIR dōmom
  • acc. sg. de PIE *dʰoHn-éh₂ 'grano' después de la coloración laríngea es el disilábico *dʰoHnā́m, no trisilábico **dʰoHnáh₂m̥ & gt **dʰoHnā́m̥. MENTIRA dhonām

Ley de Szemerényi [editar | editar fuente]

Ley de Szemerényi (o El alargamiento de Szemerényi) es tanto un cambio de sonido como una regla fonológica sincrónica que operó durante una etapa temprana de la lengua protoindoeuropea. Aunque sus efectos son evidentes en muchas formas tanto reconstruidas como atestiguadas, no operó en el PIE tardío, habiéndose morfologizado (con excepciones reconstruibles mediante el método comparativo). Lleva el nombre del lingüista húngaro Oswald Szemerényi.

Resumen [editar | editar fuente]

La regla eliminó las coda fricativas * so laríngeas * h₁, * h₂ o * h₃ (símbolo de cubierta * H), con alargamiento compensatorio ocurriendo en una posición de final de palabra. En otras palabras:

* / - VRs /, * / - VRH / & gt * -VːR * / - VRH- / & gt * -VR- (no hay ejemplos de s-la supresión se puede reconstruir para PIE)

Efectos morfológicos [editar | editar fuente]

La ley afectó las formas nominativas singulares de los muchos sustantivos masculinos y femeninos cuya raíz terminaba en un resonante:

  • PIE * / ph₂térs / "father" & gt * ph₂tḗr & gt Indoeuropeo tardío pətḗr (La antigua grecia padre, Sánscrito Agave)
  • PIE * / ǵénh₁tors / "parent" & gt * ǵénh₁tōr & gt LIE señor (La antigua grecia genétōr, Latín genitor)
  • PIE * / dʰéǵʰoms / "earth" & gt * dʰéǵʰōm & gt LIE dhéǵhōm (La antigua grecia khthṓn, Sánscrito kṣa, Hitita te-e-kán)

La regla también afectó las formas nominativo-acusativo de los sustantivos colectivos / plurales neutros, que terminaban en * -h₂:

También en la terminación perfecta en tercera persona del plural:

  • PIE * / - ers / (el final perfecto en tercera persona del plural) & gt * -ēr & gt LIE -ēr (Latín antes de, Hitita -er, -ir)

Efectos adicionales [editar | editar fuente]

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De acuerdo con otra regla fonológica de PIE sincrónica, la * n final de palabra se eliminó después de * ō, generalmente por la operación de la ley de Szemerényi:

La reconstrucción de PIE para "corazón" es el único caso en el que * d se elimina después de * r, con un alargamiento compensatorio de la vocal anterior. No está claro si se trata de un ejemplo aislado o parte de un proceso más amplio como la ley de Szemerényi.

Excepciones [editar | editar fuente]

Al parecer, algunos casos no se vieron afectados por la ley de Szemerényi:

  • El acusativo plural * -ons de nominales temáticos.
  • El genitivo singular de las raíces que terminan en sonorantes, como * déms "de la casa" (fosilizado en la frase * dems potis "amo de la casa").
  • Terminación secundaria del verbo en segunda persona del singular *-s con verbos terminados en sonorantes, como * gʷéms (de la raíz *joya- & gt MENTIRA cémtum "dar un paso, venir").

Morfologización [editar | editar fuente]

En PIE, las vocales largas resultantes ya habían comenzado a extenderse analógicamente a otras formas nominativas singulares que no estaban fonológicamente justificadas por la ley (PIE * pṓds 'foot'). Los sonorantes finales de palabra distintos de * -n a veces también se descartaban, lo que demuestra que esta ley ya estaba morfologizada en el período de "PIE propiamente dicho", y la vocal larga producida ya no se veía sincrónicamente como el resultado de un proceso de deleción fricativa. Las excepciones a la ley de Szemerényi se encuentran en la palabra final:

  • PIE * / gʷénh₂s / "woman" & gt LIE cénā & gt * gʷḗn (irlandés antiguo ser) sino también * gʷénh₂ (sánscrito jáni)
  • PIE * wih₁roms "men" (y no ** wih₁rōm) & gt Gothic wairans
  • PIE * sals "sal" (y no ** sāl) & gt LIE sāls & gt Griego antiguo háls

así como posiciones mediales:

Las formas sin laringe se consideran más arcaicas y es probable que se hayan lexicalizado en una etapa posterior de PIE.

Regla de Boukólos [editar | editar fuente]

los regla de los boukólos es una regla fonológica. Establece que una parada labiovelar (* *gramo *gramo) se disimila a una parada velar ordinaria (*k *gramo *gramo) junto a la vocal *tu o su deslizamiento correspondiente *w. La regla lleva el nombre de un ejemplo, la palabra griega antigua βουκόλος (boukólos) (= Griego micénico qo-u-ko-ro / gʷou̯kolos / [1]) "pastor de vacas", de PIE *irReino Unidoolos & lt *irReino Unidoolos. El segundo constituyente de esta palabra fue originalmente *-kʷolos, que se puede ver en el αἰ construido de forma análogaπόλος (aipagólos) "cabrero" & lt *ai (ǵ) -olos. [2] La misma forma disimilada *gʷou-kolos es el antepasado del Proto-Celtic *bou-koli-, la fuente de galés bugail (que hubiera tenido -B- en vez de -gramo- si hubiera venido de un formulario con *-kʷ-). [3]

Otro ejemplo podría ser la negación griega οὐκ [ί] (ouk [í]), que Warren Cowgill ha interpretado como procedente del pre-griego *ojukid & lt *(ne) oju kʷid, que significa aproximadamente "no en tu vida". Sin la regla de los boukólos, el resultado habría sido ** οὐτ [ί] (fuera [í]). [4] La regla también se encuentra en germánico, principalmente en los verbos, donde los labiovelares se deslabializan mediante el epentético -u- insertado antes de los resonantes silábicos:

  • Alto alemán antiguo queman ("por venir"), participio pasado cuman ("ven"), del protogermánico *kwemaną y *Kumanaz
  • gótico saiƕan, Alto alemán antiguo sehan ("ver"), pasado plural OHG sagun ("sierra"), del protogermánico *sehwaną y *sēgun (-g- resulta de -h- anterior a través de la ley de Verner)

Palabras de origen común de las lenguas indoeuropeas

sánscritohititagriegolatíninglésarmenioTocarioIrlandés antiguolituanoalbanés
mam ammuk eme memees --melenamua
tuvam - su tu du twe tu tu ti
tvamtuk se te El e k'ez ci -ttavety
kasKuis es quis ¿Quién?ov kuse cia kas kush
hacer encaje- para -ese da te -Tai-
pitar- padre padre padre hayr el que marca el paso athair - -
matar- mater mater madre mayr macer mathair motina -
bhratar--frater hermano elbayr procer brathair brolis -
svasar--soror hermanak'oyr ser siurvidente-
duhitar-thugater--hijadustrtkacer-dukter-
sunus-huios-hijo-soja-sunus-
gav--bousbosvacakovkeuboguovs (Latv)-
asvas(Hier.Luw) asuwahipopótamosequuseoh (OE)-yakweechasva, yegua-
svan(Hier.Luw) suwana-kuondel perrosabuesosolkwenestafasol-
hridkartKardiacablecorazónsirt-cridesirdis-
JanuKenu Gonu genu rodilla cunr Keni glun - gju
darutarudoru-árbol--daur (roble)drevo (OCS)dru
almohadillapalmadita (a)vaina-ped-pieotnpaiyye---
navasnewasne (w) osnovusnuevoninuwenuenaujas-
n / A--nordesteno--ninordeste-
astiestsiestiestesmisteesestieshte
bharati- pherei fert osos bere paran berid - trae (BIE)
veda- (w) oide -wot albergue -ro-fitir vestu (OCS) -
ekas-oi (w) os, 'solo'unusuno--oinVienanje
duvatwidúodúodoserkuWisconsinhacerdudy
trayastri-treistresTreserekTreytripruebatri
catarvas-tettaresquattuorcuatrocorchostwercethairkesturikater
panca-pentequinquecincoHingpiscoicpenkipese
senté-maleficiosexoseisvec 'skassesensigjasthe
sapta-heptaseptemSieteewt'nsuktsechtseptynishtate
asta-de acuerdo conoctoochoUtah'oktochtAstuonitete
nava- enne (w) a noviembre nueve Posada nunouidevyninede
dasa-dekadiciembredieztasnsakdeichdesimitdhjete
satam-hekatoncentumcentenar-kantecetsimtas-

Abreviatura utilizada para los idiomas estrechamente relacionados que tienen las palabras correspondientes: Luw = Luwian, Hier.Luw = Luwian jeroglífico, OE = Inglés antiguo, Latv = Letón, OCS = Antiguo eslavo eclesiástico


¿Se encuentra este símbolo en Crimea Gothic? ¿Indio? ¿Indoeuropeo? - Historia

La lengua protoindoeuropea

Durante muchos años se ha intentado explicar los orígenes de idiomas como el sánscrito, el griego y el romano. Esto se debe a que se han reconocido muchas similitudes entre ellos, pero nunca se ha identificado el idioma original exacto del que derivan. Entonces dicen que ahora está extinto, pero lo llaman Lengua Protoindoeuropea (PIE). Esto ha dado paso ahora a las agrupaciones de muchos otros idiomas que ahora se incluyen en lo que se ha convertido en la "familia" de 439 idiomas y dialectos (a partir de 2009) de idiomas indoeuropeos. Pero se supone que el origen de todos ellos es esta lengua protoindoeuropea inexistente. Entonces, ¿cómo empezó esto?

Todo este proceso comenzó por primera vez en el siglo XVI. En 1583, Thomas Stephens, un misionero jesuita en Goa, le escribió a su hermano sobre las similitudes que veía entre las lenguas indias y europeas, específicamente el sánscrito, el griego y el latín. No salió mucho de esta observación, y su carta no se publicó hasta el siglo XX.

Poco después de esto, fue Filippo Sassetti, un comerciante nacido en Florencia en 1540 que viajó a la India, escribió en 1585 sobre las similitudes entre el sánscrito y el italiano. A partir de entonces, fue Marcus Zuerius van Boxhorn, quien, en 1647, notó las similitudes entre varias lenguas indoeuropeas, que en su estudio incluían holandés, albanés, griego, latín, persa y alemán, y más tarde eslavo, celta y báltico. Él fue quien inició la idea de que todos debían derivar de una fuente primitiva y menos desarrollada pero común, una lengua que llamó escita.

Luego vino Gaston Coeurdoux en la década de 1760, quien hizo un estudio exhaustivo de las conjunciones sánscritas, latinas y griegas para mostrar una relación entre ellos. Luego, Mikhail Lomonosov también estudió el eslavo, el báltico (kurlandic), el iraní (médico), el finlandés, el chino y otros idiomas para su gramática rusa (publicada en 1755).

Unos años más tarde, esta idea volvió a aparecer en 1786 cuando Sir William Jones (28 de septiembre de 1746-27 de abril de 1794), el más destacado de estos lingüistas comparativos, dio una conferencia sobre las similitudes entre el latín, el griego y el sánscrito, y más tarde añadió el gótico , Celta y persa. Él ha dicho: & quot. ningún filólogo podría examinarlos los tres sin creer que proceden de alguna fuente común, que quizás ya no existe. Hay una razón similar, aunque no tan contundente, para suponer eso. Gothick. tenía el mismo origen que el sánscrito y el antiguo persa podría agregarse a la misma familia. ''Enciclopedia Británica 2009, Jones, Sir William) Sus conclusiones y conferencias inspiraron a otros a comenzar a tomar una mirada más seria a esto.

Sin embargo, fue Thomas Young en 1813 quien introdujo por primera vez el término indoeuropeo, que se popularizó y se convirtió en el término estándar en lingüística comparada, especialmente en el trabajo de Franz Bopp, cuyo estudio adicional de otras lenguas antiguas dio apoyo a esta teoría. Fue a través de la Gramática Comparada de Franz Bopp entre 1833 y 1852 que dio lugar a los estudios de la lengua indoeuropea como disciplina académica.

Los desarrollos adicionales en esta área continuaron con algunas otras obras destacadas, como con August Schleicher's 1861 Compendio, La década de 1880 de Karl Brugman Grundriss, y luego su reevaluación en Junggrammatische. Entonces, la "teoría laríngea" de Ferdinand de Saussure se convirtió en el comienzo de los estudios indoeuropeos "modernos".

Más tarde, la división de las lenguas indoeuropeas se dividió aún más en un Satem versos un grupo Centum por Peter von Bradke en su obra de 1890, Sobre el método y las conclusiones de los estudios arios (indogermánicos). Allí describió cómo los "arios" conocían dos tipos de sonidos guturales, el velar y el palatino. Esto llevó a von Bradke a dividir la serie palatina en un grupo como un sonido espirante y un sonido K puro, tipificado por las palabras satem y centum. A partir de este punto, la familia indoeuropea se dividió aún más en consecuencia.

LA FAMILIA DE IDIOMAS INDO-EUROPEOS

A partir de estos estudios se desarrolló la actual "familia" de lenguas que descienden todas de la lengua protoindoeuropea original. Luego se enumeran en un orden basado en cuándo estos lingüistas comparativos estiman como los más antiguos. Se han realizado muchos estudios en este campo, pero no son concluyentes y están sujetos a cambios.

En cualquier caso, el orden de la familia actual de lenguas indoeuropeas se parece a esto, en 10 ramas principales sin entrar en todas las subdivisiones, todas descendientes de la misteriosa y original lengua protoindoeuropea:

1. Se dice que Anatolia es la rama más antigua de las lenguas, con fuentes aisladas en el antiguo asirio desde el siglo XIX a. C.

2. Helénico con registros aislados en el griego micénico desde 1450 hasta 1350 a. C. Se dice que los textos homéricos datan del siglo VIII a. C.

3. Rama indo-iraní, descendiente del proto-indo-iraní hasta el tercer milenio antes de nuestra era. A partir de esto apareció iraní, atestiguado alrededor del año 1000 a. C. en forma de Avestan. Indo-Ario, o ahora lo que se llama las lenguas índicas, atestigua desde finales del siglo XV hasta principios del XIV a. C. en los textos Mitanni que mostraban rastros de la lengua Indo-Aria. los Rig veda Se dice que conserva la tradición oral, y los estudiosos actuales creen que data de mediados del segundo milenio a. C. en forma de sánscrito védico. Se dice que el sánscrito clásico apareció con el gramático sánscrito Pannini.

4. La cursiva, que ahora incluye el latín y cualquier descendiente, atestigua que se ha encontrado en el siglo VII a. C.

5. Celta, del protocelta, con el tartésico del siglo VIII a. C.

6. Germánico del protogermánico, que data de las inscripciones rúnicas de cerca del siglo II d.C., con los textos góticos de cerca del siglo IV d.C.

7. Armenio, del siglo V EC.

8. Tocario, atestiguado del siglo VI al IX d.C., en dos dialectos (turfiano y kucheano).

9. Balto-Slavic. Eslavo de Proto-Eslavo, atestiguado tener evidencia del siglo IX EC y Báltico, atestiguada del siglo XIV EC.

10. Albanés, atestiguada en el siglo XIV EC.

La división Satem incluye las lenguas itálica, anatolia, tocaria, celta, germánica y helénica, mientras que el grupo Centum incluye las lenguas eslava, indoiraní, báltica, armenia y albanesa. La premisa de lo que constituye una lengua para ser miembro de esta familia indoeuropea es que se debe reconocer que tienen relaciones genéticas, o mostrar evidencia que haga presumir que provienen de un ancestro común, conocido como protoindoeuropeo. Lengua europea. Esto puede incluir innovaciones entre varios idiomas que sugieren un antepasado común que se había separado de otros grupos indoeuropeos.

Viajando de oeste a este, las familias de lenguas aparecen en todo el mundo de la siguiente manera:

Celta, con idiomas que se hablan en las Islas Británicas, en España y en todo el sur de Europa hasta el centro de Turquía germánico, con idiomas que se hablan en Inglaterra y en toda Escandinavia y Europa central hasta Crimea en cursiva, con idiomas que se hablan en Italia y, más tarde, en todo el Imperio Romano. incluidos los actuales Portugal, España, Francia y Rumanía baltoeslava, con idiomas bálticos que se hablan en Letonia y Lituania, y eslavos en toda Europa del este, además de Bielorrusia, Ucrania y Rusia balcánica (excepcional, como se explica a continuación), con idiomas hablados principalmente en los Balcanes y en el extremo occidental de Turquía, el helénico, hablado en Grecia y las islas del Egeo y, más tarde, en otras áreas conquistadas por Alejandro (pero principalmente alrededor del Mediterráneo) Anatolia, con idiomas hablados en Anatolia, también conocida como Asia Menor, es decir, el armenio de Turquía moderno, hablado en Armenia y áreas cercanas, incluido el este de Turquía Indo-Iraní, con idiomas hablados desde India a través de Pakistán y Afganistán hasta Irán y áreas kurdas o f Iraq y Turquía Tocharian, hablado en la cuenca del Tarim de Xinjiang, en el extremo occidental de China.

Los idiomas con el mayor número de hablantes en estos grupos indoeuropeos son español, inglés, hindi, portugués, bengalí, ruso, alemán, marathi, francés, italiano, punjabi y urdu.

UBICACIÓN DEL LENGUAJE PROTO-INDO-EUROPEO

Se calcula que entre el 2500 a. C. y el 2000 a. C., la ruptura del idioma protoindoeuropeo en sus primeras lenguas y dialectos descendientes atestiguados estaba en efecto, y había comenzado a dividirse en las ramas descritas anteriormente. El idioma protoindoeuropeo se acepta como el antepasado común de todos los idiomas indoeuropeos, que se estima que se habló alrededor de 5000 a 3000 a. C. en áreas de Europa del Este y Asia Occidental. Y este idioma tuvo que haber sido hablado por un pueblo que ahora se llama protoindoeuropeos. Pero, ¿quiénes eran y dónde estaban ubicados?

Recordemos que esta lengua protoindoeuropea no ha sido identificada. No es un idioma real, sino simplemente una reconstrucción hipotética de un idioma que se presume es el antepasado de las lenguas indoeuropeas modernas. También ha sido aceptado por los lingüistas que desapareció antes de convertirse en una lengua escrita, lo que da cabida a tantas variables a la hora de intentar identificar esta lengua. Entonces, la idea de encontrar la ubicación de las personas que hablaban este idioma dependerá principalmente de conjeturas informadas.

Se ha especulado que el pueblo indoeuropeo original y los hablantes de la lengua protoindoeuropea original eran un pueblo llamado Kurgan. Se suponía que vivían al noroeste de las montañas del Cáucaso, al norte del mar Caspio, ya en el quinto milenio antes de nuestra era. Se trataba de un pueblo desarrollado, que había domesticado ganado y caballos, cultivado la tierra, usado oro y plata, tenía habilidades para contar, adoraba a múltiples dioses, creía en la vida después de la muerte, etc. (Esto es de El comienzo de la Edad del Bronce en Europa y los indoeuropeos, de Marija Gimbutas, 1973. Y Imperios de la Ruta de la Seda, por Christopher I. Beckwith.)

Luego, alrededor del 3000 a. C., estas personas abandonaron su tierra natal y emigraron en diferentes direcciones, algunas de las cuales se encontraron en Grecia en 2000 a. C. y en la India en 1500 a. C.

Otros estudiosos dicen que estas personas vivían en las cercanías de la estepa póntica, al norte del Mar Negro y al este del Caspio, donde vivía un pueblo llamado los escitas. Sin embargo, antes de la invención de cualquier sistema de escritura, se supone que la lengua protoindoeuropea se extinguió. Luego, a medida que esta gente se expandió, también lo hicieron los idiomas que provenían de este idioma protoindoeuropeo.

Entonces, para promover el desarrollo de esta idea de la propagación de este idioma protoindoeuropeo, se dice que las personas de esta ubicación original de Asia occidental migraron en diferentes direcciones, desarrollando nuevos idiomas a medida que viajaban. Por tanto, la hipótesis es que la causa central y el comienzo de todo lenguaje escrito comenzaron aquí. Los hablantes de Proto-Celtic se trasladaron al oeste. Las tribus germánicas siguieron a los celtas pero se trasladaron más al norte. El pueblo itálico viajó hacia el sur, llegando a la península itálica alrededor del segundo milenio antes de Cristo. La familia helénica se trasladó a Grecia. Aquellos que desarrollaron las lenguas proto-indo-iraníes se trasladaron al este y al sur de la patria ancestral del PIE. Y las tribus índicas se dividieron aún más hacia la India, donde desarrollaron el sánscrito.

Para ayudar a apoyar esta teoría, se sugiere que el lenguaje del Rig veda, aunque muy arcaico, las masas ya no lo entendían cuando Panini compuso la gramática del sánscrito alrededor del 400 a. C. Esto se convirtió en lo que se conoce como sánscrito clásico, que reemplazó al sánscrito védico más antiguo, que era el idioma del Vedas, Brahmanas y Upanishads. El sánscrito clásico difería del sánscrito védico en puntos de vocabulario, gramática y sintaxis.

Sin embargo, contrariamente a esta hipótesis de cómo los idiomas indoeuropeos se extendieron desde el área de las montañas Causasus, todavía podemos ver que los lituanos en el extremo norte de Europa del Este en el Mar Báltico, todavía tienen mucho sánscrito en su idioma. Eso es un largo camino desde la India. Esto da crédito a la idea de que el sánscrito era mucho más prominente, omnipresente e influyente de lo que sugiere esta teoría de cómo se extendieron las lenguas indoeuropeas.

El hecho es que la forma preclásica del sánscrito, también conocida como sánscrito védico, representa una tradición oral que se remonta a muchos miles de años. Según la tradición, la forma escrita del sánscrito fue un desarrollo de solo alrededor del 3000 a. C. o antes. Esto fue hecho por los sabios que podían prever la falta de memoria que tendría la gente del futuro, lo que requeriría por qué los textos védicos necesitarían estar en forma escrita. Era y es un lenguaje muy sofisticado, lo que significa que tuvo que haber existido durante muchos cientos o miles de años antes de que veamos su forma escrita, apareciendo por primera vez en el Rig veda. No obstante, se acepta que el lenguaje del Rig veda es una de las atestaciones más antiguas de cualquier idioma indo-iraní, y uno de los primeros miembros atestiguados de las lenguas indoeuropeas. Para que todavía exista con bastante claridad en el idioma lituano, y para ver similitudes de sus palabras en tantos otros idiomas, ¿podría ser que el idioma protoindoeuropeo que están buscando sea en realidad sánscrito? Recordemos que fue solo Sir William Jones quien dijo que las lenguas griega, sánscrita y romana deben provenir de una fuente común diferente, y Thomas Young en 1813 quien introdujo por primera vez el término indoeuropeo, y los lingüistas han estado trabajando con eso desde entonces.

El caso es que cuando hablamos de cómo un grupo central de personas que hablaban el idioma protoindoeuropeo y que provenían de la zona de las montañas del Cáucaso, es bastante similar a lo que se conoció como la Teoría de la Invasión Aria, donde Se presentó la idea de que los arios invadieron la India desde la misma región y luego comenzaron su cultura védica. Desde entonces, esta teoría se ha derrumbado como un castillo de naipes con más evidencia que muestra que esto nunca sucedió de esta manera, pero que los arios védicos eran de hecho los pueblos indígenas de las regiones del Indo y Sarasvati, desde donde su cultura se extendió en todas direcciones. [Ver mi libro electrónico, La teoría de la invasión aria: el último clavo en su ataúd, para obtener más información sobre esto, en www.stephen-knapp.com]

El sánscrito en sí no se consideraba un segundo idioma, sino una forma refinada de hablar, especialmente en lo que respecta a los textos védicos cuando se usa en rituales. Por lo tanto, el sánscrito era para las clases más altas de la sociedad y un logro educativo, similar a lo que todavía es hoy. De esta manera, el sánscrito existió junto con los diferentes prakrits o lenguas vernáculas, incluso como lo hace hoy en la India, y gradualmente se convirtió en dialectos índicos y, finalmente, en lenguas indo-arias modernas contemporáneas.

A lo largo de los siglos, los prakritas sufrieron cambios de idioma hasta un punto en el que la lengua vernácula y el sánscrito dejaron de ser comparables, pero tuvieron que aprenderse como una lengua separada. Por lo tanto, los dialectos y Prakrits se convirtieron en idiomas separados, aunque son consecuencia del principal idioma popular. Esto es muy parecido a lo que encontramos en la India hoy en día, donde muchos de los idiomas populares no son más que una consecuencia y tienen muchas similitudes con el sánscrito. Es probable que esto suceda de la misma manera con el latín o incluso el griego y otros idiomas que encontramos en el mundo de hoy, que aún guardan muchas similitudes con lo que alguna vez fueron sus raíces lingüísticas. Por lo tanto, es probable que el sánscrito sea el vínculo más cercano a, o es de hecho, ese idioma protoindoeuropeo que están buscando.

NO TODOS ESTÁN DE ACUERDO CON LA TEORÍA DEL LENGUAJE PROTO-INDO-EUROPEO

Sin embargo, independientemente de las áreas en las que se dice que se desarrolló el PIE, o en qué momento de la historia, no todos están de acuerdo con estas teorías. Como Jagat Motwani, Ph.D. declara en su investigación sobre la edad del sánscrito: “Con evidencias históricas sustanciales, se ha demostrado que nadie más que la India (Aryavarta o Bharat) es el hogar original de los arios y su idioma sánscrito. Arya y Swastika tienen su origen en sánscrito. La esvástica se ha encontrado en varios pueblos de Europa. La esvástica también se ha encontrado entre los indios nativos de América cuyos antepasados ​​podrían haber ido allí desde la India hace unos 10.000 años. Sobre la base de la edad de la esvástica, también se ha establecido que la edad del sánscrito es de más de 10,000 años ''. 1 Esto, por supuesto, es mucho anterior a la idea de algunos eruditos de que el pastel se hablaba entre el 5000 y el 3000 a. C. como se menciono antes.

Renfrew también escribe que Trubetskoy criticó severamente las peligrosas suposiciones que llevaron a esta idea de la lengua protoindoeuropea: `` Se ha discutido la patria, la raza y la cultura de la supuesta población protoindoeuropea, una población que posiblemente nunca han existido. & quot 2

Jagat Motwani explica otro punto importante en la fragilidad de pensar en cómo existe una lengua madre, ahora desaparecida, llamada lengua protoindoeuropea: `` Si Jones hubiera pensado en la edad del sánscrito en comparación con la del latín o el griego. diferencia de unos 1000 años, no habría postulado tal tesis de que el sánscrito, el latín y el griego hubieran convivido como hijas del PIE [lengua protoindoeuropea], bajo el mismo techo. El sánscrito es mucho más antiguo que el latín y el griego, al menos mil años. Además, el lugar de nacimiento del sánscrito (India) estaba a miles de kilómetros de Italia y Grecia. Incluso la distancia de cincuenta millas causa una diferencia dialéctica.

Motwani continúa diciendo que Karl Menninger también cuestionó la rectitud del PIE como lengua: “Si todas estas lenguas son hermanas, deben tener un antepasado común, una lengua original a partir de la cual se han desarrollado. Pero no conocemos personas que hablaran o escribieran tal lengua materna, ni tenemos ninguna evidencia directa o documentos escritos al respecto ''. 4

Motwani continúa preguntando: “Es difícil entender por qué y cómo tal concepto de las lenguas IE [indoeuropeas] y su madre invisible PIE ha sido teorizado y respaldado por lingüistas célebres como Sir William Jones. Deje la pregunta de cualquier documento PIE, pero ni siquiera se conoce su nombre ni su domicilio. & Quot 5

Victor Stevenson también explica en su libro Palabras: La evolución de las lenguas occidentales, que muchas lenguas europeas evolucionaron a partir del sánscrito: La evidencia de que las lenguas de Europa, con unas pocas excepciones, evolucionaron en etapas a partir de una fuente común, no se encontró ni en Grecia ni en Roma, ni en ninguna parte de Europa, sino en una antigua y lejana lengua, el sánscrito clásico de la India. Consagrado y sin cambios durante más de 2.000 años en el discurso ritual de sus eruditos, se demostró que posee enormes similitudes con el griego y el latín. Solo se pudo sacar una conclusión, las tres provenían de una fuente común ''. 6

Independientemente de lo avanzada que se haya vuelto la sociedad moderna, todavía no hemos inventado un lenguaje más elaborado y desarrollado que el sánscrito. Después de tantos años, ¿dónde hay un lenguaje que ha superado la sofisticación del sánscrito? Por lo tanto, aunque los lingüistas puedan decir que cualquiera que sea el idioma materno del sánscrito, el griego y el latín, ahora ha fallecido, ha desaparecido en el olvido y nadie sabe cuál era ese idioma, digo algo diferente. Les digo que el idioma que buscan está justo enfrente de ellos, y ese es el sánscrito en sí. Aunque no estoy diciendo que el sánscrito sea la madre de todos los idiomas del mundo, el sánscrito fue el preeminente y más desarrollado de los primeros idiomas de los que surgieron muchos otros, como el griego y el latín, o las semillas de otros idiomas. Independientemente del hecho de que, según la tradición védica, el sánscrito se considera la manifestación vocal del Shabda-brahman, o la vibración espiritual de la que brotaron los textos védicos, o en la que se encuentra la Realidad Suprema, el sánscrito es de hecho ese idioma que proporcionó la fuente de muchos de los idiomas que todavía apreciamos mucho hasta el día de hoy.

1. Motwani, Jagat K., Ph.D., Ninguno excepto India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, página 142.

2. Renfrew, Colin, Arqueología y lenguaje: el rompecabezas de los orígenes indoeuropeos, Nueva York, Cambridge University Press, 1987, p. 108-9.

3. Motwani, Jagat K., Ph.D. Ninguno excepto India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, página 155.

4. Menninger, Karl, Palabras numéricas y símbolos numéricos: una historia cultural de los números, Nueva York, Dover Publications, 1969, p.101.

5. Motwani, Jagat K., Ph.D. Ninguno excepto India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, página 157.

6. Stevenson, Victor, Palabras: La evolución de las lenguas occidentales, Nueva York, Van Nostrand Reinhold Company, 1983, p.10.


La lengua protoindoeuropea

Durante muchos años se ha intentado explicar los orígenes de idiomas como el sánscrito, el griego y el romano. Esto se debe a que se han reconocido muchas similitudes entre ellos, pero nunca se ha identificado el idioma original exacto del que derivan. Entonces dicen que ahora está extinto, pero lo llaman Lengua Protoindoeuropea (PIE). Esto ha dado paso ahora a las agrupaciones de muchos otros idiomas que ahora se incluyen en lo que se ha convertido en la "familia" de 439 idiomas y dialectos (a partir de 2009) de idiomas indoeuropeos. Pero se supone que el origen de todos ellos es esta lengua protoindoeuropea inexistente. Entonces, ¿cómo empezó esto?

Todo este proceso comenzó en el siglo XVI. En 1583, Thomas Stephens, un misionero jesuita en Goa, le escribió a su hermano sobre las similitudes que veía entre las lenguas indias y europeas, específicamente el sánscrito, el griego y el latín. No salió mucho de esta observación, y su carta no se publicó hasta el siglo XX.

Poco después de esto, fue Filippo Sassetti, un comerciante nacido en Florencia en 1540 que viajó a la India, escribió en 1585 sobre las similitudes entre el sánscrito y el italiano. A partir de entonces, fue Marcus Zuerius van Boxhorn, quien, en 1647, notó las similitudes entre varias lenguas indoeuropeas, que en su estudio incluían holandés, albanés, griego, latín, persa y alemán, y más tarde eslavo, celta y báltico. Él fue quien inició la idea de que todos debían derivar de una fuente primitiva y menos desarrollada pero común, una lengua que llamó escita.

Luego vino Gaston Coeurdoux en la década de 1760, quien hizo un estudio exhaustivo de las conjunciones sánscritas, latinas y griegas para mostrar una relación entre ellos. Luego, Mikhail Lomonosov también estudió el eslavo, el báltico (kurlandic), el iraní (médico), el finlandés, el chino y otros idiomas para su gramática rusa (publicada en 1755).

Unos años más tarde, esta idea volvió a aparecer en 1786 cuando Sir William Jones (28 de septiembre de 1746 y 27 de abril de 1794), el más destacado de estos lingüistas comparativos, dio una conferencia sobre las similitudes entre el latín, el griego y el sánscrito, y luego añadió gótico, celta y persa. Él ha dicho: & quot. ningún filólogo podría examinarlos los tres sin creer que proceden de alguna fuente común, que quizás ya no existe. Hay una razón similar, aunque no tan contundente, para suponer eso. Gothick. tenía el mismo origen que el sánscrito y el antiguo persa podría agregarse a la misma familia ''. (Encyclopaedia Britannica 2009, Jones, Sir William) Sus conclusiones y conferencias inspiraron a otros a comenzar a tomar una mirada más seria a esto.

Sin embargo, fue Thomas Young en 1813 quien introdujo por primera vez el término indoeuropeo, que se popularizó y se convirtió en el término estándar en lingüística comparada, especialmente en el trabajo de Franz Bopp, cuyo estudio adicional de otras lenguas antiguas dio apoyo a esta teoría. Fue a través de Franz Bopp & rsquos Comparative Grammar en 1833-1852 que dio lugar a los estudios de la lengua indoeuropea como disciplina académica.

Los desarrollos adicionales en esta área continuaron con algunas otras obras destacadas, como con August Schleicher & rsquos 1861 Compendium, Karl Brugman & rsquos 1880s Grundriss, y luego su reevaluación en Junggrammatische.Entonces Ferdinand de Saussure & rsquos & quot; teoría laríngea & quot se convirtió en el comienzo de los estudios indoeuropeos & quot modernos & quot.

Más tarde, la división de las lenguas indoeuropeas se dividió aún más en un grupo de Satem versos a Centum por Peter von Bradke en su obra de 1890, Concerning Method and Conclusions of Aryan (Indo-Germanic) Studies. Allí describió cómo los "arios" conocían dos tipos de sonidos guturales, el velar y el palatino. Esto llevó a von Bradke a dividir la serie palatina en un grupo como un sonido espirante y un sonido K puro, tipificado por las palabras satem y centum. A partir de este punto, la familia indoeuropea se dividió aún más en consecuencia.

LA FAMILIA DE IDIOMAS INDO-EUROPEOS

A partir de estos estudios se desarrolló la actual "familia" de lenguas que descienden todas de la lengua protoindoeuropea original. Luego se enumeran en un orden basado en cuándo estos lingüistas comparativos estiman como los más antiguos. Se han realizado muchos estudios en este campo, pero no son concluyentes y están sujetos a cambios.

En cualquier caso, el orden de la familia actual de lenguas indoeuropeas se parece a esto, en 10 ramas principales sin entrar en todas las subdivisiones, todas descendientes de la misteriosa y original lengua protoindoeuropea:

1. Se dice que Anatolia es la rama más antigua de las lenguas, con fuentes aisladas en el antiguo asirio del siglo XIX a. C.

2. Helénico con registros aislados en el griego micénico desde 1450 hasta 1350 a. C. Se dice que los textos homéricos datan del siglo VIII a. C.

3. Rama indo-iraní, descendiente del proto-indo-iraní hasta el tercer milenio antes de nuestra era. A partir de esto apareció iraní, atestiguado alrededor del año 1000 a. C. en forma de Avestan. Indo-Ario, o ahora lo que se llama las lenguas índicas, atestigua desde finales del siglo XV hasta principios del XIV a. C. en los textos Mitanni que mostraban rastros de la lengua Indo-Aria. Se dice que el Rig Veda conserva la tradición oral, y los eruditos actuales creen que data de mediados del segundo milenio a. C. en forma de sánscrito védico. Se dice que el sánscrito clásico apareció con el gramático sánscrito Pannini.

4. La cursiva, que ahora incluye el latín y cualquier descendiente, atestigua que se ha encontrado en el siglo VII a. C.

5. Celta, del protocelta, con el tartésico del siglo VIII a. C.

6. Germánico del proto-germánico, que data de las inscripciones rúnicas de cerca del siglo II d.C., con los textos góticos de cerca del siglo IV d.C.

7. Armenio, del siglo V EC.

8. Tocario, atestiguado del siglo VI al IX EC, en dos dialectos (Turfian y Kuchean).

9. Balto-Slavic. Eslavo de proto-eslavo, atestiguado tener evidencia del siglo IX EC y Báltico, atestiguada del siglo XIV EC.

10. Albanés, atestiguada en el siglo XIV EC.

La división Satem incluye las lenguas itálica, anatolia, tocaria, celta, germánica y helénica, mientras que el grupo Centum incluye las lenguas eslava, indoiraní, báltica, armenia y albanesa. La premisa de lo que constituye una lengua para ser miembro de esta familia indoeuropea es que se debe reconocer que tienen relaciones genéticas, o mostrar evidencia que haga presumir que provienen de un ancestro común, conocido como protoindoeuropeo. Lengua europea. Esto puede incluir innovaciones entre varios idiomas que sugieren un antepasado común que se había separado de otros grupos indoeuropeos.

Viajando de oeste a este, las familias de lenguas aparecen en todo el mundo de la siguiente manera:

Celta, con idiomas que se hablan en las Islas Británicas, en España y en todo el sur de Europa hasta el centro de Turquía germánico, con idiomas que se hablan en Inglaterra y en toda Escandinavia y Europa central hasta Crimea en cursiva, con idiomas que se hablan en Italia y, más tarde, en todo el Imperio Romano. incluidos los actuales Portugal, España, Francia y Rumanía baltoeslava, con idiomas bálticos que se hablan en Letonia y Lituania, y eslavos en toda Europa del este, además de Bielorrusia, Ucrania y Rusia balcánica (excepcional, como se explica a continuación), con idiomas hablados principalmente en los Balcanes y en el extremo occidental de Turquía, el helénico, hablado en Grecia y las islas del Egeo y, más tarde, en otras áreas conquistadas por Alejandro (pero principalmente alrededor del Mediterráneo) Anatolia, con idiomas hablados en Anatolia, también conocida como Asia Menor, es decir, el armenio de Turquía moderno, hablado en Armenia y áreas cercanas, incluido el este de Turquía Indo-Iraní, con idiomas hablados desde India a través de Pakistán y Afganistán hasta Irán y áreas kurdas o f Iraq y Turquía Tocharian, hablado en la cuenca del Tarim de Xinjiang, en el extremo occidental de China.

Los idiomas con el mayor número de hablantes en estos grupos indoeuropeos son español, inglés, hindi, portugués, bengalí, ruso, alemán, marathi, francés, italiano, punjabi y urdu.

UBICACIÓN DEL LENGUAJE PROTO-INDO-EUROPEO

Se calcula que entre el 2500 a. C. y el 2000 a. C., la ruptura del idioma protoindoeuropeo en sus primeras lenguas y dialectos descendientes atestiguados estaba en efecto, y había comenzado a dividirse en las ramas descritas anteriormente. El idioma protoindoeuropeo se acepta como el antepasado común de todos los idiomas indoeuropeos, que se estima que se habló alrededor de 5000 a 3000 a. C. en áreas de Europa del Este y Asia Occidental. Y este idioma tuvo que haber sido hablado por un pueblo que ahora se llama protoindoeuropeos. Pero, ¿quiénes eran y dónde estaban ubicados?

Recordemos que esta lengua protoindoeuropea no ha sido identificada. No es un idioma real, sino simplemente una reconstrucción hipotética de un idioma que se presume es el antepasado de las lenguas indoeuropeas modernas. También ha sido aceptado por los lingüistas que desapareció antes de convertirse en una lengua escrita, lo que da cabida a tantas variables a la hora de intentar identificar esta lengua. Entonces, la idea de encontrar la ubicación de las personas que hablaban este idioma dependerá principalmente de conjeturas informadas.

Se ha especulado que el pueblo indoeuropeo original y los hablantes de la lengua protoindoeuropea original eran un pueblo llamado Kurgan. Se suponía que vivían al noroeste de las montañas del Cáucaso, al norte del mar Caspio, ya en el quinto milenio antes de Cristo. Se trataba de un pueblo desarrollado, que había domesticado ganado y caballos, cultivado la tierra, usado oro y plata, tenía habilidades para contar, adoraba a múltiples dioses, creía en la vida después de la muerte, etc. (Esto es de El comienzo de la Edad del Bronce en Europa y los indoeuropeos, por Marija Gimbutas, 1973. E Empires of the Silk Road, por Christopher I. Beckwith.)

Luego, alrededor del 3000 a. C., estas personas abandonaron su tierra natal y emigraron en diferentes direcciones, algunas de las cuales se encontraron en Grecia en 2000 a. C. y en la India en 1500 a. C.

Otros estudiosos dicen que estas personas vivían en las cercanías de la estepa póntica, al norte del Mar Negro y al este del Caspio, donde vivía un pueblo llamado los escitas. Sin embargo, antes de la invención de cualquier sistema de escritura, se supone que la lengua protoindoeuropea se extinguió. Luego, a medida que esta gente se expandió, también lo hicieron los idiomas que provenían de este idioma protoindoeuropeo.

Entonces, para promover el desarrollo de esta idea de la propagación de este idioma protoindoeuropeo, se dice que las personas de esta ubicación original de Asia occidental migraron en diferentes direcciones, desarrollando nuevos idiomas a medida que viajaban. Por tanto, la hipótesis es que la causa central y el comienzo de todo lenguaje escrito comenzaron aquí. Los hablantes de Proto-Celtic se trasladaron al oeste. Las tribus germánicas siguieron a los celtas pero se trasladaron más al norte. El pueblo itálico viajó hacia el sur y llegó a la península itálica alrededor del segundo milenio antes de Cristo. La familia helénica se trasladó a Grecia. Aquellos que desarrollaron las lenguas proto-indo-iraníes se trasladaron al este y al sur de la patria ancestral del PIE. Y las tribus índicas se dividieron aún más hacia la India, donde desarrollaron el sánscrito.

Para ayudar a apoyar esta teoría, se sugiere que el lenguaje del Rig Veda, aunque el más arcaico, ya no era entendido por las masas cuando Panini compuso la gramática del sánscrito alrededor del 400 a. C. Esto se convirtió en lo que se conoce como sánscrito clásico, que reemplazó al sánscrito védico más antiguo, que era el idioma de los Vedas, Brahmanas y Upanishads. El sánscrito clásico difería del sánscrito védico en puntos de vocabulario, gramática y sintaxis.

Sin embargo, contrariamente a esta hipótesis de cómo los idiomas indoeuropeos se extendieron desde el área de las montañas Causasus, todavía podemos ver que los lituanos en el extremo norte de Europa del Este en el Mar Báltico, todavía tienen mucho sánscrito en su idioma. Eso es un largo camino desde la India. Esto da crédito a la idea de que el sánscrito era mucho más prominente, omnipresente e influyente de lo que sugiere esta teoría de cómo se extendieron las lenguas indoeuropeas.

OTRA MIRADA A SANSCRITO

El hecho es que la forma preclásica del sánscrito, también conocida como sánscrito védico, representa una tradición oral que se remonta a muchos miles de años. Según la tradición, la forma escrita del sánscrito fue un desarrollo de solo alrededor del 3000 a. C. o antes. Esto fue hecho por los sabios que podían prever la falta de memoria que tendría la gente del futuro, lo que requeriría por qué los textos védicos necesitarían estar en forma escrita. Era y es un lenguaje muy sofisticado, lo que significa que tuvo que haber existido durante muchos cientos o miles de años antes de que lo veamos en su forma escrita, apareciendo por primera vez en el Rig Veda. No obstante, se acepta que el idioma del Rig Veda es uno de los certificados más antiguos de cualquier idioma indo-iraní y uno de los primeros miembros atestiguados de los idiomas indoeuropeos. Para que todavía exista con bastante claridad en el idioma lituano, y para ver similitudes de sus palabras en tantos otros idiomas, ¿podría ser que el idioma protoindoeuropeo que están buscando sea en realidad sánscrito? Recordemos que fue solo Sir William Jones quien dijo que las lenguas griega, sánscrita y romana deben provenir de una fuente común diferente, y Thomas Young en 1813 quien introdujo por primera vez el término indoeuropeo, y los lingüistas han estado trabajando con eso desde entonces.

El caso es que cuando hablamos de cómo un grupo central de personas que hablaban el idioma protoindoeuropeo y que provenían de la zona de las montañas del Cáucaso, es bastante similar a lo que se conoció como la Teoría de la Invasión Aria, donde Se presentó la idea de que los arios invadieron la India desde la misma región y luego comenzaron su cultura védica. Desde entonces, esta teoría se ha derrumbado como un castillo de naipes con más evidencia que muestra que esto nunca sucedió de esta manera, pero que los arios védicos eran de hecho los pueblos indígenas de las regiones del Indo y Sarasvati, desde donde su cultura se extendió en todas direcciones. [Consulte mi libro electrónico, La teoría de la invasión aria: El clavo final en su ataúd, para obtener más información sobre esto, en www.stephen-knapp.com]

El sánscrito en sí no se consideraba un segundo idioma, sino una forma refinada de hablar, especialmente en lo que respecta a los textos védicos cuando se usa en rituales. Por lo tanto, el sánscrito era para las clases más altas de la sociedad y un logro educativo, similar a lo que todavía es hoy. De esta manera, el sánscrito existió junto con los diferentes prakrits o lenguas vernáculas, incluso como lo hace hoy en la India, y gradualmente se convirtió en dialectos índicos y, finalmente, en lenguas indo-arias modernas contemporáneas.

A lo largo de los siglos, los prakritas sufrieron cambios de idioma hasta un punto en el que la lengua vernácula y el sánscrito dejaron de ser comparables, pero tuvieron que aprenderse como una lengua separada. Por lo tanto, los dialectos y Prakrits se convirtieron en idiomas separados, aunque son consecuencia del principal idioma popular. Esto es muy parecido a lo que encontramos en la India hoy en día, donde muchos de los idiomas populares no son más que una consecuencia y tienen muchas similitudes con el sánscrito. Es probable que esto suceda de la misma manera con el latín o incluso el griego y otros idiomas que encontramos en el mundo de hoy, que aún guardan muchas similitudes con lo que alguna vez fueron sus raíces lingüísticas. Por lo tanto, es probable que el sánscrito sea el vínculo más cercano a, o es de hecho, ese idioma protoindoeuropeo que están buscando.

NO TODOS ESTÁN DE ACUERDO CON LA TEORÍA DEL LENGUAJE PROTO-INDO-EUROPEO

Sin embargo, independientemente de las áreas en las que se dice que se desarrolló el PIE, o en qué momento de la historia, no todos están de acuerdo con estas teorías. Como Jagat Motwani, Ph.D. declara en su investigación sobre la edad del sánscrito: “Con evidencias históricas sustanciales, se ha demostrado que nadie más que la India (Aryavarta o Bharat) es el hogar original de los arios y su idioma sánscrito. & lsquoArya & rsquo y & lsquoSwastika & rsquo tienen su origen en sánscrito. La esvástica se ha encontrado en varios pueblos de Europa. La esvástica también se ha encontrado entre los indios nativos de América cuyos antepasados ​​podrían haber ido allí desde la India hace unos 10.000 años. Sobre la base de la edad de la esvástica, también se ha establecido que la edad del sánscrito es de más de 10,000 años ''. 1 Esto, por supuesto, es mucho anterior a la idea de algunos eruditos de que el pastel se hablaba entre el 5000 y el 3000 a. C. como se menciono antes.

Renfrew también escribe que Trubetskoy criticó severamente las peligrosas suposiciones que llevaron a esta idea de la lengua protoindoeuropea: `` Se ha discutido la patria, la raza y la cultura de la supuesta población protoindoeuropea, una población que posiblemente nunca han existido. & quot 2

Jagat Motwani explica otro punto importante en la fragilidad de pensar acerca de cómo existe una lengua madre, ahora desaparecida, llamada lengua protoindoeuropea: `` Si Jones hubiera pensado en la edad del sánscrito en comparación con la del latín o el griego '', habría una diferencia de alrededor de 1000 años & ndashhe no habría postulado tal tesis de que el sánscrito, el latín y el griego habían convivido como hijas del PIE [lengua protoindoeuropea], bajo el mismo techo. El sánscrito es mucho más antiguo que el latín y el griego, al menos mil años. Además, el lugar de nacimiento del sánscrito (India) estaba a miles de kilómetros de Italia y Grecia. Incluso la distancia de cincuenta millas causa una diferencia dialéctica.

Motwani continúa diciendo que Karl Menninger también cuestionó la rectitud del PIE como lengua: “Si todas estas lenguas son hermanas, deben tener un antepasado común, una lengua original a partir de la cual se han desarrollado. Pero no conocemos personas que hablaran o escribieran tal lengua materna, ni tenemos ninguna evidencia directa o documentos escritos al respecto ''. 4

Motwani continúa preguntando: “Es difícil entender por qué y cómo tal concepto de las lenguas IE [indoeuropeas] y su madre invisible PIE ha sido teorizado y respaldado por lingüistas célebres como Sir William Jones. Deje la pregunta de cualquier documento PIE, pero ni siquiera se conoce su nombre ni su domicilio. & Quot 5

Victor Stevenson también explica en su libro Words: The Evolution of Western Languages, que muchos idiomas europeos evolucionaron del sánscrito: la evidencia de que los idiomas de Europa, con algunas excepciones, evolucionaron en etapas a partir de una fuente común, no se encontró ni en Grecia ni en Roma, ni en ningún lugar de Europa, sino en una lengua antigua y lejana, el sánscrito clásico de la India. Consagrado y sin cambios durante más de 2.000 años en el discurso ritual de sus eruditos, se demostró que posee enormes similitudes con el griego y el latín. Solo se pudo sacar una conclusión, las tres provenían de una fuente común ''. 6

Independientemente de lo avanzada que se haya vuelto la sociedad moderna, todavía no hemos inventado un lenguaje más elaborado y desarrollado que el sánscrito. Después de tantos años, ¿dónde hay un lenguaje que ha superado la sofisticación del sánscrito? Por lo tanto, aunque los lingüistas puedan decir que cualquiera que sea el idioma materno del sánscrito, el griego y el latín, ahora ha fallecido, ha desaparecido en el olvido y nadie sabe cuál era ese idioma, digo algo diferente. Les digo que el idioma que buscan está justo enfrente de ellos, y ese es el sánscrito en sí. Aunque no estoy diciendo que el sánscrito sea la madre de todos los idiomas del mundo, el sánscrito fue el preeminente y más desarrollado de los primeros idiomas de los que surgieron muchos otros, como el griego y el latín, o las semillas de otros idiomas. Independientemente del hecho de que, según la tradición védica, el sánscrito se considera la manifestación vocal del Shabda-brahman, o la vibración espiritual de la que surgieron los textos védicos, o en la que se encuentra la Realidad Suprema, el sánscrito es de hecho el idioma que proporcionó la fuente de muchos de los idiomas que todavía apreciamos mucho hasta el día de hoy.

1. Motwani, Jagat K., Ph.D., None But India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, p.142.

2. Renfrew, Colin, Archaeology & amp Language: The Puzzle of Indo-European Origins, Nueva York, Cambridge University Press, 1987, p.108-9.

3. Motwani, Jagat K., Ph.D. Ninguno excepto India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, p.155.

4. Menninger, Karl, Palabras numéricas y símbolos numéricos: una historia cultural de los números, Nueva York, Dover Publications, 1969, p.101.

5. Motwani, Jagat K., Ph.D. Ninguno excepto India (Bharat), iUniverse, Inc., Bloomington, Indiana, 2010, p.157.

6. Stevenson, Victor, Words: The Evolution of Western Languages, Nueva York, Van Nostrand Reinhold Company, 1983, p.10.


El versículo de la Biblia al que hacen referencia la mayoría de los cristianos es Levítico 19:28, que dice: "No harás en tu carne ningún corte por muerto, ni tatuarás ninguna marca en ti: Yo soy el Señor". Entonces, ¿por qué está este versículo en la Biblia?

Los textos etnográficos e históricos revelan que el tatuaje ha sido practicado por casi todas las culturas humanas en tiempos históricos. Los antiguos griegos usaron tatuajes a partir del siglo V para comunicarse entre los espías más tarde, los romanos marcaron a los criminales y esclavos con tatuajes.


Sigrún Drømmeskåp

El indoeuropeo es el origen más importante e influyente de casi todos los idiomas jamás hablados, y se extiende desde Europa hasta el suroeste de Asia e incluso el norte de África con el pueblo indoeuropeo. Desde aquí tenemos historias y culturas ricas y diversas, todas distintas pero también similares entre sí.

Los origenes-
Todos los idiomas, incluidos los dialectos y los pueblos del indoeuropeo, se remontan a un idioma ancestral, el protoindoeuropeo (PIE).

La teoría más aceptada de los protoindoeuropeos es la teoría de la "estepa póntica", según la cual el protoindoeuropeo se originó en las estepas al norte de los mares Negro y Caspio en el este de Ucrania y el suroeste de Rusia durante la Edad del Bronce. Los protoindoeuropeos eran pastores patriarcales y seminómadas a los que se atribuía la domesticación del caballo y la rueda, y enterraban a sus muertos en montículos de tierra llamados kurgans.Los protoindoeuropeos fueron guerreros feroces, que crecieron en número y se extendieron por Eurasia, India, los Balcanes y Anatolia durante siglos, montados en carros o montados a caballo.

A medida que PIE se extinguió, alrededor de la era axial, los indoeuropeos comenzaron a expandirse. Desde Rusia y Ucrania, los indoeuropeos llegaron hasta Escandinavia, Islas Británicas, Oriente, Occidente y Europa Central, Balcanes, Imperio Romano, Armenia, Grecia, India, África subsahariana, Oriente Medio, Anatolia y otros países. China occidental. Con la ayuda de sus caballos domésticos y la expansión de la agricultura, los indoeuropeos se llevaron consigo sus idiomas, religión y costumbres característicos. Los indoeuropeos conquistaron sin mucha lucha, ya que otros eran desiguales.

Religión-
Jerarquía divina:
Los protoindoeuropeos tenían un sistema de función triple, la primera función eran los sacerdotes y los gobernantes, los que tomaban todas las decisiones importantes y se encargaban de las costumbres y los rituales, la segunda función eran los guerreros, los luchadores, los valientes para conquistar y participar. en la batalla, la tercera función eran los proveedores, los agricultores, los artesanos, los que trabajaban.

Principios:
"Anfitrión" e "Invitado" provienen de una palabra PIE Ghostis, hay una interacción entre las personas y entre las personas y los dioses, de acuerdo con las leyes de la hospitalidad. La gente se ofrece regalos entre sí y sirve como anfitriones e invitados. Se hacían sacrificios quemados a los dioses, y los que hacían el sacrificio comían la carne juntos y, a cambio, los dioses también servirían como anfitriones e invitados y otorgarían bendiciones, por lo que se formaría una relación entre las personas y los dioses. Xartus es el patrón del cosmos. Los protoindoeuropeos vieron el cosmos como un árbol rodeado de agua. El árbol era el orden, y el caos del agua y el equilibrio. Nuestras vidas dan forma a Xartus. La ideología central de la religión PIE es la reciprocidad.

Deidades:
Los indoeuropeos tenían muchas cosmogonías y teologías similares. Las deidades más importantes de la religión PIE son en muchos aspectos similares a las deidades de IE que todavía se adoran en la actualidad. Estos son sólo unos pocos.
Dioses-
Tinte & # 772 & # 769us Pte & # 772 & # 769r- El padre del cielo brillante. La deidad suprema. Reconocido en el Júpiter romano, Zues griego, Tyr germánico, Deivas báltico, Lupater de Umbría, Dei-paturos de Iliria, Vedic Dyaus Pitar y muchos otros.
Perkʷu & # 772 & # 769nos- Dios del roble. Dios del trueno, el relámpago y la guerra. Sobrevivió en albanés Perendi, búlgaro Perkos, Indic Parjanya y Anatolian Pirwa. Sobrevivió mejor a los bálticos y eslavos bajo variaciones de su nombre. Dios ancestro del armenio Tork, el nórdico Thor, el sajón Thunor, el celta Taranis y el Anatolian Tarrhunda,
Xápo & # 772m Népo & # 772ts- Relativo de las aguas. Sobrevivió mejor en el Neptuno romano, el Poseidón griego y el Apam Napat índico-iraní.
Yemós y Mannus- gemelos encontrados en los mitos del origen del cosmos. Norse Ymir, Tuisto y Mannus alemanes, Celtas Irish Don, Roman Romulus y Remus. Yemos es el indoiraní Yama / Yima, dios de la muerte.
Yo & # 772no & # 772ts- La luna
Diosas
e & # 769k & # 769wona- Diosa Caballo. Gaulish Epona, Welsh Rhiannon, Greek Athena e Indic Madhavi.
Xáuso & # 772s- Diosa del amanecer. Eos griego, Aurora romana, Eostre germánico, Usas védico y Ausra lituano.
Sawélyosyo Dhugət & # 772 & # 769r- El sol
Dhég & # 769ho & # 772m Ma & # 772 & # 769tr- Madre Tierra. Sobrevive en hitita y tocario. Hitita Daganzipas y Armaiti iraní. Famosas diosas de la tierra Nerthus germánico, Terra romana, Deméter griego, Aditi védico, Anu celta.

Los idiomas-
Las lenguas indoeuropeas evolucionaron y dieron lugar a 10 familias

Céltico:
Difundir en las Islas Británicas, España, Francia, Italia y Turquía. Celta que se dividió en 2 grupos Continental hablado principalmente por los galos que luego adoptaron el latín en el caso de los de Turquía, e insular hablado en las Islas Británicas que luego se dividió en goidélico hablado en Irlanda y Escocia, y Brythonic hablado en Inglaterra, Gales. y Francia.

Germánico:
El germánico se desarrolló en 3 lenguas: este, norte y oeste. Oriente consistió en gótico hablado por los visigodos y ostrogodos en todo el Imperio Romano y Crimea, vandalico hablado por los vándalos que emigraron por todo el Imperio Romano en España y el norte de África. North se abrió camino por toda Escandinavia en Dinamarca, Suecia, Noruega e Islandia. West se convirtió en alto alemán hablado en Alemania, Suiza y Austria, y bajo alemán en Holanda y Bélgica. El alemán moderno evolucionó del anglosajón.

Itálico:
Todos los idiomas de Italia, hablados en todo el Imperio Romano y más tarde en Portugal, España, Francia y Rumanía. Proto-Italic se convirtió en Sabellic y Latino-Faliscan. Con el colapso del Imperio, el latín vulgar sobrevivió y dio lugar a las lenguas romances.

Balto-eslavo:
Báltico hablado en Letonia y Lituania, y eslavo hablado en Europa del Este, incluyendo República Checa, Eslovaquia, Croacia, Polonia, Bulgaria, Serbia, así como Bielorrusia, Ucrania y Rusia. El antiguo eslavo eclesiástico y el antiguo prusiano se extinguieron, pero sobrevivieron las lenguas hermanas eslavas y bálticas.

Albanés (balcánico):
Albania, Macedonia, Tracia, Iliria, Moesai, Dacia, Grecia, ex Yugoslavia. Se cree que el albanés se originó en Iliria.

Helénico:
Grecia y las islas del Egeo, representadas en un solo idioma, el griego, atestiguado en varios dialectos. El griego micénico se escribió en una escritura conocida como Linear B. Las tribus dóricas invadieron después del colapso de la civilización micénica, y unos cientos de años más tarde adaptaron la escritura fenicia y se desarrollaron en el alfabeto griego y formaron la base del alfabeto etrusco, romano y cirílico. .

Anatolia:
Asia Menor y Turquía. La rama más antigua del indoeuropeo. El idioma más conocido es el hitita. Otros eran lidios, licios, luvitas y palaicos. Todos los idiomas de esta rama están extintos.

Armenio:
Armenia, Tracia, Frigia, Dacia y Turquía. El armenio clásico está fuertemente influenciado por las lenguas iraníes.

Indo-iraní:
Dividido en 2 ramas índico e iraní, hablado en India, Pakistán, Afganistán, Irán y áreas kurdas. La mayoría de las lenguas índicas son indo-arias. El iraní compone pashto, persa, baluchi y kudish.

Tocario:
Cuenca del Tarim de Xingchang en el oeste de China. Todos los idiomas de esta familia también están extintos. Esta rama está envuelta principalmente en misterio. Tocharian parece estar influenciado por las familias celta, helénica, itálica y germanuc. Pero eso no significa que esta familia tenga una relación cercana con ellos. Tocharian se desarrolló en 2 ramas Turfanian y Kuchean ubicadas en el borde norte de la Cuenca del Tarim.

El indoeuropeo es tan importante y sigue siendo relevante hoy en día. ha influido en gran parte de la sociedad moderna y ha dado forma a las lenguas que todavía se hablan hoy en día. Es un idioma y un pueblo que no se deben olvidar.


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