Juicios de brujas de Salem: eventos, hechos y víctimas

Juicios de brujas de Salem: eventos, hechos y víctimas

Los infames juicios de brujas de Salem comenzaron durante la primavera de 1692, después de que un grupo de niñas en Salem Village, Massachusetts, afirmaran estar poseídas por el diablo y acusaran a varias mujeres locales de brujería. A medida que una ola de histeria se extendía por todo el Massachusetts colonial, un tribunal especial se reunió en Salem para escuchar los casos; la primera bruja condenada, Bridget Bishop, fue ahorcada en junio. Otros dieciocho siguieron a Bishop hasta Gallows Hill en Salem, mientras que unos 150 hombres, mujeres y niños más fueron acusados ​​durante los meses siguientes. En septiembre de 1692, la histeria había comenzado a remitir y la opinión pública se volvió contra los juicios. Aunque el Tribunal General de Massachusetts anuló más tarde los veredictos de culpabilidad contra las brujas acusadas y otorgó indemnizaciones a sus familias, la amargura persistió en la comunidad y el doloroso legado de los juicios de brujas de Salem perduraría durante siglos.

Contexto y orígenes de los juicios de brujas de Salem

La creencia en lo sobrenatural, y específicamente en la práctica del diablo de dar a ciertos humanos (brujas) el poder de dañar a otros a cambio de su lealtad, había surgido en Europa ya en el siglo XIV y estaba muy extendida en la Nueva Inglaterra colonial. Además, las duras realidades de la vida en la comunidad puritana rural de Salem Village (actual Danvers, Massachusetts) en ese momento incluían las secuelas de una guerra británica con Francia en las colonias americanas en 1689, una reciente epidemia de viruela, temores de ataques de tribus nativas americanas vecinas y una rivalidad de larga data con la comunidad más próspera de Salem Town (actual Salem). En medio de estas tensiones latentes, los juicios por brujería de Salem se verían alimentados por las sospechas y el resentimiento de los residentes hacia sus vecinos, así como por su miedo a los forasteros.

En enero de 1692, Elizabeth (Betty) Parris, de 9 años, y Abigail Williams, de 11 años (hija y sobrina de Samuel Parris, ministro de Salem Village) comenzaron a tener ataques, que incluían contorsiones violentas y estallidos incontrolables de gritos. Después de que un médico local, William Griggs, diagnosticara el hechizo, otras niñas de la comunidad comenzaron a mostrar síntomas similares, incluidas Ann Putnam Jr., Mercy Lewis, Elizabeth Hubbard, Mary Walcott y Mary Warren. A fines de febrero, se emitieron órdenes de arresto contra la esclava caribeña de Parris, Tituba, junto con otras dos mujeres, la mendiga sin hogar Sarah Good y la pobre y anciana Sarah Osborn, a quienes las niñas acusaron de hechizarlas.

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Los juicios de brujas de Salem: la histeria se propaga

Los tres brujos acusados ​​fueron llevados ante los magistrados Jonathan Corwin y John Hathorne e interrogados, incluso cuando sus acusadores aparecieron en la sala del tribunal en una gran exhibición de espasmos, contorsiones, gritos y contorsiones. Aunque Good y Osborn negaron su culpa, Tituba confesó. Probablemente buscando salvarse de cierta convicción actuando como informante, afirmó que había otras brujas actuando junto a ella al servicio del diablo contra los puritanos. A medida que la histeria se extendía por la comunidad y más allá del resto de Massachusetts, se acusó a otras personas, incluidas Martha Corey y Rebecca Nurse, ambas consideradas miembros respetables de la iglesia y la comunidad, y la hija de Sarah Good de cuatro años.

Al igual que Tituba, varios “brujos” acusados ​​confesaron y nombraron a otros, y los juicios pronto comenzaron a abrumar al sistema de justicia local. En mayo de 1692, el gobernador recién nombrado de Massachusetts, William Phips, ordenó el establecimiento de un Tribunal especial de Oyer (para escuchar) y Terminer (para decidir) sobre casos de brujería en los condados de Suffolk, Essex y Middlesex.

Presidido por jueces como Hathorne, Samuel Sewall y William Stoughton, el tribunal dictó su primera condena, contra Bridget Bishop, el 2 de junio; la ahorcaron ocho días después en lo que se conocería como Gallows Hill en Salem Town. Cinco personas más fueron ahorcadas en julio; cinco en agosto y ocho más en septiembre. Además, otras siete brujas acusadas murieron en la cárcel, mientras que el anciano Giles Corey (el esposo de Martha) fue asesinado a pedradas después de que se negó a declararse culpable en su comparecencia.

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Juicios de brujas de Salem: conclusión y legado

Aunque el respetado ministro Cotton Mather había advertido sobre el dudoso valor de la evidencia espectral (o testimonio sobre sueños y visiones), sus preocupaciones fueron desatendidas en gran medida durante los juicios de brujas de Salem. Increase Mather, presidente de la Universidad de Harvard (y padre de Cotton) se unió más tarde a su hijo para instar a que los estándares de evidencia para la brujería deben ser iguales a los de cualquier otro crimen, concluyendo que "sería mejor que diez presuntos brujos pudieran escapar que uno inocente persona sea condenada ". En medio del menguante apoyo público a los juicios, el gobernador Phips disolvió el Tribunal de Oyer y Terminer en octubre y ordenó que su sucesor ignorara las pruebas espectrales. Los juicios continuaron con una intensidad menguante hasta principios de 1693, y para entonces May Phips había indultado y puesto en libertad a todos los que estaban en prisión acusados ​​de brujería.

En enero de 1697, el Tribunal General de Massachusetts declaró un día de ayuno por la tragedia de los juicios de brujas de Salem; Más tarde, el tribunal consideró que los juicios eran ilegales y el juez principal Samuel Sewall se disculpó públicamente por su papel en el proceso. Sin embargo, el daño a la comunidad persistió incluso después de que la colonia de Massachusetts aprobó una ley que restableció el buen nombre de los condenados y proporcionó restitución financiera a sus herederos en 1711. De hecho, el legado vívido y doloroso de los juicios de brujas de Salem perduró hasta bien entrado el siglo XX. , cuando Arthur Miller dramatizó los acontecimientos de 1692 en su obra "El crisol" (1953), utilizándolos como alegoría de las "cazas de brujas" anticomunistas dirigidas por el senador Joseph McCarthy en la década de 1950.


Juicios de brujas de Salem - Eventos, hechos y víctimas - HISTORIA

Los juicios por brujería de Salem tuvieron lugar entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Al final de los juicios, cientos fueron acusados ​​de brujería, diecinueve fueron ejecutados y varios más murieron en prisión en espera de juicio o ejecución. Si bien estos eventos se conocen como los juicios de brujas de Salem, varios condados de Massachusetts estuvieron involucrados, incluidos Salem Village, Ipswich, Salem Town y Andover. Si bien estos no fueron los primeros ejemplos de ejecuciones por brujería en Nueva Inglaterra, el volumen de acusaciones y condenas generó uno de los ejemplos más infames de histeria colectiva en la historia de Estados Unidos.

Supersticiones puritanas

Uno de los principales factores que contribuyeron a los juicios de brujas de Salem fueron las supersticiones que prevalecían en la sociedad puritana. La creencia de que Satanás estaba presente y activo se mantuvo ampliamente en Europa y finalmente se extendió a la América colonial. Un precepto común de esta creencia giraba en torno a la necesidad de creer en demonios y espíritus malignos para confirmar la creencia de la existencia de Dios y los ángeles. Esto, combinado con las supersticiones diarias en las que todas las desgracias se atribuían a lo sobrenatural, creó un ambiente perfecto para la histeria masiva que condujo a los juicios de brujas de Salem.

Relaciones de la aldea

Otro factor que probablemente contribuyó al volumen de acusaciones de brujería giraba en torno a las relaciones dentro y entre los distintos pueblos y ciudades. Numerosas disputas ocurrieron en Salem Village en torno a elementos como derechos de pastoreo, privilegios de la iglesia y límites de propiedad. Muchas de las ciudades vecinas vieron a Salem Village como problemático, como lo demuestran decisiones como contratar ministros independientes para servir a la aldea en lugar de apoyar a Salem Town más grande.

La influencia de la Iglesia

En la sociedad puritana, la vida giraba en torno a la iglesia. La mayoría de los colonos de Nueva Inglaterra emigraron a las colonias debido a las luchas religiosas en Inglaterra y al desacuerdo con la Iglesia Protestante de Inglaterra. Buscando un nuevo hogar donde pudieran construir una sociedad basada en creencias religiosas comunes, los colonos puritanos formaron sociedades un tanto cerradas construidas alrededor de la iglesia y actividades relacionadas.

En las aldeas y asentamientos puritanos de Nueva Inglaterra, todos los aspectos de la vida giraban en torno a la iglesia. Se esperaba que los residentes se adhirieran a las enseñanzas de la iglesia, como asistir a largos sermones dos veces por semana y evitar actividades consideradas pecaminosas, como el baile, la música no religiosa y las celebraciones de eventos o días festivos arraigados en el paganismo, incluidas las festividades tradicionalmente religiosas como como Navidad y Pascua. Incluso los niños se vieron afectados por las restricciones de la iglesia. Los juguetes como las muñecas estaban prohibidos y toda la educación giraba en torno a la Biblia y la doctrina religiosa.

Evidencia de brujería

A la hora de probar las acusaciones de brujería, durante los juicios se consideraron varios tipos de pruebas. Un tipo de evidencia consistió en evidencia espectral que abarcó el testimonio de aquellos que afirmaron haber visto una aparición o forma de la persona que los afligía. Mientras que algunos argumentaron que Satanás podía afligir a cualquiera, otros argumentaron que Satanás necesitaba el permiso de la persona cuya forma fue asumida. Basándose en la precedencia en otros casos, los tribunales dictaminaron que las pruebas espectrales eran admisibles en los juicios por brujería.

Effluvia también proporcionó una importante fuente de pruebas en los juicios por brujería. La base de esta teoría giraba en torno al concepto de que una bruja se vería afectada por las pruebas realizadas a sus víctimas. Una prueba común fue el pastel de brujas, donde se produjo un pastel con ingredientes específicos, incluida la orina de las presuntas víctimas. Cuando se le daba el pastel a un perro, la persona culpable de afligir a alguien gritaba de dolor, indicando culpa. Otra prueba común basada en los efluvios era la prueba del tacto, en la que una víctima en medio de un ataque inducido por brujería dejaría de sufrir cuando la tocara la bruja que causa la aflicción.

Otros tipos de pruebas incluían confesiones de los acusados ​​y el testimonio directo de un acusado que mencionaba a otros como culpables de brujería. La presencia de amapolas, ungüentos o libros sobre lectura de la palma de la mano o astrología también se consideró evidencia de culpa. Por último, los rasgos físicos como un lunar o una imperfección, conocidos como pezones & # 8220witch & # 8217s, & # 8221 en el cuerpo, también influyeron en las decisiones de culpa.

Acusaciones tempranas

La combinación de superstición, doctrina religiosa y evidencia subjetiva se combinó para producir un ambiente donde las acusaciones de brujería eran fáciles de hacer y probar. En 1692, dos niñas que vivían en Salem Village comenzaron a experimentar ataques de gritos, arrojar cosas, contorsionarse en posiciones físicas inusuales y hacer sonidos extraños. También se quejaron de sentir pellizcos y pinchazos. Los exámenes médicos no encontraron evidencia de enfermedad física o dolencia. Poco después de que las dos primeras niñas mostraran síntomas, más mujeres jóvenes comenzaron a mostrar signos similares.

A medida que más mujeres jóvenes mostraban signos de aflicción, surgieron las tres primeras acusaciones de brujería. Sarah Good, Sarah Osborne y Tituba fueron acusadas de realizar brujería por los afligidos. Good era una mendiga sin hogar probablemente acusada por su reputación. Osborne no se adhirió a las expectativas religiosas esperadas, como asistir regularmente a reuniones y sermones de la iglesia. Tituba era un esclavo de diferente etnia. Los tres acusados ​​tenían diferencias significativas con el resto de los aldeanos, lo que los convertía en blancos fáciles de acusaciones.

A partir del 1 de marzo de 1692, los tres acusados ​​fueron llevados ante los magistrados locales e interrogados durante varios días antes de ser encarcelados. Después de las acusaciones iniciales, aparecieron otras adicionales, incluidas acusaciones contra miembros de la iglesia que se pronunciaron en contra de las acusaciones originales. Esto llevó a una mayor preocupación y agitación entre la ciudadanía que había visto su adhesión a los inquilinos religiosos como una protección contra el mal. La membresía y la participación en la iglesia no ofrecían protección contra las acusaciones de brujería.

Una vez que comenzaron las acusaciones, rápidamente cobraron impulso. En el transcurso de unos meses, los números continuaron aumentando y comenzaron más exámenes. En este punto, las acusaciones dieron lugar a investigaciones y encarcelamiento, pero no a juicio. No fue hasta el 27 de mayo de 1692 cuando William Phips ordenó el establecimiento de un Tribunal Especial encargado del procesamiento de los casos que tuvo lugar una mayor actividad legal.

Los juicios

El 2 de junio de 1692, el Tribunal de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town para comenzar a escuchar los casos de los acusados ​​de brujería. William Stoughton, vicegobernador, se desempeñó como magistrado jefe. Thomas Newton se desempeñó como abogado de la Corona y # 8217 a cargo de procesar los casos. Stephen Sewall se desempeñó como secretario de los procedimientos. Comenzando de inmediato, el tribunal emitió acusaciones y comenzó el proceso judicial.

El primer caso presentado ante el tribunal fue el de Bridget Bishop. Fue acusada de brujería por no llevar el estilo de vida puritano y por no usar ropa adecuada. Bishop fue declarado culpable y ejecutado en la horca el 10 de junio de 1692.

Después del juicio de Bishop & # 8217, otros procedimientos siguieron rápidamente. En el transcurso de cinco meses, se emitieron 22 veredictos de culpabilidad adicionales. De los 22, 18 fueron ejecutados tras su juicio y condena. Varios más murieron en prisión en espera de juicio o de ejecución. En octubre de 1692, este tribunal fue destituido por el gobernador Phips, aunque muchos de los acusados ​​permanecieron en prisión.

En enero de 1693, el Tribunal Superior de la Judicatura se reunió y comenzó a conocer los casos restantes. Entre enero y mayo de 1693, muchos fueron declarados inocentes y puestos en libertad o se les retiraron los cargos. De los culpables en juicio por jurado, la mayoría fue indultada y no se llevaron a cabo más ejecuciones.

Los juicios de brujas de Salem continúan siendo un tema de interés de muchas maneras diferentes. Las influencias que afectan los juicios son numerosas, incluido el clima político, las creencias religiosas y las supersticiones comúnmente sostenidas. Se siguen debatiendo causas como la histeria colectiva o las explicaciones biológicas. Independientemente de la causa de las acusaciones individuales, los juicios por brujería de Salem sirven como un ejemplo del impacto del extremismo, el aislacionismo y los lapsos en el debido proceso.


2 pensamientos sobre & ldquo The Salem Witch Trials: A case of mass histeria & rdquo

Encuentro este tema realmente interesante y creo que haces un buen trabajo resumiéndolo, pero me hubiera gustado un poco más esta publicación si hubiera discutido más directamente qué papel ha tenido / podría tener la arqueología o la antropología en general cuando se trata de discutir sobre la Bruja de Salem Ensayos. Dicho esto, ¿qué investigación antropológica se ha realizado en los ensayos? ¿Cómo aparece la brujería / los juicios en el registro arqueológico?

Durante cinco años de análisis, un equipo de académicos verificó el lugar exacto donde tuvieron lugar las ejecuciones de las brujas de Salem. A pesar de que hay más de 1000 documentos oficiales supervivientes, muy pocos de ellos se relacionan con el lugar donde ocurrieron las ejecuciones. A partir de estos documentos se descubrió que las ejecuciones tuvieron lugar en Gallows Hill o sus alrededores, pero se desconocía la ubicación específica. A principios del siglo XX, los historiadores teorizaron que los ahorcamientos tuvieron lugar en el borde de Proctor, un afloramiento rocoso en la base de Gallows Hill. Más tarde, esto fue respaldado por otra evidencia: una referencia de un testigo presencial a una ejecución de los documentos del juicio. El equipo de académicos, que incluía historiadores y arqueólogos, utilizó fotografías aéreas de alta tecnología y un radar de penetración terrestre para analizar la topografía de Gallows Hill. Mediante la comparación de los miradores de diferentes edificios históricos y el registro de testigos presenciales, se determinó el lugar exacto. La ciudad de Salem planeó construir un monumento respetuoso en el lugar, recordando a las víctimas de la histeria masiva en los juicios de brujas de Salem.

Baker, Emerson W.
2015 Una historia de brujería: los juicios de Salem y la experiencia estadounidense. Oxford University Press, Nueva York

Arianna, MacNeill
Los descendientes de Salem Witch Trials de 2016 comparten sus pensamientos sobre Proctor's Ledge. Las noticias de Salem, Salem.


Juicios de brujas de Salem

William A. Crafts (1876)

En enero de 1692, la hija y sobrina del reverendo Samuel Parris de Salem Village enfermó. William Griggs, el médico del pueblo, fue llamado cuando no mejoraron. Su diagnóstico de hechizo puso en movimiento las fuerzas que finalmente resultarían en la muerte en la horca de 19 hombres y mujeres. Además, un hombre fue presionado hasta la muerte, varios otros murieron en prisión, y la vida de muchos cambió irrevocablemente.

Para comprender los eventos de los juicios de brujas de Salem, es necesario examinar los tiempos en que ocurrieron las acusaciones de brujería. Hubo las tensiones ordinarias de la vida del siglo XVII en la colonia de la bahía de Massachusetts. Una fuerte creencia en el diablo, las facciones entre las familias de Salem Village y la rivalidad con la cercana ciudad de Salem combinada con una reciente epidemia de viruela y la amenaza de ataque de tribus en guerra crearon un terreno fértil para el miedo y la sospecha. Pronto, las cárceles se llenaron con más de 150 hombres y mujeres de los pueblos de los alrededores de Salem, sus nombres habían sido "gritados" por niñas atormentadas como la causa de su dolor. Todos esperarían un juicio por un crimen punible con la muerte en la Nueva Inglaterra del siglo XVII: la práctica de la brujería.

En junio de 1692, el Tribunal especial de Oyer (para escuchar) y Terminer (para decidir) se sentó en Salem para escuchar los casos de brujería. Presidido por el presidente del Tribunal Supremo William Stoughton, el tribunal estaba integrado por magistrados y jurados. La primera en ser juzgada fue Bridget Bishop de Salem, quien fue declarada culpable y ahorcada el 10 de junio. Trece mujeres y cinco hombres de todas las etapas de la vida la siguieron hasta la horca durante tres días consecutivos en la horca antes de que el gobernador William Phipps disolviera la corte. en octubre de ese año. El Tribunal Superior de la Judicatura, creado para reemplazar al tribunal de "brujería", no permitió pruebas espectrales. Esta creencia en el poder de los acusados ​​para utilizar sus formas invisibles o espectros para torturar a sus víctimas había sellado el destino de los juzgados por el Tribunal de Oyer y Terminer. El nuevo tribunal puso en libertad a los que esperaban juicio y perdonó a los que esperaban ejecución. En efecto, los juicios de brujas de Salem habían terminado.

Con el paso de los años, se ofrecieron disculpas y se restituyó a las familias de las víctimas. Historiadores y sociólogos han examinado este episodio más complejo de nuestra historia para que podamos comprender los problemas de esa época y ver los eventos posteriores con mayor conciencia. Los paralelismos entre los juicios de brujas de Salem y los ejemplos más modernos de "caza de brujas" como las audiencias de McCarthy de la década de 1950 son notables.


3. Bridget Bishop fue la primera en ser ejecutada por brujería debido a los juicios de brujas de Salem.

Bridget Bishop, una mujer considerada de moral cuestionable, fue la primera en ser juzgada y ejecutada durante los juicios de brujas de Salem. Se sabía que Bishop se rebelaba contra los valores puritanos de esa época. Se quedaba fuera durante muchas horas, tenía gente en su casa a altas horas de la noche y organizaba fiestas para beber y jugar con frecuencia. Después de la muerte de su segundo esposo, Bishop, que se había casado tres veces, fue acusada de hechizarlo hasta la muerte, aunque luego fue absuelta por falta de pruebas. Desafortunadamente para Bishop, esa acusación de brujería no sería la última.

Los juicios de brujas de Salem marcarían la segunda vez que la acusan de ser bruja. Como hizo cuando fue acusada de hechizar a su segundo marido, Bishop volvió a declararse inocente durante el juicio. Llegó a decir que ni siquiera sabía qué era una bruja. Según su sentencia de muerte, a través de su brujería, Bishop había causado daños corporales a cinco mujeres, incluidas Abigail Williams, Ann Putnam, Mercy Lewis, Mary Walcott y Elizabeth Hubbard.

La sentencia de muerte, firmada el 8 de junio de 1692, ordenaba que su muerte se produjera en la horca el viernes 10 de junio de 1692, entre las 8 a.m. y el mediodía. Fue llevado a cabo como tal por el sheriff George Corwin.


¿Qué fueron los juicios de brujas de Salem?

Los juicios de las brujas de Salem comenzaron en la primavera de 1692 y duraron siete meses, durante los cuales más de 150 personas fueron arrestadas, 19 ahorcadas y una torturada hasta la muerte. Nige Tassell explica cómo la histeria en el pueblo de Salem, Massachusets, dio lugar a un horror que deslumbró al mundo

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Publicado: 10 de junio de 2020 a las 4:45 pm

El calor era sofocante en un día de julio de 1692, cuando cinco mujeres despeinadas y atadas desfilan en un carro de madera por las calles de la aldea de Salem en la colonia de la bahía de Massachusetts. Mientras el carro avanza hacia una colina en las afueras, los cinco contemplan su mortalidad. En cuestión de minutos son conducidos, con las capuchas sobre la cabeza, hacia una horca rudimentaria y sus ejecuciones inminentes.

¿Quiénes fueron las primeras brujas de Salem?

Estas cinco mujeres, Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Rebecca Nurse y Sarah Wildes, fueron las primeras en ser juzgadas y declaradas culpables de brujería durante un sombrío período de nueve meses en la historia de Nueva Inglaterra, simplemente recordado como los juicios de brujas de Salem. . Mientras las mujeres inocentes se acercaban a la horca, en los últimos momentos de sus vidas, continuaron protestando por su inocencia. El reverendo Nicholas Noyes, uno de los clérigos locales que había perseguido vigorosamente los enjuiciamientos, fue el foco particular de la ira de Sarah Good: “Eres un mentiroso. No soy más bruja que mago tú. Y si me quitas la vida, Dios te dará sangre para beber ".

¿De qué fueron acusados?

Good fue una de las primeras mujeres locales en ser arrestadas, después de que varias niñas del pueblo experimentaran misteriosas aflicciones en febrero anterior. Una noche muy fría, Betty Parris y Abigail Williams, la hija y sobrina del ministro puritano local Samuel Parris, comenzaron a mostrar un comportamiento perturbador descrito como "más allá del poder de los ataques epilépticos o de una enfermedad natural". Gritaron, hicieron sonidos sobrenaturales, sufrieron convulsiones y arrojaron objetos y ellos mismos violentamente alrededor de sus casas.

Cuando se les preguntó quién los había afligido, nombraron a Good, una mujer sin hogar que había caído en la indigencia después de negar la herencia de la propiedad de su padre rico, como uno de los tres culpables. La acusación de las niñas fue que Good les había practicado brujería.

Los otros dos acusados ​​y detenidos al mismo tiempo eran Sarah Osborne y Tituba, la esclava negra de Parris. Ambos, como Good, fueron vistos como marginados por la comunidad local Tituba por su raza y Osborne por el desprendimiento de cualquier creencia religiosa que alguna vez pudo haber tenido. Eran blancos suaves y obvios para una población desconfiada y temerosa de Dios que vivía en líneas estrictamente definidas.

¿Cuál es el contexto de los juicios de brujas de Salem?

Cuando se trataba de religión, Salem Village era tan devoto como cualquier otro asentamiento en el área. Un visitante observó que los residentes de Nueva Inglaterra no podían "ni negociar ni hacer bromas, sin un texto de las Escrituras al final". . De hecho, como explica Stacy Schiff en Las brujas, su historia de los juicios de brujas, “Habría sido difícil encontrar más que unas pocas almas para las que lo sobrenatural no fuera eminentemente real, parte integral de la cultura, como lo era el mismísimo diablo”.

Si bien el puritanismo en Nueva Inglaterra exigía un comportamiento rígidamente definido (los himnos eran la única música permitida, mientras que los juguetes para niños estaban prohibidos), el aislamiento geográfico de la colonia aumentó la insularidad de estas comunidades. Rodeados por el océano al este y por un desierto salvaje al oeste, los colonos estaban completamente desconectados tanto de la madre patria al otro lado del Atlántico como del resto del continente americano.

Y la insularidad engendró paranoia, como explica Schiff tajantemente. “En asentamientos aislados, en hogares tenues, llenos de humo e iluminados por el fuego, los habitantes de Nueva Inglaterra vivían mucho en la oscuridad, donde uno escucha con más atención, se siente más apasionadamente, se imagina más vívidamente, donde lo sagrado y lo oculto prosperan”. Estas cinco ejecuciones no fueron las primeras en Nueva Inglaterra por el delito de brujería. Entre 1647 y 1688, 12 mujeres habían sido condenadas a muerte por hacer pactos con el diablo.

Pero la marca particular de paranoia que abundaba en Salem Village, alimentada por una rivalidad con la vecina Salem Town, las continuas disputas familiares y los ataques de los nativos americanos, se convirtió en una histeria masiva. Una serie de acusaciones de niñas con aflicciones similares a las de Betty Parris y Abigail Williams resultó en una avalancha de arrestos y procesamientos.

Se emitieron órdenes de arresto por docena, a veces para el arresto de los sospechosos más inverosímiles. Entre los detenidos en marzo de 1692 se encontraban Martha Corey y Rebecca Nurse, miembros honrados de las iglesias locales en Salem Village y Salem Town, respectivamente. Corey, una mujer que, en sus propias palabras, “había hecho una profesión de Cristo y se regocijaba de ir a escuchar la palabra de Dios”, había llamado la atención de los fiscales al ofrecer la opinión de que los acusadores eran simplemente “pobres, distraídos niños".

La histeria que se apoderó de Salem, un asentamiento que resuena con el sonido incesante de acusación y contraacusación, mostró que nadie estaba exento de sospechas. Incluso Dorothy, la hija de cuatro años de Sarah Good, fue arrestada e interrogada por los magistrados.

¿Cómo comenzaron los juicios de brujas de Salem?

A fines de mayo, más de 60 personas estaban bajo custodia, la gran mayoría eran mujeres, pero un puñado de hombres también fueron detenidos. El 2 de junio, el Tribunal de Oyer y Terminer convocado especialmente ('oyer' que significa 'escuchar', 'terminer' que significa 'decidir') se sentó por primera vez, presidido por William Stoughton, el recientemente nombrado vicegobernador de la Provincia de la bahía de Massachusetts. Como presidente del Tribunal Supremo, Stoughton creía que la evidencia espectral presentada al tribunal, es decir, la evidencia recopilada de sueños y visiones, formaría un punto central de los enjuiciamientos. Al mismo tiempo, a los acusados ​​se les negaría la representación legal.

Dos días antes de que se reuniera la corte, un ministro puritano de Boston llamado Cotton Mather escribió a uno de los jueces expresando su preocupación por la admisibilidad de tales pruebas.

Mather, un prolífico panfletista que protestaba contra la propagación de la brujería (o "acoso del mundo invisible"), estaba ansioso por que se llevara a cabo la debida diligencia dentro de la sala del tribunal. "No ponga más énfasis en la evidencia espectral pura de lo que puede soportar", advirtió.

¿Quién fue la primera bruja de Salem en ser ejecutada?

El primer caso presentado ante el gran jurado fue el de Bridget Bishop, una mujer de unos 60 años que se enfrentó a una plétora de acusaciones: que podía atravesar puertas y ventanas sin abrirlas que había hecho agujeros en la carretera que de repente se abrían. , en el que caían carros antes de que desaparecieran instantáneamente los agujeros que había convocado a un “cerdo negro” con cuerpo de mono y patas de gallo.

Una gran parte del caso contra Bishop también se centró en su estilo de vida, especialmente en su rumoreada promiscuidad y sus costumbres no puritanas. Juzgado y declarado culpable en el transcurso de un solo día, Bishop fue ahorcado una semana después, el 10 de junio, la primera ejecución de los juicios.

Después de la ejecución de Bishop, y el respaldo del tribunal a las acusaciones contra Rebecca Nurse y John Willard, un agente local que, dudando de las acusaciones, se negó a llevar al acusado a la corte, el gran jurado suspendió la sesión durante casi tres semanas. Lo hicieron con el fin de recopilar las observaciones de los ministros más importantes de la colonia, para escuchar sus reflexiones "sobre el estado de las cosas tal como estaban en ese momento".

La respuesta de ocho puntos, escrita por Cotton Mather, aconsejaba la prudencia en lo que respecta al procedimiento, advirtiendo que la prisa no debe sobrepasar la legalidad. Sin embargo, la sutileza de la respuesta de los ministros fue en gran parte marginada por el gran jurado, que extrajo su energía de una línea de conclusión particular de Mather: “no podemos dejar de recomendar humildemente al gobierno, el enjuiciamiento rápido y vigoroso de aquellos que se han rendido desagradable." En posesión de tal mandato, los juicios se aceleraron.

A principios de julio, Sarah Good y sus cuatro coacusados ​​fueron juzgados y declarados culpables de hechizo, haciendo ese viaje a la horca en ese carro de madera unos días después. Las acusaciones fueron luego densas y rápidas. Otros cinco fueron ejecutados exactamente un mes después, el 19 de agosto, cuatro de los cuales eran hombres. Uno de ellos, George Burroughs, protestó por su inocencia mientras preparaban la soga.

Se registra que recitó una oración "pronunciada con tal compostura por muchos, de modo que a algunos les pareció que los espectadores obstaculizarían la ejecución". Solo la intervención de Cotton Mather, que apaciguó a la multitud con la observación de que “el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz”, aseguró que los ahorcamientos continuaran según lo programado.

A mediados de septiembre, otro grupo fue a la horca: "Ocho tizones del infierno", en palabras del reverendo Noyes. Tres días antes se había producido la muerte de otro de los acusados. Giles Corey, el esposo de Martha Corey, se negó a presentar una declaración de culpabilidad y fue sometido a una forma particularmente espantosa de tortura en la que el acusado es aplastado bajo piedras pesadas hasta que responde o muere, una táctica conocida como peine forte et dure, ("Hasta que respondió o murió"). Corey todavía se negó a ofrecer una súplica y pagó con su vida. A estas alturas, siete meses después del arresto de Sarah Good, la histeria se estaba desacelerando.

¿Cuándo terminaron los juicios de brujas de Salem?

Habiendo establecido inicialmente el Tribunal de Oyer y Terminer, el gobernador William Phips, habiendo regresado de luchar en la Guerra del Rey Felipe en Maine, expresó su preocupación sobre "el peligro al que podrían estar expuestos algunos de [sus] súbditos inocentes" y disolvió el tribunal, en el proceso de indulto a los que permanecen bajo custodia. No es que los enjuiciamientos hubieran concluido incluso entonces. Continuaron llegando nuevos casos de brujería ante el nuevo Tribunal Superior de la Judicatura que, aunque presidido nuevamente por William Stoughton, recibió la orden de no aceptar pruebas espectrales. Incluso cuando el tribunal ordenó más ejecuciones, Phips sabiamente concedió indultos a los condenados.

Los juicios de brujas de Salem ofrecieron una lección saludable no solo a la colonia de la bahía de Massachusetts, sino también a la nueva nación que se forjaría en el siglo siguiente. A través de la pérdida de 20 vidas, el episodio continúa alertando sobre los peligros de la insularidad y el aislacionismo, de la intolerancia, del extremismo religioso. Los procedimientos menos que exhaustivos de la sala del tribunal de Salem también provocaron procesos legales más estrictos y racionales que luego serían consagrados en la Constitución de los Estados Unidos.

Por supuesto, recordar los eventos de 1692 todavía puede actuar como un freno cuando los eventos contemporáneos toman una recesión siniestra. This was no more notable than when playwright Arthur Miller chose to dramatise the trials in his 1953 play los Crucible. An allegory of the intolerant McCarthyism discolouring the nation at the time – Miller would himself be called before the Committee on Un-American Activities three years later – the parallels were undeniable.

Despite its power as a cautionary tale, Salem remains an enigma that continues to fascinate and beguile more than three centuries later.

What caused the outbreak of hysteria in Salem?

In the 300 years since the Salem Witch Trials, experts have gone to great lengths to offer explanations for the young Salem girls’ afflictions of a somewhat more rational nature than the ‘witchcraft’ diagnosed at the time.

A 1976 study, printed in the journal Ciencias, attributed the girls’ hysterical and possibly hallucinogenic behaviour to the ingestion of rye bread made with grain infected with ergot of rye.

Ergot contains lysergic acid, a precursor for synthesis of LSD certainly the visions of shape-shifting devils reported by the afflicted might be consistent with the experiences of an acid trip. Other medical explanations have included encephalitis lethargica, a disease carried by birds and animals, and Lyme disease, an infection that produces skin rashes similar to those believed to have been administered by the Salem ‘witches’.

Other diagnoses have focused more on the mental wellbeing of the Salem girls. Psychosomatic disorders have been suggested as the root of the hysteria, most notably the societal strains placed on them in a strict, deeply religious adult world that made no contingency for the developmental needs of children. The hysterical behaviour was an unconscious outlet for rebellion, a release valve for the pressure that the threat of eternal damnation put them under.

And, of course, there’s the theory that it was all down to good old fashioned spite. In an insular society like Salem, where anyone straying from the norm was immediately criticised or condemned, accusations of witchcraft were a method of self-defence, of keeping the more undesirable elements of the local community at arm’s length, if not removing them completely.

Witchcraft in England

While Salem has, in the English-speaking world at least, become the byword for witch-hunts, a very similar episode occurred in Lancashire in 1612, some 80 years before the panic in New England – the case of the Pendle Hill witches.

Witchcraft had been made illegal during Henry VIII’s reign, with subsequent legislation passed under Elizabeth I further outlawing “conjurations” and “enchantments”. When a young Lancastrian woman called Alison Device asked for a pin from a travelling peddler but was denied, the peddler apparently became immediately paralysed down his left side. Device reportedly admitted an act of bewitchment, as well as accusing another woman of undertaking similar practices.

In pre-echoes of what would later occur in Salem, panic took hold of the local community, with accusations flying in all directions. More significant were admissions of attending a witches’ meeting on Pendle Hill. Ultimately, eight women and two men were tried and found guilty of attending the gathering. With a 1562 act now permitting the death penalty for acts of witchcraft, they were hanged.

The other most notorious case of witchcraft in England came during the British Civil Wars when Matthew Hopkins – the son of a Puritan clergyman and the self-styled ‘Witch Finder General’ – scoured East Anglia in search those suspected of making covenants with the Devil. Hopkins’ crusade was at its most virulent between 1644 and 1646. Estimates suggest that over 200 women were executed during this period as a direct result of the investigations of Hopkins and his associates.

The English laws against witchcraft were repealed in 1736, after which incidents of suspected bewitchment, by now very isolated, were dealt with by mob rule rather than by a clear legal framework.

Nige Tassell is a freelance journalist specialising in history


History and Education

In January of 1692, nine-year-old Betty Parris and eleven-year-old Abigail Williams, the daughter and niece of Salem Village minister Reverend Samuel Parris, suddenly feel ill. Making strange, foreign sounds, huddling under furniture, and clutching their heads, the girls’ symptoms were alarming and astounding to their parents and neighbors. When neither prayer nor medicine succeeded in alleviating the girls’ agony, the worried parents turned to the only other explanation the children were suffering from the effects of witchcraft. As word of the illness spread throughout Salem Village, and eventually Essex County, others began to fall ill with the same alarming symptoms. The afflicted complained disembodied spirits were stabbing them, choking them, and jabbing them with pins. Soon names were cried out as the afflicted began to identify these specters. Neighbors, acquaintances, and total strangers were named in the statements and examinations that followed. Gossip and stories from decades prior were dredged up as fear continued to spread. Over the course of the year 1692, approximately 150 people across Essex County were jailed for witchcraft. Ultimately, nineteen people were hanged and one man was pressed to death after being examined by the Court of Oyer and Terminer. This was the largest witch-hunt to ever take place in America, and would be the last large-scale panic to take place in the New World.

To understand the events of the Salem witch trials, it is necessary to examine the times in which accusations of witchcraft occurred. There were the ordinary stresses of seventeenth-century life in Massachusetts Bay Colony. A strong belief in the devil, a recent smallpox epidemic and the threat of attack by warring tribes created a fertile ground for fear and suspicion. This was made worse by a growing factional conflict in Salem Village, the Village’s rivalry with nearby Salem Town, and the removal of the Massachusetts Bay Charter in 1684 which left the colony in a state of fear, confusion. To many it seemed the Puritan ideal of a “City on a Hill” was slipping away, decades of work suddenly pulled from their grasp. Many wondered if Satan’s forces had infiltrated their new land.

In June of 1692, the special Court of Oyer (to hear) and Terminer (to determine) sat in Salem to review these witchcraft cases. Presided over by Chief Justice William Stoughton, the court was made up of magistrates and jurors. The first to be tried was Bridget Bishop of Salem. Goodwife Bishop was found guilty and hanged on June 10. Thirteen women and five men from all stations of life followed her to the gallows on three successive hanging days before the court was disbanded by Governor William Phipps in October of that year. Trials resumed in January of 1693, this time with a new court, the Supreme Court of Judicature, the same court we use in this country today. This court differed from the first in that it no longer accepted spectral evidence. This evidence, never before allowed in New England courts, was based upon the notion that the accused were able to use their invisible shapes or specters to torture their victims. With this standard of evidence gone, the new court released those awaiting trial and pardoned those awaiting execution. In effect, the Salem witch trials were over.

As years passed, apologies were offered, and restitution was made to the victims’ families. One judge, Samuel Sewall, and 12 jurors, came forward to apologize for their roles in the Salem witch trials. The other magistrates never admitted there had been a miscarriage of justice, going to their graves believing they did what was best for the colony. Historians and sociologists have examined this most complex episode in our history so that we may understand the issues of that time and apply our understanding to our own society. It is significant to the parallels between the Salem witch trials and more modern examples of “witch hunting” like the McCarthy hearings of the 1950’s.

The mission of the Salem Witch Museum is to be the voice to the innocent victims of the Salem witch trials, while also bringing awareness to the root cause of witch-hunts from 1692 to the present day. By understanding this history, through audiovisual displays, guided tours, educational events, and discussion, we strive to connect this tragedy to the modern-world and highlight why history matters.


‘This community of people that turned against their own’: Why the Salem witch trials are so fascinating and impactful to pop culture

Halloween revelers, including some dressed as the Sanderson Sisters, walk near a burial ground in Salem. Joseph Prezioso / AFP
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Boston.com Book Club’s next read is ‘We Ride Upon Sticks’ by Quan Barry

The Salem witch trials are constantly referenced through Quan Barry’s “We Ride Upon Sticks,” the novel being read and explored by the Boston.com Book Club this month.

The novel follows the 1989 Danvers high school field hockey team in their mission to become state champions, chronicling the escapades of the teens on and off the field after they make a pact to the forces of darkness in their determination to reach the finals.


Life After Death

On September 22 of 1693, the last of the so-called "witches" were released from prison in Salem Massachusetts. The Salem Witch Trails have officially ended. During the past year, one to two hundred people in the Salem area have been imprisoned. Twenty-four died and fifty-five falsely admitted to witchcraft. The trials did not end at the release of the witches. The aftermath of the Salem Witch Trials plays a big part in life even today. It shows us how much is yet to be learned, and ways in which we can prevent future happenings similar to these.

The aftermath of the witch trials created closure in the community of Salem. However it is surprising that only one of the six accusing girls apologized. Each girl lived a relatively normal life after the incidents. Betty Parris (one of the chief accusers) was not persecuted nor had any action taken against her. She went on to live a regular life, she married and had four children. Something similar happened with Elizabeth Hubbard and many of the other accusers. This brings up questions about the truth in the girls fits and accusations. They either could not recognize what they had done was wrong, or chose to ignore their past.

One of the girls, however, did apologize. Her name was Ann Putnam Jr. She accused sixty-two people of witchcraft and was the only accuser to publicly apologize. She issued a public apology in 1706. She stated that she was extremely sorry, and felt as though she was truly taken by the devil. She said, "I desire to be humbled before God for that sad and humbling providence that befell my father's family in the year about ninety-two that I, then being in my childhood, should, by such a providence of God, be made an instrument for the accusing of several people for grievous crimes, whereby their lives was taken away from them, whom, now I have just grounds and good reason to believe they were innocent persons and that it was a great delusion of Satan that deceived me in that sad time." Ann Putnam Jr. talked about the true sorrow that she felt and how she knew how grave and mistaken her actions were. She did not take all of the blame for her accusations though. She also said that the devil had taken her, and she had no choice but to do what she was told. None of the other accusers issued an apology, which is strange because they played just as large a part in the accusations as Ann Putnam Jr.

Each of the guilty acted in extremely different ways after the trials ended, For example, Judge Samuel Sewall. Sewall was born in Hampshire England, and moved to Massachusetts to go to Harvard University.It was there that he was appointed to the court of Oyer and Terminer. He was one of the judges during the trials, he felt that he had made many bad decisions. After the trials died down he stood up in the south church during service and admitted to "Blame, and Shame." Twelve jurors also stood up and said that their actions were 'sadly deluded and mistaken."

Samuel Parris (the Reverend) took some blame for his actions, but first shifted most of it to someone else. Parris had not been an especially fair minister and was refused his salary many times because of bad behavior. This became a huge problem, because Samuel Parris was the father of Betty Parris (one of the first accusing girls) as soon as she started having fits, he needed to find someone to blame. He blamed his servant Tituba. After the trials he was slow to apologize, and did not apologize until 1694 saying "I may have been mistaken." But it was already too late. He was kicked out of the village in 1696, and was replaced by Thomas Green as the new Reverend, who spent the rest of his life trying to repair the reputation of the church.

Another important event in the healing of Salem was when Governor Phips was taken out of office. Governor Phips believed strongly in witchcraft, but most suspect that he was aware of people being falsely accused of witchcraft. He created and ran the court of Oyer and Terminer. He was a big reason that spectral evidence was allowed as evidence in the trials. Phipps became a controversial figure, not only for allowing spectral evidence during the trials, but also because after the trails ended, he tried to shift the blame to his Lieutenant Governor, William Stoughton.

William Stoughton was born on September 30, 1631 in England. His parents (Israel and Elizabeth Stoughton) owned a large quantity of land in the Massachusetts Bay colony. Stoughton had always been interested in law. He graduated with a degree in theology, from Harvard University at age 19. Then he moved back to England and got a Masters Degree from Oxford in April 1652. Following this he entered a political life. William Phips appointed him Lieutenant Governor and Chief Justice of Massachusetts, even though he had no history in law. Phips appointed him head judge of the court Oyer and Terminer, and he served there until the court was shut down. He made many questionable decisions but overall was a relatively fair judge. After Phips left the colonies, he served as Governor of Salem until his death on July 7, 1701.

Governor Phips was a controversial governor even before the Salem Witch Trials. With the Salem Witch Trials, his inability to lead just became more apparent. Phips tried to protect his job by pardoning the rest of the accused witches and dissolving the court of Oyer and Terminer. On February 21, 1693 he sent a letter to the King of England chastising his Lieutenant Governor William Stoughton. He did this in order to defend himself from the Salem Witch Trials, but this was not enough. Eventually, in 1694, King William of England made Phips sail back to England. Phips died from a horrible fever in England in February 1695. Over the course of the next couple of years, William Stoughton became governor of Massachusetts, replacing Phips. He signed a law paying the heir of each accused witch a sum of "600. Later the General Court declared the trials unlawful. After the year 1752 Salem Village was renamed Danvers, and Salem Town became Salem, MA. Salem renamed itself to Danvers to leave its past of death and hatred behind.

In 1957, the last witches" names were cleared. The town of Salem realized the mistakes that they had made and in 1992 a memorial was made to honor the deaths of people accused of witchcraft. Honoring the victims of the witch trials was an important milestone for the people of Salem. It was Salem's way of stating that the times of persecution are over.

The trials happened in what is now Danvers, Massachusetts. But the aftermath took place all over the world. "Witch hunts", whether hunting actual witches or not, became a serious threat. An infamous witch hunt happened during the cold war all over America. People were searching for communists, and accusing others of being communists, without any clear evidence. If more people had studied events like the Salem Witch Trials and The Great Witch Hunts, we could have other "witch hunts" in the future.

The Salem Witch Trials were an important part of American history, but even more important is what is learned from them. It is important to take away all that can be learned from the trials so that we can prevent repeats in the future. The trials can be studied and the ways in which the madness happened and try to truly understand what happened. The witch trials were an example of hysteria people can experience when faced with fear. They also showed very well the time it takes for a community to fully heal, after a tragedy. The salem Witch Trials were a sad time, but a lot can be learned form them.


Stay for a Spell: Wisdom Harvested from the Wicked Witch Trials of the East

It's amazing, the craziness that overwrought teenage girls can cause. It was more than forty years ago today that shrieking tweens sent America into orbit about the Beatles. (One writer famously observed that the caterwauling sounded like a jet plane taking off.) Before that, there was a similar fuss about a skinny guy from Jersey named Sinatra.

But the most notorious episode of pubescent female hysterics occurred more than 300 years ago in the rolling farmlands north of Boston, when a handful of girls, ages 9-20, launched an infamous chapter in American history: the Salem witch trials. And there is no better time to explore those events than during October, when the weeks leading up to the Halloween season send this seaport city into a full-flight autumnal reverie. (Check out Salem Haunted Happenings for a comprehensive list of events.)

The story of the trials began in early 1692 at the home of Samuel Parris, pastor of Salem Village, when Betty Parris, 9, and her cousin Abigail Williams, 12, began to have inexplicable and cataclysmic fits. The girls screamed, slipped into trances, crawled on all fours, contorted their faces and bodies, and shrieked that they were being pricked by unseen pins.

Some historians attribute the behavior to the Parris's slave, Tituba, who read tea leaves, practiced voodoo, and told spectacular tales that mesmerized the girls. Before long, other young women in the village demonstrated similar behavior. When the Reverend Parris proclaimed the children victims of witchcraft, he set off an outbreak of panic and hysteria, and the arrests and trials began with a fury. By summer, more than 160 people had been accused and most were imprisoned. Before the madness subsided later that year, 19 women and men had been hanged at Gallows Hill, several others had died in prison, and an 80-year-old man was crushed to death under heavy stones for refusing to stand trial.

Though the iconic story of the Salem witch trials may be well known, the realities are far more interesting: Frances Hill's A Delusion of Satan is essential reading for those who want to know more. When completely described, the trials are a tale of land disputes, social prejudice, bitter family rivalries, intimidation, sexual repression, and the Reverend Parris's attempts to hold onto his job. In fact, many of the things you think you know about the trials may be dead wrong. None of the accused witches were burned (that was a European twist). Some of the accusers later admitted they were wrong and made public apologies. The fear of witches was not ubiquitous in nearby Boston, the townspeople thought the folks around Salem were flat-out nuts. And the events that led to the trials actually occurred in what is now the town of Danvers, then known as Salem Village.

Salem makes a lot of hay out of the hysteria: The town calls itself Witch City, and the witch-on-a-broomstick image is everywhere -- from the mascot of the local high school to the uniform patch of the town's police officers. There's even a statue downtown of Elizabeth Montgomery, who played the enchantress Samantha in the television series Bewitched.

An orienting first stop is the Salem Witch Museum, which offers a narrated show depicting scenes from the trials on twelve stages. Life-size figures in period costumes represent the main characters, and the show is filled with eerie music and deep-voiced narrators saying things like "The devil was the Prince of Darkness, and he was everywhere." Salem has changed remarkably since those days, but a number of the buildings that played a part in the hysteria remain. The most notorious is the Witch House, where some of the early hearings took place. In nearby Essex, be sure to check out the clerk's office in the Essex Superior Court House, which contains "Witch Pins" used in the examination of the accused and a small bottle puported to contain victim George Jacobs's finger bones. The Peabody Essex Museum has hundreds of original documents and items relating to the trials.

Then hop in your car and head to nearby Danvers. Although they are privately owned, several homes of the accused witches remain, and maps detailing the locations can be found at the museum. One of the most fascinating sites is the Foundations of the 1692 Parsonage, where the hysteria began. In the winter of 1691-92, it was here, at the home of the Reverend Parris and his wife, Elizabeth, that the circle of girls first met to listen to Tituba's tales of magic and the occult. You can wander around the site, ground zero for the madness that ensued.

The best final stop is the Salem Witch Trials Tercentenary Memorial, back in Salem. The memorial is a quiet and contemplative place where prisoners' names are engraved, each with their execution date, on individual stone benches. The pleas of the innocent are engraved along the walkway: "Oh Lord, help me! It is false. I am clear. . . ." "I am no witch. . . ." "If it was the last moment I was to live, God knows I am innocent." It is here that the full human pathos of those dark days hits home.

The Salem witchcraft trials may be 300 years removed from our own day, but their important lessons remain. When false implications, borne on the wings of paranoia, are interpreted as facts, terror results. That's true whether the accusations are coming from bewigged Puritanical magistrates or ill-informed television commentators. One may hang, but the noose has quietly slipped around the necks of us all.


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