Criaturas de la tierra, el mar y los cielos: creencias antiguas en contrapartes animales

Criaturas de la tierra, el mar y los cielos: creencias antiguas en contrapartes animales

Hasta la Era de la Ilustración, se creía ampliamente que cada criatura terrestre tenía su contraparte en el mar (y quizás incluso en los cielos). El ejemplo clásico de esta creencia es el caballo, que en el mar es un caballito de mar y en el cielo es Pegaso. Este debate fue librado por algunos de los pesos pesados ​​intelectuales de la historia, incluidos Plinio el Viejo, San Agustín de Hipona y Sir Thomas Brown. Incluso se dice que hay alusiones al tema en el Libro Bíblico de Job. La creencia en las contrapartes marinas en tierra trascendió las divisiones religiosas y fue compartida por paganos, cristianos y musulmanes por igual. Lamentablemente, se demostró que tal unidad de pensamiento era bastante errónea tras un examen detenido de la vida animal y marina del mundo.

La creencia de que los animales terrestres tenían contrapartes en el mar ha sido durante mucho tiempo común entre los laicos. La primera persona que realmente articuló la lógica de esta noción fue Plinio el Viejo (23 d. C. - 79 d. C.) en su enciclopédica Historia Natural, escrita en el 77 d. C. En el libro IX (de 37), Plinio analiza la Historia natural de los peces. En el capítulo inicial escribe:

“Estas semillas y primeros principios del ser están tan profundamente conglomerados y tan involucrados, el uno con el otro, de ser arremolinados de un lado a otro, ahora por la acción de los vientos y ahora por las olas. De ahí que la noción vulgar sea muy posiblemente cierta, de que todo lo que se produce en cualquier otro departamento de la naturaleza, se encuentra también en el mar; mientras que, al mismo tiempo, se encuentran muchas otras producciones que no existen en ningún otro lugar. Que se encuentran en el mar las formas, no sólo de animales terrestres, sino incluso de objetos inanimados, es fácil de entender por todos los que se tomarán la molestia de examinar el pez-uva, el pez espada, el pez sierra. , y el pepino-pez, que por último se parece mucho al pepino real tanto en color como en olor. Encontraremos menos razón que sorprendernos al encontrar que en un objeto tan pequeño como un marisco se ve la cabeza del caballo sobresaliendo del caparazón ".

Plinio el Viejo, como lo imaginó un artista del siglo XIX.

Los escritos de Plinio inspiraron sin duda al autor desconocido de Physiologus, un texto didáctico cristiano escrito en Alejandría del siglo II d.C. Este libro bellamente ilustrado fue uno de los manuscritos más copiados de la Europa medieval. En él, el autor describe varios animales, aves y peces y también da la función moral de cada uno. Algunos, como el Fénix y el Pelícano, son buenos y representan a Jesús.

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Otros, como el Zorro y la Ballena, son malvados y representan al diablo. Las alegorías del zorro y la ballena son las siguientes:

“El zorro representa al diablo, que finge estar muerto a quienes retienen sus costumbres mundanas, y solo se revela cuando las tiene en la boca. Para los que tienen una fe perfecta, el diablo está verdaderamente muerto ". (El Bestiario Medieval, 2011)

Ilustración de un zorro

“La ballena que engaña a los marineros y los arrastra a la muerte significa el diablo, que engaña a los que arrastra al infierno. Aquellos de fe débil que ceden al dulce olor de los deseos mundanos serán tragados por el diablo. (El Bestiario Medieval, 2011)
Estas descripciones contribuyeron a la divulgación científica del bestiario en la Edad Media. La tendencia apoyaba la superstición de que los animales terrestres y marinos estaban emparejados. Si alguien necesitaba más pruebas, sería dirigido a este pasaje del Libro de Job, que se creía que revelaba la voluntad divina de Dios al diseñar la simetría entre sus creaciones:
Pero pregunta a los animales y te enseñarán; las aves del cielo, y te lo dirán; pregunta a las plantas de la tierra, y te enseñarán; y los peces del mar te lo declararán. ¿Quién de todos estos no sabe que la mano del Señor ha hecho esto? En su mano está la vida de todo ser viviente y el aliento de todo ser humano ”. (Trabajo 12: 7-10)

Pescadores de perlas, Bern Physiologus (siglo IX)

La idea de que los animales marinos tenían contrapartes en la tierra siguió siendo una ciencia creíble hasta la Era de la Ilustración.

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Sir Thomas Browne, un naturalista británico que escribió en el siglo XVII, puso fin al asunto en el breve pero mordaz Capítulo 24 de su Pseudodoxia Epidemica o Inquiries sobre muchos principios recibidos y verdades comúnmente supuestas, también conocidas simplemente como Pseudodoxia Epidemica o Vulgar. Errores. Browne escribe:

“Que todos los animales de la tierra, están en su especie en el mar, aunque se recibe como un principio, es un principio muy cuestionable, y admitirá moderación. Porque algunos en el mar no deben ser igualados por ninguna investigación en la tierra, y tienen esas formas a las que las formas terrestres no se acercan; como se puede observar en el pez luna, o en Orthragoriscus, los diversos tipos de rayas, torpedos, ostras y muchos más, y algunos hay en la tierra que nunca se mantuvieron en el mar, como panteras, hienas, camellos, Ovejas, Molls y otros ... Y por lo tanto, aunque no se puede negar que algunos en el agua tienen un parecido justificable con algunos en Land, sin embargo, son la mayor parte los que llevan sus nombres diferentes; ni se parecen de otra manera a las criaturas de la tierra, entonces ellos en la tierra las constelaciones que pasan bajo nombres de animales en el cielo: ni el pez-perro en el mar distingue mucho más al perro de la tierra, que su cognominal o nombre en los cielos." (Browne, 1672)

Página de título de 1658 4ª edición de Pseudodoxia Epidemica. ( CC BY-SA 3.0 )

Hoy en día, hay pocas dudas de que los animales terrestres y marinos son distintos. Esto refleja el progreso que han logrado las ciencias naturales durante los últimos 2000 años.


    Criaturas de la tierra, el mar y los cielos: creencias antiguas en contrapartes animales - Historia

    Escrito por Michael Dehoyos, escritor colaborador, sabiduría clásica

    Todas las culturas del mundo tienen sus propias criaturas legendarias. Se creía que estas criaturas eran animales extraordinarios o híbridos que poseían habilidades o atributos especiales. Si bien se creía que algunos eran muy inteligentes, otros eran conocidos por ser peligrosos y poderosos. Aquí exploramos las cinco criaturas míticas más poderosas.

    Ilustración de una quimera de Jacopo Ligozzi, 1590-1610

    La quimera se origina en la mitología griega y se pensaba que era un monstruo femenino de Asia Menor. La quimera de dos cabezas de hecho estaba compuesta por tres animales: tenía una cabeza y un cuerpo de león, sobre los cuales se sentaba una segunda cabeza, la de una cabra, y tenía una serpiente por cola. Un monstruo que escupe fuego, de hecho fue la cabeza de cabra la que exhaló fuego.

    Aunque se creía que la quimera era casi invencible, según la leyenda, Bellerophon pudo matarla clavando una espada con punta de plomo en su boca cubierta de llamas, haciéndola ahogarse con el metal fundido. Desde entonces, el término quimera se ha utilizado a menudo en la mitología para describir criaturas que se componen de varias partes que provienen de diferentes animales.

    Ilustración de basilisco de WretchedSpawn2012

    Considerado por muchos como una de las criaturas mitológicas más mortíferas, se creía que el basilisco o escarabajo nacía del huevo de una serpiente que había sido incubado por un gallo o gallo. La criatura resultante era, por tanto, mitad pájaro y mitad serpiente.

    A menudo conocido como el rey de las serpientes, se creía que el basilisco era extremadamente hostil hacia todos los humanos. Se decía que tenía el poder de matar a una persona simplemente con una mirada. Además de su poderosa mirada asesina, también se afirmó que su veneno era extremadamente tóxico y mortal.

    “Probablemente una de las criaturas míticas más conocidas, los dragones son una característica común en muchas culturas diferentes. Hay muchas descripciones de una variedad de tipos de dragones en todo el folclore, incluidos el Hydria, Dragonnet y el dragón africano. Se creía que los diferentes nombres de los dragones se relacionaban con diferentes aspectos de sus características ”, según Ramon Richards, periodista de Britstudent y PhDKingdom.

    En las culturas occidentales, los dragones a menudo se representaban como reptiles de cuatro patas que podían volar y exhalar fuego mortal. En las culturas orientales, sin embargo, se las describía más comúnmente como serpientes de cuatro patas muy inteligentes.

    El Kraken, un monstruo marino legendario. Fuente: Mars Lewis / Adobe Stock

    El Kraken es una criatura mitológica de la mitología escandinava. Descrito con mayor frecuencia como un calamar gigante o un monstruo marino con forma de pulpo, se creía que el Kraken se encontraba frente a las costas de Groenlandia y Noruega. Según varios mitos, el Kraken era extremadamente poderoso. De hecho, se creía que era lo suficientemente poderoso como para crear remolinos que podrían derribar barcos enteros. También se informó que el propio Kraken ataca y destruye barcos.

    “Existe alguna sugerencia de que el mito del Kraken podría haber surgido como resultado de los calamares gigantes, que podrían llegar a medir hasta 18 metros de largo. Estas criaturas raras fueron vistas muy raramente por los humanos, pero es probable que los pocos avistamientos fueran suficientes para inspirar a la criatura mítica que conocemos como el Kraken ”, dijo Alexandria Allen, escritora de historia de 1Day2Write y Writemyx, en una entrevista.

    El pescador y la sirina, de Frederic Leighton, 1856–1858

    Las sirenas eran consideradas criaturas hermosas y peligrosas. También conocidas como sirenas, las sirenas tenían una parte superior del cuerpo que se parecía a la de una mujer humana, mientras que la mitad inferior era la de un pez. Las sirenas aparecen en el folclore de muchos países del mundo. La mayoría de las veces se consideró que eran un signo de desgracia.

    Se creía que poseían voces hermosas y encantadoras que, junto con su belleza física, se usaban para atraer a los marineros a la muerte. Las sirenas se asociaban con mayor frecuencia con ahogamientos y naufragios, mientras que se creía que sus homólogos masculinos (conocidos como tritones) tenían el poder de convocar tormentas e incluso hundir barcos.

    Hay innumerables otras criaturas míticas que se encuentran en el folclore y los cuentos de culturas de todo el mundo. Si bien no se creía que todas las criaturas míticas fueran peligrosas, todas eran fantásticas. Como resultado, estas criaturas han logrado seguir siendo parte de nuestras culturas modernas frente a la literatura popular, el cine y la televisión. Claramente, estas poderosas criaturas míticas continúan fascinando y capturando nuestra imaginación.

    Michael Dehoyos es escritor y editor Siguiente trabajo de curso y Británicos académicos , donde trabaja en estrecha colaboración con empresas de todos los tamaños para mejorar sus conceptos de estrategia de marketing. Escribe regularmente artículos para Ayuda de disertación , y ha contribuido a muchos otros sitios web y publicaciones. En su tiempo libre, Michael disfruta viajar y sumergirse en la cultura y la historia de los lugares que visita.


    Imago Dei y administración ambiental

    En esencia, la mujer y el hombre son la encarnación de la soberanía de Dios en la tierra. Aquí hombres y mujeres son nombrados custodios de Dios, su mayordomos sobre un universo asombrosamente complejo y magnífico, porque son sus representantes reales. Al igual que los peces y las aves, a la humanidad se le ordena “ser fructífera, multiplicarse y llenar” su hábitat. Pero debido a que son los portadores de la imagen del Todopoderoso, también se les ordena "tomar posesión de" (hebreo kābaš) y "gobernar" (hebreo: rādâ) todos los hábitats y habitantes previamente nombrados de esta increíble ecosfera también:

    Dios los bendijo y les dijo: “Sean fructíferos, multiplíquense y llenen la tierra para que puedan tomar posesión de ella [kābaš]. 4 HALOT, s.v. “כבש” (46). “Subyugar” es una traducción típica de este verbo. Se encuentra en toda la Biblia en contextos en los que un grupo étnico o un ejército conquistador se ha trasladado a un nuevo territorio y se ha apoderado de él (por ejemplo, Núm. 32:22, 29 Jos. 18: 1 2 Sam. 8:11). Por ejemplo, David le pregunta a su gabinete: “¿No te ha dado Dios descanso por todos lados? Porque ha entregado en mis manos a los habitantes de la tierra, y la tierra está sojuzgada [kābaš] ante el Señor y ante su pueblo ”(1 Crónicas 22:18 LBLA). Este verbo se usa típicamente con respecto a la tierra, no a las criaturas animadas. Domina los peces del mar y las aves del cielo y todo ser viviente que se mueve sobre la tierra ". (Génesis 1:28)

    En el lenguaje del pacto, Yahweh se ha identificado a sí mismo como el soberano, Adán como su vasallo, y el Edén como la concesión de tierras ofrecida a Adán. La estrofa final presenta el punto culminante de la semana y el mensaje: el día de reposo (Génesis 2: 1-3). Este séptimo día está apartado, es sagrado, es santo. Este día comunica que el universo está terminado, que el Creador está complacido. Lo más importante para nosotros es que el séptimo día responde a la pregunta: "¿Quién está a cargo aquí?" ¿La respuesta? El perfecto equilibrio de este espléndido y sinérgico sistema depende de la soberanía del Creador. 5 Véase Kline, Prólogo del Reino, 38.

    Y como Dios está entronizado en el séptimo día, la instalación de la humanidad en el sexto día anuncia que el hombre y la mujer han sido designados como mayordomos de Dios. Este mensaje se reitera en el Salmo 8, cuando un adorador parado milenios más allá del amanecer de la creación reitera la maravilla de la posición de la humanidad en el cosmos:

    Cuando considero tus cielos, obra de tus dedos,
    la luna y las estrellas que has fijado en su lugar. Que es la humanidad que tu
    debería recordarlo? O el hijo de Adán que deberías cuidar de él? Tú tienes
    los hizo [la humanidad]
    un poco más bajo que los ángeles
    y los coronó de gloria y esplendor,
    Los has hecho señor [hebreo māšal] 6 HALOT, s.v. “משל” (647-48) cuando se combina con la preposición ְב este verbo comunica colocar a alguien en un puesto de autoridad (Dan 11:39). sobre las obras de tus manos,
    Todo lo has puesto debajo de sus pies Rebaños y bueyes, ¡todos!
    ¡Incluso las criaturas salvajes del campo!
    ¡Las aves del cielo y los peces del mar, todo lo que pasa por las sendas de los mares! Oh Jehová, Señor nuestro,
    cuán majestuoso es tu nombre en toda la tierra. (Sal 8: 3-9)

    El mensaje en ambos textos es explícito. Mientras que el florecimiento continuo del orden creado depende de la soberanía del Creador, es el privilegio y la responsabilidad de los mayordomos del Creador (que seríamos nosotros) facilitar este plan ideal gobernando en su lugar. Como los demás habitantes de la tierra, el cielo y el mar, los hijos de Adán deben “fructificar, multiplicarse y llenar” la tierra. Pero como los hechos a la imagen de Dios, también se nos da autoridad sobre la tierra, el mar y el cielo y todas sus criaturas. Y como cualquier vasallo al que se le ha ofrecido una concesión de tierras, 7 Richter, Épica del Edén, 69–91. a la humanidad se le ordena "tomar posesión" de este vasto universo según las instrucciones de su señor soberano (Génesis 1:28). 8 para kābaš utilizado con una merced de tierra, ver n. 3, así como Jos 18: 1 y 2 Sam 8:11. En resumen, la humanidad ha sido creada como representante de Dios para servir como custodio y mayordomo. Gobernamos como él gobernaría. Somos mayordomos, no reyes.

    Génesis 2:15 especifica aún más la tarea de la humanidad:

    Entonces Yahweh Elohim tomó al humano y lo puso en el huerto del Edén para que lo cuidara [lĕʿobdâ] 9 s.v. “עבד” (773). El significado más esencial de este verbo es "servir para trabajar". Cuando está en el contexto de tierra cultivable, normalmente se traduce "labrar" cuando está con un animal, "trabajar con". y cuidarlo [lĕšomrâ]. 10 HALOT, s.v. “שמר” (1581-84).

    En este segundo relato de la creación, se repite el mensaje: el jardín pertenece a Yahvé, pero a los seres humanos se les ha dado el privilegio de gobernar y la responsabilidad de cuidar este jardín bajo la autoridad de su divino señor. Este era el plan ideal: un mundo en el que la humanidad lograría construir su civilización dirigiendo y aprovechando los asombrosos recursos de este planeta bajo la sabia dirección de su Creador. Aquí siempre habría suficiente. El progreso no necesitaría contaminación. La expansión no requeriría extinción. El privilegio del fuerte no exigiría la privación del débil. Y la humanidad tendría éxito en este llamamiento gracias a la sabiduría guía de su Dios. Éramos diseñado amar lo que Dios ama, y ​​fuimos comisionados a buscar las estrellas.

    Pero todos conocemos la historia: la humanidad rechazó este plan perfecto y eligió la autonomía. Y debido a la posición de la humanidad dentro del orden creado, toda la creación pagó el precio por la elección de la humanidad. Porque Adán, “La creación fue sujeta a vanidad” (Rom 8:20), 11 Ver Douglas J. Moo y Jonathan A. Moo, Cuidado de la creación: una teología bíblica del mundo natural (Grand Rapids: Zondervan, 2018), 147-52, para mayor discusión. "Incapaz de lograr el propósito para el que fue creado". 12 Douglas J. Moo, "Naturaleza en la Nueva Creación: Escatología del Nuevo Testamento y el medio ambiente", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 49 (2006): 461. Como analizo en mi libro La epopeya del Edén: una entrada cristiana al Antiguo Testamento, la maldición promulgada por la rebelión de la humanidad no es simplemente una lista de penas al azar, es una inversión de las bendiciones originales de Dios. 13 Sandra Richter, Mayordomos del Edén: lo que dicen las Escrituras sobre el medio ambiente y por qué es importante (Downers Grove, Ill: IVP Academic, 2020), 5–14. Los hechos a imagen de Dios ahora morirán como los animales. La tierra, diseñada para servir, ahora devorará (Gen 3:19). El acto del nacimiento producirá ahora la muerte (Génesis 3:16). El trabajo de Adán, que tenía la intención de brindar seguridad a su familia, ahora se verá socavado por los mismos recursos diseñados para mantenerlo (Génesis 3: 17-19). En otras palabras, el equilibrio perfecto del Edén, representado en la estructura de siete días de Génesis 1, se ha invertido. Y la traición de los mayordomos elegidos por Dios ha llevado a todos los que están bajo su autoridad a la frustración y la muerte. En un instante, el mundo perfecto de Dios se convirtió AdánMundo roto, lleno de conflictos, miseria, muerte, ansiedad y violencia.


    Espiritualidad nativa americana

    No es difícil ver la profundidad de la espiritualidad de los nativos americanos con solo mirar sus trabajos artesanales hechos a mano. La espiritualidad de los nativos americanos incluye una gran reverencia por la vida animal, el medio ambiente y por los demás.

    La espiritualidad de los nativos americanos no es lo mismo que la religión de la mayoría de las personas. Las reuniones religiosas organizadas no son parte de la espiritualidad de los nativos americanos.La historia muestra que originalmente, la espiritualidad de los nativos americanos era más una forma de vida diaria.

    Una cosa que es muy desconcertante acerca de la espiritualidad de los nativos americanos es que el uso reverencial del tabaco ha sido devastador para la raza caucásica. Igual de desconcertante es el hecho de que el consumo de alcohol, aunque no se usa en la espiritualidad de los nativos americanos y proviene del hombre blanco, ha causado tantos estragos en los nativos americanos.

    La espiritualidad de los nativos americanos no es la misma para todas las tribus. La espiritualidad de los nativos americanos incluye rituales que representan la caza y el cultivo de productos de la tierra y rsquos, que era una forma de vida tan prevalente para los nativos americanos. La historia muestra que la espiritualidad de los nativos americanos incluía muchas ceremonias y rituales que se practicaban antes e incluso después de las expediciones de caza. Se pensó que la espiritualidad de los nativos americanos de esta manera aseguraría el éxito continuo en la caza.

    La historia muestra que, en general, el hombre blanco veía la espiritualidad de los nativos americanos como nada más que un montón de supersticiones y cuentos de viejas. Los líderes tribales que practicaban la espiritualidad nativa americana a veces fueron sometidos a una pena de prisión de treinta años. Los gobiernos de Estados Unidos y Canadá intentaron por la fuerza cambiar la forma en que se practicaba la espiritualidad de los nativos americanos convirtiéndolos a las denominadas religiones adecuadas.

    La historia también muestra que ciertas tribus tenían líderes llamados chamanes, que eran responsables de supervisar la espiritualidad de los nativos americanos. La historia muestra que la espiritualidad de los nativos americanos sostenía que los espíritus entraban en el cuerpo de los chamanes durante las ceremonias, y al tocar los tambores y cantar, el proceso sería más exitoso. La espiritualidad de los nativos americanos hizo que las tribus creyeran que el chamán podía decir por qué una expedición de caza no resultó exitosa, o por qué las enfermedades afectaron a algunos en el campamento.

    La espiritualidad de los nativos americanos comúnmente empleaba creencias de que las criaturas espirituales controlaban el clima, de ahí la razón de la danza de la lluvia y otros rituales similares.

    La historia muestra que parte de la espiritualidad de los nativos americanos sostenía que los animales eran originalmente humanos y comparten los mismos antepasados. Existen varias creencias diferentes en la espiritualidad de los nativos americanos sobre la vida después de la muerte.

    Al llegar a la pubertad, los niños viajaban fuera del campamento hacia el desierto, donde podían recibir una visión de la espiritualidad nativa americana que los guiaría a medida que terminaban de llegar a la edad adulta y continuaban durante toda la vida. Las mujeres no pasaron por este tipo de espiritualidad nativa americana.

    La parte de la espiritualidad de los nativos americanos que se llamaba la danza del sol era un ritual religioso para rezar por la vida continua, la de los humanos y la generosidad de la tierra. La danza del sol también trajo buena salud, amistad con otras tribus y agradeció al Creador que supervisó la espiritualidad de los nativos americanos.

    La característica principal de la espiritualidad de los nativos americanos, independientemente de la tribu, es la relación del hombre con la tierra.


    ¿Se mencionan las sirenas en la Biblia?

    Las sirenas son criaturas marinas míticas con la parte superior del cuerpo de una mujer humana y la cola de un pez. Sus homólogos masculinos se llaman tritones. El comportamiento de una sirena varía de seductor a siniestro, según la leyenda. Estas criaturas han sido parte de la tradición marina desde que el hombre comenzó a navegar por los océanos. Los cuentos de sirenas aparecieron por primera vez en la época de la antigua Asiria y mdash, la diosa asiria Atargatis se transformó en una sirena por vergüenza por haber cometido un asesinato involuntariamente. Las imágenes del antiguo dios filisteo Dagón (1 Samuel 5: 2) podrían pasar fácilmente por conceptualizaciones modernas de un tritón. Las sirenas también se asocian con las sirenas en la mitología griega, específicamente en Homero. La odisea. El folclore antiguo del Lejano Oriente describe a las sirenas como esposas de poderosos dragones marinos. En la historia más reciente, el popular cuento de hadas de Hans Christian Andersen "La Sirenita" (1836) provocó representaciones de sirenas en la ópera, el arte, la literatura y el cine.

    Abundan los relatos escritos de avistamientos de marineros. Incluso Cristóbal Colón documentó haber visto sirenas mientras exploraba el Caribe. Se cree comúnmente que estos avistamientos fueron en realidad encuentros mal interpretados con mamíferos acuáticos como manatíes y dugongos. Un marinero solitario o hambriento de amor, atrapado en el mar durante meses, después de presenciar una cola ancha sin aleta dorsal desapareciendo bajo las olas, posiblemente haya juntado el resto de las piezas en su mente para construir una sirena.

    A lo largo de los siglos, se han presentado engaños para probar la existencia de sirenas. En particular, P. T. Barnum mostró una "sirena de Fiji" disecada en su museo. Otros engaños utilizaban papel maché o partes de varios animales cosidas. En 2004, las fotos de Internet de las "sirenas de Fiji", que surgieron a raíz del tsunami del sur de Asia, no eran más reales que la exhibición de Barnum.

    La Biblia nunca menciona sirenas, ni siquiera el relato bíblico de la creación en Génesis 1 y ndash2, pero esto no prueba ni refuta la existencia de las sirenas. Hay muchas criaturas en el mundo que no se mencionan en la Biblia, y los negativos universales pueden ser difíciles de probar.

    En julio de 2012, el National Ocean Service (NOS) emitió una declaración de que "nunca se ha encontrado evidencia de humanoides acuáticos". Esta declaración fue en respuesta a las preguntas del público a raíz de un documental pseudocientífico sobre sirenas que se emitió en mayo de 2012 en Animal Planet. Similar a la reacción a Orson Welles Guerra de las palabras transmitida por radio en 1938, un gran número de personas había confundido la película de ficción con un documental fáctico.

    Un problema con la idea de la existencia de tritones y sirenas es teológico. Sabemos que Cristo murió por la humanidad: “apareció la bondad de Dios nuestro Salvador y su amor por la humanidad” (Tito 3: 4, LBLA). Si existen humanoides no humanos sensibles en este mundo, ellos también han sido afectados por la maldición del pecado (Romanos 8:22). Pero Dios el Hijo no se convirtió en un tritón para redimir una raza de criaturas marinas mitad humanas. Se hizo humano para redimir a la raza humana (Hebreos 2:14). Esto parecería descartar la existencia de tritones, a menos que sean más peces que humanos.

    Existan o no las sirenas, alabamos a Dios por sus muchas y maravillosas creaciones. Dios hizo el universo (Génesis 1: 1) y todo lo que hay en él (Hechos 17:24), incluidas todas las criaturas debajo del mar (Génesis 1: 20-23).


    Contenido

    Hay dos fuentes importantes de mitologías filipinas, a saber, la literatura oral y la literatura escrita.

    Literatura oral (folclórica) Editar

    La literatura oral (también conocida como literatura popular) consiste en historias que se han transmitido o se están transmitiendo de una generación a otra a través de medios orales como la comunicación verbal. Todas las fuentes de las mitologías filipinas son originalmente literatura oral. A medida que la literatura oral se transmite verbalmente, los cambios en las historias y la adición de historias con el paso del tiempo son fenómenos naturales y parte del dinamismo evolutivo de la mitología filipina. A pesar de muchos intentos de registrar toda la literatura oral de Filipinas, la mayoría de las historias pertenecientes a las mitologías filipinas aún no se han documentado adecuadamente. Estas tradiciones orales fueron interferidas intencionalmente por los españoles a través de la introducción de mitologías cristianas en el siglo XVI. Algunos ejemplos de tal interferencia son los Biag ni Lam-ang y el Cuento de Bernardo Carpio, donde los nombres de ciertos personajes fueron cambiados permanentemente a españoles. Las ondas de interés hacia la literatura oral en Filipinas han surgido desde el siglo XXI debido a intereses repentinos entre las masas, especialmente los jóvenes, junto con varios medios como obras literarias, televisión, radio y redes sociales. [6]

    Literatura escrita Editar

    La literatura consiste, en parte, en la tradición oral que se ha comprometido a escribir en forma de manuscritos o publicaciones. Juan de Plasencia escribió el Relacion de las Costumbres de Los Tagalos en 1589, documentando las tradiciones del pueblo tagalo en ese momento. Otros relatos del período son los de Miguel de Loarca. Relacion de las Yslas Filipinas y de Pedro Chirino Relacion de las Yslas Filipinas (1604). Numerosas universidades de todo el país han publicado varios libros sobre el anitismo, como la Universidad Estatal de Mindanao, la Universidad de San Carlos, la Universidad de Filipinas, las Universidades Ateneo, la Universidad de Silliman y la Universidad de las Cordilleras, así como publicaciones no universitarias respetadas. casas como Anvil Publishing. La publicación de estos libros va desde el siglo XVI hasta el siglo XXI. También hay fuentes impresas pero inéditas de mitologías filipinas, en particular tesis universitarias y de posgrado. La literatura escrita específica no debe usarse como un recurso generalizador de una historia en particular, ya que las historias difieren de un pueblo a otro o de un pueblo a otro, a pesar de que la gente de un área particular pertenezca al mismo grupo étnico. Algunos ejemplos son la historia de Bakunawa y las siete lunas y la historia de El Tambanokano, que tienen múltiples versiones según la localidad, la etnia de las personas, el origen de la historia y la progresión cultural. [7] [4] [8] [9]

    Las religiones indígenas de Filipinas se desarrollaron a través de una variedad de fases de migración y rutas comerciales. Los académicos teorizaron que los austronesios llegaron a través del "modelo de fuera de Taiwán", donde Homo sapiens desde Asia continental atravesó Taiwán, y más tarde Filipinas, hasta llegar a otras islas al sur de Filipinas. Se cree que los austronesios trajeron creencias animistas complejas con el chamanismo, el culto a los antepasados, el totemismo y el arte del tatuaje. Las creencias sobre los espíritus benévolos y malévolos también se establecieron con su llegada. [12]

    Entre el 200 y el 300 d.C., las mitologías hindúes llegaron a algunas áreas de Filipinas a través de rutas comerciales y más oleadas de migraciones étnicas. El hinduismo trajo tradiciones indianizadas a Filipinas, incluidas las epopeyas indígenas como Ibalong, Siday e Hinilawod, historias populares y una variedad de supersticiones que gradualmente establecieron religiones politeístas indígenas más complejas. Además, el concepto de demonios buenos y malos, que prevalece en las sociedades indias, se generalizó en el archipiélago. Estos demonios eran vistos como buenos y malos, a diferencia de los demonios occidentales, que solo son malos. A diferencia de otras áreas del sudeste asiático que se convirtieron en gran medida al hinduismo, las religiones indígenas en Filipinas no fueron reemplazadas por el hinduismo, más bien, esas religiones absorbieron tradiciones y creencias presentes en el hinduismo. Las deidades y chamanes con variantes de género también se generalizaron durante este período. Las criaturas míticas humanoides también se desarrollaron junto con una variedad de sistemas de creencias en evolución. [13] Alrededor del 900 d. C., la influencia china se extendió en algunas áreas de Filipinas, introduciendo sistemas de creencias sinificados en el proceso, junto con mitologías budistas. La creencia más prominente que se extendió durante esta fase fue la creencia en fantasmas, que prevalece en las sociedades chinas. [14]

    Hacia 1300 d.C., los comerciantes musulmanes llegaron al sur de Filipinas, trayendo consigo mitologías islámicas y sus sistemas de creencias. Muchos nativos en ciertas áreas del sur y el oeste de Filipinas se convirtieron en musulmanes fácilmente, ya que gran parte de la gente tenía sociedades que tenían una gran aceptación de las tradiciones extranjeras. [15] A mediados del siglo XVI, los españoles llegaron de América Latina y trajeron consigo mitologías cristianas de tipo iberoamericano (por ejemplo, la veneración a Nuestra Señora de Guadalupe de México) y los sistemas de creencias que las acompañan. Algunos de los habitantes fueron receptivos a estos mitos, pero la mayoría de los cuales estaban en contra, ya que los españoles querían conquistar las tierras y anular a sus líderes, en lugar de simples intercambios de tradiciones. Cuando los españoles sentaron sus bases en el archipiélago, comenzó una purga de tres siglos contra las religiones indígenas, que resultó en que gran parte de las culturas y tradiciones indígenas de los pueblos étnicos fueran brutalizadas y burladas. La fase también reemplazó muchas de las creencias politeístas de la gente en monoteísmo. Los mitos y folklores existentes se adaptaron a los gustos de los españoles, pero muchos sistemas de creencias indígenas fueron difíciles de reemplazar y, por lo tanto, se mantuvieron a pesar de las amenazas y los asesinatos de los españoles. [16] [17] Durante la revolución filipina, hubo intentos de revitalizar las religiones folclóricas indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional del estado recién establecido. Sin embargo, las propuestas quedaron al margen debido a los conflictos con los estadounidenses, que llevaron a la guerra. [18] A finales del siglo XIX, los estadounidenses colonizaron el país y reforzaron la occidentalización, que incluyó la conversión de más personas al cristianismo. [19]

    Debido a los intensos intercambios culturales que se extendieron durante milenios, muchas de las mitologías de una variedad de grupos étnicos en Filipinas tienen similitudes, de una forma u otra. Algunos ejemplos de los cuales son: (1) los mitos de creación del pueblo Bicolano [20] y los pueblos de Visayan, cuyos nombres de deidades son diferentes pero las actividades registradas en sus mitos de creación son extremadamente similares [21] (2) la presencia de deidades llamadas Mayari [22] / Malayari [23] / Apûng Malyari, [24] que prevalece en tagalo, [22] Kapampangan, [24] y mitologías Sambal [23] (3) la presencia de deidades lunares, llamadas Bulan en las mitologías de Hiligaynon, Karay-a, Cebuano [25] y Bicolano, [20] y deidades serpiente llamadas Bakunawa en las mitologías de Hiligaynon, Karay-a, Cebuano y Bicolano (4) la presencia de monstruos devoradores de luna llamados Tambanokano en Mandaya y Mitologías manobo, donde el Mandaya Tambanokano se representa como un cangrejo, mientras que el Manobo Tambanokano se representa como una tarántula o escorpión, dependiendo del subgrupo étnico [ cita necesaria ] (5) la presencia de deidades enemigas llamadas Gugurang y Asuang en la mitología de Bicolano [26] y Agurang y Aswang en la mitología de Hiligaynon. [26] y (6) la presencia de deidades llamadas Kabunian en las mitologías del pueblo Ibaloi, [27] el pueblo Bontoc, [28] y el pueblo Ifugao. [29]

    A pesar de ser contrapartes étnicas, las deidades, los héroes y las criaturas son completamente diferentes entre sí, y sus historias deben respetarse tal como son y no mezclarse en una sola narrativa. También debe tenerse en cuenta que cada historia étnica tiene una variedad de versiones. En muchos casos, las historias varían de un pueblo a otro o de un pueblo a otro a pesar de que los pueblos de las áreas especificadas pertenecen al mismo grupo étnico. [30] [31] [32] [33]

    Filipinas está formada por más de 7.000 islas, pero están divididas en tres regiones insulares principales. [34] Estas regiones son: Luzón, Visayas y Mindanao (que se subdivide aquí en Norte y Sur). Ha habido intentos de referir cada región a mitologías precoloniales específicas, sin embargo, la diferencia en mitologías y sistemas de creencias es no por región, pero por grupos étnicos, donde algunos grupos étnicos tienen influencia en solo unas pocas ciudades, mientras que otros tienen influencias interregionales que abarcan varias provincias. El budismo y el hinduismo en Filipinas influyen en la cultura y los mitos de la gente de las tres principales regiones insulares. No existe una mitología unificada entre las tres regiones, debido a una amplia gama de culturas diversas que continúan floreciendo claramente en las islas. [35] Estos mitos se transmitieron oralmente, [36] lo que significa que incluso los mitos dentro de la misma región tendrán algún grado de cambio.

    Luzón Editar

    La Luzón precolonial se dividió entre principados hindúes, budistas, musulmanes y animistas.

    • Historia de la creación - Historia de Bathala (tagalo) [37]
      • La historia de Bathala explica cómo se convirtió en el gobernante del universo, la explicación etiológica del cocotero y cómo surgió todo en la tierra.
      • Lumawig, un gran dios espiritual creado poblado en diferentes áreas. Esto da una explicación de por qué las personas hablan de manera diferente a los demás.
      • Los dos hijos de Lumawig decidieron inundar la tierra para levantar montañas y poder atrapar cerdos y ciervos. Sin embargo, en los actos de hacer esto, ahogaron a todas las personas en la tierra excepto a dos personas que eran hermano y hermana. Ludwig ayudó a los dos a sobrevivir a la inundación y después de que la inundación disminuyó, el hermano y la hermana se casaron y repoblaron la tierra.
      • Explicación etiológica de las montañas

      Visayas Editar

      Las Visayas precoloniales fueron influenciadas por el hinduismo y el animismo. Los españoles incluso describieron a algunos de los indígenas que vivían allí como Pintados, lo que significa que tenían tatuajes / pinturas.

      • El sol y la luna [40]
        • El sol y la luna crearon las estrellas. Esto proporciona una explicación etiológica de las estrellas.
        • El sol quemó las estrellas y esto hizo que la luna se alterara. Comienzan a pelear, pero la luna se escapó. Esto proporciona una explicación etiológica de por qué el sol y la luna parecen "perseguirse" entre sí.

        Mindanao Editar

        El Mindanao precolonial (alrededor del año 900 d.C.) fue influenciado por las creencias y la cultura hindú-budista, indonesia y malaya. Luego, alrededor del siglo XIV, el Islam en la mayoría de las islas del norte de Mindanao estaba bien establecido.

        • Los niños del Limokon (Mandaya) [41]
          • El pájaro limokon puso huevos a lo largo de un río que creó al hombre y a la mujer. Sin embargo, nacieron en lados separados del río. Un día el hombre se encontró con la mujer y se casaron y tuvieron hijos.
          • Esto da una explicación de cómo se creó la gente de Mandaya.
          • El sol y la luna estaban casados, pero un día, el sol se enojó con la luna y comenzó a perseguirla. Esto da una explicación etiológica de por qué el sol y la luna se "persiguen" entre sí.
          • El primer hijo del sol y la luna fue cortado por el sol porque estaba enojado con él. El sol luego lo esparció por el cielo. Esta es la explicación etiológica de por qué hay estrellas.
          • Otro hijo del sol y la luna era un cangrejo gigantesco que creaba un rayo cuando parpadeaba. Vive en un agujero en el fondo del océano y es responsable de las mareas altas y bajas.
          • Este fue un momento en que el cielo estaba cerca del suelo. Una solterona que estaba machacando arroz golpeó el cielo con tanta fuerza que empezó a elevarse. Su peine y cuentas que colgó en el cielo para secar también se alzaron con él. Eso se convirtió en la luna y las estrellas.
          • Un gran cangrejo que se arrastró hacia el mar creó la inundación en la que ahogó a toda la gente excepto a los que hicieron una balsa y se quedaron en ella.
          • Un niño y una niña eran los únicos que quedaban en el monte Apo. Estaban tan débiles por la sequía. Sin embargo, el niño encontró una caña de azúcar y pudo cortarla. El agua de la caña de azúcar lo refrescó a él y a su hermana hasta que llegó la lluvia.
          • Por eso se les llama Bagobo.
          • Tudbulu fue un héroe que organizó un concierto. Reunió música y esto atrajo a mucha gente. Algunas de estas personas se quedaron y vivieron juntas.
          • Así se formó la tribu T'boli
          • Los Betoti encontraron tierra y se la llevaron a D'wata. Esparcieron el suelo y crearon tierra seca. Los animales de la tierra le dijeron a Betoti que necesitaban a alguien que los cuidara. Betoti le dijo a D’wata y así el hombre y la mujer fueron creados a partir de estatuas.
          • Melu creó la Tierra con su piel muerta que se desprendió mientras se limpiaba. La piel muerta restante se usó para hacer 2 hombres. Sin embargo, Melu no pudo hacer sus narices. Tau Tana apareció debajo de la tierra y lo ayudó a hacer las narices. Cuando terminaron, azotaron a los hombres hasta que comenzaron a moverse. Melu luego les dijo a los dos hombres que guardaran su piel y cabello muertos para que él pudiera convertirlos en compañeros.
          • Cuatro seres que crearon la tierra y las personas.
          • Intentaron usar cera y luego tierra. Sin embargo, sus narices eran las más difíciles de hacer. Melu tenía prisa y apretó el dedo en la raíz de sus narices. Ésta es la razón por la que las narices de la gente de B'laan son como son.

          Los mitos de la cosmogonía o de la creación suelen contar cómo se creó el mundo y, la mayoría de las veces, también incluye cómo nació la humanidad. Cada grupo étnico en Filipinas tiene su propio mito de la creación, lo que hace que los mitos sobre la creación en Filipinas sean extremadamente diversos. En algunos casos, un solo grupo étnico tiene múltiples versiones de su mito de creación, dependiendo de la localidad y subcultura de una cultura 'madre' más amplia. Algunas de las muchas cosmogonías conocidas por grupos étnicos específicos en Filipinas son las siguientes:

          • Ifugao - el universo siempre ha existido y siempre existirá [51] [31]
          • Tagalo - una cometa sagrada hizo que el cielo y el mar entraran en guerra, el cielo arrojó piedras al mar, formando islas, la cometa luego construyó un nido en una isla y dejó el cielo y el mar en paz [52]
          • Bicolano - lo único que existía en el universo era el agua y el cielo los nietos del dios del cielo, Languit, buscaban atacar el reino del cielo para tener más poder el grupo estaba liderado por Daga, dios que controlaba los vientos Languit, enfadado debido a su la traición de los nietos, los golpeó a todos con un rayo, matándolos instantáneamente Bitoon, quien no se unió a la agitación, buscó a sus hermanos, pero también fue golpeada accidentalmente por el rayo de Languit solo el dios del mar, Tubigan, logró calmar a Languit los dos viejos cada uno de los dioses dio luz a los cuerpos de sus nietos muertos, donde el cuerpo de Bulan se convirtió en la luna, el cuerpo de Aldao (o Adlao) se convirtió en el sol, y el cuerpo de Bitoon se convirtió en las estrellas. El cuerpo de Daga no recibió luz y, por lo tanto, se convirtió en la tierra [53] [54]
          • Kapampangan - el cielo, la tierra, los planetas y las estrellas existían antes de que llegara la tierra durante una guerra entre las deidades por la hermosa hija de la deidad suprema, Mangetchay, la tierra se formó a partir de las piedras arrojadas por las deidades en guerra se creó la vida en la tierra por Mangetchay en recuerdo de la hija más querida de la deidad que murió en la guerra [55] [24]
          • Ilokano - la deidad suprema de Ilokano ordenó a dos gigantes primordiales, Angalo y Aran, que se hicieran responsables de la creación del mundo, el gigante Anglao (o Angalo) cavó la tierra e hizo que las montañas Anglao orinaran en agujeros en la tierra e hicieran los ríos y mares, luego puso el cielo, el sol, la luna y dispuso las estrellas [56] [57]
          • Ibaloi - lo primero que existió fue el mundo celeste y el inframundo, los pueblos de ambos lados lucharon y un día, un hombre del inframundo golpeó al dios del sol con una flecha, el dios del sol luego empujó hacia arriba el mundo del cielo y empujó hacia abajo al inframundo, y luego creó la tierra [58]
          • Panay - para los muchos grupos étnicos originarios de Panay, se decía que el mundo era informe y sin forma en los viejos tiempos, el mar, el cielo y la tierra se mezclaban a partir de la bruma informe, las deidades Tungkung Langit y Alunsina aparecieron los dos se casaron entre sí y vivió en el reino más alto del espacio eterno un día, Tungkung Langit luchó y hirió a Alunsina, lo que obligó a Alunsina a ser expulsada en la soledad de Tungkung Langit, creó el mar y la tierra y tomó las joyas de su esposa para crear las estrellas, la luna y sol a pesar de todo esto, Alunsina eligió mantenerse libre de nadie y nunca regresó a Tungkung Langit, por lo tanto, una noción temprana de divorcio [59]
          • Bisaya - un mito de la cosmogonía de Bisaya cuenta que un ave de presa sagrada incitó al cielo y al mar a luchar entre sí para encontrar un lugar donde aterrizar, creando así las islas donde el ave de presa aterrizó en [60] otro mito de la cosmogonía de Bisaya cuenta que las deidades Kaptan y Magauayan (o Maguayan) lucharon entre sí durante eones hasta que, cansado de la guerra, el gran pájaro Manaul arrojó rocas sobre las divinidades combatientes; las rocas que cayeron se convirtieron en islas [61] mientras que otro mito de la cosmogonía de Bisaya le dice al hijo de Kaptan , Lihangin, que era dios del viento, y la hija de Maguayan, Lidagat, diosa del mar, se casaron y tuvieron hijos tres de estas deidades, lideradas por Likalibutan, hicieron un levantamiento contra Kaptan, enfureciendo al dios supremo Lisuga, quien estaba mirando para sus hermanos, también fue golpeada accidentalmente por Kaptan los cuatro nietos de Kaptan y Maguayan perecieron Kaptan acusó a Maguayan del golpe, pero luego se calmó y las dos deidades afligieron a sus nietos El cuerpo de Liadlao se convirtió en el sol, el cuerpo de Libulan se convirtió en la luna, el cuerpo de Lisuga se convirtió en las estrellas, y el cuerpo del malvado Likalibutan se convirtió en la tierra y pronto no tuvo luz, un árbol de bambú creció, donde el primer hombre, Sikalak, y la primera mujer, Sikabay , surgió de [21]
          • Suludnon - no había tierra al principio solo el cielo y una amplia extensión de agua llamada Linaw estaban presentes los gigantes primordiales, Laki y Bayi, aparecieron de la nada y fueron responsables de la creación de muchas cosas Bayi, la giganta de la creación, atrapó al primordial lombriz de tierra que excretó la tierra ella también dio a luz a los animales salvajes que habitan la tierra [62]
          • Bukidnon - en un mito de la cosmogonía de Bukidnon, el dios supremo Magbabaya creó la tierra después de ver que solo había un agujero, no había cielo ni tierra, primero hizo los ocho elementos, tumbaga (bronce), bulawan (oro), salapi (monedas), bato (rocas), Gabón (nubes), ulan (lluvia), puthaw (hierro) y tubig (agua) a partir de los elementos, creó el mar, el cielo, la luna y las estrellas [63] en otro mito de la cosmogonía de Bukidnon. , Magbabaya (referido como Diwata na Magbabaya) creó el mundo con el dios Dadanhayan ha Sugay antes de crear a la humanidad, las dos deidades crearon el Incantus, seis deidades guardianas que contienen cualidades buenas y malas y pueden enviar calamidades si se enojan [64] [65]
          • Manobo - los mitos de las creaciones de los Manobo son diversos uno El mito de la cosmogonía manobo de Talakogan en el valle de Agusan dice que la creación del mundo se debió al dios, Makalindung, quien instaló el mundo sobre postes de hierro otro mito de la cosmogonía manobo de los ríos Argawan y Hibung afirma que la diosa de la creación, Dagau, creó el mundo, mientras que otro mito de la cosmogonía Manobo del Alto Agusan dice que el mundo tiene la forma de un hongo gigante y las deidades sacuden su núcleo cuando los humanos se enojan [66]
          • Manuvu - al principio, no había nada más que un vacío informe, la deidad Manama o Sigalungan crearon las deidades que lo ayudaron en la creación, tomó dos barras de acero y moldeó las barras en un marco, luego se raspó las uñas y las moldeó en una masa que eventualmente se convirtió en la tierra [67] [30]
          • Bagobo - el mundo fue creado por Pamulak Manobo, quien hizo la tierra y el mar y los primeros humanos llueve se produce cuando arroja agua desde el cielo, donde las lluvias son su saliva nubes blancas son humo del fuego de las deidades el sol crea nubes amarillas que hacen los colores del arco iris [68]
          • Blaan - el dios Melu frotaba constantemente su piel para que pudiera ser de un blanco puro, luego acumuló mucha piel muerta, y en su molestia, usó la piel muerta para crear la tierra [52] [30]
          • Teduray - al principio, solo había cielo y mar Sualla (o Tullus-Dios) vivía en el cielo, mientras que su hermana Sinonggol vivía en Bonggo, la tierra de los muertos Sualla visitó el palacio del sol y tocó uno de los ocho primordiales de madera Khnenentaos (estatuas), creando así el primer Teduray de la costilla del hombre, Sualla creó a la primera mujer cuando el hombre y la mujer tuvieron un hijo llamado Mentalalan, se enfermó y el hombre buscó la ayuda de Sualla Sualla le dio una medicina especial al hombre, pero antes de que el hombre le entregara la medicina a su hijo, un demonio enviado por Singgol, cambió la medicina, lo que provocó la muerte de Mentalalan Sualla luego convocó una reunión con sus cuatro hermanos, Mentail, Micael, Mintlafis y Osman Ali para comprar tierra. de los Navi, la tierra fue plantada por Sualla en Colina, el centro del mundo la tierra creció, y Mentalalan finalmente fue enterrada del cuerpo del niño, cultivos de diferentes tipos brotaron con ira, Sinonggol arrojó su peine, que se convirtió en el primer jabalí que pretendía destruir los cultivos [69]

          Como la mayoría de las mitologías (o religiones) del mundo, el concepto de reinos se centra en gran medida en el cielo, la tierra y el infierno. Estos conceptos mundiales también están presentes en las muchas mitologías de Filipinas, aunque existen marcadas diferencias entre los grupos étnicos, con adiciones, restas y complejidades étnicas endémicas en las creencias de los reinos étnicos. Además, a diferencia del concepto general occidental de cielo e infierno, en el concepto filipino, el cielo puede estar ubicado en el inframundo, mientras que el infierno puede estar ubicado en el mundo celeste, dependiendo del grupo étnico asociado. Estas diferencias son causadas notablemente tanto por la difusión cultural (donde porciones de culturas se introducen a través de diversas actividades como el comercio) como por el paralelismo cultural (donde porciones de culturas se desarrollan independientemente sin influencias extranjeras). Estas difusiones y paralelismos también están presentes en los muchos motivos narrativos de las mitologías filipinas. Algunos ejemplos del concepto de reinos en los muchos grupos étnicos de Filipinas son los siguientes: [70]

          • Tagalo - el mundo superior se llama Kaluwalhatian y es el hogar de deidades específicas que pertenecen a la corte de Bathala, la deidad suprema de Tagalo. El mundo medio son los dominios de la humanidad, otras deidades y varias razas mitológicas, mientras que en el inframundo, hay dos reinos, a saber, Maca (reino al que van los espíritus de los buenos mortales) y Kasanaan (reino al que van los espíritus de los mortales pecadores). para). Las deidades también habitan en el inframundo, en particular Sitan y sus cuatro agentes. También está Batala, un reino montañoso que reaparece ubicado en el mundo medio y está lleno de las criaturas sagradas ‘’ tigmamanukan ’omen. [70] [71]
          • Palaw-an - el mundo terrenal está compuesto por siete placas, una encima de la otra con un polo central que conecta a todas ellas se cree que la humanidad vive en el medio de la cuarta placa [70]
          • Tagbanwa - el mundo terrestre y el inframundo son completamente opuestos como la noche en el mundo terrestre es el día en el inframundo, y viceversa, los ríos fluyen hacia atrás en el inframundo, del mar a las montañas, y el arroz siempre se come frío [70]
          • Batak - la tierra ancestral de los Batak se llama Kabatakan, que se encuentra en la capa media (cuarta capa) del universo, el universo tiene siete capas (lukap) que consta de un nivel central (cuarta capa) rodeado por el océano y habitado por humanos, animales, plantas, seres sobrehumanos y entidades agresivas Puyok, la montaña sagrada más alta de Kabatakan, se considera el lugar original de todos los malévolos panya'en el Gunay Gunay, en el borde del universo, se percibe como el lugar de origen de la pareja de divinidades, Baybay (diosa y maestro del arroz) y Ungaw (dios y maestro de las abejas). [72]
          • Sulodnon - el universo tiene tres reinos, el mundo superior es Ibabawnon, que se divide en dos reinos, uno para las deidades masculinas y el otro para las deidades femeninas, el mundo medio es Pagtung-an, donde se encuentra la tierra, el mundo inferior es Idadalmunon, donde las almas de los muertos van inicialmente, no había tierra, solo un cielo y una extensión de agua llamada tierra de Linaw se estableció sobre la excreción de una lombriz de tierra encontrada por Bayi, una giganta de la creación [70] [73]
          • Bisaya - el universo tiene siete capas, la primera está deshabitada y no se puede encontrar nada en su inmensidad, la segunda se llama Tibugnon y está hecha de agua llena de sirenas y hadas marinas que gobiernan sus reinos separados, la tercera capa se llama Idalmunon, que son las entrañas de la tierra y está habitada por espíritus subterráneos, la cuarta capa se llama Lupan, en la que es la tierra donde la humanidad y varios seres sobrenaturales viven en la quinta capa se llama Kahanginan, que es la atmósfera directamente sobre la tierra y es el hogar de seres voladores como la raza bentohangin y la raza hubot la sexta capa se llama Ibabaw-non que está habitada por babaylans especiales que interceden por el hombre con espíritus la última capa y la más alta se llama Langit-non, que es la morada de Maka-ako, el creador del universo de Bisaya, estas siete capas se pueden clasificar en tres categorías, a saber, Kahilwayan, los reinos del mundo celeste gobernados por Kaptan y habitados por deidades que lo asisten, Kamaritaa n, el hogar del mundo medio de los humanos que está gobernado por Sidapa y Makaptan y habitado por los dioses de su corte del mundo medio, y por último, Kasakitan, los reinos del mundo inferior gobernados por Magyan y Sumpoy Se dice que Kasakitan tiene un sub-reino único llamado Kanitu- nituhan que está gobernado por el dios Sisiburanen [70]
          • Bicolano - se cree que el cielo y las aguas son lo primero que existió después del levantamiento divino contra el dios Languit, el sol, la luna, las estrellas y la tierra se formaron a través de los cuerpos de sus nietos muertos, se dice que un gigante sin nombre sostiene el mundo, donde los movimientos de sus dedos causaron terremotos si el cuerpo del gigante se mueve, se dice que causa el fin del mundo [70] [74]
          • Ilokano - Se dice que el cielo, el sol, la luna, las estrellas, los ríos, los mares y las montañas fueron creados por el gigante Anglao por orden de una deidad suprema sin nombre. El inframundo está custodiado por el perro gigante, Lobo [70].
          • Kapampangan - el cielo, la tierra, los planetas y las estrellas existían mientras la tierra fue creada después de la gran guerra divina de los dioses que fue causada por la belleza de la divina hija de Mangechay, la deidad suprema de Kapampangan, los dioses vivían en diferentes planetas lejanos, y viajaron de planeta en planeta, y cada viaje tomó hasta cientos de años [70] [75]
          • Ifugao - inicialmente, se cree que hay dos mundos míticos, a saber, Daya y Lagud. Daya es el este río abajo, mientras que Lagud es el oeste río arriba. Esta noción más tarde se convirtió en un concepto de capas del universo, donde Daya se convirtió en el mundo superior que incluye cuatro capas, a saber, Hudog, Luktag, Hubulan y Kabunian, donde Kabunian es el más bajo del mundo superior y es el hogar del dios Liddum. la única deidad que se comunicaba directamente con la humanidad por las deidades de las capas superiores del mundo superior. Se cree que la capa de la superficie superior de cada reino es de tierra y está llena de campos y jardines, mientras que la superficie inferior está hecha de piedra azul lisa. El mundo medio es el mundo mortal, directamente debajo de la capa de Kabunian, y tiene la circunferencia más amplia del universo global, ya que tanto el mundo superior como el inferior se hacen cada vez más pequeños a medida que se acercan al final del globo celeste. El mundo inferior se llama Dalom, que está formado por un número indeterminado de capas. Se cree que las almas de los asesinados llegan a su nivel más bajo. Finalmente, el reino de Lagud fue transformado por el concepto de universo en capas en una región del sub-reino del Lejano Oriente [70] [29] [76]
          • Kalinga - se cree que el universo se parece a una gran placa (personifica la tierra) con una cúpula más pequeña (personifica el cielo) descansando sobre ella, el cielo no es transparente, más bien es opaco y sólido y su borde tiene tres metros de espesor [70]
          • Kankanaey - Se cree que el mundo medio está sostenido por cuatro enormes postes que se encuentran en el mundo inferior. Un cerdo gigante provoca terremotos cada vez que se rasca contra uno de los postes. El mundo inferior se llama Aduongan y está habitado por caníbales [70].
          • Ibaloi - el mundo del cielo y el inframundo estuvieron una vez cerca el uno del otro, esto cambió después de una gran guerra entre los dos lados donde un hombre del inframundo golpeó al dios del sol con una flecha el dios del sol separó los dos mundos, estableciendo una brecha entre la tierra como el mundo medio se estableció posteriormente [70]
          • Bukidnon - el Banting es un pequeño espacio circular de inmenso brillo existente al principio, rodeado por un arco iris sagrado, el reino llamado Haldan ta Paraiso (Jardín del Paraíso) fue creado por Diwta na Magbabaya a partir de materiales proporcionados por Dadanhayan ha Sugay, el jardín es donde Agtayuban descansa sus alas se dice que el mundo superior está dividido en siete niveles y el inframundo también tiene siete niveles, pero solo tres son identificables el mundo medio tiene forma de platillo, como el cielo, pero con la concavidad hacia la tierra [70] [77 ]
          • Manobo - el mundo está sobre postes de hierro creados por el dios Makalindung que vive en el centro con una pitón el cielo es redondo y termina en los límites del mar este límite es el ombligo del mar, donde las aguas ascienden y descienden el inframundo está debajo de los pilares de la tierra y se divide en diferentes subsecciones donde a cada nación manobo se le asigna un lugar, hay diferentes secciones para otras tribus e incluso para pueblos extranjeros [70]
          • Mandaya - la tierra es plana pero presionada contra las montañas por una mujer mitológica la tierra descansa sobre el lomo de una gigantesca anguila que provoca terremotos cuando se agita [70]
          • Bagobo - las deidades viven en el mundo del cielo, donde están presentes varios reinos, cada uno gobernado por una divinidad menor que la deidad suprema Pamulak Manobo la entrada al mundo del cielo tiene numerosas espadas kampilan que luchan sin ningún portador el inframundo por los muertos pecadores se llama Gimokudan, donde los espíritus con delitos graves son engullidos por las llamas, mientras que los que cometen delitos pequeños no lo están, aunque sus cuerpos están cubiertos de llagas mientras yacen en un ácido que arde como jugo de limón, un sub-reino especial del inframundo llamado Banua Mebuyan, cerca de un río negro , está reservado para los niños que murieron en el pecho de su madre y estas almas son alimentadas por la diosa de muchos pechos Mebuyan. Las almas de los niños que se gradúan de Banua Mebuyan van a otro distrito para unirse a las almas que murieron de enfermedad. Gimokudan, otro distrito especial del inframundo está dedicado a los asesinados por espadas o lanzas, donde las cicatrices seguirán estando con el alma y las plantas en el los distritos están coloreados como sangre [70] [78]
          • Tboli - el mundo del cielo tiene siete capas, donde la última capa es la morada de la pareja suprema de deidades, Kadaw La Sambad y Bulon La Mogoas la tierra se formó debido al cuerpo del dios estéril, S'fedat hay diferentes mundos posteriores según las circunstancias de la muerte el alma de los asesinados con espadas en la batalla y el asesinato van a Kayong, donde el alma es recibida con música continua si un alma muere de muerte natural, va a Mogul, que tiene todo lo que un alma desea [70]
          • Maranao - el mundo tiene siete capas la tierra y el cielo también están divididos en siete capas algunas de las capas de la tierra son la humana, la capa de karibangs, y la capa bajo el mar habitada por seres parecidos a ninfas cada capa del cielo tiene una puerta vigilada por un garoda la séptima capa del cielo es el cielo, donde el árbol de la vida crece y cuyas hojas inscriben los nombres de todos los seres humanos vivos una vez que la hoja de una persona madura o se seca y cae, la persona muere en una sección del cielo, el existen frascos que contienen las almas de todas las personas vivas, esta área de frascos está custodiada por la temible criatura Walo

          Cada grupo étnico en Filipinas, que suman más de cien, tiene su propio concepto indígena de reinos. La diversidad de grupos étnicos en el país contribuye a la diversidad única de reinos que se cree que se encuentran endémicamente en dominios y mitologías étnicas específicas. [70]


          Enfermedades

          Antes de 1492, los nativos americanos (amerindios) no albergaban ninguna de las enfermedades infecciosas agudas que durante mucho tiempo habían asolado a la mayor parte de Eurasia y África: sarampión, viruela, influenza, paperas, tifus y tos ferina, entre otras. En la mayoría de los lugares, excepto en las aldeas aisladas, se habían convertido en enfermedades infantiles endémicas que mataban entre un cuarto y la mitad de todos los niños antes de los seis años. Los sobrevivientes, sin embargo, tenían inmunidad parcial, y a menudo total, a la mayoría de estas infecciones, con la notable excepción de la influenza. El paludismo por P. falciparum, con mucho la variante más grave de esa infección plasmodial, y la fiebre amarilla también cruzaron el Atlántico desde África hasta las Américas.

          En los siglos posteriores a 1492, estas infecciones se arremolinaron como epidemias entre las poblaciones nativas americanas. El estrés físico y psicológico, incluida la violencia masiva, agravó sus efectos. El impacto fue más severo en el Caribe, donde en 1600 las poblaciones de nativos americanos en la mayoría de las islas se habían desplomado en más del 99 por ciento. En todo el continente americano, las poblaciones se redujeron entre un 50 y un 95 por ciento en 1650.

          El componente de enfermedad del Columbian Exchange fue decididamente unilateral. Sin embargo, es probable que la sífilis evolucionara en las Américas y se diseminara a otros lugares a partir de la década de 1490. Más seguramente, los nativos americanos albergaron una forma de tuberculosis, quizás adquirida de las focas del Pacífico y los leones marinos. Pero no tenían contrapartes para el conjunto de enfermedades letales que adquirieron de euroasiáticos y africanos. La escasez de infecciones exportables fue el resultado del asentamiento y la historia ecológica de las Américas: los primeros estadounidenses llegaron hace unos 25.000 a 15.000 años. La domesticación de especies distintas de los perros estaba aún por llegar. Por lo tanto, ninguna de las enfermedades humanas derivadas o compartidas con los animales domésticos de la manada como el ganado, los camellos y los cerdos (por ejemplo, viruela, influenza) existía todavía en ninguna parte de las Américas. A diferencia de estos animales, los patos, pavos, alpacas, llamas y otras especies domesticadas por los nativos americanos no parecen haber albergado infecciones que se convirtieran en enfermedades humanas.


          ¿Se menciona alguna criatura mitológica en la Biblia?

          Ciertamente, hay muchas criaturas extrañas mencionadas en la Biblia. Algunas descripciones son simbólicas y simplemente tienen la intención de representar ciertas naciones, personas o ideas en visiones proféticas que estas criaturas nunca debieron tomarse literalmente. De hecho, otros pasajes describen una verdadera bestia, aunque los nombres proporcionados por los traductores a veces fueron tomados de la mitología. La versión King James, traducida en 1611, contiene varias menciones de criaturas mitológicas, incluido el unicornio, el dragón y la temible escarabajo.

          Bestias en visiones proféticas
          Las porciones apocalípticas de Daniel y Apocalipsis contienen visiones famosas de criaturas extrañas. Ambos libros describen cuatro criaturas con cabezas, cuerpos, extremidades y alas de diferentes combinaciones de animales y cabezas de leones con alas de águilas, etc. Estas no son descripciones mitológicas sino simbólicas de seres angelicales o ciertos eventos.

          El Apocalipsis predice "langostas" con rostros humanos, cabello de mujer, dientes de león y colas de escorpión, rematadas con alas. Además, en Apocalipsis 9: 13 & ndash19, un ejército de 200 millones de jinetes monta caballos con cabezas de leones, que respiran fuego y azufre, y lucen colas como serpientes con cabezas. Las descripciones de estas extrañas criaturas son figurativas y mdash; en otras palabras, las visiones son simbólicas de seres reales, naciones o juicios en el futuro.

          Dragones
          Hoy, asociamos a los dragones con la tarifa de los libros de cuentos y el folclore medieval. Hay muchas menciones de "dragones" en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Salmo 148: 7 Isaías 43:20 Miqueas 1: 8), principalmente en la KJV. Como mencionamos en nuestro artículo sobre dinosaurios, la oscura palabra hebrea Tanniyn indica algún tipo de criatura muy grande o espantosa. Este animal se menciona 18 veces en el Antiguo Testamento como habitante de la tierra y del mar. Otras versiones lo traducen de diversas formas como "gran criatura marina" o (en otros contextos) "lobos" o "chacales". Es muy probable que sea un término general para criaturas indeseables, posiblemente una referencia a los dinosaurios y otras criaturas reptiles ahora extintas.

          Los capítulos 12 y 20 de Apocalipsis también mencionan un dragón. En este contexto, el dragón se identifica como Satanás (Apocalipsis 20: 2). Desde su aparición como serpiente a Eva, Satanás a menudo se caracteriza de una manera reptil. La metáfora del dragón nos ayuda a imaginarnos a Satanás, quien es demasiado real.

          Criaturas mitológicas en la KJV
          La versión King James de la Biblia en inglés se tradujo a principios del siglo XVII. Si bien la traducción es encomiable por su precisión general y la belleza del estilo, tiene algunas debilidades. Una es que, cuando los traductores del Antiguo Testamento encontraron una palabra hebrea de significado incierto, a veces usaron una palabra inglesa exótica para reemplazarla.

          Sátiros
          En Isaías 13:21 y 34:14, la KJV y RSV traducen el hebreo sa`iyr como "sátiro". La palabra hebrea se traduce 55 veces en la KJV como "macho cabrío" o "peludo". Sin embargo, también se pensaba que la palabra implicaba la adoración del demonio asociada con las cabras, por lo que encontramos la palabra traducida como "diablo" dos veces y "sátiro" en los versículos antes mencionados. Sin embargo, basado en el contexto de cada pasaje de Isaías, es casi seguro que las cabras montesas están destinadas al hebreo sa`iyr, no la criatura de leyenda hombre-cabra, y ciertamente no el fauno del mito clásico.

          Unicornios
          Palabra hebrea re'em, significa un animal con cuernos similar a los uros, un ancestro ahora extinto del ganado doméstico actual. Por alguna razón desconocida, los traductores de la KJV optaron por sustituir "unicornio" por el nombre de este animal con cuernos cada vez que ocurría: por ejemplo, Deuteronomio 33:17 Salmo 22:21 e Isaías 34: 7. La Biblia, en sus idiomas originales, nunca menciona a los unicornios.

          Cockatrices
          La cockatrice es un monstruo legendario, mitad gallo y mitad serpiente, con la capacidad de convertir a las personas en piedra de un vistazo. Puede que no sea tan conocido como otros seres mitológicos hoy en día, pero, en el momento en que se hizo la traducción de la KJV, la escarabajo era un mito omnipresente en Gran Bretaña. La palabra aciano se utilizó para traducir el hebreo tsepha`, que significa propiamente “serpiente o víbora venenosa”, en cuatro de sus cinco apariciones: Isaías 11: 8 14:29 59: 5 y Jeremías 8:17. John Wycliffe utilizó aciano en su traducción de la Biblia de 1382, y los traductores de la KJV conservaron el término.

          Behemoth
          En Job, un animal llamado "behemot" se describe como un ejemplo de las muchas cosas que Dios ha logrado que Job ni siquiera pudo comprender (Job 40: 15 & ndash24). Es casi seguro que Behemoth es una criatura real, aunque algunos eruditos judíos sostienen que es un símbolo del caos. La bestia se identifica más popularmente como un hipopótamo o elefante, aunque algunas de sus características físicas, particularmente la cola "como un cedro", no coinciden con ninguno de los animales. La mayoría de los creacionistas de la tierra joven creen que el gigante es un dinosaurio similar al apatosaurio o al diplodocus.

          Leviatán
          El leviatán se describe en Job 3: 8 y 41: 1 & ndash34, inmediatamente después del behemot y con el mismo propósito. Isaías 27: 1 y Salmos 74:14 y 104: 24 & ndash30 también mencionan al leviatán. El nombre en sí significa “uno enroscado” y su descripción indica una criatura marina monstruosa y serpenteante. El leviatán exhala fuego, tiene escamas más duras que el hierro, puede aplastar cualquier cosa en sus mandíbulas y, según el Salmo 74, tiene varias cabezas. Es posible que el leviatán fuera un dinosaurio que habitaba en el mar, el libro de Job ciertamente parece describir una bestia real, creada por Dios. En otras partes de las Escrituras (como en el Salmo 74), la criatura se usa como símbolo del mal o de los enemigos de Israel.

          El leviatán aparece en múltiples leyendas y textos fuera de la cultura hebrea, incluido un texto ugarítico, una leyenda hitita y una representación pictórica de Tel Asmar fechada alrededor del 2350 a. C. Estos mitos paganos presentan una bestia similar a la descrita en la Biblia, con el mismo o casi el mismo nombre, pero se utiliza como personificación del caos para ser sometido al final de los tiempos. Se desconoce si estos mitos se basaron en una criatura marina real y si los israelitas estaban familiarizados con los mitos o con la criatura misma.

          Nephilim
          Uno de los seres más extraños y perturbadores descritos en la Biblia es el Nephilim. Tenemos un artículo sobre los Nephilim que los explica con mucho más detalle, pero, en resumen, es probable que los Nephilim fueran descendientes de demonios y mujeres humanas (Génesis 6: 1 & ndash4 y Judas 6). Los Nephilim también se mencionan en Números 13:33, pero es probable que en este momento de la historia de Israel Nephilim se usó como un término para cualquier persona alta e intimidante, como las que se encontraban en Canaán en ese momento y en otros lugares llamados "gigantes".


          Criaturas de la tierra, el mar y los cielos: creencias antiguas en contrapartes animales - Historia

          Esta es una breve descripción de los celtas y sus creencias espirituales. La mayoría de la gente piensa en Irlanda cuando escuchan la palabra & ldquoCeltic & rdquo. Sin embargo, los celtas eran grupos de tribus que habitaban no solo Irlanda, Gales, Escocia e Inglaterra, sino también Europa y Asia Menor. Tenían grupos complejos y variados de sociedades y costumbres religiosas que variaban mucho de un grupo a otro.

          Debido a que los antiguos celtas no dejaron muchos registros escritos, gran parte de nuestro conocimiento proviene de fuentes de segunda mano. Estos incluyen los escritos de observadores griegos y romanos y fuentes cristianas. Estas fuentes aportaron sus propios entendimientos, creencias, prejuicios y explicaciones a la información que proporcionaron. Vistos como "bárbaros" por muchos de estos observadores, los celtas eran guerreros feroces. Algunos de sus observadores los conocían como & ldquoquarrelsome & rdquo, & ldquohigh-spirits & rdquo & ldquoproud & rdquo y & ldquoinsolent & rdquo. Puede que hayan sido así, pero también eran artesanos, mineros, constructores, agricultores y comerciantes altamente calificados.

          Gran parte de su conocimiento se transmitió a través de la tradición oral, pero también utilizaron muchos alfabetos, como el fenicio (ibérico), el etrusco, el griego, el latín y el ogham (un alfabeto irlandés nativo que comenzó alrededor de la era cristiana). La arqueología está encontrando muchas inscripciones y artefactos que muestran que los celtas eran una sociedad alfabetizada.

          La religión y la mitología celtas se entrelazan. Hay más de 400 nombres para deidades celtas (tanto dioses como diosas). La mayoría eran nombres locales y tribales, pero hay muchos que se encontraron en todo el mundo celta. Una vez más, mucho de lo que sabemos se ha filtrado a través de fuentes griegas, romanas y cristianas.

          Los celtas tenían muchos dioses y diosas asociados con la guerra, la caza, la fertilidad, la curación, las buenas cosechas y otros aspectos importantes de la vida. Algunos dioses estaban asociados con lugares. Los lagos, ríos, montañas y arboledas eran lugares sagrados. Los celtas tenían en reverencia a los animales porque mostraban muchos de los atributos, como la fuerza, la fertilidad, etc., que los celtas apreciaban.

          Los rituales reflejaban su creencia en la santidad del mundo natural. Rara vez encerraban sus lugares de culto en templos de piedra. Por lo general, esto solo sucedía si vivían en áreas fuertemente influenciadas por el mundo clásico. Si construían estructuras, por lo general estaban abiertas al cielo o construidas con madera y paja.

          Los celtas no diferenciaron entre la práctica de la medicina y la curación por medios sobrenaturales. Ponían mucha fe en los poderes curativos del agua y los manantiales, los pozos y los lagos eran importantes para los rituales.

          Las arboledas se consideraron "suelo sagrado". La palabra para & ldquosacred grove & rdquo era & ldquonemeton & rdquo, que se encuentra en algunos nombres de lugares y nombres de dios / diosa.

          Las principales fiestas religiosas celtas fueron Imbolc, Beltaine, Lughnasa y Samhain. Por lo general, se asociaban con los ciclos del sol, la luna y los ciclos pastoriles y agrícolas del año. También fueron tiempos mágicos en los que se creía que los límites entre los mundos real y sobrenatural eran más débiles.

          Imbolc (una antigua palabra irlandesa) (1-2 de febrero (también conocido como el Festival de las Luces) era sagrado para la diosa de la fertilidad. La diosa generalmente asociada con Imbolc era Brigid (Bridget, Brighid, Bringindo, Brigantia, Brigandu, Bride,) Imbolc hizo hincapié en la aceleración del año, el fortalecimiento de la Luz que estaba comenzando a traspasar la invernal y rsquos desolación y asociada con la llegada a la leche de las ovejas.

          Beltaine, el 1 de mayo fue para honrar al dios Bel (Belenus, Belinos, Beli Mawr). Era un dios de la vida y la muerte, el ganado, las cosechas, el fuego, la curación, las aguas termales y la prosperidad, y la fiesta se consideraba una purificación. Era una forma de visualizar al Gran Padre que fecunda a la Gran Madre. El festival de May Eve / May Day celebró la fertilidad y el fuego. Este festival también fue para alentar al sol en su ciclo anual y persuadirlo de que regresara de su muerte estacional.

          Lugnasa, el 1 de agosto también se conocía como Lughnasadh y Lammas. Honraba al dios sol Lugh (Llew, Lug, Lugus, Lugh Lamhfada, Lug Samildanach). Cuando comienza el otoño, el Dios Sol entra en su vejez, pero aún no está muerto. El Dios simbólicamente pierde algo de su fuerza a medida que el Sol se eleva más en el sur cada día y las noches se alargan. Las plantas ya están “quitando su semilla” para el próximo año y los animales jóvenes están casi completamente desarrollados.

          Samhain, 31 de octubre. La víspera del 1 de noviembre, cuando comienza el invierno celta, es la contraparte oscura de la víspera de mayo que da la bienvenida al verano. Más que eso, el 1 de noviembre fue el comienzo del año celta en sí. La fiesta de Samhain era la víspera de Año Nuevo y rsquos, el momento misterioso que no pertenecía ni al pasado ni al presente, ni a este mundo ni al otro. Se creía que el velo entre los mundos estaba en su punto más delgado y esto permitía la comunicación entre los dos mundos.

          Algunos de los otros dioses y diosas principales fueron:

          Anu era la diosa irlandesa de la abundancia y la Madre Tierra, así como la deidad del ganado, la salud, la fertilidad, la prosperidad y la comodidad.

          Arianrhod era la diosa galesa de la belleza, la fertilidad y la reencarnación. También era conocida como una diosa del cielo, Guardiana de la Rueda de las Estrellas de Plata y su barco llevaba guerreros muertos a Emania (Tierra de la Luna).

          Mala B era la diosa irlandesa de la iluminación, la inspiración, la vida, la sabiduría y hermana de Macha, Morrigan y Anu. Su nombre significa & ldquoboiling, & rdquo & ldquobattle raven & rdquo y & ldquoscald-cow & rdquo. Su caldero hirvió con la mezcla siempre productora que produjo toda la vida. Las variantes de su nombre eran Badhbh y Badb Catha.

          Brigid era la diosa irlandesa de la agricultura, el fuego, la curación, la inspiración, el aprendizaje de la adivinación, el conocimiento oculto, la poesía, la profecía y la herrería. Los celtas a menudo se referían a ella como una diosa triple. Para los irlandeses, esto significaba que los Bridget eran todos de la misma generación y las distinciones entre ellos se basaban en sus dominios de responsabilidades. Estas responsabilidades fueron hogar, forja e inspiración. Mucho más tarde, cuando la iglesia cristiana llegó a Irlanda, tenían pocas esperanzas de hacer conversos si denunciaban a la amada diosa de los celtas como un demonio malvado. Entonces, como hicieron con muchas creencias paganas, la incorporaron a su religión. Los cristianos construyeron un monasterio en el lugar de uno de sus lugares sagrados. Más tarde se convirtió en Santa Brígida y muchas de las leyendas antiguas que la rodeaban se convirtieron en hechos de una santa.

          Cerridwen era una diosa galesa de la muerte, la iniciación, la inspiración, la magia y la regeneración. Se la conocía como diosa de la luna, Gran Madre y deidad del grano. Los bardos galeses una vez se llamaron a sí mismos Cerddorion & ldquosons of Cerridwen & rdquo, lo que significa que recibieron su iniciación de la propia Cerridwen. Las variantes de su nombre son Caridwen y Ceridwen.

          Cernunnos, cuyo nombre significa & ldquoHorned One & rdquo era el dios de la naturaleza, los animales, la agricultura, la prosperidad, la reencarnación, los guerreros y el inframundo. Por lo general, se lo muestra con un cuerpo de hombre, las astas de un ciervo en la cabeza y generalmente se lo ve sentado en una posición de loto. Fue el modelo del diablo en la iconografía cristiana posterior. Las variaciones de su nombre fueron Cerowain, Cernenus y Herne the Hunter.

          El Dagda era el dios irlandés de las artes, el conocimiento, la magia, la música, la profecía, la prosperidad y la regeneración. Fue conocido como "Señor de los Cielos" y fue uno de los grandes reyes de Irlanda. Su caldero mágico tenía un suministro inagotable de comida y su arpa de roble hizo que cambiaran las estaciones y los rsquos.

          Danu fue Madre de los Dioses en Irlanda. Ella era la diosa de los ríos y pozos, la magia, la abundancia y la sabiduría. Ella era la antepasada de los Tuatha De Danann, una raza de dioses irlandeses.

          Epona era la diosa de la cría de caballos, la curación, la primavera y la prosperidad en Gran Bretaña y la Galia continental. Su nombre significa & ldquoGreat Mare & rdquo y generalmente se la muestra a caballo y acompañada de un pájaro, un perro o un potro. Epona fue importada a Gran Bretaña por los romanos y fue la única deidad celta que apareció en el panteón romano. En Gran Bretaña, su culto se fusionó con los de Macha y Rhiannon.

          Lugh era el dios sol de todas las artesanías y artes en Irlanda y Gales. También era el dios de la curación, los viajes y la profecía. En Irlanda se le asocia con cuervos y en Gales tiene un ciervo blanco a su lado. Tenía una lanza mágica y perros de otro mundo. Lughnasa fue su festival.

          Macha era la diosa irlandesa de la astucia, la muerte, la pura fuerza física, la guerra, protectora tanto en la batalla como en la paz y era conocida como Cuervo, Reina de los Fantasmas y Madre de la Vida y la Muerte. Fue honrada en Lughnasa. Las variantes de su nombre fueron Mania, Mana, Mene y Minne.

          Morrigan (Irlanda, Gales y Gran Bretaña) fue una diosa de la guerra cambiante de lujuria, magia, profecía, venganza y guerra. Se mantuvo en compañía de Fea (odioso), Badb (furia) y Macha (batalla). Las variantes de su nombre fueron Morrigu, Morrighan y Morgan.

          Nuada Fue dios de los arpistas, curación, historiador, magia, poetas, guerras y escritura en Irlanda y Gales. Era el rey de los Tuatha de Danann. Las variantes de su nombre eran Lud, lludd, Llaw, Ereing, Nudd, Nodens.

          Ogma Era el dios de la elocuencia, la inspiración, el lenguaje, la magia, la música, la fuerza física, los poetas y los escritores. Se dice que inventó el alfabeto de escritura Ogham y llevó un enorme club similar a Hércules y rsquo. Las variaciones de su nombre son Oghma, Ogimos, Grainainech y Cermait.

          Rhiannon era la contraparte galesa de la diosa caballo Epona. Fue conocida como la Doncella de Annwn, Gran Reina y Maestra de los pájaros cantores. También fue conocida como una diosa del movimiento y el cambio que se mantiene firme, consolándonos en tiempos de crisis y pérdida.

          Taliesin era el dios galés de la magia, la música, la poesía, la sabiduría y la escritura. Era conocido como el Príncipe de la Canción, Jefe de los Bardos del Oeste y Patrón de los Druidas. Fue un gran mago, bardo y cambiaformas que obtuvo su conocimiento directamente de Cerridwen.

          Animales en la mitología celta

          Los animales de la mitología celta y galesa suelen estar relacionados con la fertilidad y la vitalidad, así como con el reino de los espíritus y los dioses. A continuación se muestra una breve lista de algunos de los animales de la mitología celta.

          Las aves se asociaron con mensajes proféticos y transiciones de muerte. Las aves, especialmente los cuervos y los cuervos, generalmente presagian el derramamiento de sangre y la batalla. Morrigan llegó en forma de pájaro para advertir al Toro Pardo. El sueño de Deirdre de tres pájaros extrayendo sangre presagiaba la muerte y Lleu Llaw Gyffes estaba derramando carne podrida y gusanos mientras tenía la forma de un águila. Se decía que la diosa de la guerra irlandesa llamaba a los cuervos al campo de batalla para darse un festín con la carne de los muertos. Las aves también se pueden utilizar para demostrar la destreza de un guerrero mediante su método de captura. Lleu Llaw Gyffes era tan hábil que podía golpear pájaros con un tiro sin matarlos directamente. Cuchulainn demostró aún más destreza capturando pájaros con habilidad, pero su hijo, Connla, era aún más hábil. No solo podía aturdirlos con una piedra, sino también solo con su voz.

          El jabalí es un símbolo del poder masculino. Su carne se servía en las fiestas del Otro Mundo para las deidades. La cerda está asociada con algunas Diosas Madre / Bruja, como Ceridwen y con fiestas del Otro Mundo. El cerdo es el símbolo arquetípico de abundancia, curación y cambio de forma.

          El Toro era un símbolo de virilidad, soberanía y riqueza. La famosa leyenda irlandesa, The Cattle Raid of Cooley (el Tain Bo Cualnge), rodea la toma de un toro famoso. En la antigua Irlanda, una "fiesta del toro" muy ritualizada (Tarbhfhess (bull seleep) siempre precedía a la coronación de un nuevo Gran Rey.

          El gato representa la tutela, el desapego y la sensualidad. La diosa Brighid tenía un gato como compañero. Debido a que el gato estaba asociado con la Diosa y lo femenino, el gato a veces se percibía como "impío". La capacidad del gato para ver y trabajar en el mundo de los espíritus lo convierte en un aliado ideal para un mago. El miedo de la Iglesia a tales poderes resultó en la tortura y muerte de miles de gatos en Gran Bretaña y Francia. Sin embargo, el gato se usó como tótem familiar en muchos clanes escoceses.

          La Grulla simboliza el conocimiento secreto, la paciencia y la longevidad. "Conocimiento de la grúa" era el conocimiento de los Ogham y la ciencia arcana para los druidas. Tres grullas vigilan la entrada a Annwn (el inframundo).

          El ciervo / ciervo era el principal animal cazado por los celtas como alimento. La cierva estaba asociada con la mayoría de las diosas del bosque. El ciervo a menudo se veía como la forma encarnada de los dioses del bosque como Cernunos. Se consideraba que los ciervos blancos eran del Otro Mundo. En la mitología, su aparición siempre presagiaba algún cambio profundo en la vida de los que estaban en el mito. Se consideraba que estaba entre las criaturas más antiguas de la mitología celta.

          El Perro era sagrado para las hadas de Irlanda y Escocia probablemente porque los Tuatha de Danaan los tenían en alta estima. Muchos mitos celtas involucran perros o familiares de perros, que pertenecían a figuras o deidades heroicas, y las guerras a menudo se peleaban por ellos y por ellos, como la entre Fionn MacCumhal y el Rey Arturo. Ejemplos de la importancia de los perros celtas se encuentran en los mitos de Gwyn Ap Nuad, Cuchulain, Amaethaon y Taliesin. Los perros también son los símbolos arquetípicos de los cambiaformas.

          El Dragón es otro poderoso animal mágico que aparece en las historias de Brisith y Welsh. Es, por supuesto, una criatura de fuego, pero también está relacionada con el Poder de la Tierra. Otra palabra para Ley Lines es Dragon Lines. Otro nombre para aumentar el poder es invocar el "Ojo del Dragón". Los druidas veían a toda la Tierra como el cuerpo del Dragón. Los menhires y los círculos de piedra se ubicaron en grandes nodos de poder. Los celtas también llamaban dragones & quot; Dragones de fuego & quot.

          El Águila representa inteligencia, renovación y coraje. Las águilas se asociaron con dioses de la muerte como Beli. En la mitología galesa, Llew (Lugh) se convirtió en un águila en el momento de su asesinato. Se dice que el lugar de enterramiento secreto del rey Arturo en lo alto de las montañas de Gales está custodiado por dos águilas. En gaélico, el eale a veces se llamaba Suil-na-Greine, Ojo del Sol. Es una de las cuatro aves más mencionadas de la antigua tradición irlandesa y británica. Los otros son el cuervo, el cisne y la grulla.

          El pescado, el salmón en particular, está asociado con el conocimiento. Las criaturas marinas vincularon a los celtas con un gran conocimiento, un misterio sagrado y una profunda emoción. Normalmente, solo deidades de gran sabiduría y temperamento gobernaban los mares celtas. El mito de Nudons y Fionn es un mito relacionado con el salmón. Se dice que el salmón adquirió su gran conocimiento al comer las Nueve Avellanas de la Sabiduría que cayeron del Árbol del Conocimiento. Se dice que el salmón es una de las criaturas vivientes más antiguas.

          El Caballo era sagrado para muchas diosas. Estaban vinculados a la noche, la luna, el misterio y la magia. Los celtas pensaban que las pesadillas, un nombre que se deriva del caballo hembra, eran traídas por una diosa de los caballos de visita como Epona o Mare. En la mayoría de los mitos celtas, los caballos son blancos o negros.

          El Cuervo o Cuervo estaban vinculados con las deidades de la muerte. El Cuervo está vinculado a Diosas Crone como Badb y la Diosa de la guerra o la muerte, Morrigan. El Cuervo voló sobre los campos de batalla celtas como la deidad encarnada. Los celtas usaron la imagen del cuervo en su armadura. El cuervo está más estrechamente asociado con el dios Bran.

          El salmón era venerado como extremadamente sagrado en la tradición druida. Es el más viejo de todos los animales. Se dice que el salmón adquirió su gran conocimiento al comer las Nueve Avellanas de la Sabiduría que cayeron del Árbol del Conocimiento. El salmón era de tal importancia para los druidas que se puede encontrar tallado en las antiguas piedras pictas de Escocia. El salmón es el único animal capaz de llevar a Culhwch y Olwen a encontrar al Mabon, el Divino Niño de la Tradición Druida.

          La Serpiente o Serpiente representa la naturaleza cíclica de la vida debido al desprendimiento anual de su piel. Es un símbolo fálico, un símbolo de la Triple Diosa y de los misterios de la tierra. Es importante para los druidas y se encuentra en muchas joyas celtas antiguas. Las serpientes representaban la capacidad procreadora de ambos géneros y el misterio de la procreación tanto física como metafísica. Los druidas también eran conocidos como & quotAdders & quot y es posible que la historia de San Patricio librando a Irlanda de serpientes se refiera a los druidas.

          El cisne representa el alma, el amor y la belleza. Tir-na n'Og era el nombre de la Tierra de la Eterna Juventud en el Otro Mundo. Los cisnes blancos del desierto eran cuatro hijos de los Tuatha De Danaan. El Sueño de Oenghus habla de humanos, 151 mujeres, que se convierten en cisnes, que en Samhuinss alternativos se reúnen en un lago para transformarse en cisnes.

          Hay muchos libros y sitios web que ahondan en los celtas. Si te intrigan tanto como a mí, te animo a que investigues más.


          Animales míticos

          1. Fénix

          El Fénix es un animal mítico de renombre de las leyendas griegas y romanas. Esta ave mítica es reconocida por su belleza como su inmortalidad y tiene un plumaje ardiente de colores: rojo, naranja, amarillo y dorado, que simbolizan el elemento fuego. Simboliza la vida eterna, la transformación, la muerte y el renacimiento en su fuego. Se cree que cuando un Fénix muere en su fuego, pronto resucitará de las cenizas. Un Fénix era considerado una poderosa criatura mística con poderes de combustión sobrenaturales. En forma humana, podría incinerar cualquier cosa con un solo toque.

          2. Centauro

          Otra criatura de la mitología griega, el Centauro se consideraba mitad hombre y mitad caballo. El Centauro tenía cabeza, brazos y torso humanos y cuerpo y piernas de caballo. El centauro ha sido representado con frecuencia en la escultura arquitectónica griega y también es la característica principal en su decoración de cerámica. Simboliza la masculinidad, el poder y la dureza, y los centauros eran considerados guerreros valientes y leales.

          3. Leviatán

          El Leviatán es una serpiente marina mítica de la creencia judía, a la que se hace referencia en la Biblia hebrea en los Salmos, el Libro de Job, el Libro de Amós y el Libro de Isaías. En el Antiguo Testamento, el Leviatán aparece en los Salmos como una serpiente marina de múltiples hilos que es asesinada por Dios. En Isaías, Leviatán es una serpiente y un símbolo de los enemigos de Israel. Los leviatanes fueron las primeras creaciones de Dios, que llegaron a existir antes que los ángeles y los humanos. Podían transformarse en la persona con la que estaban en contacto. Eran monstruos marinos que podían usar el cabello en lugar del contacto físico para asumir la identidad de una persona.

          4. Pegaso

          Pegaso era un hermoso caballo divino alado mítico. Son las criaturas más reconocidas de la mitología griega. Pegaso era descendiente del dios olímpico Poseidón. Pegaso voló al Monte Olimpo y se puso al servicio del Dios principal, Zeus, poco después de su nacimiento. Desde su nacimiento hasta su muerte, los orígenes y la vida de Pegaso simbolizaron la inspiración divina. Montar este divino semental era sinónimo de & # 8220flying & # 8221 al cielo. Pegaso fue representado como una criatura noble y de buen corazón que jugó un papel clave en el viaje al cielo.

          5. Continuar

          Un dragón siempre ha sido representado como una gran criatura legendaria con forma de serpiente. Ha aparecido en el folclore de muchas culturas de todo el mundo. Las creencias sobre los dragones a menudo se han representado como una criatura mítica de cuatro patas que exhala fuego y tiene alas y cuernos. La creencia en los dragones ha evolucionado de forma independiente en Europa y China, América y Australia también. Mientras que las culturas europeas representan al dragón como una criatura agresiva que escupe fuego y causa estragos, los chinos consideran al dragón como un símbolo espiritual y cultural de prosperidad, armonía y buena suerte.

          6. Grifo

          El Grifo es una criatura legendaria con el cuerpo, la cola y las patas traseras de un león, la cabeza y las alas de un águila. La combinación del grifo de las características de un león y un águila representa el coraje y la audacia, y siempre se enfrentó con valentía a los poderosos y feroces monstruos. El Griffin también es sinónimo de fuerza, coraje y liderazgo. Tenían la fuerza de un león y la vista mejorada de un águila, y también podían volar.

          7. Unicornio

          El unicornio es una criatura legendaria que ha asombrado a niños y adultos durante años. Ha sido descrito como un caballo mágico blanco puro con un solo cuerno en espiral puntiagudo que se proyecta desde su frente. Este caballo místico es difícil de atrapar y un hallazgo muy raro y la leyenda dice que las personas con un corazón absolutamente puro solo pueden verlo. Esta criatura mítica tenía el poder de hacer potable el agua envenenada, curar enfermedades y tenía poderes mágicos.

          8. Minotauro

          El Minotauro es una criatura mítica de la mitología griega clásica. Se ha retratado con cabeza y cola de toro y cuerpo de hombre. El Minotauro o Minotauro era un monstruo con cabeza de toro nacido de la reina Pasiphae y Minos de Krete. Era la descendencia de Pasifae y un toro enviado a Minos por el dios Poseidón para el sacrificio. La criatura residía en un sinuoso laberinto subterráneo donde se ofrecía un sacrificio regular de jóvenes para satisfacer su hambre perpetua. Esta bestia finalmente fue asesinada por el héroe Teseo.

          9. Kraken

          El Kraken era un monstruo marino legendario que parecía un calamar gigante. Su historia se originó en el folclore escandinavo, donde el Kraken toma la forma de un número 8 que es el símbolo del infinito cuando se dibuja en su espalda. Esto representa una vida sin fin y también se cree que es un animal sagrado. El Kraken atacó y acosó a los barcos con sus fuertes brazos. Se decía que rondaba los mares desde Noruega a través de Islandia y Groenlandia, según el folclore nórdico. Era una criatura horrible que tenía ventosas parecidas a estrellas de mar.

          10. Esfinge

          La Esfinge es otra criatura mítica de la mitología griega clásica con cabeza humana y cuerpo de león. Según la tradición griega, la esfinge tenía cabeza de mujer, cuerpo de león y alas de pájaro. Hoy, la Esfinge es una maravilla misteriosa del antiguo Egipto en Giza. La Gran Esfinge es una de las esculturas más grandes del mundo, que mide 240 pies de largo y 66 pies de alto. Cuenta con un cuerpo de león y # 8217 y un humano adornado con un tocado real. Simboliza fuerza y ​​sabiduría.

          11. Sirena

          La sirena es uno de los animales míticos más conocidos con la apariencia de una criatura acuática con la cabeza y la parte superior del cuerpo de una mujer humana y la cola de un pez. Se cree que en la antigua Asiria, la diosa Atargatis se transformó en una sirena por matar accidentalmente a su amante humano. Las sirenas también están asociadas con eventos como inundaciones, tormentas, naufragios y ahogamientos. La sirena es una mujer, sin embargo, la versión masculina se conoce como un tritón que también tiene una figura en el folclore y la heráldica.

          12. Monstruo del lago Ness

          Loch Ness Monster también se conoce como Nessie, también es una criatura acuática que se usa para vivir en Loch Ness, un lago en Escocia. Según la comunidad científica, el monstruo del lago Ness ha sido considerado como un fenómeno sin una base biológica y las vistas se pueden comparar con engaños, ilusiones y la identificación errónea de objetos mundanos. Afectuosamente, se le conoce como Nessie y la primera discusión moderna se inició en la década de 1870 cuando D. Mackenzie afirmó haber visto algo & # 8220 moviéndose y batiendo el agua & # 8221.

          13. Kitsune

          Kitsune es una palabra japonesa para Fox. Hay historias en japonés que describen a los zorros legendarios como seres inteligentes e incluso pueden poseer habilidades paranormales que aumentan con la edad y la sabiduría. Según el folclore de Yōkai, todos estos zorros tienen la capacidad de cambiar de forma a forma humana. Hablando de historia, los zorros y los humanos vivían juntos en el antiguo Japón y debido a esta compañía, leyendas como Kitsune aparecen en forma de animales míticos.

          14. Cerberus

          Según la mitología griega, Cerberus también es conocido como el sabueso de Hades, que es un perro de múltiples cabezas que fue desplegado como guardias de las puertas del inframundo para evitar que los muertos se fueran. Se cree que Cerberus era el descendiente de los monstruos Echidna y Typhon y la apariencia se puede describir con tres cabezas, una cola y serpientes que sobresalen de múltiples partes de su cuerpo. También es conocido por su captura por Heracles, que es uno de los doce trabajos de Heracles.

          15. Hombre lobo

          El hombre lobo es considerado un ser humano que tiene la capacidad de transformarse en lobo. Cambiará de forma con cualquier propósito o cuando se coloque bajo una maldición o aflicción en la noche de luna llena. Esta capacidad de cambiar o creer se conoce como licantropía. El hombre lobo también es un buen concepto en el folclore europeo que aparece en muchas variantes durante el desarrollo de una interpretación cristiana de la cobertura del folclore europeo en el período medieval.

          16. Hydra

          Hydra es uno de los animales míticos populares que también se conoce como Lernean Hydra es la descendencia de Typhon y Echidna según la Teogonía del poeta griego Hesiod. Hablando de la apariencia, parece un monstruo gigante parecido a una serpiente de agua con nueve cabezas y una de las cuales era inmortal. La criatura emerge cerca de Árgos y cualquiera que intentara decapitar a la Hidra llegó a la conclusión de que cuando una cabeza se cortaba, dos cabezas más emergerían de la herida fresca.

          Estos son algunos de los animales míticos más conocidos que siempre han capturado nuestro corazón y cautivado nuestras mentes con su mística y asombro. Los mitos y leyendas han girado en torno a estas criaturas desde la antigüedad y nos han brindado algunas historias memorables. Estos son los animales míticos más conocidos, por favor comparta y publique sus comentarios.


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