¿Alguna vez se consideró a los quebequenses de clase alta porque hablaban francés?

¿Alguna vez se consideró a los quebequenses de clase alta porque hablaban francés?

Durante mucho tiempo, el francés fue, bueno, el lingua franca. Todos los tribunales hablaban francés, desde Inglaterra hasta Rusia. Todos los demás, como siempre, intentaron emular lo que estaban haciendo los nobles y aprendieron francés si podían.

Esto me hizo preguntarme: ¿qué significa eso para las naciones bilingües? Los quebequenses tienen una posición única en el sentido de que su equipo fue el perdedor y Canadá fue una posesión inglesa. Pero aún hablaban francés, este elegante idioma de las cortes y los nobles. ¿Funcionó esto alguna vez a su favor? ¿Fueron vistos (ya sea en Canadá o en el extranjero) como más sofisticados que sus compatriotas de habla inglesa?


En resumen, no. La única vez que los habitantes fueron considerados superiores a los colonialistas fue cuando estaban bajo el dominio del rey francés. Cuando Wolfe había vencido a los ejércitos franceses en las Llanuras de Abraham, siempre se asumió que los británicos dominarían a estos colonos. Para evitar más conflictos, los ejércitos británicos reubicarían a los colonialistas franceses que vivían en Acadia y los transportarían a Luisiana.

Para mantener la paz, el Rey firmó una ley y un tratado: el Tratado de Montreal y la Ley de Quebec. Esto permitió que el idioma francés sobreviviera en Quebec y permitió que sus aliados (los Mohawk) controlaran algunas tierras por sí mismos. Según este arreglo, los estrechos del St. Laurence se administrarían tanto en francés como en inglés. Sin embargo, el inglés siempre seguirá siendo superior.

Cuando Canadá ingresó a la Confederación en 1867, la importancia del control británico fue controvertida. Los conservadores que descendieron del Family Compact se aseguraron de que el inglés fuera cada vez más importante. El momento clave que indicó la erosión de la estima y participación de la lengua francesa dentro de Canadá fue la Cuestión Escolar de Manitoba, 1891. El período siguiente hasta la muerte del Primer Ministro Ministre Duplessis en 1959 vería varios reveses para el uso de la lengua francesa .

Es curioso notar que entre EE. UU. Y Canadá, la trayectoria del papel de la lengua francesa cambiaría en 1960. El francés ascendería en Canadá mientras que los dialectos franceses de EE. UU. (Cajun, Acadian y Paw-Paw) quedarían en peligro. bajo diferentes políticas educativas. Solo los métis criollos como Mitchif se extinguirían en Canadá.


No. Los quebequenses eran definitivamente de clase baja.

El estereotipo eran los supervisores británicos y los trabajadores quebequenses.

Las reacciones a esta discriminación de clase / idioma influyen mucho en Quebec incluso hoy.


¿Alguna vez se consideró a los quebequenses de clase alta porque hablaban francés? - Historia

Por qué los canadienses franceses no somos ni franceses ni canadienses

Una historia familiar íntima de los francoamericanos de Nueva Inglaterra

T. Pariseau Ladies 'Outfitter, una de las muchas empresas creadas y propiedad de franco-estadounidenses en Manchester. Foto de Ulric Bourgeois, 1915.

Por Robert B. Perreault
7 de diciembre de 2017

Siempre que mi familia visita Québec, otras personas además de nuestros familiares se sorprenden al escuchar a los estadounidenses, incluso a nuestros nietos, de cinco y seis años, hablar francés con fluidez. Les sorprende saber que el francés es nuestra lengua materna y que también hablamos inglés sin acento francés. Del mismo modo, si dejamos nuestro New Hampshire natal para viajar a otro lugar de los Estados Unidos, nos quedamos miradas en blanco al mencionar que somos franco-estadounidenses de Nueva Inglaterra.

"¿Franco-americano, como en espaguetis enlatados?" algunos preguntan.

Pongo los ojos en blanco y suspiro. "Sin conexión alguna".

Geográficamente, los franco-estadounidenses se parecen a los mexicano-estadounidenses en el suroeste porque también vivimos cerca de nuestra patria cultural. Pero a diferencia de los mexicoamericanos, somos desconocidos fuera de nuestra región. Con bastante precisión, el periodista de Maine Dyke Hendrickson tituló su libro de 1980 sobre franco-estadounidenses Presencia tranquila. La fuente de esta discreta identidad grupal radica en nuestra relación étnica y religiosamente mixta con los Estados Unidos, Québec e incluso la Francia prerrevolucionaria, que ha dado a los franco-estadounidenses un sentido personal y muy variado de lo que significa nuestra identidad.

Desde la primera expedición francesa a las Carolinas en 1524, hasta la fundación de la ciudad de Québec en 1608, Nueva Francia finalmente se extendió por América del Norte desde los Apalaches hasta las Montañas Rocosas y al sur hasta el Golfo de México. Pero con el tiempo, a través de conquistas, tratados y ventas de tierras, las colonias francesas de América del Norte se convirtieron en parte del Imperio Británico o de los Estados Unidos. Las únicas excepciones fueron las islas cercanas a Terranova y en el Caribe, además de un Haití independiente.

Por razones socioeconómicas y políticas, como ciudadanos de segunda clase bajo el dominio británico en el mismo país que habían fundado, aproximadamente 900.000 canadienses franceses abandonaron Quebec entre la década de 1840 y la Gran Depresión. Muchos se establecieron en Nueva Inglaterra y el este del estado de Nueva York. Los primeros migrantes, en su mayoría agricultores, se dedicaron a la agricultura o la tala en áreas rurales, o en la fabricación de textiles, zapatos, papel y otros bienes en áreas urbanas. Después de la Guerra Civil, cuando la migración aumentó drásticamente, los miembros de las clases empresariales y profesionales quebequenses se establecieron entre sus compatriotas. Hoy, los descendientes franco-americanos de los inmigrantes canadienses franceses originales suman más de tres millones.

Entre las ciudades industriales de la región, surgieron cuatro con poblaciones franco-estadounidenses lo suficientemente importantes como para competir por el título no oficial de capital francófona: Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts y Woonsocket, Rhode Island. Estas ciudades y otras tenían barrios franco-americanos llamados Petit Canadá (Little Canada), compuesto por residencias, iglesias, escuelas, negocios, organizaciones sociales, periódicos y otras instituciones diseñadas para preservar el idioma francés y la cultura franco-estadounidense. Allí se podía nacer, educar, trabajar, comprar, rezar, jugar, morir y ser enterrado casi en su totalidad en francés. Las calles con nombres como Notre Dame, Cartier y Dubuque estaban alineadas con casas multifamiliares en cuyos patios podría haber un santuario al Sainte Vierge Marie, los Sacré-Coeur de Jésus o al santo favorito de uno. De esas casas salía el aroma de tourtière (pastel de cerdo), tarta au sucre (pastel de azúcar de arce), y otras delicias.

A diferencia de otros grupos que se han hecho muy conocidos, la mayoría de los franco-estadounidenses tienden a vivir y practicar su cultura de manera íntima, sin pretensiones y conservadora. En mi opinión, la raíz de este discreción radica en nuestra historia.

La Revolución Francesa de 1789 no solo derrocó al rey y reemplazó la monarquía con una república, también atacó a la Iglesia Católica Romana y convirtió a las masas francesas en librepensadores. Habiendo dejado Francia un siglo antes, nuestros antepasados ​​se perdieron esa Revolución.

Vista de pájaro de Manchester mirando desde el centro de la ciudad hacia los molinos de Amoskeag Manufacturing Company y más allá hacia el West Side franco-estadounidense. Foto de Ulric Bourgeois, 1925

Avance rápido a Québec Révolution Tranquille (Revolución Silenciosa) de la década de 1960, que tuvo los mismos efectos en los quebequenses, anteriormente dominados por el clero católico, que la Revolución Francesa en el pueblo francés. Pero en el momento de eso revolución, Los franco-americanos ya vivían en Estados Unidos.

Sin embargo, aunque el Franco la mitad de nuestra psique colectiva se perdió ambas revoluciones y permaneció en el pasado, el americano La mitad de nuestra identidad dual experimentó la revolución sociocultural centrada en el futuro de la década de 1960 en los Estados Unidos. Este fenómeno se aplica principalmente a los baby boomers, cuyos Franco identidad ya estaba en decadencia en la década de 1960, mientras que su americano La identidad fue susceptible a las influencias de la época, como lo demuestra el posterior aumento del secularismo absoluto o, en los partidarios de la cafeteria catolicismo, el aumento del divorcio, la convivencia, la anticoncepción y otras prácticas consideradas tabú por la Iglesia Católica.

De hecho, cada familia —y cada persona, en realidad— tiene un sentido ligeramente diferente de lo que es ser franco-estadounidense. Piense en mi ciudad natal, Manchester, New Hampshire, donde la Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) atrajo a inmigrantes de Québec y Europa desde mediados del siglo XIX hasta principios del XX. Con la población total de Manchester en 78,384 (censo de 1920 de Estados Unidos), la fuerza laboral de Amoskeag alcanzó un máximo de 17,000, alrededor del 40 por ciento de los cuales eran franco-estadounidenses. En su nivel más alto, la población franco-estadounidense de Manchester alcanzó casi el 50% del total de la ciudad. Para atender sus necesidades, crearon sus propias instituciones, por ejemplo, ocho parroquias, todas las cuales incluían una iglesia y una escuela primaria y, en algunos casos, una escuela secundaria. El sector de los servicios sociales comprendía orfanatos, hospicios para ancianos e indigentes y un hospital.

Nací en 1951 y, a diferencia de muchos franco-estadounidenses, mi familia vivía al otro lado del río Merrimack desde el Petit Canada de Manchester, donde estábamos la familia francesa entre escoceses, irlandeses, polacos, griegos, suecos y otras etnias. Aunque los parientes de mi padre hablaban francés, preferían el inglés. Aparte de pertenecer a St. George, una de las ocho parroquias de habla francesa de Manchester, no eran miembros de ninguna institución franco-estadounidense. Por el contrario, los familiares de mi madre hablaban francés exclusivamente y estaban muy involucrados en varios aspectos de la cultura franco-estadounidense. Por respeto a mis abuelos maternos, el francés fue el idioma elegido en nuestro hogar cuando yo era un niño pequeño.

Mi conciencia de la diferencia entre nuestra familia y los demás aumentó cuando comencé la escuela. Casi todos los niños del vecindario asistían a la escuela pública a la vuelta de la esquina de nuestra casa oa una escuela parroquial en inglés un poco más lejos. Mientras tanto, asistí a St. George, que era franco-estadounidense. Allí, nos enseñaron francés e inglés al mismo nivel, cada uno durante la mitad de la jornada escolar. Teníamos que hablar ambos idiomas con fluidez al ingresar al primer grado.

En las ciudades industriales de Nueva Inglaterra se podía nacer, educar, trabajar, comprar, rezar, jugar, morir y ser enterrado casi en su totalidad en francés.

Nuestro tema más importante fue catéchisme, casi como si el francés fuera el idioma oficial del cielo. Asombrosamente, l'histoire du Canada no se enseñó, ni tampoco la historia franco-estadounidense. De hecho, no recuerdo el término Franco-americano habiendo sido pronunciado alguna vez en clase. Y en cuanto a los acadianos, una rama separada de los norteamericanos franceses, ¡me enteré de su existencia y la de sus primos cajún solo a través de mi investigación como adulto!

Estos mismos términos muestran lo difícil que es describir la identidad multifacética de ser franco-estadounidense. Ese término en francésFranco-AméricainEs algo que mi abuelo materno, mis tíos y mis tías usaron. Mi madre siempre dijo que éramos Canadienses, a pesar de haber nacido en Estados Unidos. Los niños anglófonos nos llamaron francés, y algunos adultos nos llamaron Canadienses franceses y todavía lo hago. Franco-americano parece ser un término utilizado principalmente por activistas comunitarios.

Hoy en día, gran parte de la cultura cotidiana por la que vivieron los francoamericanos se practica fuera del hogar durante festividades como la fiesta del santo patrón franco-canadiense, la Saint-Jean-Baptiste el 24 de junio. En Manchester, uno puede comer algunos de los alimentos tradicionales antes mencionados en algunos restaurantes, incluido el popular Chez Vachon, una parada obligada para los candidatos durante las primeras primarias presidenciales de New Hampshire en la nación. Allí, la especialidad es poutine (Papas fritas y requesón en salsa), un invento quebequense de finales del siglo XX que algunos llaman ataque cardíaco en un plato.

La identidad franco-estadounidense se manifiesta con más fuerza a través de organizaciones como el Franco-American Center / Center Franco-Américain, que ofrece clases de francés, películas, conferencias y otros eventos, y la American Canadian Genealogical Society, donde los franco-estadounidenses de todas partes los Estados Unidos vienen a Manchester para rastrear sus raíces ancestrales.

Con cada generación, la mayoría de los francoamericanos han puesto un poco más de agua estadounidense en su vino francés. Hoy en día, muchos no hablan francés y saben poco sobre su herencia étnica. En los Estados Unidos, la presión de los defensores del idioma inglés y la cultura estadounidense ha acelerado esta evolución. Mientras que la gente alguna vez hablaba francés en la calle, en las tiendas, en los restaurantes y en otros lugares, y mientras que Manchester casi siempre tuvo un alcalde franco-estadounidense, tales fenómenos ahora son cosas del pasado.

Aunque muchos franco-estadounidenses son así de nombre solo ahora, nuestra familia es una excepción. Mi esposa es la primera mujer con la que salí que me presentó a su madre en francés. Criamos a nuestro hijo en francés. Él y su esposa, una ex alumna mía, están haciendo lo mismo, la séptima generación de Perreaults de habla francesa que viven en suelo estadounidense.

Para nosotros y para una minoría de familias franco-estadounidenses en nuestra región, el idioma francés y nuestra cultura franco-estadounidense son regalos que transmitimos con amor de generación en generación.

Robert B. Perreault ha enseñado francés conversacional en St. Anselm College, Manchester, New Hampshire, desde 1988. Es autor de una novela en francés, L'Héritage (1983), ambientada en la comunidad franco-estadounidense de Manchester, Vida y cultura franco-estadounidense en Manchester, New Hampshire: Vivre la Différence (2010), y un nuevo libro de sus fotos originales, Imágenes de la América moderna: Manchester (Octubre de 2017).


Política de identidad y multiculturalismo en Quebec

Dada la difícil situación actual de la mayoría de las culturas minoritarias al resistir la asimilación al vórtice de culturas dominantes más fuertes. Los quebequenses de habla francesa, los quebequenses como se les conoce, representan una especie de historia de éxito. En las últimas tres décadas, impulsados ​​por un orgullo etnonacionalista poderoso y dinámico, han logrado abordar el estigma de la conquista colonial y derrocar más de dos siglos de exclusión de las principales redes de desarrollo social y económico de Canadá. y la marginación institucional y lograron evitar la asfixia cultural. Aunque todavía no lograron establecerse como un estado-nación soberano, en gran parte porque muchos de ellos es el curso de acción adecuado para satisfacer sus aspiraciones nacionales, ahora ejercen un control casi absoluto sobre un estado provincial fuerte con extensos aspectos legales, administrativos y jurisdicción de formulación de políticas. El estado de Quebec ha llegado a ocupar un lugar muy importante en la cultura política de Quebec. Desempeña un papel central en simbolizar y mantener la cohesión de la nación quebequense contra lo que los nacionalistas de Quebec perciben como las disposiciones arrolladoras y centralistas del estado anglo-canadiense. Quebec, dirían muchos, se ha convertido en un estado virtual dentro del estado.

Entre los otros logros que a menudo se mencionan como la mayoría de edad de los quebequenses se encuentra el surgimiento de una auténtica cosecha propia. Élite empresarial francófona con una influencia socioeconómica cada vez mayor. Las manifestaciones artísticas, literarias y científicas de su cultura distintiva han ganado el reconocimiento internacional de Quebec dentro y fuera del mundo frasncofónico. Claramente, los quebequenses han desarrollado y consolidado una vibrante cultura propia, sólidamente arraigada en los parámetros de la modernidad.

Es cierto que el notable ascenso de los quebequenses tiene pocas cicatrices de opresión brutal e incesante por parte de un grupo étnico o cultural vecino. La suya no es una historia de victimización abierta, genocidio, despojo o persecución. A diferencia de muchas otras culturas minoritarias, se han beneficiado de su inclusión y aceptación de un sistema de gobierno moderno, liberal y democrático. En este contexto, su superioridad demográfica (alrededor del 82 por ciento de la población total de Quebec) finalmente ha jugado a su favor. Sin embargo, su trayectoria no es menos notable objetivamente si se tiene en cuenta que hace apenas treinta y cinco años parecían condenados a no ser más que una mera curiosidad folclórica.

Para el observador externo, puede parecer que los quebequenses han alcanzado la hegemonía etnocultural y socioeconómica dentro de los límites de su provincia. Dado el equilibrio demográfico de poder y la profundidad del vínculo histórico de los quebequenses con su tierra, tal situación parecería bastante normal en otros contextos nacionales. En Canadá, su aparente hegemonía parece irritante y, a menudo, los miembros de otros grupos étnicos, culturales y lingüísticos la consideran perjudicial para su propia autorrealización colectiva e individual.

¿Han alcanzado realmente los quebequenses el estatus hegemónico? En más de un sentido, esta pregunta brinda un alivio dramático a la complejidad misma del predicamento multicultural en Quebec y Canadá. Pedirlo es atacar el meollo de la cuestión del multiculturalismo y la pluriétnicidad en esa parte del mundo.

Nadie puede negar que las transformaciones socioeconómicas, políticas e institucionales rápidas y, a veces radicales, que han marcado a la sociedad de Quebec durante los últimos treinta y cinco años tuvieron como objetivo en gran medida reparar dos siglos de estatus de segunda clase, dos siglos de injusticia y desigualdad. Esas transformaciones fueron animadas por una fuerte determinación nacionalista de tomar el control total del destino de la nación y exorcizar el complejo de inferioridad que atormentó la imaginación colectiva y el comportamiento social de los quebequenses durante tanto tiempo. Como resultado, los quebequenses han desarrollado un sentido fuerte y progresista de sí mismos como logros, con pleno derecho a reclamar la tierra en la que viven como propia y esencial para su futuro autodesarrollo. La percepción que otros quebequenses (anglófonos, inmigrantes) tienen de ellos como grupo hegemónico no es del todo injustificada.

Por otro lado, el ejercicio de esta supuesta hegemonía no se lleva fácilmente a los confines administrativos y políticos del Estado canadiense. Las manifestaciones de su voluntad de autodeterminación, ya sea expresada en manifestaciones por la soberanía política o en demandas de libertad administrativa, siempre se han interpretado como una amenaza directa a la integridad del estado canadiense. Incluso la insistencia de Quebec en que Canadá se expresa mejor en la idea de un pacto entre dos naciones fundadoras. Inglés y francés, es visto como sospechoso en muchos sectores.Implícita en esta idea está la afirmación según la cual tanto los canadienses ingleses como los franceses tienen la misma voz en el control de la maquinaria del gobierno. También está implícito en esta visión de la federación canadiense una justificación para que los quebequenses aspiren a un estatus social distinto y exijan un trato sociopolítico al menos equivalente al que disfruta la mayoría anglo-canadiense.

La conversión de Canadá en un país oficialmente bilingüe (inglés y francés) en 1969 tenía como objetivo en parte abordar la comprensión de Quebec de la federación canadiense y corregir, al menos simbólicamente, parte de la desigualdad socioeconómica históricamente sufrida por todos los canadienses de habla francesa (no solo los que viven en Quebec). Implícitamente reconoció la importancia social y política de la circunscripción francesa en Canadá al otorgarles el derecho a los servicios estatales en su propio idioma desde Victoria hasta St. John's.Sin embargo, también implicó que los canadienses de habla inglesa deberían igualmente esperar tener acceso a servicios estatales en su lengua materna en el Quebec predominantemente francófono.

De hecho, la bilingüización oficial de Canadá, al igual que las políticas sobre multiculturalismo que se seguirían en los años setenta y ochenta, y la Ley de Reforma Constitucional de 1982, se basaron en una concepción igualitaria estrecha de la sociedad y la política: Canadá se compone de un gran número de países. una variedad de personas con diferentes antecedentes etnoculturales deben apreciar su individualidad diferente y distinta, deben respetar el derecho de los demás a expresarlo pero, al final del día, todos son canadienses y todos deben ser tratados por igual por el estado federal, su máximo representante.

Detrás de la aparente generosidad y humanismo de tal enfoque se encuentra una estrategia de contención de las aspiraciones administrativas y políticas de Quebec. El mensaje es claro que los quebequenses también son canadienses, y no pueden invocar que son una "nación fundadora" del país para reclamar estatus o privilegios especiales dentro de la federación canadiense. Este mensaje fue repetidamente llevado a casa en términos inequívocos por grandes segmentos de la población canadiense fuera de Quebec durante los intensos debates públicos sobre el futuro constitucional de Canadá entre 1987 y 1992. Los intentos gubernamentales de dar cabida a algunas de las demandas mínimas de Quebec se cumplieron dos veces con reprobación pública: en 1990 con la desaparición de una propuesta de reforma constitucional iniciada por el gobierno federal, el llamado Acuerdo de Meech Lake, cuyo objetivo era apaciguar las demandas históricas de Quebec al afianzar su carácter distintivo y su estatus especial en la constitución, y de nuevo en 1992 en un referéndum nacional. en el Charlottetown Accord, una versión diluida del paquete Meech Lake. Tanto los acuerdos de Meech Lake como los de Charlottetown fueron presentados por sus proponentes como un esfuerzo supremo para mantener unido al país. Ambos han tenido la dudosa distinción de exacerbar aún más el sentimiento de exasperación que Quebec y el resto de Canadá sienten el uno por el otro.

Al convertirse en el pilar de la identidad nacional. El "marco bilingüe" de Canadá ha reforzado las identidades de las minorías que no tienen otra base territorial que la comunidad política canadiense. Brinda apoyo a una cultura política cada vez más inclinada a eliminar todas las referencias a la dualidad, a la noción de dos mayorías fundadoras y a la de una comunidad política distinta en Quebec. En el marco político canadiense actual, una identidad vale tanto como otra: una jerarquía de identidades, como implica la idea de dos naciones fundadoras, ya no puede tolerarse. Como era de esperar, los pueblos aborígenes sostienen hoy que son la única nación fundadora original, y los representantes de las comunidades de inmigrantes están dejando en claro que no pueden respaldar una definición de dos o incluso tres naciones del país.

Los desarrollos políticos y constitucionales de los últimos quince años en Canadá han llevado a la negación real de la especificidad de Quebec y a la trivialización de las aspiraciones quebequenses. En este sentido, su llamada hegemonía etnocultural sobre Quebec es muy relativa. La voluntad de los quebequenses no se cuestiona ni se critica constantemente la nacionalidad y la autodeterminación fuera y dentro de su provincia.

Los quebequenses se encuentran en una encrucijada con respecto a la configuración futura de su sistema de gobierno. La minoría anglófona, los inmigrantes y los pueblos aborígenes, establecida desde hace mucho tiempo y todavía poderosa, los está presionando para definir el contenido de su proyecto sociopolítico y explicar cómo todos aquellos que no son de etnia francesa figuran en él. La tarea que tenemos entre manos no es fácil y plantea una pregunta desgarradora: ¿cómo pueden los quebequenses asegurarse de que no saldrán perdiendo en la actual política de reconocimiento? ¿En qué medida deberían apuntar al establecimiento de una sociedad democrática, inclusiva, pluriétnica y multicultural sin poner en peligro su propia identidad y el frágil control socioeconómico que tienen en Quebec, sin, en otras palabras, correr el riesgo de convertirse en una sociedad cultural y social? y políticamente irrelevante a largo plazo? Quebec se erige como un interesante escaparate de los desafíos que enfrenta el pluralismo étnico en las democracias modernas.

LOS DESAFÍOS DEL INTERCULTURALISMO

Aunque un número considerable de inmigrantes ha aterrizado regularmente en Quebec a lo largo del siglo XX, la realidad de la inmigración - la realidad de la "otredad", de la heterogeneidad social - no golpeó la imaginación política y cultural de los quebequenses hasta que comenzaron a modernizarse y abrirse a el mundo en las décadas de 1960 y 1970. Su interioridad social, mantenida por una élite clerical conservadora y ubicua, los hizo esencialmente ajenos al entorno social circundante. El inglés y el francés vivían en universos sociales e institucionales separados, al igual que los inmigrantes.

En la atmósfera emancipadora y autoafirmante de las décadas de 1960 y 1970, la inmigración y las relaciones intertnicas adquirieron una relevancia política que nunca antes habían tenido. Se trataba de la inserción de los inmigrantes en la corriente principal de la nueva sociedad quebequense, una sociedad en la que la lengua y la cultura francesas iban a figurar en los anuncios como señales de interacción principales y dominantes.

La legislación sobre idiomas promulgada durante la década de 1970 finalmente convirtió al francés en el idioma oficial de la provincia y en el único idioma aceptable para los signos comerciales y las transacciones públicas. Los nuevos inmigrantes a Quebec también se vieron obligados a enviar a sus hijos a escuelas francesas. Dicha legislación provocó mucha tensión entre la mayoría francesa y las comunidades anglófonas e inmigrantes en esos años. Por un lado, los quebequenses se sentían justificados al imponer su lengua y cultura por razones de supervivencia y desarrollo, por otro lado. Los anglófonos y otras minorías etnoculturales expresaron su frustración por sentirse extraños en una tierra donde muchos de ellos tenían raíces que se remontan a los siglos XVIII y XIX. Lo que estaba en juego era la influencia histórica y sociopolítica que la minoría anglófona siempre tuvo en la sociedad de Quebec, pero que podía perder, y de hecho perdió en parte, como resultado de las políticas lingüísticas.

Con toda justicia, las políticas lingüísticas y, de manera más general, la voluntad manifiesta de los quebequenses por el poder social no equivalieron a la marginación manifiesta de las minorías etnoculturales, por difícil e incómoda que pueda ser a veces la relación interétnica e intercultural. Una gama completa de servicios de salud, bienestar y educación financiados por el estado de Quebec son accesibles para la minoría anglófona en su idioma original. Estos incluyen hospitales, escuelas y universidades cuyo idioma de trabajo es el inglés. Desde la década de 1970, el gobierno de Quebec ha implementado una serie de programas y ha implementado una serie de programas diseñados para facilitar la integración de los inmigrantes en la sociedad de Quebec. Regularmente se llevan a cabo cursos de idiomas, formación de personal, medidas antirracistas y antidiscriminatorias, así como diversas formas de alojamiento. A mediados de la década de 1980, el gobierno de Quebec reconoció oficialmente las lenguas aborígenes habladas en su territorio y la existencia de las comunidades aborígenes de la provincia como naciones distintas.

Frente a tales descubrimientos, podría ser fácil presumir de que el historial de Quebec en materia de coexistencia multicultural y pluriétnica es envidiable, si no remediable. Una encuesta de 1993 encargada por el Ministerio de Inmigración y Comunidades Culturales de Quebec mostró resultados bastante positivos con respecto a la opinión pública sobre las relaciones raciales e interculturales. Parece que en los últimos años, los contactos interculturales se han incrementado sustancialmente. La mayoría de los quebequenses se sienten cómodos y apoyan la apertura hacia los inmigrantes y otros grupos etnoculturales, y están de acuerdo en que su gobierno debería invertir en una campaña para educar a la gente sobre la realidad de la pluriétnidad y fomentar las relaciones interculturales.

Sin embargo, a pesar de lo que parecen resultados alentadores, se necesita un análisis más circunspecto. Un examen más detallado de la imagen global revela zonas grises. En esa misma encuesta, la mayoría de los encuestados confesó sentirse incómodo con miembros de grupos etnoculturales con rasgos distintivos físicos o vestimentarios. Los indios, los paquistaníes y los negros antillanos se citaron con mayor frecuencia como ejemplos. Dos de cada tres encuestados también vieron los esfuerzos insuficientes por parte de los inmigrantes para integrarse en la corriente principal de la sociedad de Quebec.

Claramente, incluso con las mejores intenciones, el interculturalismo no se derrumba fácilmente, los actos de racismo desenfrenado en la fuerza policial de Montreal predominantemente blanca, masculina y francófona, la exasperación cada vez más vocal de segmentos crecientes de la población con reclamos de tierras aborígenes y Las peticiones de autogobierno, las elevadas tasas de desempleo entre los jóvenes de minorías, las denuncias públicas de las autoridades civiles por parte de representantes de minorías etnoculturales son indicios recurrentes de que la realidad y las implicaciones de la pluriétnicidad no facilitan el encaje entre los quebequenses y los inmigrantes.

De hecho, la situación no es peor en Quebec que en cualquier otro lugar del mundo occidental, donde las comunidades de acogida generalmente blancas tienen que lidiar con la cuestión de la inmigración. De hecho, en comparación con otros países, Quebec (y Canadá para el caso) parecería ser una sociedad bastante tolerante en el camino hacia la armonía interétnica e intercultural. Desde 1975, Quebec tiene su propia Carta de Derechos y Libertades, que protege y promueve explícitamente la expresión de las diferencias etnoculturales (ver recuadro al final). El Ministerio de Inmigración y Comunidades Culturales trabaja regularmente para encontrar la manera apropiada de acomodar las diferencias en las instituciones públicas y reducir las prácticas discriminatorias públicas y privadas.Hay al menos tres grandes unidades de investigación financiadas por el gobierno sobre estudios étnicos y relaciones interculturales en funcionamiento en las universidades de Quebec. Los inmigrantes con estatus de refugiados políticos cuentan con el apoyo total del estado hasta que se establezcan, y varios grupos de presión de inmigrantes y anglófonos reciben apoyo financiero del estado y generalmente son consultados sobre asuntos de política relacionados con la inmigración y las relaciones interculturales.

Aún así, las perspectivas de una sociedad multicultural sólida, cordial e integrada parecen estar plagadas de malentendidos sobre lo que los quebequenses, por un lado, y los anglófonos e inmigrantes, por el otro, deben esperar unos de otros. La pregunta fundamental es: ¿quiénes son los quebequenses? ¿Solo la etnia francesa, o todos los residentes del territorio de Quebec, independientemente de su origen etnocultural? Es esencialmente una cuestión de inclusión, simbólica y real, y de definición de identidad. Resuena con cuestiones de ciudadanía y democracia.

La retórica oficial, incluso en los círculos nacionalistas / soberanistas, exige una definición lo más inclusiva posible de los quebequenses. Sin embargo, Jacques Parizeau, líder del Soverignista Parti Québecois y con toda probabilidad el próximo primer ministro de Quebec, declaró en un mitin político el año pasado que la soberanía de Quebec podría lograrse fácilmente sin el apoyo de las comunidades anglófonas e inmigrantes. Observando que en el referéndum de 1992 el 67 por ciento de los francófonos rechazaron las ofertas constitucionales pero que solo el 8 por ciento de los anglófonos y alófonos votaron con ellos. Parizeau concluyó: "Sí, podemos lograr que una mayoría esté de acuerdo con la causa nacional que estamos promoviendo, incluso si casi no hay anglófonos o alófonos detrás de ella.

Lo que significa es que los quebequenses pueden alcanzar las metas que se fijaron, aunque esencialmente sean casi exclusivamente los quebequenses viejos quienes votarán por ellos ".

Los anglófonos y los inmigrantes siempre se han opuesto a los objetivos soberanistas y, a menudo, se les considera importantes obstáculos en el proceso democrático hacia la independencia de Quebec. La insinuación de Parizeau sugería que la cuestión de la soberanía debía ser decidida por los antiguos quebequenses, y que las opiniones de otros pueblos carecían de importancia al respecto. Sus palabras provocaron una ola de protestas de los portavoces de las comunidades anaglófonas e inmigrantes. Parizeau no se dejó intimidar por sus detractores y reiteró públicamente su posición una semana después, argumentando que las críticas a su "declaración de hechos" olían a corrección política, histeria e hipocresía.

Si bien la opinión de Parizeau no es necesariamente compartida por todos los quebequenses, sin embargo suscita una sensación de malestar que invade a las comunidades anglófonas e inmigrantes en cuanto a su papel y lugar dentro de la sociedad quebequense. Hace unos años, una encuesta del Ministerio de Inmigración y Comunidades Culturales mostró que tres de cada cuatro inmigrantes se identifican principalmente con su país y cultura de origen y sienten solo una lealtad marginal a Quebec. Las políticas lingüísticas pueden haber logrado que los inmigrantes usen el francés como un lenguaje de transacciones cotidianas pero, sin embargo, no suscitó un sentido profundamente arraigado de pertenencia a su tierra anfitriona.

Parte del malentendido responsable de la distancia entre los quebequenses y otros grupos etnoculturales tiene que ver con la ignorancia. El noventa por ciento de los inmigrantes y miembros de grupos etnoculturales distintos de los quebequenses viven en el área metropolitana de Montreal. Esto significa que quienes residen fuera de la región de Montreal viven en entornos sociales sólidos, blancos, homogéneos y francófonos que casi nunca los ponen en contacto con minorías o expresiones culturales distintas de las suyas. Para ellos, la inmigración y la plurietnicidad son casi una abstracción.

El miedo también forma parte de la ecuación: un miedo irracional e inconfesable a lo que es extraño, desconocido y mal entendido. Hasta la década de 1970, Europa proporcionó la mayor parte de los inmigrantes que se establecieron en Quebec: blancos, judeocristianos, a menudo con un alto nivel educativo y culturalmente similar a los quebequenses. Se integraron con relativa facilidad dentro de la corriente principal de la sociedad. En la actualidad, cerca del cincuenta por ciento de los inmigrantes que llegan a Quebec proceden únicamente de Asia. Grandes contingentes de inmigrantes del Caribe, América del Sur, África del Norte y Medio Oriente también han hecho de Quebec una tierra de predilección en los últimos años. Prácticamente la mitad de todos los nuevos inmigrantes no hablan ni francés ni inglés. Los signos de esta diversidad están por todas partes en Montreal, que se ha convertido en una ciudad verdaderamente cosmopolita y multiétnica. La presión para adaptarse y lidiar con esta nueva realidad es grande sobre la población de acogida que, en general, no está equipada para desarrollar una sociedad más inclusiva. Los problemas de discriminación étnica y racial en la vivienda, el empleo, las instituciones educativas y las relaciones con la policía se plantean constantemente y crean una brecha sociopolítica entre los grupos minoritarios y la sociedad de acogida, que las autoridades públicas a menudo no pueden abordar adecuadamente. Las tasas de desempleo de los jóvenes de minorías alcanzan un asombroso sesenta por ciento entre los jamaicanos, el cuarenta y cinco por ciento entre los haitianos, cerca del treinta por ciento para los vietnamitas y camboyanos y más del veinticinco por ciento para los latinoamericanos. En cambio, el desempleo entre los jóvenes quebequenses se sitúa en el diecisiete por ciento. Las desigualdades socioeconómicas sistémicas entre las minorías y las poblaciones dominantes se están solidificando. Las poblaciones dominantes se están solidificando y serán, con el paso del tiempo, muy difíciles de resolver.

Es cierto que Quebec no es el único. Otros países capitalistas avanzados también experimentan la inmigración de los países del Tercer Mundo, pero casi el trece por ciento de la población de Quebec nació fuera de la provincia. En comparación, los inmigrantes representan solo alrededor del seis por ciento de la población de Francia, el ocho por ciento de la de Alemania Occidental y el seis por ciento de la de Estados Unidos. Históricamente, Quebec no era más que una tierra de paso para muchos inmigrantes que se dirigían a otras partes de Canadá, principalmente Ontario o los Estados Unidos. Hoy en día, casi tres de cada cuatro inmigrantes se establecen en Quebec de forma permanente o al menos durante un período prolongado. Por lo tanto, la inmigración está profundamente inscrita en el corazón de los dilemas sociales, políticos y políticos que ahora enfrentan los quebequenses.

IMAGINAR LA COMUNIDAD: ¿CON O SIN OTROS?

"Ninguna nación se imagina a sí misma en consonancia con la humanidad", escribió el historiador Benedict Anderson en su admirable Imagined Communities. Los quebequenses constituyen una comunidad imaginada en el sentido que Anderson ha descrito una comunidad, un ser colectivo, que se imagina a sí mismo con referencia a un pasado común, una cultura común y un sistema de comunicación compartido por todos sus miembros. Los quebequenses, como todas las comunidades nacionales, tienen una percepción visceral de sí mismos, una percepción que inevitablemente excluye a los demás. El marco democrático de su sistema político los hace más abiertos en teoría, pero la mentalidad visceral a menudo encuentra su camino a la superficie. La declaración de Jacques Parizeau ejemplifica mejor esto. De hecho, la actitud de los quebequenses hacia la inmigración y las manifestaciones de la alteridad están cargadas de ambivalencia propia de una nación cuyo propio futuro es incierto, cuya condición minoritaria la deja al margen de la historia. Oscila constantemente entre un impulso democrático loable, que anhela la inclusión sociopolítica y una ciudadanía ampliada, y el miedo a perder partes de la identidad histórica, si la comunidad imaginada cae en la irrelevancia política.

Esta ambivalencia está arraigada en todo el conjunto de políticas ideadas por los sucesivos gobiernos quebequenses a lo largo de los años con respecto a la inserción de inmigrantes y las llamadas "comunidades culturales" en la sociedad quebequense. La legislación lingüística de finales de los años sesenta y setenta, basada en la voluntad de proteger y promover el idioma y la cultura de Quebec, étnico el estado de Quebec y declaró inequívocamente que Quebec iba a ser un estado francófono y una sociedad francófona. A lo largo de finales de los años setenta y ochenta, otras leyes y políticas destinadas a definir las condiciones de la inmigración y los criterios de la vida intercultural en Quebec reconocieron la existencia del llamado comunista cultural. Paradójicamente, esas políticas ampliaron la brecha entre los quebequenses y otros grupos etnoculturales. Con el pretexto de fomentar la convivencia pacífica intercultural e interétnica, el respeto por las diferencias culturales y la promoción de la diversidad, contribuyeron a la categorización cultural formal y a identificar la formación fuera del ámbito de la cultura quebequense. Las políticas implementadas durante la última década más o menos han dicotomizado a la población de Quebec entre la mayoría de los quebequenses (EE. UU.) Y una minoría compuesta por todos los demás grupos etnoculturales (ellos). En la vida cotidiana, es posible que los individuos no experimenten esta dictomización de manera consciente, pero en la esfera pública ha creado límites implícitos a lo largo de líneas étnicas, culturales e incluso raciales. Es un proceso bastante pernicioso, porque si el discurso público afirma que ser quebequense se aplica a todos los que residen en Quebec, en realidad el acceso a la cultura quebequense está restringido a quienes nacieron en ella. Hablar francés no compra una membresía en la comunidad imaginada.

La novela de LaQuébecoise de la escritora inmigrante quebequense Regine Robin enfatiza esta realidad con bastante fuerza. La Québecoise trata precisamente de la difícil situación de los inmigrantes en Quebec. En un momento, el personaje principal se lamenta:

Qué angustia, algunas tardes - Québécité - Québécitude - Yo soy otro.No pertenezco al We que se usa con tanta frecuencia aquí: Us, "Nous autres", los otros, "Vous autres". Debemos hablar entre nosotros aquí en casa. Extrañeza insoportable. Otros, aparte, en cuarentena. en busca de un lenguaje, de palabras simples para representar la otredad, la densidad de la extrañeza, de las palabras, rotas, deshechas, fragmentadas, desmanticizadas.

Las políticas culturales y de inmigración de Quebec son el producto de un enfoque fundamentalmente contradictorio y ambiguo, mientras que el estado pretende incluir, excluye al encasillar a las personas en categorías etnoculturales fuera de las cuales su existencia parece injustificada. De hecho, tales políticas parten de una tendencia irrevocable a encasillar a las comunidades etnoculturales en roles socioeconómicos estáticos. En última instancia, esta tendencia solo fragmenta y divide a la sociedad, lo que da como resultado un aumento de las tensiones entre los quebequenses y otros. Este esencialismo da como resultado un aumento de las tensiones políticas entre los quebequenses y otros. Fortalecidas por el reconocimiento oficial otorgado, las comunidades culturales se sienten reivindicadas al cuestionar e incluso oponerse al monopolio quebequense pretende tener sobre la definición social y política de Quebec. Si bien las relaciones interculturales e interétnicas en Quebec aún no han tenido consecuencias desproporcionadas, el potencial de conflictos dañinos e irremediables es real. El enfrentamiento armado del verano de 1990 entre el ejército canadiense y los indios Mohawk como Oka, en las afueras de Montreal, es un recordatorio de la fragilidad de la pluriétnica y el pluriculturalismo en Quebec. Las tristes demostraciones públicas de intolerancia racial que se convirtieron en la marca registrada de la "crisis de Oka" no hicieron nada para aliviar las crecientes tensiones entre las comunidades de Quebec y los aborígenes de Quebec.

Aunque el pesimismo es un mal consejero, uno puede preguntarse legítimamente si existe una solución verdaderamente satisfactoria para la difícil situación multicultural de Quebec. Si el contexto internacional actual de reclamos de identidad nacional y paritularista emergente es una indicación, y a la luz de la propia historia de afirmación nacionalista de Quebec, uno se ve llevado a pensar que es muy improbable que los québecois alteren su concepción de su yo nacional en el corto plazo. correr. En todo caso, la heterogeneidad se ha convertido en un elemento permanente del panorama sociopolítico de Quebec. De hecho, el problema que plantea la convivencia multicultural solo puede seguir encontrándose en esa provincia canadiense.

El paradigma liberal que subyace en el marco político es incapaz de abordar adecuadamente la cuestión de la pluralidad. Por un lado, el pensamiento político liberal glorificó las identidades subjetivas e individuales subyacentes a las diferencias etnoculturales, por otro, se actualiza en sistemas políticos que enfatizan la igualdad formal y el trato idéntico de los individuos y las comunidades. Celebra la diversidad pero pide la fusión homogeneizadora de todas las identidades en un sistema de gobierno neutral. La liberación está impregnada de una postura política altamente contradictoria que, de hecho, solo complica la gestión de la diversidad etnocultural.

Esto no es exclusivo de Quebec, pero la situación de Quebec puede ser cada vez más testigo de la ineficacia sociopolítica del liberalismo. La voluntad de ningún Estado-nación encarnada en el nacionalismo quebequense implicó la nivelación de las diferencias etnoculturales, a pesar de los discursos públicos en sentido contrario. De hecho, implica la eventual negación de todas las demás expresiones culturales en el lugar público. Como tal, está dolorosamente en desacuerdo con la heterogeneidad creciente e irreversible del tejido social actual del Quebec moderno. A menos que se desarrolle una nueva ética de las relaciones entre comunidades, la construcción de una sociedad multicultural verdaderamente abierta y de aceptación en Quebec no está ni cerca de realizarse. Para tener éxito, esta nueva etnia tendría que trascender los parámetros morales y sociopolíticos del liberalismo. No hay indicios de que esto esté a punto de suceder en Quebec y Canadá.

Copyright del artículo Cultural Survival, Inc.


Por qué los canadienses franceses no somos ni franceses ni canadienses

T. Pariseau Ladies 'Outfitter, una de las muchas empresas creadas y propiedad de franco-estadounidenses en Manchester. Foto de Ulric Bourgeois, 1915.

Por Robert B. Perreault | 7 de diciembre de 2017

Siempre que mi familia visita Québec, otras personas además de nuestros familiares se sorprenden al escuchar a los estadounidenses, incluso a nuestros nietos, de cinco y seis años, hablar francés con fluidez. Les sorprende saber que el francés es nuestra lengua materna y que también hablamos inglés sin acento francés. Del mismo modo, si dejamos nuestro New Hampshire natal para viajar a otro lugar de los Estados Unidos, nos quedamos miradas en blanco al mencionar que somos franco-estadounidenses de Nueva Inglaterra.

"¿Franco-americano, como en espaguetis enlatados?" algunos preguntan.

Pongo los ojos en blanco y suspiro. "Sin conexión alguna".

Geográficamente, los franco-estadounidenses se parecen a los mexicano-estadounidenses en el suroeste porque también vivimos cerca de nuestra patria cultural. Pero a diferencia de los mexicoamericanos, somos desconocidos fuera de nuestra región. Con bastante precisión, el periodista de Maine Dyke Hendrickson tituló su libro de 1980 sobre franco-estadounidenses Presencia tranquila. La fuente de esta discreta identidad grupal radica en nuestra relación étnica y religiosamente mixta con los Estados Unidos, Québec e incluso la Francia prerrevolucionaria, que ha dado a los franco-estadounidenses un sentido personal y muy variado de lo que significa nuestra identidad.

Desde la primera expedición francesa a las Carolinas en 1524, hasta la fundación de la ciudad de Québec en 1608, Nueva Francia finalmente se extendió por América del Norte desde los Apalaches hasta las Montañas Rocosas y al sur hasta el Golfo de México. Pero con el tiempo, a través de conquistas, tratados y ventas de tierras, las colonias francesas de América del Norte se convirtieron en parte del Imperio Británico o de los Estados Unidos. Las únicas excepciones fueron las islas cercanas a Terranova y en el Caribe, además de un Haití independiente.

Por razones socioeconómicas y políticas, como ciudadanos de segunda clase bajo el dominio británico en el mismo país que habían fundado, aproximadamente 900.000 canadienses franceses abandonaron Quebec entre la década de 1840 y la Gran Depresión. Muchos se establecieron en Nueva Inglaterra y el este del estado de Nueva York. Los primeros migrantes, en su mayoría agricultores, se dedicaron a la agricultura o la tala en áreas rurales, o en la fabricación de textiles, zapatos, papel y otros bienes en áreas urbanas. Después de la Guerra Civil, cuando la migración aumentó drásticamente, los miembros de las clases empresariales y profesionales quebequenses se establecieron entre sus compatriotas. Hoy, los descendientes franco-americanos de los inmigrantes canadienses franceses originales suman más de tres millones.

Entre las ciudades industriales de la región, surgieron cuatro con poblaciones franco-estadounidenses lo suficientemente importantes como para competir por el título no oficial de capital francófona: Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts y Woonsocket, Rhode Island. Estas ciudades y otras tenían barrios franco-americanos llamados Petit Canadá (Little Canada), compuesto por residencias, iglesias, escuelas, negocios, organizaciones sociales, periódicos y otras instituciones diseñadas para preservar el idioma francés y la cultura franco-estadounidense. Allí se podía nacer, educar, trabajar, comprar, rezar, jugar, morir y ser enterrado casi en su totalidad en francés. Las calles con nombres como Notre Dame, Cartier y Dubuque estaban alineadas con casas multifamiliares en cuyos patios podría haber un santuario al Sainte Vierge Marie, los Sacré-Coeur de Jésus o al santo favorito de uno. De esas casas salía el aroma de tourtière (pastel de cerdo), tarta au sucre (pastel de azúcar de arce), y otras delicias.

A diferencia de otros grupos que se han hecho muy conocidos, la mayoría de los franco-estadounidenses tienden a vivir y practicar su cultura de manera íntima, sin pretensiones y conservadora. En mi opinión, la raíz de este discreción radica en nuestra historia.

La Revolución Francesa de 1789 no solo derrocó al rey y reemplazó la monarquía con una república, también atacó a la Iglesia Católica Romana y convirtió a las masas francesas en librepensadores. Habiendo dejado Francia un siglo antes, nuestros antepasados ​​se perdieron esa Revolución.

Vista de pájaro de Manchester mirando desde el centro de la ciudad hacia los molinos de Amoskeag Manufacturing Company y más allá hacia el West Side franco-estadounidense. Foto de Ulric Bourgeois, 1925

Avance rápido a Québec Révolution Tranquille (Revolución Silenciosa) de la década de 1960, que tuvo los mismos efectos en los quebequenses, anteriormente dominados por el clero católico, que la Revolución Francesa en el pueblo francés. Pero en el momento de eso revolución, Los franco-americanos ya vivían en Estados Unidos.

Sin embargo, aunque el Franco la mitad de nuestra psique colectiva se perdió ambas revoluciones y permaneció en el pasado, el americano La mitad de nuestra identidad dual experimentó la revolución sociocultural centrada en el futuro de la década de 1960 en los Estados Unidos. Este fenómeno se aplica principalmente a los baby boomers, cuyos Franco identidad ya estaba en decadencia en la década de 1960, mientras que su americano La identidad fue susceptible a las influencias de la época, como lo demuestra el posterior aumento del secularismo absoluto o, en los partidarios de la cafeteria catolicismo, el aumento del divorcio, la convivencia, la anticoncepción y otras prácticas consideradas tabú por la Iglesia Católica.

De hecho, cada familia —y cada persona, en realidad— tiene un sentido ligeramente diferente de lo que es ser franco-estadounidense. Piense en mi ciudad natal, Manchester, New Hampshire, donde la Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) atrajo a inmigrantes de Québec y Europa desde mediados del siglo XIX hasta principios del XX. Con la población total de Manchester en 78,384 (censo de 1920 de Estados Unidos), la fuerza laboral de Amoskeag alcanzó un máximo de 17,000, alrededor del 40 por ciento de los cuales eran franco-estadounidenses. En su nivel más alto, la población franco-estadounidense de Manchester alcanzó casi el 50% del total de la ciudad. Para atender sus necesidades, crearon sus propias instituciones, por ejemplo, ocho parroquias, todas las cuales incluían una iglesia y una escuela primaria y, en algunos casos, una escuela secundaria. El sector de los servicios sociales comprendía orfanatos, hospicios para ancianos e indigentes y un hospital.

Nací en 1951 y, a diferencia de muchos franco-estadounidenses, mi familia vivía al otro lado del río Merrimack desde el Petit Canada de Manchester, donde estábamos la familia francesa entre escoceses, irlandeses, polacos, griegos, suecos y otras etnias. Aunque los parientes de mi padre hablaban francés, preferían el inglés. Aparte de pertenecer a St. George, una de las ocho parroquias de habla francesa de Manchester, no eran miembros de ninguna institución franco-estadounidense. Por el contrario, los familiares de mi madre hablaban francés exclusivamente y estaban muy involucrados en varios aspectos de la cultura franco-estadounidense. Por respeto a mis abuelos maternos, el francés fue el idioma elegido en nuestro hogar cuando yo era un niño pequeño.

Mi conciencia de la diferencia entre nuestra familia y los demás aumentó cuando comencé la escuela. Casi todos los niños del vecindario asistían a la escuela pública a la vuelta de la esquina de nuestra casa oa una escuela parroquial en inglés un poco más lejos. Mientras tanto, asistí a St. George, que era franco-estadounidense. Allí, nos enseñaron francés e inglés al mismo nivel, cada uno durante la mitad de la jornada escolar. Teníamos que hablar ambos idiomas con fluidez al ingresar al primer grado.

Nuestro tema más importante fue catéchisme, casi como si el francés fuera el idioma oficial del cielo. Asombrosamente, l'histoire du Canada no se enseñó, ni tampoco la historia franco-estadounidense. De hecho, no recuerdo el término Franco-americano habiendo sido pronunciado alguna vez en clase. Y en cuanto a los acadianos, una rama separada de los norteamericanos franceses, ¡me enteré de su existencia y la de sus primos cajún solo a través de mi investigación como adulto!

Estos mismos términos muestran lo difícil que es describir la identidad multifacética de ser franco-estadounidense. Ese término en francésFranco-AméricainEs algo que mi abuelo materno, mis tíos y mis tías usaron. Mi madre siempre dijo que éramos Canadienses, a pesar de haber nacido en Estados Unidos. Los niños anglófonos nos llamaron francés, y algunos adultos nos llamaron Canadienses franceses y todavía lo hago. Franco-americano parece ser un término utilizado principalmente por activistas comunitarios.

Hoy en día, gran parte de la cultura cotidiana por la que vivieron los francoamericanos se practica fuera del hogar durante festividades como la fiesta del santo patrón franco-canadiense, la Saint-Jean-Baptiste el 24 de junio. En Manchester, uno puede comer algunos de los alimentos tradicionales antes mencionados en algunos restaurantes, incluido el popular Chez Vachon, una parada obligada para los candidatos durante las primeras primarias presidenciales de New Hampshire en la nación. Allí, la especialidad es poutine (Papas fritas y requesón en salsa), un invento quebequense de finales del siglo XX que algunos llaman ataque cardíaco en un plato.

La identidad franco-estadounidense se manifiesta con más fuerza a través de organizaciones como el Franco-American Center / Center Franco-Américain, que ofrece clases de francés, películas, conferencias y otros eventos, y la American Canadian Genealogical Society, donde los franco-estadounidenses de todas partes los Estados Unidos vienen a Manchester para rastrear sus raíces ancestrales.

Con cada generación, la mayoría de los francoamericanos han puesto un poco más de agua estadounidense en su vino francés. Hoy en día, muchos no hablan francés y saben poco sobre su herencia étnica. En los Estados Unidos, la presión de los defensores del idioma inglés y la cultura estadounidense ha acelerado esta evolución. Mientras que la gente alguna vez hablaba francés en la calle, en las tiendas, en los restaurantes y en otros lugares, y mientras que Manchester casi siempre tuvo un alcalde franco-estadounidense, tales fenómenos ahora son cosas del pasado.

Aunque muchos franco-estadounidenses son así de nombre solo ahora, nuestra familia es una excepción. Mi esposa es la primera mujer con la que salí que me presentó a su madre en francés. Criamos a nuestro hijo en francés. Él y su esposa, una ex alumna mía, están haciendo lo mismo, la séptima generación de Perreaults de habla francesa que viven en suelo estadounidense.

Para nosotros y para una minoría de familias franco-estadounidenses en nuestra región, el idioma francés y nuestra cultura franco-estadounidense son regalos que transmitimos con amor de generación en generación.

Robert B. Perreault ha enseñado francés conversacional en St. Anselm College, Manchester, New Hampshire, desde 1988. Es autor de una novela en francés, L'Héritage (1983), ambientada en la comunidad franco-estadounidense de Manchester, Vida y cultura franco-estadounidense en Manchester, New Hampshire: Vivre la Différence (2010), y un nuevo libro de sus fotos originales, Imágenes de la América moderna: Manchester (Octubre de 2017).


Debilitamiento del separatismo en Quebec

Pierre Falardeau quiere que sus compañeros quebequenses sepan que son vagos, estúpidos y demasiado satisfechos de sí mismos para su propio bien.

Para Falardeau, Canadá es un lugar malvado y asfixiante, y el cineasta y separatista incondicional ha hecho una carrera catalogando el trato "neocolonialista" del país a la QUEBEC francesa, a menudo con generosos subsidios de Telefilm Canada. En estos días, sin embargo, el polemista de garganta oxidada tiene otro objetivo, un tanto sorprendente: el número cada vez mayor de quebequenses que efectivamente han dado la espalda a la soberanía.

"Los quebequenses se han vuelto imbéciles", grita Falardeau por teléfono. "Esta es una población que vive en los suburbios y tiendas en Wal-Mart. Es un problema colectivo. ¿Dónde están los intelectuales? ¿Dónde están los artistas? ¿Dónde están los pensadores, los que están destinados a hacernos reflexionar?" No es la primera vez que el nativo de Montreal de 60 años denuncia a sus hermanos por su falta de sang-froid separatista, su película más popular, Elvis Gratton, es una sátira de 1981 sobre un vagabundo quebequense ultrafederalista que se cubre con la hoja de arce, pero su diatriba es más notable ahora porque nunca ha sonado tan cierta, al menos en lo que respecta a la soberanía.

Cuarenta años después de que el presidente francés Charles de Gaulle declarara "Vive le Québec libre" desde el balcón del Ayuntamiento de Montreal, y después de la formación de dos partidos separatistas, dos referendos y varias rondas de conversaciones constitucionales, el movimiento por la soberanía rara vez ha parecido más débil. La indiferencia de los quebequenses ante el aniversario del discurso de De Gaulle - posiblemente el momento decisivo en la historia nacionalista - tiene el pur et dur rangos en un funk. "No fue un evento tan grande como debería haber sido, y muestra el estado taciturno del movimiento separatista", dijo Jean Dorion, presidente de la Société Saint-Jean Baptiste, a un periódico recientemente. Y Canadá no tiene que agradecer a sus políticos por esto: ese honor es para la gran mayoría de los propios quebequenses.

La acción de Mario Dumont, ACTION DÉMOCRATIQUE DU QUÉBEC, irrumpió en la oposición oficial en gran parte al atraer al prototípico suburbano que no tiene mucha utilidad o interés en la obsesión favorita de Quebec, el tipo de votante que Falardeau lamenta. Y tras sufrir su peor derrota electoral en 34 años, el PARTI QUÉBÉCOIS ha "cedido a la inteligencia de los quebequenses" y ha dejado en suspenso indefinidamente la plataforma del referéndum del partido.

Una encuesta reciente publicada en La Presse mostró que alrededor del 86 por ciento de los quebequenses cree que la opción soberanista "se ha estancado o retrocedido" desde el referéndum de 1995. La misma encuesta también reveló un sentimiento que puede sorprender a quienes piensan que la provincia siempre tiene un pie fuera de la Confederación: el 85 por ciento de los quebequenses franceses dijeron que estaban orgullosos de ser canadienses, el más alto en 20 años.

Según una encuesta similar de Léger et Léger, la mayoría de los soberanistas declarados ya no creen que la provincia se separará nunca del país. Incluso el ex primer ministro de Péquiste, Bernard LANDRY, dice que "ser canadiense no es deshonroso", un gran elogio de un hombre que una vez se refirió a la bandera canadiense como "un pedazo de trapo rojo".

Todo esto tiene a los partidarios de la línea dura del tipo de Falardeau en una espuma. "No nos estamos mintiendo, el movimiento independentista está actualmente en crisis", dice Patrick Bourgeois, editor del periódico separatista. Le Québécois. "No quiero sonar condescendiente, pero tenemos una población que está políticamente desmotivada y no tiene conocimiento de su propia historia".

"Los quebequenses se han convertido en ovejas", se hace eco del editor de libros Michel Brûlé. "Tenemos una mentalidad de gente pequeña".

No estaba destinado a ser así. Para los nacionalistas acérrimos, la soberanía de Quebec es una causa noble y grandiosa, la última y última corrección de todas las injusticias que sufrieron los franceses a lo largo de la historia canadiense.El Parti Québécois ha tenido durante mucho tiempo una noción algo romántica de su votante típico: probablemente sea francés unilingüe, de clase trabajadora, y no siente nada más que desprecio por sus vecinos ingleses de al lado y en general.

Avanzamos 30 años y el único desdén que parecen tener algunos soberanistas es por Jean Q. Publique. "Esto es lo que les interesa: bingo, boletos de lotería, piscinas, restaurantes de comida rápida y hot dogs", escribió uno. pur et dur sobre el Le Québécois sitio web. "Nuestro pueblo morirá de estupidez", escribió otro.

"Estamos entrando en la era de Elvis Gratton", se queja Michel Brûlé, refiriéndose a la torpe caricatura del quebequense feo. "Cuando tienes dos millones de personas viendo algo como [reality show de televisión francés] Loft Story, tienes que hacerte preguntas ". Bourgeois ve a los quebequenses descendiendo una vez más a" la comodidad y la indiferencia ", el título de la película de Denys ARCAND de 1982 que critica el rechazo de la soberanía de Quebec en el primer referéndum:" Para muchos quebequenses, se trata de logros individuales, como tener una buena carrera y una linda familia. Dicen: '¿Por qué deberíamos rompernos la cabeza por problemas colectivos?' El colectivo ya no está de moda ”.

"Tenemos miedo, tenemos miedo", dice Yves Michaud, un amigo íntimo de Landry, el famoso tizón de fuego. "Los franceses quebequenses votan 'No' porque tienen miedo y porque las grandes empresas están aliadas con la minoría inglesa".

Ya sea por miedo, datos demográficos o simplemente frustración con la interminable crítica sobre el futuro de Quebec, esto es cierto: ese votante prototípico de Péquiste es ciertamente un ser escaso. Hoy en día, es más probable que el quebequense promedio sea bilingüe y hace mucho tiempo que se mudó a los suburbios o exburbs (Quebec alberga siete de los 20 municipios de más rápido crecimiento del país). También es el hogar de la población más anciana de Canadá, repleta de baby boomers para quienes la soberanía sigue siendo un sueño que, si bien es lo suficientemente agradable, palidece a la sombra de los problemas de salud, los cheques de pensiones y muchas otras realidades de la vida.

"Hay mucha gente que es soberanista de corazón pero que dice: 'Tengo 55 años, estoy cerca de la jubilación, la pelea está detrás de mí y si es tan complicado prefiero olvidarlo'". "dice Jean-Frédéric Légaré-Tremblay, politólogo, periodista y ex ayudante de Péquiste MNA Jean-Pierre Charbonneau. Si bien es posible que ese votante aún no tenga una bandera canadiense ondeando en el patio, ya no se deja llevar por el furor soberanista requerido para la expulsión colectiva de Canadá. Sencillamente, tiene otras cosas en mente.

Incluso los artistas de Quebec, durante mucho tiempo bardos y promotores del movimiento, ahora en su mayor parte se alejan de cualquier etiqueta política que pueda dañar sus resultados. "Los artistas hoy tienen miedo", lamenta el cantante y actor Luck Mervil, uno de los pocos que declaró su afiliación política en la última campaña provincial. (Un soberanista, apoyó a Québec Solidaire). "No son estúpidos. Hay subsidios que pueden perder. No quieren ofender a ninguna de sus audiencias potenciales. Mire a nuestros artistas más vendidos. No se pronuncian" , no hablan de eso ".

Para los soberanistas, el panorama es sombrío incluso entre la juventud de la provincia, tradicionalmente el semillero del sentimiento nacionalista. Los jóvenes de hoy, escribió recientemente el columnista del periódico Stéphane Laporte, son más propensos a "escuchar Arcade Fire y están más interesados ​​en salvar el planeta que en su idioma".

Otros todavía, particularmente en el interior de Quebec, no se ven a sí mismos en la posición izquierdista obstinada del PQ, dice Légaré-Tremblay: "El PQ ha dado por sentado a los jóvenes. No han hecho nada para reclutar a los jóvenes. los líderes crecieron y asumieron que los jóvenes ocuparían su lugar. No lo han hecho ". (El PQ no está ayudando a su propia causa: el sitio web de la juventud del partido todavía presenta un clip de 30 segundos del exlíder André Boisclair instando a los votantes jóvenes a "deshacerse del Sr. Charest", casi cuatro meses después de que el Sr. elegido y dos meses después de que el propio Boisclair renunciara bajo la presión de los partidarios de línea dura).

Si bien los jóvenes y los viejos se mantienen alejados en masa, el movimiento enfrenta otra amenaza: su persistente incapacidad para obtener el apoyo de los inmigrantes, de los que depende la provincia para apuntalar su decaída tasa de natalidad. Quebec no solo tiene dificultades para retener inmigrantes: la provincia pierde más inmigrantes en otras provincias de los que atrae de ellos, señala el abogado y demógrafo Patrice Vachon, los que se quedan son, en la mayoría de los casos, federalistas acérrimos que, según varias encuestas, lo harían Votar abrumadoramente "No" en un referéndum. Parece que el "voto étnico", como lo expresó burlonamente el ex primer ministro Jacques Parizeau en 1995, sigue plagando a los soberanistas.

"Se necesita tiempo", reconoce Bernard Landry, hoy profesor de la Universidad de Concordia. "Elegimos el camino de la democracia, y es lento, pero esto me gusta más que la violencia".

A pesar de los odiosos comentarios de Parizeau, y aunque el propio Landry ha dicho que cualquier meta de referéndum superior al 50 por ciento más uno "otorga derechos de veto sobre nuestro proyecto nacional a nuestros hermanos y hermanas compatriotas en las comunidades culturales", el decidido soberanista sostiene que el movimiento está avanzando. con inmigrantes. "Estoy casi seguro de que tenemos a la mayoría de los latinoamericanos de nuestro lado", dice Landry, y agrega que "cualquiera que intente desacreditar al movimiento soberanista por motivos étnicos está lidiando con leyendas urbanas".

Quizás. Pero para personas como Patrick Bourgeois, para quienes la separación absoluta sigue siendo el principio y el fin de todo, los recién llegados plantean un enigma particular. En promedio, las mujeres inmigrantes de primera generación tienen tres bebés, casi el doble que un Québécoise de souche, y es más probable que se muden a la región de Montreal que a cualquier otro lugar de la provincia.

Esto es un buen augurio para partidos soberanistas como el PQ, al menos en las elecciones, porque su apoyo proviene de las regiones fuera de la ciudad. Pero en el caso de otro referéndum, la mayor parte de los 450.000 inmigrantes de Montreal, lo que Vachon llama "un bloque de votación muy importante", probablemente será "No". Aunque los liberales de Jean CHAREST ganaron las últimas elecciones, recibió el voto francófono más bajo en la historia del partido. "El Partido Liberal de Quebec no es más que un partido para inmigrantes y anglos", escribió un nacionalista en l'Actualitésitio web.

Esto, por supuesto, es si hay otro referéndum. Mario Dumont ha dicho repetidamente que organizar la salida de Quebec de Canadá no está en las cartas. "No va a haber un referéndum" en el caso de un gobierno de ADQ, dijo el portavoz de ADQ, Jean-Nicholas Gagné. "Ni en el primer mandato ni en el segundo".

Mientras tanto, la recién nombrada líder de Péquiste, Pauline Marois, asumió el cargo con la condición de que la búsqueda de la soberanía, el partido razón de ser y el artículo No. 1 de su carta constitutiva, será suspendido indefinidamente, neutralizando efectivamente el flanco soberanista del núcleo duro del partido. "El apoyo al PQ se ha ido erosionando desde 1994" debido a la obsesión del partido por el referéndum, escribió Marois en su mensaje inaugural a los incondicionales del partido. "Al tratar de hacer lo que pensamos que era mejor para las personas, nos olvidamos de escuchar lo que pensaban que era mejor para ellos". (Marois se negó a ser entrevistado para esta historia).

Todavía tenía que regresar de unas vacaciones posteriores a la coronación cuando ese flanco comenzó a contraatacar, y queda por ver si podrá mantenerlo bajo control. La historia no ha sido amable con los líderes del PQ que se atreven a salirse del camino de la soberanía: como resultado, todos, excepto Jacques Parizeau y Bernard Landry, fueron expulsados ​​de su cargo. "Un partido que no promueve su razón de ser no puede inspirar la confianza de sus electores", dijo recientemente el profesor de la Universidad de Montreal, Denis Molière. "¿Cómo puede cambiar la opinión pública a favor de la soberanía si nadie habla, discute, promueve y explica?"

¿Cómo en verdad? Si se dejara en manos del ex-MNA Yves Michaud, el PQ de hecho renunciaría a otro referéndum hasta que hubiera implementado varios de los que él llama "actos de soberanía": establecer la ciudadanía de Quebec y una constitución, enviar una delegación de Quebec a las Naciones Unidas y aplicar una política favorable a la familia "extremadamente agresiva" para garantizar una cosecha abundante de quebequenses recién nacidos.

Michaud también espera que el PQ haga obligatorio el CEGEP francés para todos los inmigrantes entrantes para que tengan más probabilidades de convertirse en soberanistas, lo que significa que muchos recién llegados a Quebec podrían votar, comprar licor y unirse al ejército, pero no tomar cursos universitarios en el idioma. de su elección. "La mitad de los inmigrantes van al CEGEP en inglés. Pueden hablar francés, pero ¿cuántos de ellos votarían 'Sí'?" él pide.

Dado el alto porcentaje de canadienses supuestamente orgullosos en Quebec, uno pensaría que la hoja de arce estaría colgada de cada poste de luz y cosida en cada mochila. Como mínimo, uno pensaría que los gobiernos federales o provinciales podrían haber tosido al menos a un funcionario para que marchara entre los miles de asistentes al desfile del Día de Canadá en Montreal. Pero no tan impopular como podría ser otro referéndum, el discurso nacionalista de Quebec gobierna el día y el apoyo a la soberanía se mantiene constante entre el 40 y el 45 por ciento en sucesivas encuestas. Para algunos es la máxima contradicción para otros, tiene perfecto sentido.

"Hay un vínculo con Canadá, pero no es tan fuerte como el vínculo con Quebec", dice André Pratte, columnista jefe de La Presse, posiblemente el periódico más influyente de la provincia. Es un ejemplo perfecto: un federalista considerado un chivo expiatorio y / o el Anticristo por la mayoría de los soberanistas, sin embargo, Pratte se considera a sí mismo primero quebequense. "No hay nada dañino que los quebequenses se consideren quebequenses primero y canadienses en segundo lugar. Si hicieras la misma pregunta en Terranova, la gente primero se consideraría terranova. Eso es normal en un país tan diverso como Canadá, y el desafío del país es proteger a todos esto para que la gente pueda mantener su identidad y participar en el proyecto canadiense ". El apoyo al separatismo se mantiene estable entre el 40 y el 45 por ciento, dice, gracias en parte a viejas heridas constitucionales como Meech Lake y Charlottetown, así como a la sensación de que el resto del país no comprende del todo la necesidad de Quebec de proteger su idioma y cultura.

El problema en Quebec, sugiere Pratte, es que a pesar de todos sus aparentes beneficios, el federalismo simplemente no es sexy. El movimiento de soberanía apela directamente al corazón colectivo de los quebequenses: no se puede imprimir en una camiseta o una pelota de golf, como descubrió el país durante la comisión de Gomery. Aprovechar la furia de los nacionalistas quebequenses es bastante simple, pero encontrar un federalista quebequense orgulloso es como pescar sin cebo: sabes que están allí, pero maldita sea si puedes atrapar uno.

"Cuando los soberanistas de Quebec hablan, hay muy poca gente que les responda, porque los federalistas no hablan con tanta frecuencia y no muy alto. Es una pena, porque si miras la historia de todos los conflictos entre Quebec y los federales, ves que la mayoría de los problemas se resuelven. Fíjate en la capacitación de los trabajadores, el desequilibrio fiscal, la inmigración. Todos estos eran problemas importantes que, según los soberanistas, necesitaban independencia, pero se resolvieron. Significa que los separatistas tienen que cambiar de objetivo todo el tiempo ".

Los objetivos pueden cambiar, pero la retórica permanece obstinadamente igual. Predecir la muerte del movimiento soberanista es un ejercicio inútil "el movimiento se debilitará dadas las circunstancias pero nunca desaparecerá", dice Légaré-Tremblay. Incapaces de votar por André Boisclair, miles de separatistas depositaron sus votos en el ADQ durante las últimas elecciones, y queda por ver si volverán con Marois a la cabeza.

Sin embargo, esto es cierto: la fuerza del movimiento soberanista está inversamente relacionada con la cantidad de veneno que sus luminarias están dispuestas a escupir a los propios quebequenses, que es mucho en estos días, si la boca de Pierre Falardeau es una indicación. "Los quebequenses están hechos un lío", dice de las personas a las que dice amar. "Siempre han sido un desastre y todavía lo están. Para leer los medios que tenemos, no es sorprendente que la gente sea tan cretina".

Es un argumento presuntuoso sin aliento: todos los quebequenses franceses, Falaradeau y compañía argumentan, quieren el separatismo, son simplemente demasiado débiles para lograrlo. Sin embargo, dado el estado de soberanía, uno se pregunta si los quebequenses ya están escuchando.


¿Por qué la cultura francesa casi muere en Luisiana pero ha prosperado en Quebec?

Solo alrededor del 3% de las personas en Louisiana enumeran el francés como idioma hablado en el estado, mientras que ese número está en el rango del 90% en Quebec.

Al vivir en Canadá, vemos con qué fuerza los quebequenses protegen su cultura y su idioma, así que tengo curiosidad.

Sabemos todo sobre ti por Letterkenny.

Mi profesora de francés cajún de la universidad contó esta historia de cuando ella comenzó a ir a la escuela, no hablaba inglés y apenas lo entendía porque solo hablaban francés cajún en casa, fuera de Gueydan. El primer día pidió ir al baño en francés y fue reprendida por hablar en francés y no se le permitió ir a menos que lo pidiera en inglés. Ella se orinó. En los días siguientes, a pesar de tener sed, no bebió antes de la escuela porque tenía mucho miedo. Finalmente, su mamá se enteró y le enseñó cómo pedir ir al baño. ¿Te imaginas negarle a un niño un derecho básico porque no puede & # x27t responder en inglés? Luego se convirtió en miembro activo de CODOFIL y enseñó su idioma nativo a cientos de estudiantes.

Sí, básicamente todos en el sur de Louisiana / Acadiana tienen la historia de que les azotaron la pata en la escuela por hablar francés.

Interesante. Originalmente, soy de Shreveport y todos teníamos francés obligatorio en la escuela primaria en los años 80.

Maldita sea, esto es horrible, y me recuerda que sucedió lo mismo en el sur de Francia con todos los idiomas que tenían allí. El nacionalismo en el siglo XX era una droga increíble.

También podría preguntar por qué la ciudad griega de Detroit es tan pequeña en estos días, por qué tan poca gente en el Medio Oeste habla alemán y sueco, por qué no se habla siciliano en la costa norte. Estados Unidos ama la asimilación y, a menudo, ha eliminado sin piedad los rastros de herencia étnica. También vamos mucho a la guerra, y hombre, cuando tu gente está en la lista de aquellos que pueden tener que ir a los campamentos, apuesto a que aprendes a cambiarte al inglés y callas a la abuela muy rápido.

Los quebequenses han luchado por conservar su cultura, pero también tienen un capital político sustancial y una línea de líderes de ese origen para ayudar en ese proceso. A menudo, esos logros se lograron con dificultad. Es mucho más complicado que eso, pero los Cajuns no llegaron con poder. Llegaron después de un viaje largo y agotador desde Acadia, perdiendo miembros en el camino, a menudo quedando contratados en varios lugares, encontrando refugio solo en las profundidades de la nueva Acadia. No eran poderosos, ricos ni educados. Cuando Luisiana aprobó leyes que prohibían el habla cajún, no pudieron defenderse y, de todos modos, hablar otros idiomas ha sido visto con sospecha durante mucho tiempo en este país. Aún así, dependiendo de su localidad e idioma.


PELÍCULA donde las películas hechas en inglés pueden parecer una traición cultural

CUANDO Denys Arcand pisó la alfombra roja fuera de Roy Thomson Hall aquí a principios de este mes, había llegado al final de un largo camino. Su primera película importante en siete años, & # x27 & # x27Stardom, & # x27 & # x27 fue la oferta de la noche de apertura en el Festival Internacional de Cine de Toronto, y Arcand, de 59 años, un montañés francocanadiense, disfrutaba de una bienvenida reservada. para los hijos nativos. Los periódicos locales habían pegado fotografías del Sr. Arcand y entrevistas con él en todas sus secciones de arte, anunciando la llegada de la película y la llegada, y en la alfombra roja el propio Sr. Arcand parecía brillar en medio de la adulación.

Pero el estreno de & # x27 & # x27Stardom, & # x27 & # x27, una película que rastrea la voluble mirada de la fama mientras cae sobre una chica de pueblo (Jessica Pare) y la transporta al mundo del modelaje de moda, señaló más que un regreso jubiloso para el director. Lo colocó aún más firmemente en el campo de los directores de habla francesa prominentes que han recurrido al inglés para sus películas, un punto delicado para algunos en un lugar donde el idioma es un indicador emocional de la salud cultural.

Entre estos directores, Lea Pool, cuya película en francés & # x27 & # x27Emporte-Moi & # x27 & # x27 (& # x27 & # x27Set Me Free & # x27 & # x27) fue un éxito modesto en los Estados Unidos el año pasado, y a nivel internacional. El conocido director de teatro Robert Lepage, cuya obra & # x27 & # x27 The Far Side of the Moon & # x27 & # x27 se inauguró en Nueva York a principios de este mes, son solo dos de las más conspicuas. Más allá de ellos, una gran cantidad de cineastas experimentados por años de producción francesa están ingresando al vasto mercado del idioma inglés, atraídos por presupuestos más grandes y la promesa de escapar del gueto de los subtítulos. Para estos directores, la producción inglesa es una necesidad económica. Como dijo recientemente el director Richard Roy en el periódico en francés Le Devoir de Montreal: & # x27 & # x27Tengo proyectos en francés, pero tengo que vivir. & # X27 & # x27

Pero tal fenómeno no sienta bien en Quebec, una provincia de aproximadamente siete millones de personas, el 80 por ciento de las cuales son de habla francesa. Fervientemente protectora de su lengua y cultura, a la provincia le gusta referirse a sí misma como una & # x27 & # x27 sociedad diferenciada. & # X27 & # x27 De hecho, ha celebrado dos referendos en los últimos 25 años en los que se pidió a los quebequenses que votaran si querían separarse de Canadá. (Dijeron que no en ambas ocasiones, pero no por mucho: el referéndum más reciente, en 1995, fracasó por solo un punto porcentual).

No obstante, la distinción es clara: tanto en la pantalla grande como en la pequeña, ha evolucionado todo un sistema estelar, exclusivo de la provincia y completamente fuera de la órbita de la cultura de masas de América del Norte. Para algunos, la idea de que los cineastas Franco-Quebec trabajen fuera de esta esfera huele a traición, sobre todo ahora, cuando Quebec, como la mayor parte del mundo, se enfrenta a una afluencia cada vez mayor de películas de la máquina de producción de Hollywood.

Odile Tremblay, la crítica de cine de Le Devoir, escribió sobre el fenómeno recientemente, y el trasfondo de la crisis era evidente: & # x27 & # x27 El peligro es que perdamos a nuestros mejores jugadores francófonos en el océano del lenguaje del otro. También existe el peligro de elegir el inglés y barrer nuestras realidades nacionales bajo la alfombra. & # X27 & # x27.

Para los franco-quebequenses, la noción de realidad nacional - de una cultura distintiva - ha estado tan estrechamente ligada al lenguaje que los dos son casi inseparables, dice Peter Wintonick, el realizador de documentales de Montreal que realizó & # x27 & # x27Managing Consent & # x27 & # x27 y, más recientemente, & # x27 & # x27Cinema Verite. & # x27 & # x27

& # x27 & # x27El lenguaje es ciertamente la piedra de toque, & # x27 & # x27 dice el Sr. Wintonick. & # x27 & # x27Hay & # x27 especies, flora y fauna desapareciendo, pero la desaparición del lenguaje es una gran crisis. Existe esta lucha, para las personas cuya cultura se identifica con el idioma, para preservarlo. Es realmente un poco triste, porque el cine es realmente una expresión de tu cultura y, en este caso, el idioma es una parte tan importante de la cultura. & # X27 & # x27

Para la Sra. Tremblay, la lucha es palpable: & # x27 & # x27 Tenemos una pequeña comunidad cinematográfica. Somos una sociedad pequeña. Entonces siempre hay miedo. Siempre habrá películas francesas en Quebec. Pero si todos los cineastas importantes recurren al inglés, la pérdida estará ahí. & # X27 & # x27

Esa sensación de pérdida está profundamente arraigada en la historia cinematográfica de la provincia. Durante los años 1960 & # x27 y 70 & # x27, la National Film Board of Canada tenía su sede en Montreal, y su presencia generó toda una generación de realizadores de documentales, entre ellos Claude Jutra, quien dirigió & # x27 & # x27Mon Oncle Antoine & # x27 & # x27 (1971), todavía considerada una de las mejores películas canadienses jamás producidas. De la tradición documental surgió un método de realización cinematográfica narrativa que se hizo eco del movimiento cinema verite en Francia; llegó a ser conocido en Quebec como & # x27 & # x27Le Direct & # x27 & # x27 - un retrato sincero, a menudo sombrío, de la vida cotidiana quebequense.

El Sr. Arcand también es miembro de esta escuela, sus habilidades se perfeccionaron en documentales en la junta de cine a finales de los 60 & # x27. Luego se estableció como un autor, un director visionario que podía atraer a una audiencia internacional solo en virtud de su nombre, con películas en francés como & # x27 & # x27 The Decline of the American Empire & # x27 & # x27 (1987 ) y & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 (1989), las cuales recibieron nominaciones al Oscar a la mejor película extranjera. Pero incluso ahora, dice, su realización cinematográfica tiene una deuda con esos años de formación. Para & # x27 & # x27Stardom, & # x27 & # x27, que se estrena en Nueva York el 27 de octubre, Arcand pasó años entrevistando a ex modelos, fotógrafos y estilistas, pasando horas detrás del escenario en desfiles de moda, grabando cada detalle: & # x27 & # x27 Acabo de acumular toneladas y toneladas de documentos e información antes de comenzar, que es la forma en que trabaja un documentalista. Y me he quedado con eso. Todas mis películas se hacen así, son parte de esa tradición, en cierto sentido. De ahí & # x27 es de donde yo vengo. & # X27 & # x27

Y, sin embargo, a lo largo de sus 30 años de carrera, el Sr. Arcand ha pasado de las prioridades que dieron forma a su trabajo inicial, prioridades que, en los primeros años, estaban necesariamente centradas en el Quebec francófono. Incluso para películas como & # x27 & # x27 The Decline and Fall of the American Empire & # x27 & # x27 y & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 - ambas en francés - el lenguaje fue incidental, al servicio de temas más amplios. & # x27 & # x27 & # x27Decline & # x27 podría haber tenido lugar en cualquier lugar; era un tema universal, & # x27 & # x27, dice de la película, que examinó la dinámica del matrimonio y la infidelidad entre cuatro parejas en Quebec. & # x27 & # x27 Lo mismo ocurre con & # x27Jesus & # x27 - o & # x27Stardom. & # x27 Es & # x27 una película muy personal, como todas mis películas. Ya no es una película quebequense. Es una película mía. & # X27 & # x27

La declaración del Sr. Arcand & # x27 habla de ambición y aspiración, cualidades tanto esenciales como esperadas en un artista que busca el éxito internacional. Pero lo que es un anhelo natural para la mayoría se puede politizar fácilmente para un artista franco-quebequense talentoso. Cuando el Sr. Arcand hizo su primera película en inglés, & # x27 & # x27 Love and Human Remains & # x27 & # x27 (1993), no tenía motivos políticos, simplemente se sintió atraído por una obra de teatro sobre la frustración sexual y ambiciones fallidas envueltas en un asesinato. misterio de Brad Fraser, un dramaturgo anglo-canadiense. Y, sin embargo, en ese momento fue criticado rotundamente en la prensa francesa por ello. Incluso antes del estreno de la película & # x27s, la Sra. Tremblay, escribiendo en Le Devoir, estaba buscando debilidades: & # x27 & # x27 & # x27El amor y los restos humanos & # x27 no corresponde a nuestras sensibilidades quebequenses & # x27 & # x27 ella escribió. & # x27 & # x27Algunos acusan a Arcand de haber adoptado métodos estadounidenses al convocar a grupos focales y traicionar la causa del cine de autor coqueteando con el cine dirigido por productores. & # x27 & # x27

La lealtad y la traición son temas comunes entre los cineastas quebequenses cuyas prioridades se encuentran en diferentes lados del debate. Pierre Falardeau, un director de Montreal conocido por su trabajo políticamente cargado, no oculta su lealtad. & # x27 & # x27Cuando & # x27 eres un artista, tienes una responsabilidad & # x27 & # x27, dice. & # x27 & # x27La razón por la que hago películas es la siguiente: cuando era joven, las únicas películas que veía eran las de John Wayne y las estúpidas películas de Elvis Presley. Y cuando tenía 17, 18, descubrí que había chicos en la pantalla vestidos como mi padre, que hablaban como mi padre, o como mis vecinos. Y me di cuenta de que la película no tiene por qué ser estúpida. Puede decir algo sobre nuestra cultura. & # X27 & # x27

La cultura a la que se refiere el Sr. Falardeau es inconfundiblemente Quebec & # x27s. Habla con cariño de los primeros directores quebequenses como Pierre Perrault, quien hizo películas sobre la vida cotidiana entre los residentes de habla francesa en las regiones orientales de la provincia y # x27s. Y sus propias películas cristalizan sus prioridades: & # x27 & # x27Octobre & # x27 & # x27 se centra en la crisis de octubre de 1974, en la que el político quebequense Pierre Laporte fue secuestrado y asesinado por miembros del grupo separatista radical Front de Liberation de Quebec. Su próxima película, que se estrenará a principios del próximo año, se llama & # x27 & # x2715 Fevrier 1839, & # x27 & # x27, la fecha en la que una revolución francesa fracasó en el Bajo Canadá de habla inglesa.

La posición del Sr. Falardeau & # x27 no es nueva. En los años 70 y 27, el Sr. Jutra, un separatista devoto, eludió deliberadamente los temas políticos en su trabajo y sufrió críticas por ello. Cuando & # x27 & # x27Mon Oncle Antoine & # x27 & # x27 se convirtió en un éxito fuera de Quebec, algunos la rechazaron como una película no quebequense. & # x27 & # x27 A menudo fue acusado por los separatistas más ideológicos de traicionar la causa porque no hizo películas sobre el tema, & # x27 & # x27, dijo Jim Leach, quien recientemente publicó una biografía de Jutra. & # x27 & # x27Es & # x27 algo así como Spike Lee trabajando en Hollywood. No eres solo Spike Lee haciendo una película, estás representando a la comunidad negra. & # X27 & # x27

Lepage, cuyo & # x27 & # x27Possible Worlds & # x27 & # x27 tuvo su debut en el Festival de Cine de Venecia antes de su proyección en Toronto, dice, & # x27 & # x27 que la presión, tanto entonces como ahora, es producto de la inseguridad de un cultura joven, pero que Quebec está superando lentamente.

& # x27 & # x27Conozco muy bien a Denys Arcand, y sé que, durante un tiempo, sintió que había un poco de animosidad en Quebec porque empezó a hacer cosas en inglés hace unos años. Y dije & # x27No, Denys, eso & # x27 es un debate falso ahora. & # X27 & # x27 & # x27 Él agrega, & # x27 & # x27 Creo que Quebec está listo para ser como otros países que aún intentan conservar su cultura, pero reconozca que el mercado está en inglés. & # x27 & # x27

Para la Sra. Pool, una directora de 50 años que llegó a Quebec desde Suiza hace 25 años, la liberación de la que habla el Sr. Lepage ha tardado en llegar. Habiendo realizado películas en francés a lo largo de su carrera, acaba de terminar su primera película en inglés, & # x27 & # x27Lost and Delirious, & # x27 & # x27, protagonizada por Piper Perabo y Ms. Pare como niñas de un internado a punto de descubrir su sexualidad. Y ella no está traicionando a nadie, dice - lo más importante, ella misma: & # x27 & # x27 La idea de que, si hablas en inglés y haces una película en inglés, eres una persona diferente - eso & # x27 es completamente estúpido. Estoy seguro de que me mirarán un poco más de cerca para ver si no he vendido mi alma a Hollywood. Pero la razón por la que hice esta película fue porque estaba muy cerca de mí, de lo que hago. Por supuesto, sabía que si hacíamos la película en inglés, sería más fácil conseguir el dinero. Sabía que era más fácil encontrar actrices conocidas. Pero cuando me preguntaron por qué hice esta película en inglés, fue porque no quería traducirla al francés. Esa es la principal razón. Es un guión de una dramaturga estadounidense, Judith Thompson, basado en una novela de un autor estadounidense: Susan Swan & # x27s & # x27Wives of Bath. & # X27 ¿Qué más haría? & # X27 & # x27

SRA. POOL recuerda cuando una de sus películas fue rechazada por un festival de cine de Quebec porque se consideró que era & # x27 & # x27 no quebequense. & # X27 & # x27 & # x27 & # x27 Hice todas mis películas aquí, entonces, ¿qué es una película de Quebec? & # x27 & # x27 pregunta incrédula. & # x27 & # x27¿Cuál es el paralelo entre las películas de Pierre Falardeau & # x27s y las películas de Denys Arcand & # x27s? No se pueden comparar. Ellos & # x27son completamente diferentes. & # X27 & # x27

De todos modos, Quebec puede estar adoptando una perspectiva más internacional. El Sr. Lepage recuerda los premios Jutra inaugurales (nombrados así por el director) el año pasado - los Jutras son premios cinematográficos propios de Quebec & # x27, una especie de Oscar provincial - y el gran ganador fue & # x27 & # x27 The Red Violin, & # x27 & # x27 una película en inglés dirigida por el cineasta de Montreal Francois Girard, pero protagonizada por Samuel L. Jackson y una gran cantidad de anglocanadienses.

Riendo, el Sr. Lepage dice: & # x27 & # x27 De repente, todos estos actores anglo-canadienses aceptaron todos estos premios, y hablaron su francés roto, diciendo & # x27Gracias, & # x27 y sintiéndose muy incómodos, porque & # x27 están en el bastión francés de Quebec que está decidiendo darles algo de crédito. Eso comenzó un poco de revuelo en ese momento, y creo que Quebec aprenderá a medida que se vuelva más productivo en su industria cinematográfica que es una industria en la que muchos creadores querrán explotar mercados más grandes, no solo subtítulos. & # x27 y # x27

De hecho, Roger Frappier, que produjo & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 y ahora dirige su propia productora, Max Films, cree que está floreciendo una nueva generación de cineastas quebequenses, para quienes el lenguaje es secundario a la propia película.

& # x27 & # x27Creo que no podemos escuchar la palabra & # x27globalización & # x27 durante años y años sin que tenga un efecto en la mente de los jóvenes & # x27 & # x27, dice el Sr. Frappier. Señala como ejemplo a Denis Villeneuve, uno de sus jóvenes directores. La nueva película de Mr. Ville neuve & # x27s, & # x27 & # x27Maelstrom, & # x27 & # x27, un experimento estilístico narrado por un pez, se estrenó en el Festival de Cine de Toronto y, dice Mr. Frappier: & # x27 & # x27 & # x27Maelstrom & # x27 no tiene nada que ver con Quebec y tiene mucho que ver con Quebec. Es una nueva forma de cinematografía que no tiene fronteras. & # X27 & # x27

Para algunos, las películas realizadas en el establo de Mr. Frappier & # x27s son ideales: una expresión de la cultura quebequense que no se basa en el lenguaje. & # x27 & # x27Cuando Lars von Trier hace una película en inglés, está haciendo una película que solo él puede hacer, & # x27 & # x27 dice el Sr. Frappier. & # x27 & # x27 Tiene raíces. Y eso es lo que nunca deberíamos perder cuando hacemos una película, incluso si está en inglés o tiene un atractivo universal: que viene de aquí y tiene una visión específica.

Para Lepage, llegar a ese punto es una simple cuestión de confianza: & # x27 & # x27 Lo único que realmente sacude la base de la seguridad de Quebec en su identidad es el hecho de que es una sociedad muy, muy joven. Nuestros escritores, nuestros cineastas, nuestra gente de teatro están todos vivos. Son jóvenes, alguien como Michel Tremblay, que probablemente sea nuestro equivalente a Shakespeare, Schiller o Horst Strindberg; puedes llamarlo por teléfono y hablar con él. & # X27 & # x27

& # x27 & # x27Pero me siento muy fuerte, & # x27 & # x27 continuó, & # x27 & # x27 porque yo & # x27 he viajado por el mundo muchas veces y pude sentir cómo la cultura de Quebec tiene su lugar, ya sea que se traduzca al inglés o no. Tiene una marca, es muy fuerte, es muy específicamente quebequense. Entonces, ¿estoy nervioso por esto? No tan nerviosos como los demás. & # X27 & # x27


Un año después del tiroteo en la mezquita de Quebec, ¿ha cambiado algo?

La muerte de seis hombres el año pasado reveló una terrible cepa de islamofobia en la ciudad, una que la provincia no ha podido enfrentar. A raíz de la violencia, Yousseff y Mulka Cherif se preguntan si es mejor que se vayan de Quebec por completo.

Por Sadiya Ansari Actualizado el 29 de enero de 2018

Los dolientes colocan velas y flores en un monumento a las víctimas, después del tiroteo. Foto de Roger Lemoyne.

* Se han cambiado los nombres de la familia Cherif.

En una tranquila noche de domingo a fines de enero pasado, Yousseff Cherif, un profesional de TI de 44 años de la ciudad de Quebec, se estaba preparando para salir de casa con la esperanza de atrapar isha, la última oración del día en la Gran Mezquita, una de las dos mezquitas de la ciudad administradas por el Centro Cultural Islámico de Quebec. Le tomaría aproximadamente 12 minutos conducir desde su tranquilo vecindario suburbano, un viaje que hacía con frecuencia, llevando a su hijo Ramy de nueve años a la mezquita para clases de árabe semanales y poniéndose al día con amigos después de las oraciones. La esposa de Yousseff, Mulka, no podía ir con tanta frecuencia porque cuidaba a tiempo completo de la hija de seis años de la pareja, Shayma, que tiene discapacidades.

"¿Por qué no te quedas?" Ramy se levantó del sofá. Yousseff miró la hora. Eran las 7:25 p.m. La oración comenzaría en cinco minutos y ya llegaba tarde, así que optó por quedarse en casa, charlando con Ramy hasta que el niño se fue a la cama 20 minutos después. Justo después de las 8 p.m. Yousseff recibió una llamada de un amigo en pánico, preguntándole si estaba en la mezquita.

Poco después de isha terminó el 29 de enero de 2017, un hombre estacionó su automóvil frente a la entrada de hombres a la mezquita. Al entrar, armado con un rifle y una pistola, abrió fuego contra los dos primeros fieles que encontró, Ibrahim Barry, de 39 años, un funcionario público, y Mamadou Tanou Barry, de 42, un técnico en computación. El pistolero continuó disparando, matando a Azzedine Soufiane, de 57 años, un carnicero que era dueño de una tienda cercana Khaled Belkacemi, de 60, un profesor de la Universidad Laval, Abdelkrim Hassane, de 41, un funcionario público y Aboubaker Thabti, de 44, un empleado en una planta de procesamiento de aves de corral. Otras 19 personas resultaron heridas, incluido Aymen Derbali, de 41 años, que había intentado heroicamente distraer al atacante para proteger a los demás. En total, el tiroteo dejó a seis mujeres en duelo por sus maridos y a 17 niños sin padre.

Media hora después del ataque, Un francocanadiense de 27 años llamado Alexandre Bissonnette, llamó a la policía para entregarse. Un estudiante de Laval que vivía cerca de la mezquita, Bissonnette fue descrito más tarde por sus compañeros como recientemente atravesado por una transformación, de un conservador inofensivo del campus a un Troll de extrema derecha que defendía puntos de vista antiinmigrantes y antifeministas.

La ciudad y el campo estaban en estado de shock. La ciudad de Quebec tiene una de las tasas de criminalidad más bajas del país y solo hubo un homicidio en todo 2016. Yousseff y Mulka estaban devastados. Sabían que existían sentimientos antimusulmanes en la ciudad, pero nunca imaginaron que se traduciría en este tipo de violencia y provocaría la muerte de personas que conocían y cuidaban.

En los días siguientes, su ansiedad fue parcialmente aliviada por una muestra de solidaridad inmediata y generalizada. Los maestros y el personal de la escuela de Ramy lo cuidaron mucho más. Mulka, que lleva el hiyab, fue abrazado por extraños que le expresaron sus condolencias. Se llevaron a cabo vigilias en todo el país y los políticos se pronunciaron enérgicamente contra el ataque.

Al dirigirse al Parlamento el día después del tiroteo, el primer ministro Justin Trudeau dijo: “Este era un grupo de inocentes perseguidos por practicar su fe. No se equivoque: este fue un ataque terrorista ". El primer ministro de Quebec, Philippe Couillard, pidió a los quebequenses que apoyaran a los musulmanes. "Quebec y Canadá tienen que seguir siendo un faro de tolerancia", dijo. "Es normal en tiempos de crisis hablar de inclusión, pero el verdadero desafío será mantenerlo dentro de dos semanas".

Couillard tenía razón: este sentimiento de solidaridad se disipó rápidamente. Aunque Bissonnette se había entregado, el nombre de un segundo sospechoso surgió al día siguiente. El estudiante de Laval, Mohamed Belkhadir, que fue a la mezquita después de escuchar disparos mientras quitaba nieve cerca, fue detenido durante la noche después de huir de la policía cuando confundió a un oficial con el pistolero. El nombre de Belkhadir fue ampliamente publicitado, alimentando una teoría de la conspiración que afirmaba falsamente que los musulmanes estaban detrás del ataque. Fox News en los EE. UU. Dejó su historia incorrecta en línea durante tanto tiempo que la oficina del primer ministro emitió una directiva a la red para que la eliminara.

Yousseff y Mulka estuvieron entre los que sintieron un cambio brusco de la simpatía a la impaciencia con su duelo durante la primera semana después del ataque. Mulka estaba aterrorizada por el volumen de comentarios de odio que escuchó en la televisión y leyó en línea mientras seguía la cobertura de noticias. Los comentaristas dijeron que deberían dejar de actuar como víctimas, que su religión no era bienvenida en Quebec y que ellos tampoco. "La gente [en línea] se enfureció con los musulmanes", dijo. Castellano en su casa en noviembre. Estaba perturbada por la disonancia entre la gran decencia que sentía entre sus vecinos y el vitriolo que encontró en línea.

El ataque a la mezquita coincidió con los primeros días de la presidencia de Donald Trump en Estados Unidos y su propuesta de prohibición de viajar a siete países de mayoría musulmana. En ese momento, muchos estadounidenses consideraban a Canadá como un faro de tolerancia en comparación. Pero luego del tiroteo, los canadienses comenzaron a preguntarse: ¿Cómo podría ocurrir un ataque de esta escala y alimentado por tal odio? aquí? Y ahora, al acercarnos al aniversario de la tragedia, está claro que el país aún no ha tenido en cuenta las odiosas ideas que lo inspiraron.

Para Yousseff y Mulka, el tiroteo y los eventos del año pasado los han obligado a considerar preguntas que van mucho más cerca de casa: ¿Están a salvo? ¿Alguna vez sus hijos serán considerados canadienses y quebequenses? Después de pasar años construyendo una vida en Quebec, ¿sería mejor que se fueran? Si es así, ¿a dónde más podrían ir?

El primer ministro Justin Trudeau habla ante una gran multitud reunida cerca de la Gran Mezquita para una vigilia el día después del tiroteo. Foto de Roger Lemoyne.

Según Chedly Belkhodja, profesor de la Universidad de Concordia que estudia la política de inmigración y la integración, el enfoque en los musulmanes en Quebec es, en parte, una respuesta a su mayor visibilidad durante los últimos 15 años. La mayoría de los musulmanes que viven en la provincia son recién llegados y casi la mitad de ellos han llegado desde 2001. Este es el resultado de los propios esfuerzos de reclutamiento de la provincia: Quebec es la única provincia que controla su propia inmigración y favorece a los francófonos, muchos de los cuales son de países de mayoría musulmana como Marruecos, Túnez y Argelia, que son antiguas colonias y protectorados de Francia. (La mayoría de los inmigrantes en Quebec, sin embargo, no son de países musulmanes).

El crecimiento de inmigrantes musulmanes refleja los esfuerzos de reclutamiento de la provincia para impulsar su fuerza laboral y combatir el envejecimiento de la población. A pesar de traer alrededor de 50,000 inmigrantes anualmente desde 2009, los empleadores aún enfrentan la escasez.

Como francófonos jóvenes y educados que querían establecerse y formar una familia, Mulka y Yousseff son exactamente el tipo de inmigrantes que pueden ayudar a compensar el envejecimiento de la población de Quebec y la escasez de mano de obra. La pareja se conoció en Túnez. Mulka llegó a Canadá por primera vez en 2001, cuando tenía 20 años, para obtener un título en marketing en Laval. Tenía la ciudadanía estadounidense, pero la tasa de delitos violentos y la falta de cobertura médica la disuadieron de establecerse allí. Canadá era una opción mucho más atractiva y Quebec especialmente debido a su profundo amor por el idioma francés. Yousseff siguió tres años más tarde, decidió seguir un MBA en Laval, y los dos finalmente se casaron.

La pareja vivió en Montreal durante tres años, pero se establecieron en la ciudad más pequeña y pintoresca del río St. Lawrence para criar a su familia; estaba menos congestionada, había oportunidades laborales sólidas y no querían que sus hijos estuvieran aislados. en un enclave étnico. De los aproximadamente 243.000 musulmanes que viven en Quebec, menos de 10.000 se encuentran en la ciudad de Quebec, una ciudad de más de medio millón. “Si quieres vivir con quebequenses, con canadienses, [ser], como dicen, Quebecois de souche, [entonces la ciudad de Quebec es] realmente el lugar donde puedes hacerlo ", dice Yousseff, refiriéndose a un término francés que significa" Quebec desde la raíz ".

Tenía un gran trabajo y Mulka decidió quedarse en casa durante los primeros años de vida de sus hijos. Shayma, quien nació en 2011 con un síndrome genético raro, ya ha tenido una docena de cirugías, Mulka se ha dedicado a su cuidado a tiempo completo desde su nacimiento.

Yousseff y Mulka sienten que Quebec ha sido bueno con ellos y bueno para sus hijos. Están agradecidos por la excelente atención que ha recibido Shayma, en el hospital y en los programas de guardería accesibles, y ahora en una escuela pública que atiende a estudiantes con necesidades especiales. A su vez, han invertido mucho en Quebec. “Integrarse no es olvidar sus raíces y volverse como la otra persona”, dice Mulka. "Es comprender al otro, conocer su historia". Pero a menudo, ha descubierto que otros no están interesados ​​en su cultura e historia, o peor aún, son hostiles hacia ella. Le preocupa que este clima haya afectado a su hijo: Ramy pasó por una fase antes del tiroteo en la que le daba vergüenza tenerla cerca porque llevaba el velo.

Belkhodja dice que el enfoque de la integración de Quebec es distinto del resto del país porque los quebequenses tienden a ver el modelo canadiense de multiculturalismo como un enfoque de mosaico de la identidad sin "puntos en común". En cambio, dice, se enfatiza el interculturalismo: un reconocimiento y respeto por la diversidad con el entendimiento de que existe una cultura francocanadiense dominante a la que los inmigrantes deben adaptarse.

“Quebec quiere reclutar inmigrantes que hablen francés porque quieren que el francés sea el idioma dominante en Quebec”, dice. “Pero también quieren que los inmigrantes se integren en [su] cultura. Es diferente del resto de Canadá: hay un fuerte apego a la identidad [de Quebec], a un origen francés ... y un fuerte sentido de homogeneidad ".

La acomodación y la integración a veces pueden parecer un proceso unidireccional. Yousseff dice que el entendimiento y la aceptación comunes no deberían ser responsabilidad exclusiva de los recién llegados. "Se necesita el esfuerzo de ambas partes", dice. "Tú, tú mismo como inmigrante, pero el otro lado necesita integrarte, en sus mentes".

La policía y los expertos forenses se reúnen fuera de la mezquita al día siguiente del tiroteo. Foto de Roger Lemoyne.

Las tensiones por la inmigración y el alojamiento no son problemas exclusivos de Quebec, por supuesto. Los canadienses pueden señalar rápidamente que nuestra política nacional no tiene las tendencias tribales de nuestros vecinos (ver: "mientras tanto en Canadá"), pero un análisis de los acontecimientos recientes demuestra lo contrario. Las elecciones federales de 2015 estuvieron marcadas por la promesa del entonces primer ministro Stephen Harper de restringir el niqab, mientras que dos de los miembros de su gabinete, Chris Alexander y Kellie Leitch, sugirieron una "línea directa de prácticas culturales bárbaras".

Ese mismo año, Statistics Canada informó un aumento del 60 por ciento en los crímenes de odio contra los musulmanes en comparación con 2014. En febrero, dos ventanas de una escuela secundaria musulmana en Montreal fueron perforadas por lo que parecían ser agujeros de bala. En junio, un restaurante de brochetas propiedad de dos musulmanes en Calgary encontró "f-k Islam" pintado con aerosol fuera de él. Y en noviembre, una mujer musulmana de 30 años en Toronto fue golpeada repetidamente después de que dos hombres se le acercaran y le gritaran blasfemias, incluido "terrorista".

Este tipo de incidentes llevó al partidario liberal Iqra Khalid a presentar el M-103 en diciembre de 2016, una moción no vinculante para que el Parlamento reconozca la islamofobia y se comprometa a estudiar la discriminación racial y religiosa sistémica. Una semana después del tiroteo en la ciudad de Quebec, el M-103 se convirtió en el centro de una peculiar controversia. Muchos conservadores prominentes, incluidos los que se postulan para el liderazgo del partido, afirmaron que reconocer la islamofobia sofocaría la libertad de expresión. La afirmación más extravagante que escuchó Khalid fue que el M-103 fue el comienzo de la ley sharia en Canadá. "Simplemente no vi la conexión", dice Khalid. “Para mí [reveló] un nivel de ignorancia que llevó a ese miedo, que en términos muy básicos es la definición misma de islamofobia.

Khalid se convirtió en el objetivo del correo de odio, incluidas las amenazas de muerte, algunas de las cuales leyó en la Cámara de los Comunes para señalar que la reacción violenta a la M-103 era una prueba del tipo de odio que estaba tratando de que el Parlamento reconociera. .

La hostilidad hacia los recién llegados y los miembros de un grupo religioso en particular tiene una larga historia en Canadá. Los católicos romanos y los inmigrantes judíos eran acusados ​​habitualmente de ser leales a su fe ante su país, dice Doug Saunders, columnista de la Globo y correo y autor del libro de 2012 El mito de la marea musulmana. Pero dice que la intolerancia ha adquirido una dimensión diferente cuando se trata de musulmanes. Los ataques terroristas en nombre del Islam han coincidido con la migración de musulmanes a Canadá, reforzando los mitos de que la religión es violenta y sus seguidores quieren destruir la civilización occidental. Y en la era digital, estas teorías de la conspiración son más desenfrenadas y virales que nunca.

Saunders señala que Bissonnette consumía estas ideas y reconoce que los ataques extremistas podrían volver a ocurrir. Sin embargo, está más preocupado por la normalización del sentimiento antimusulmán y "el aumento de creencias intolerantes entre personas que por lo demás son bastante tolerantes".

Si estos mitos se afianzan en la política dominante, podrían significar límites a la inmigración, prohibiciones del hijab y perfiles raciales agresivos. En opinión de Saunders, la islamofobia no se ha movilizado políticamente con tanto éxito aquí como en Estados Unidos y partes de Europa. Pero no está convencido de que Canadá sea inmune. "Mi preocupación", dice, "es que posiblemente haya una victoria [política] a través del fanatismo y la intolerancia en Canadá".

Un servicio en honor a las víctimas se llevó a cabo poco después del tiroteo en el Maurice Richard Arena. Foto de Roger Lemoyne.

Una jurisdicción donde estas ideas han ganado algo de tracción política es Quebec. Si bien los musulmanes no son la única minoría religiosa que choca contra el compromiso de Quebec con el secularismo, es sin duda la religión que se utiliza con más frecuencia como ejemplo de esta tensión.

La revolución silenciosa de la década de 1960 separó a la influyente Iglesia Católica Romana de la vida pública. Desde entonces, el secularismo ha sido un marcador de la identidad de Quebec, dice Geneviève Zubrzycki, profesora de la Universidad de Michigan y autora de Decapitando al santo: nacionalismo, religión y secularismo en Quebec.

Esta resistencia a la influencia religiosa a veces ha revelado un lado feo cuando se trata de no cristianos. La ciudad de Hérouxville aprobó un código de conducta para inmigrantes en 2007, que prohíbe la lapidación de mujeres y respalda la natación mixta. A pesar de que ningún musulmán vivía en la ciudad, se entendió en gran medida que el código estaba dirigido a ellos.

Controversias como estas llevaron a la Comisión de Prácticas de Adaptación Relacionadas con las Diferencias Culturales, una investigación dirigida por los académicos Gérard Bouchard y Charles Taylor. Su informe, publicado en 2008, encontró que los quebequenses tenían miedo de perder los avances logrados durante la Revolución Silenciosa, incluida la igualdad de género y el secularismo. También encontró que, en ocasiones, los inmigrantes pueden convertirse en chivos expiatorios de estas complejas inseguridades.

Un ejemplo: en 2013, el gobierno de Parti Quebecois presentó una “Carta de valores”, un proyecto de ley que buscaba prohibir a todos los servidores públicos el uso de atuendos religiosos. Habría afectado a quienes usan kipá y turbante, pero fueron las mujeres musulmanas que usaban hiyab las que fueron vistas como las más representativas de la opresión religiosa y el antisecularismo.

“Las mujeres musulmanas se han convertido en un símbolo de cierta forma de religión que muchos quebequenses rechazan”, dice Zubrzycki. "Como en Francia, el hijab se está convirtiendo en el centro del debate". Añade que la expresión de fe de las mujeres musulmanas suscitó especial preocupación en algunas mujeres de Quebec no musulmanas que recordaban la vida antes de la Revolución Silenciosa. Estas mujeres habían luchado mucho por la igualdad de derechos y algunas ven el hijab como un retroceso a un símbolo dominante que asocian con la iglesia católica: el hábito de la monja.

Cualquiera que sea la causa de la incomodidad con el hiyab, el niqab y el burka, ya sea que tenga sus raíces en esta historia o sea el resultado de la ignorancia o la intolerancia, la consecuencia para las mujeres musulmanas es la misma. Las mujeres que se cubren el cabello o la cara son un objetivo visible. Mulka experimentó esto incluso antes del tiroteo en la mezquita. Ha sido objeto de miradas, dedos medios en semáforos en rojo y enfrentamientos con extraños en los centros comerciales.

Durante el debate sobre la Carta de Valores, el clima fue lo suficientemente desagradable como para que Mulka y Yousseff consideraran dejar Quebec. “Estaba realmente asustada y estresada durante ese tiempo”, recuerda. Estaba particularmente preocupada por el futuro de sus hijos y cómo se sentirían al crecer en un lugar donde no siempre se sentían bienvenidos. Pero en ese momento Shayma era un niño pequeño y entraba y salía del hospital con frecuencia, por lo que abandonaron la idea de irse sin explorarlo más seriamente.

En 2014, el Parti Québécois y su Carta fueron derrotados, pero persistió una marea creciente de narrativas antimusulmanas dentro de la provincia. En programas de radio de entrevistas populares - apodado poubelles de radio, o "radio basura" - deportistas de choque de derecha como Éric Duhaime de FM 93 y Jeff Fillion de Radio X solían hablar mal del Islam y los musulmanes. Y estas opiniones demostraron ser extremadamente populares: un informe de 2015 de Dominique Payette, profesora de periodismo de la Universidad Laval y ex candidata al Parti Quebecois, descubrió que las redacciones de bajo presupuesto usaban opiniones provocativas para impulsar los índices de audiencia, apuntando a "hombres blancos enojados" y avivando temores xenófobos.

En 2016, solo seis meses antes del tiroteo, una cabeza de cerdo ensangrentada fue entregada a la mezquita en medio del Ramadán, el mes más sagrado del Islam. La cabeza, envuelta en celofán, iba acompañada de una nota que decía: "Bonne [sic] appetit". El presidente de la mezquita en ese momento, Mohamed Yangui, expresó el dolor de su comunidad, mientras que el primer ministro Couillard calificó el acto de "despreciable".

Duhaime, anteriormente un Toronto Sun columnista y Rebelde colaborador de los medios, descartó el incidente como una broma en su programa: "¿Dónde dice en el Código Penal que no tengo derecho a dar una cabeza de cerdo?"

Mohamed El-Hafid, un imán que estaba en la Gran Mezquita la noche del tiroteo de 2017, fue invitado al programa de Duhaime después del incidente de la cabeza de cerdo. Estaba horrorizado por el rechazo de Duhaime y lo que parecía presagiar. "Le pregunté: '¿Vamos a esperar a que muera la gente?' Eso es lo que dije", recuerda El-Hafid.

La Meute y Storm Alliance marchan por las calles de la ciudad de Quebec el 25 de noviembre de 2017. Foto de Sadiya Ansari.

Un año después del ataque a la Gran Mezquita, la historia que se apoderó del país con tanta fiereza parece haberse olvidado en gran medida. Y el odio que lo motivó, una ira tan grande contra los musulmanes que llevó a un joven a disparar contra personas inocentes en su casa de culto, en gran medida no ha sido confrontado.

A pesar de que el primer ministro lo calificó como "un ataque terrorista", Bissonnette no ha sido acusado de terrorismo. Ha sido acusado de seis cargos de asesinato en primer grado y seis cargos de intento de asesinato. Saunders ve esto como una extensión de las actitudes generales hacia el ataque. Él dice que los canadienses no han procesado completamente la naturaleza omnipresente e influyente de las ideas odiosas sobre las minorías religiosas y raciales, y que incluso una persona dispuesta a actuar violentamente podría resultar en otra tragedia como la que vimos el año pasado.

"La negligencia general de este incidente fue bastante impactante", dice Saunders. “Por lo general, hay un largo período de autoexamen nacional. Ciertamente, este tiroteo en la ciudad de Quebec está en la lista de eventos verdaderamente horribles llevados a cabo en nombre de ideales intolerantes, pero básicamente desapareció de la conciencia canadiense muy, muy, rápidamente ”.

Los intentos de conmemorar el 29 de enero, aniversario del ataque, como un día de acción contra la islamofobia por parte del Consejo Nacional de Musulmanes Canadienses, no han tenido éxito. El primer ministro Couillard rechazó la idea, al igual que los dos partidos de oposición más grandes de la provincia, el Parti Québécois y Coalition Avenir Québec. “Creemos que es mejor enfatizar colectivamente nuestro compromiso contra el fenómeno del racismo y la discriminación, en lugar de señalar una de sus manifestaciones”, dijo Couillard a principios de enero.

Pero hay evidencia de que el odio contra un grupo en particular continúa prosperando. En la ciudad de Quebec, de 2015 a 2016, el número de delitos de odio aumentó de 25 a 57, 21 de ellos dirigidos a musulmanes. A fines de 2017, hubo casi el doble de incidentes contra musulmanes en la ciudad de Quebec que el año anterior. Algunos de estos incidentes tuvieron como objetivo la misma mezquita donde ocurrió el tiroteo.

En julio, se entregó un Corán desfigurado a la mezquita mientras se desarrollaba un debate sobre una propuesta para construir un cementerio musulmán en Saint-Apollinaire, una pequeña ciudad de 6.000 habitantes en las afueras de la ciudad de Quebec. El corán iba acompañado de una nota que sugería que la mezquita construyera el cementerio en una granja de cerdos.

El proyecto había estado en obras desde 2016 y, aunque el ayuntamiento lo había aprobado, los propietarios de los alrededores tenían la última palabra. La propuesta fue anulada por una votación de 19 a 16 en un referéndum local de esos terratenientes. & # 8220 Veo esto como un fenómeno de miedo, & # 8221 el alcalde de Saint-Apollinaire, Bernard Ouellet, dijo El globo y el correo en el momento. & # 8220La gente pone a todos los musulmanes en la misma canasta y los ve como radicales. & # 8221

El 4 de agosto, el municipio de la ciudad de Quebec vendió un terreno al Centro Cultural Islámico de Quebec para construir el cementerio dentro de la ciudad. Dos días después, el automóvil del presidente de la mezquita, Mohamed Labidi, fue incendiado. La policía tardó más de un mes en encontrar sospechosos y considerar etiquetarlo como un crimen de odio. Los funcionarios de la mezquita y el alcalde Régis Labeaume estaban perplejos, y el alcalde dijo a los medios de comunicación que "sería una extraña coincidencia" si los dos eventos no estuvieran relacionados. Unos días después, se arrojaron excrementos a la mezquita.

Ese mes, el gobierno provincial liberal enmendó su proyecto de ley 62, que prohíbe a cualquier persona que se cubra la cara, es decir, a las mujeres musulmanas que usan burka o niqab, de trabajar en el servicio público. Agregó nuevas disposiciones para excluir a cualquier persona con el rostro cubierto de brindar y recibir servicios públicos, en esencia, negándoles el acceso a guarderías, tránsito, bibliotecas y escuelas. A pesar de la indignación generalizada, el gobierno aprobó el proyecto de ley 62 en octubre.

Mientras tanto, los hilos de la misma narrativa que inspiró el proyecto de ley, que las mujeres musulmanas están oprimidas por su cultura, han sido recogidos por grupos antiinmigrantes de extrema derecha. Un estudio realizado por los investigadores Barbara Perry, profesora del Instituto de Tecnología de la Universidad de Ontario, y Ryan Scrivens, becario postdoctoral en Concordia, encontró que hay al menos 100 grupos de supremacistas blancos en Canadá, y ese número probablemente ha aumentado desde el conclusión de su estudio en 2015. Si bien algunos de los grupos antiinmigrantes que están ganando seguidores en Quebec, como Storm Alliance y PEGIDA, con sede en Alemania, tienen miembros en todo el país, otros, como La Meute, son locales.

La Meute y Storm Alliance unieron fuerzas en noviembre para protestar contra los planes del gobierno de celebrar consultas sobre el racismo sistémico en Quebec. Los grupos, junto con los partidos de oposición de Quebec, afirmaron que los liberales estaban enjuiciando a los quebequenses por racismo. En respuesta a estas afirmaciones, el gobierno descartó la investigación a favor de una consulta de un día sobre la discriminación en el empleo, eliminando el racismo del título de la iniciativa por completo. Posteriormente, La Meute realizó una marcha por las calles de la ciudad de Quebec.

La visibilidad y la influencia de estos grupos de extrema derecha le parecen nuevas a Mulka, y le sorprende que se hayan vuelto tan prominentes después del ataque a la mezquita. “Después del tiroteo, fui a sus páginas [de Facebook]. Comencé a leer todos estos comentarios, y todos estaban enfocados hacia los musulmanes; da bastante miedo ”, dice. “Siempre me pregunto, ¿dónde están estas personas? ¿Viven ellos aquí? ¿Hay algunos en la escuela de mi hijo? "

Dado el trauma que ha experimentado la comunidad, fue descorazonador para Mulka y Yousseff ver que el gobierno descartaba sus planes de estudiar cómo el racismo afectaba a personas como ellos. Es un juego político "y, a veces, los musulmanes pagan el precio por eso", dice Yousseff.Por segunda vez en el año siguiente al tiroteo, la pareja discutió seriamente dejar la provincia. Consideraron Ottawa: era de un tamaño similar y estaba orientado a la familia. Allí tenían amigos y, lo mejor de todo, era uno de los pocos lugares fuera de Quebec en los que podían seguir hablando en francés.

Dentro de la Gran Mezquita durante la oración de la tarde en noviembre de 2017. Foto de Sadiya Ansari.

En una oración del viernes a fines de noviembre de 2017, la Gran Mezquita está tan ocupada como cualquier otra mezquita en el día más sagrado de la semana, mientras hombres y mujeres caminan penosamente a través de la nieve desde sus lugares de estacionamiento a unas pocas cuadras de distancia. Las nuevas medidas de seguridad ralentizan a todos. El área de entrega frente a la entrada de hombres ha sido bloqueada por dos losas de concreto y cada miembro de la mezquita tiene un llavero para escanear para ingresar. Pero todavía hay rostros amistosos que abren puertas para aquellos que no tienen llaveros; después de todo, la mezquita está destinada a ser un espacio abierto, un centro comunitario para los musulmanes en la ciudad. La sección de mujeres del piso de arriba está llena, e incluye una docena de niños notablemente bien educados: una niña acaricia la frente de su hermano y lo anima a quedarse dormido antes de que comience la oración.

A primera vista, parece que la comunidad ha superado la tragedia. Las alfombras de la planta baja en la sección de hombres donde ocurrió el tiroteo se han limpiado de manchas de sangre y se han pintado las salpicaduras de las paredes. Pero quedan rastros visibles, un agujero de bala en una puerta, así como otros menos visibles, como el zumbido de la energía nerviosa en un edificio sagrado en el que los feligreses solían sentirse seguros.

La sensación de seguridad que atrajo a muchos musulmanes como Mulka y Yousseff a establecerse en la ciudad de Quebec se hizo añicos en enero pasado. Y el año que siguió los ha puesto aún más nerviosos. Desde los insultos descarados en la radio, hasta el aumento de los crímenes de odio y la falta de reconocimiento de que se trataba de un acto terrorista, no ha sido fácil seguir adelante. Casi todos los días, los feligreses encuentran rastros de la ideología que motivó al agresor violento que mató a sus amigos, maridos y padres.

En cuanto a Mulka y Yousseff, han decidido quedarse por ahora. La estabilidad que Quebec le ha brindado a su hija supera tanto los recordatorios diarios de que no son bienvenidos como la amenaza de otro ataque. Mulka sabe que la mayoría de los quebequenses no tienen opiniones extremas, pero sigue observando el ascenso de la extrema derecha en su provincia. "Si hay un chico de La Meute que está un poco más loco, un poco más extremista, ¿qué puede hacer?" ella pregunta: "¿Qué más puede pasar?"


Quebec: un pasado que sigue vivo

Samuel de Champlain fue el siguiente explorador que llegó a Quebec en 1603 para explorar el territorio, y regresó en 1608 para establecer oficialmente una colonia en la ciudad de Qu & eacutebec. Ese año, 28 personas se instalaron para el invierno en & ldquoAbitation & rdquo, pero solo sobrevivieron 8 personas. Champlain también exploró el río San Lorenzo hasta Ottawa, así como los grandes lagos Huron y Ontario y la costa noreste de los Estados Unidos. En 1609, en la frontera de Quebec y Estados Unidos, descubrió un lago al que dio su nombre. En 1612, le dio a & Icircle Sainte-H & eacutel & egravene el nombre de su esposa.

Los grandes cambios

Aproximadamente un siglo después, los ingleses y los franceses habían intentado colonizar Nueva Francia con el mayor número de habitantes posible. Desafortunadamente para los franceses, los ingleses eran más numerosos. En 1759, tuvo lugar una gran batalla en el campo que hoy se conoce como las Llanuras de Abraham. Los ingleses estaban bien organizados y derrotaron a los franceses, que eran menos numerosos y menos organizados. Los franceses tuvieron que vivir bajo las reglas del inglés y, sobre todo, usaron su idioma que la mayoría de los habitantes de Nueva Francia no entendían. Afortunadamente, la Ley de Quebec se firmó en 1774. Esta ley le dio a Quebec su territorio actual y, entre otras cosas, restauró la ley civil francesa en la provincia.

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WI: ¿Canadá acepta el artículo once y se une a los Estados Unidos?

Leí en alguna parte que Francia tenía una colonización limitada tan al oeste como Montreal, pero no más allá.

El factor más importante es que desde 1760-1780, cuando Francia perdió la colonia en la guerra de los 7 años y fue transferida a Gran Bretaña a la ARW, solo hablamos de 1 década. Así que realmente no entra en la mente de la gente y, si lo hizo, no actuaron al mudarse al Valle de San Lorenzo.

la gente de las 13 colonias ya se estaba moviendo al oeste de las montañas Apalaches con el área de Ohio y el norte de Nueva York como los más deseados. Realmente no había demanda para el valle de San Lorenzo.

Flashman

Bien, puntos válidos, pero deje de referirse a Quebec como Canadá. Solo era Quebec. Las colonias de habla inglesa del este no están representadas aquí.

se trataba de estadounidenses que intentaban que los católicos de habla francesa se rebelaran contra los británicos nada más. Como usted menciona, los rebeldes protestantes de habla inglesa no tenían idea ni se preocupaban por la población que vivía allí, solo que se rebelaron.

Lusitania

VaultJumper

Lusitania

Belisario II

Algunas cosas a considerar:
-tienes que decidir qué Quebec se está rebelando. Los británicos recién llegados a Quebec o la histórica población francesa. Como alguien señaló anteriormente, hay una diferencia.
--- una población francesa agitada en rebelión va a (A) ser mal recibida por los continentales. Se utiliza como forraje canónico, pero no se le da mucho que decir al respecto. (B) sea antagónico contra los intrusos británicos que se han apoderado de sus tierras, ya sean leales o patriotas. Este Quebec rebelde va a echar a los señores británicos y luego se sentará al margen de la guerra. Los continentales mostrarán rápidamente sus verdaderos colores con respecto a los católicos franceses.
--- una población británica que se une a la rebelión va a ser mejor recibida por sus primos del sur, pero supongo que se va a contaminar por el olor papista de su colonia.
-Un Quebec que ha estado en un estado de malestar va a tener mucha más presencia de tropas británicas, necesaria para hacer cumplir la policía. No se puede simplemente insertar ATL y asumir la misma presencia de tropas. También dudo que pueda asumir una ruptura tan limpia como muchas de las colonias del sur pudieron lograr. Va a haber una prolongada batalla lealista-patriota durante gran parte de la guerra, y no busque mucha ayuda de los 13 inferiores.
-no estoy seguro de la cantidad de ninguna de las dos poblaciones, pero creo que es bastante seguro decir que ambas son bastante escasas en comparación con las colonias del sur, y gran parte de su mano de obra se gastará en casa, protegiéndose de los leales desde adentro, y defensa contra los intentos británicos de reconquistar. No tienen manufactura de la que hablar y no tienen acceso al mar (la boca de San Lorenzo seguirá siendo británica). Entonces, Quebec tiene poco que ofrecer a la revolución, excepto una cosa:

-que una cosa ya no es frontera norte para la guerra. Los británicos no podrán reunirse y atacar desde el norte. Vaya, ¿qué gran intento fue hacia el sur (literal y figurativamente), lo que llevó a quizás la batalla / punto de inflexión más importante de la guerra, que fue bastante importante para que Francia declarara la guerra?

-Otra cosa importante, que puede surgir durante la guerra, o post: los territorios del noroeste. Son administrados por Quebec, van a ser reclamados por Quebec, y casi todo el norte de las 13 colonias dirán que no a eso. Eso será parte de la diplomacia durante y después de la guerra. Quebec puede pasar la guerra apuntalando el control allí en lugar de ayudar a ganar la guerra.

Belisario II

VaultJumper

Dan1988

Debido a que su ocupación militar OTL del área de Montreal en 1775-6 fue lo suficientemente terrible para la población francófona, incluida la incautación masiva de suministros cuando los estadounidenses se negaron a pagar en especie (que los canadienses necesitaban desesperadamente y a los que estaban acostumbrados durante mucho tiempo, en respuesta a la persistencia de la moneda escasez bajo los franceses), pero quería pagar en moneda continental sin valor en su lugar, arrestos masivos de elementos antiamericanos y el anticatolicismo desenfrenado dentro del Ejército Continental en ese momento (que hizo que incluso otros canadienses indiferentes que pueden haber perdido sus conexiones católicas en tipos hostiles antiamericanos que no tolerarían los ataques a su iglesia nacional y su actitudes flexibles hacia él), todas las cosas consideradas en otras partes de los EE. UU.

Todo lo que se necesita para que * Canadá se separe de los EE. UU. Es simplemente aumentar aún más la hostilidad de la ocupación, en base a lo que ya sucedió. Incluso con Wooster desaparecido (quien fue el principal instigador de la mayoría de esas políticas), parece que el anticatolicismo y todo lo demás eran sentimientos bastante comunes dentro de las tropas estadounidenses que no se irían simplemente, con o sin la Ley de Quebec. Si bien parte de la proyección se exagera con el tiempo con la creación de mitos nacionalistas, el simple hecho del asunto es que la rivalidad inglés / francés se cruzó aquí con sentimientos anticatólicos entre los estadounidenses, incluso con las excepciones, solo reemplaza el inglés / francés. con American / Canadien, y la expectativa entre los estadounidenses de que Canadá se uniría a los EE. UU. que simplemente no se materializó porque los canadienses en general no estaban interesados. Ahora bien, es cierto que no es inevitable que los británicos regresen, pero eso no significa necesariamente descontar por completo el apoyo británico si se explica adecuadamente al Ejército Británico y la Marina Real. (Después de todo, más tarde, Gran Bretaña fue un gran partidario de la independencia de Haití, y eso no hizo que Haití fuera recolonizado por Gran Bretaña en el proceso).

Belisario II

Debido a que su ocupación militar OTL del área de Montreal en 1775-6 fue lo suficientemente terrible para la población francófona, incluida la incautación masiva de suministros cuando los estadounidenses se negaron a pagar en especie (lo que los canadienses necesitaban desesperadamente y a los que estaban acostumbrados durante mucho tiempo, en respuesta a la persistencia de la moneda escasez bajo los franceses), pero quería pagar en moneda continental sin valor en su lugar, arrestos masivos de elementos antiamericanos y el anticatolicismo desenfrenado dentro del Ejército Continental en ese momento (que hizo que incluso otros canadienses indiferentes que pueden haber perdido sus conexiones católicas en tipos hostiles antiamericanos que no tolerarían los ataques a su iglesia nacional y su actitudes flexibles hacia él), todas las cosas consideradas en otras partes de los EE. UU.

Todo lo que se necesita para que * Canadá se separe de los EE. UU. Es simplemente aumentar aún más la hostilidad de la ocupación, en base a lo que ya sucedió. Incluso con Wooster desaparecido (quien fue el principal instigador de la mayoría de esas políticas), parece que el anticatolicismo y todo lo demás eran sentimientos bastante comunes dentro de las tropas estadounidenses que no se irían simplemente, con o sin la Ley de Quebec. Si bien parte de la proyección se exagera con el tiempo con la creación de mitos nacionalistas, el simple hecho del asunto es que la rivalidad inglés / francés se cruzó aquí con sentimientos anticatólicos entre los estadounidenses, incluso con las excepciones: solo reemplaza el inglés / francés. con American / Canadien, y la expectativa entre los estadounidenses de que Canadá se uniría a los EE. UU. que simplemente no se materializó porque los canadienses en general no estaban interesados. Ahora bien, es cierto que no es inevitable que los británicos regresen, pero eso no significa necesariamente descontar por completo el apoyo británico si se explica adecuadamente al Ejército Británico y la Marina Real. (Después de todo, más tarde, Gran Bretaña fue un gran partidario de la independencia de Haití, y eso no hizo que Haití fuera recolonizado por Gran Bretaña en el proceso).

En primer lugar, los estadounidenses no podrían haber pagado en oro si quisieran. La política británica había drenado casi todo el oro de las 13 Colonias, reduciéndolas a casi una economía de trueque. Esa fue una de las principales razones de la Revolución. Sería difícil culpar a los franceses, que se habían ido durante más de 12 años, porque los canadienses franceses no tenían mucho oro, ya que los británicos les hicieron lo mismo.

La condición de este TL es que los canadienses aceptaron la oferta de los Patriots y no se sentaron en la valla, como en la OTL. Las políticas durante la ocupación de Montreal antagonizaron a muchos francófonos, pero esa no fue la razón principal de la derrota del ataque a Quebec. La mala organización, los alistamientos a corto plazo, la escasez de suministros, en una campaña de invierno y el brote de viruela en el ejército patriota fueron las principales razones del fracaso. Después de que Wooster se fuera, las políticas se invirtieron. Sería difícil decir que alguna vez se habrían impuesto si los canadienses hubieran aceptado la oferta, o si Quebec hubiera sido capturado, las relaciones no hubieran mejorado. La gente tiende a ponerse del lado del ganador.

No dije que los británicos no intentarían recuperar Quebec, solo dije que sería muy difícil capturar la City, con los canadienses franceses y los Patriots manteniéndola. Sin relación con esto, los británicos intentaron conquistar Haití, pero como los franceses fracasaron, con pérdidas masivas. Apoyaban la independencia de Haití como medida anti-francesa, todavía estaban preocupados por las revueltas de esclavos en sus propias islas azucareras.


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