Azulejos de techo chinos tradicionales y acroteria

Azulejos de techo chinos tradicionales y acroteria


Teja esmaltada china

Azulejos vidriados (Chino: 琉璃瓦) se han utilizado en China desde la dinastía Zhou (c. 1046 - 256 a. C.) como material para techos. Durante la dinastía Song, la fabricación de baldosas esmaltadas se estandarizó en Li Jie. Estándar de arquitectura. [1] En la dinastía Ming y la dinastía Qing, los azulejos vidriados se volvieron cada vez más populares para los edificios de primer nivel, incluidos los salones de los palacios en la Ciudad Prohibida y los templos ceremoniales (por ejemplo, el Templo Celestial).

Hay dos tipos principales de baldosas vidriadas chinas: baldosas tubulares vidriadas y baldosas de placa vidriada. Las baldosas tubulares vidriadas se moldean en forma de tubo en un molde de madera, luego se cortan en mitades a lo largo de su longitud, produciendo dos baldosas tubulares, cada una de sección semicircular. Un molde de arcilla con forma de tubo se puede cortar en cuatro partes iguales, con una sección transversal de un cuarto de círculo, y luego vidriado en una loseta de cuatro placas.

Las baldosas de placa vidriada se colocan una al lado de la otra y se superponen entre sí. En la dinastía Song, la superposición estándar era del cuarenta por ciento, que aumentó al setenta por ciento en la dinastía Qing. Con la superposición del cuarenta por ciento al estilo de Song, no era posible tener una superposición de tres baldosas, ya que había un espacio del veinte por ciento entre la primera baldosa y la tercera baldosa. Por lo tanto, si se desarrollaba una grieta en la segunda loseta, la fuga de agua era inevitable. Por otro lado, con el estilo de la dinastía Qing superpuesto en un setenta por ciento, la primera placa se superpuso en un setenta por ciento, cuarenta por ciento y diez por ciento por la segunda, tercera y cuarta baldosas, respectivamente, por lo tanto, incluso si la segunda y la tercera baldosas se desarrollaron grietas, no habría fugas.

Los azulejos tubulares vidriados que se usan en el borde del alero tienen un extremo exterior hecho en una parte superior de forma redonda, a menudo moldeada con el patrón del dragón. Las baldosas de placa de borde de alero tienen sus bordes exteriores decorados con triángulos, para facilitar la caída de la lluvia.


La preservación y reparación de Techos de tejas de arcilla históricas

Anne E. Grimmer y Paul K. Williams

Las tejas de arcilla son uno de los materiales para techos históricos más distintivos y decorativos debido a su gran variedad de formas, colores, perfiles, patrones y texturas. Tradicionalmente, las tejas de arcilla se formaban a mano y luego mediante extrusión mecánica de arcilla natural, texturizadas o vidriadas con color y cocidas en hornos de alta temperatura. Las cualidades visuales únicas de un techo de tejas de arcilla a menudo lo convierten en una característica destacada para definir el carácter general de un edificio histórico. La importancia y la naturaleza inherentemente frágil de los techos de tejas históricas exigen que se tomen precauciones y cuidados especiales para preservarlos y repararlos.

La teja de arcilla fue un material de techo popular para estructuras residenciales durante el período del Renacimiento románico. Foto: archivos NPS.

La teja de arcilla tiene una de las expectativas de vida más largas entre los materiales para techos históricos y, en general, alrededor de 100 años y, a menudo, varios cientos. Sin embargo, es necesario un programa de mantenimiento programado regularmente para prolongar la vida útil de cualquier sistema de techado. Se recomienda una inspección completa interna y externa de la estructura del techo y la cubierta del techo para determinar la condición, las posibles causas de falla o la fuente de las fugas, y ayudará a desarrollar un programa para la preservación y reparación del techo de tejas. Antes de iniciar cualquier trabajo de reparación en techos de tejas de arcilla históricas, es importante identificar aquellas cualidades importantes para contribuir al significado histórico y el carácter del edificio.

Este Resumen revisará la historia de las tejas de arcilla e incluirá una descripción de los muchos tipos y formas de tejas históricas, así como sus diferentes métodos de fijación. Concluirá con una guía general para el propietario histórico o el administrador del edificio sobre cómo planificar y llevar a cabo un proyecto que implique la reparación y el reemplazo seleccionado de tejas de arcilla históricas. La reparación de techos de tejas de arcilla históricas no es un trabajo para aficionados, debe ser realizado solo por techadores profesionales con experiencia en el trabajo con techos de tejas de arcilla.


2. Construcción de madera

Arquitectura de madera en la Ciudad Prohibida

Las vigas y columnas de la Ciudad Prohibida están hechas de madera, al igual que las paredes que separan los pasillos en diferentes habitaciones. Culturalmente, la madera era el material preferido en los edificios tradicionales chinos.

La Ciudad Prohibida es la colección más grande del mundo de estructuras de madera medievales bien conservadas. Todos los edificios de la Ciudad Prohibida están hechos con vigas y columnas de madera de alta calidad, y hay muchos ejemplos de carpintería excepcional.

Por ejemplo, su intrincados soportes de techo entrelazados, conocido como dougong, que literalmente significa “tapar y bloquear”, no solo tiene un aspecto impresionante, sino que también tiene una aplicación práctica crucial. Los soportes transfieren el peso a las columnas verticales de la estructura, lo que reduce la tensión en las vigas horizontales, lo que reduce el riesgo de que las vigas se partan o agrieten. Lo más impresionante es que no requieren pegamento ni sujetadores, encajan perfectamente debido a la calidad y precisión de la carpintería. Es una innovación que podría tener hasta 2.500 años.

Además de usarlos por su practicidad, los arquitectos luego se enfocaron en hacerlos más decorativos, lo cual es muy evidente cuando se mira la intrincada carpintería de los techos de la Ciudad Prohibida.


La dinastía Zhou (1046-256 a. C.)

Se han descubierto restos de varias ciudades de Zhou, entre ellas las capitales de los estados feudales. Eran de forma irregular y estaban rodeados por muros de tierra apisonada. También se han ubicado algunos muros defensivos largos, el más grande es el que protegía el estado de Qi desde Lu hacia el sur, extendiéndose por más de 500 km (300 millas) desde el Huang He hasta el mar. Chu tenía un muro similar a lo largo de su frontera norte.

Se han encontrado cimientos de varios edificios palaciegos en las ciudades, incluida Fengchu y, en Huixian, los restos de una sala de 26 metros (85 pies) cuadrados, que se utilizó para ritos ancestrales en relación con una tumba adyacente, un arreglo que se hizo común en la dinastía Han. Una estructura importante de Zhou tardía utilizada para una serie de funciones en la realización de rituales estatales e incorporando una gama compleja de sistemas numéricos simbólicos fue el Salón de los Espíritus (Mingtang), discutido en una variedad de literatura Zhou pero aún no conocido para ese período a través de excavaciones. . Los textos tardíos de Zhou también describen plataformas o torres, Tai, hechos de tierra apisonada y madera y utilizados como torres de vigilancia, tesoros o para sacrificios rituales y fiestas, mientras que las imágenes grabadas o incrustadas en vasijas de bronce de finales de Zhou muestran edificios de dos pisos utilizados para este tipo de actividad ritual. Algunos de estos edificios de varios pisos ahora se entiende, a través de excavaciones modernas de palacios Qin y Han de dos y tres pisos y de salones rituales estatales en Xianyang, Xi'an y Luoyang, que se han construido alrededor de un gran edificio elevado y machacado. núcleo de tierra que sostenía estructuralmente los niveles superiores del edificio y las galerías y en el que se insertaban las cámaras circundantes del nivel inferior.

Los orígenes del sistema chino de horquillado también se encuentran en bronces pictóricos, mostrando un bloque de extensión ( dou) colocado sobre una columna para sostener la viga de arriba de manera más amplia, y en representaciones de brazos curvos ( gong) adjunta cerca de la parte superior de las columnas, paralela a la pared del edificio, extendiéndose hacia afuera y hacia arriba para ayudar a sostener la viga, sin embargo, el bloque y los brazos aún no se combinaron para crear soportes tradicionales chinos ( dougong) o para lograr una extensión hacia adelante desde la pared. Las tejas reemplazaron a la paja antes del final del Zhou occidental (771 a. C.), y se han encontrado ladrillos desde principios del Zhou oriental.


Contenido

Neolítico y antigüedad temprana Editar

Las culturas de la civilización china se desarrollaron en las llanuras a lo largo de los numerosos ríos que desembocaban en las bahías de Bohai y Hongzhow. El más importante de estos ríos, el Amarillo y el Yangtze, albergaba un complejo tejido de aldeas. El clima era más cálido y húmedo que hoy, lo que permitió cultivar mijo en el norte y arroz en el sur. Sin embargo, no hubo un "origen" único de la civilización china. En cambio, hubo un desarrollo multinuclear gradual entre los años 4000 y 2000 a.C., desde las comunidades de las aldeas hasta lo que los antropólogos llaman culturas, pasando por estados pequeños pero bien organizados. 2 de las culturas más importantes fueron la cultura Hongshan (4700-2900 aC) al norte de la bahía de Bohai en Mongolia Interior y la provincia de Hebei y la cultura contemporánea Yangshao (5000-3000 aC) en la provincia de Henan. Entre los 2, y desarrollándose más tarde, estaba la cultura Longshan (3000-2000 aC) en el valle central y bajo del río Amarillo. Estas áreas combinadas dieron lugar a miles de pequeños estados y proto-estados hacia el 3000 a. C. Algunos continuaron compartiendo un centro ritual común que unía a las comunidades a un solo orden simbólico, pero otros se desarrollaron a lo largo de líneas más independientes. No todo fue pacífico, y el surgimiento de ciudades amuralladas durante este tiempo es una clara indicación de que el panorama político estaba en constante cambio.

La cultura Hongshan de Mongolia Interior (ubicada a lo largo de los ríos Laoha, Yingjin y Daling que desembocan en la bahía de Bohai) estaba dispersa en un área grande, pero tenía un solo centro ritual común que consistía en al menos 14 túmulos funerarios y altares sobre varias colinas. crestas. Data de alrededor del 3500 a. C., pero podría haber sido fundada antes. Aunque no hay evidencia de asentamientos de aldeas cercanas, su tamaño es mucho mayor de lo que podría soportar un clan o aldea. En otras palabras, aunque los rituales se hubieran realizado aquí para las élites, el área grande implica que las audiencias para el ritual habrían abarcado todas las aldeas de Hongshan. Como paisaje sagrado, el centro también podría haber atraído a suplicantes de incluso más lejos.

Simetría arquitectónica bilateral Editar

Una característica muy importante de la arquitectura china es su énfasis en la articulación y la simetría bilateral, lo que significa equilibrio. La simetría bilateral y la articulación de los edificios se encuentran en todas partes en la arquitectura china, desde los complejos palaciegos hasta las humildes granjas. Cuando sea posible, los planes de renovación y ampliación de una casa a menudo intentarán mantener esta simetría siempre que haya suficiente capital para hacerlo. [10] Los elementos secundarios se colocan a ambos lados de las estructuras principales como dos alas para mantener la simetría bilateral general. Los edificios se planifican típicamente para contener un número par de columnas en una estructura para producir un número impar de bahías (間). Con la inclusión de una puerta principal a un edificio en la bahía central, se mantiene la simetría.

En contraste con los edificios, los jardines chinos tienden a ser asimétricos. El principio subyacente a la composición del jardín es crear un flujo duradero. [11] El diseño del jardín chino clásico se basa en la ideología de "Naturaleza y hombre en uno", a diferencia del hogar en sí, que es un símbolo de la esfera humana que coexiste con la naturaleza, pero que está separada de ella. Por lo tanto, el arreglo es lo más flexible posible para que las personas se sientan rodeadas y en armonía con la naturaleza. Los dos elementos esenciales del jardín son las piedras de la colina y el agua. Las piedras de la colina significan la búsqueda de la inmortalidad y el agua representa el vacío y la existencia. La montaña pertenece al yang (belleza estática) y el agua pertenece al yin (maravilla dinámica). Dependen unos de otros y completan toda la naturaleza. [12]

Recinto Editar

En gran parte de la arquitectura tradicional china, los edificios o complejos de edificios ocupan una propiedad completa pero encierran espacios abiertos dentro de sí mismos. Estos espacios cerrados vienen en dos formas, las: [10]

  • Patio (院): El uso de patios abiertos es una característica común en muchos tipos de arquitecturas chinas. Esto se ejemplifica mejor en el Siheyuan, que ha consistido en un espacio vacío rodeado de edificios conectados entre sí, ya sea directamente o a través de terrazas.
  • "Cielo bien" (天井): Aunque los patios abiertos grandes son menos comunes en la arquitectura del sur de China, el concepto de un "espacio abierto" rodeado de edificios, que se ve en los complejos de patios del norte, se puede ver en la estructura del edificio del sur conocida como el "pozo del cielo". Esta estructura es esencialmente un patio relativamente cerrado formado a partir de las intersecciones de edificios estrechamente espaciados y ofrece una pequeña apertura al cielo a través del espacio del techo desde el piso hacia arriba.

Estos cerramientos sirven para regular la temperatura y ventilar los complejos de edificios. Los patios del norte suelen estar abiertos y orientados hacia el sur para permitir la máxima exposición de las ventanas y paredes del edificio al sol mientras se mantienen alejados los fríos vientos del norte. Los pozos del cielo del sur son relativamente pequeños y sirven para recolectar el agua de lluvia de los techos. Realizan las mismas funciones que el impluvium romano al tiempo que restringen la cantidad de luz solar que ingresa al edificio. Los pozos del cielo también sirven como respiraderos para el aire caliente ascendente, que extrae aire frío de los pisos inferiores de la casa y permite el intercambio de aire frío con el exterior.

Un cielo en un templo de Fujian con pasillos y bahías en cuatro lados.

Un edificio taiwanés de estilo colonial de mediados del siglo XX que contiene un cielo.

Un edificio exterior de tulou encierra un edificio circular más pequeño, que encierra un salón y un patio ancestrales en el centro.

Vivienda piragua que encierra un patio subterráneo.

Un patio adjunto a cuatro lados del Astor Court en el Museo Metropolitano de Arte, Nueva York, Estados Unidos.

Jerarquía Editar

La jerarquía proyectada y la importancia y los usos de los edificios en la arquitectura tradicional china se basan en la ubicación estricta de los edificios en una propiedad / complejo. Los edificios con puertas que dan al frente de la propiedad se consideran más importantes que los que dan a los lados. Los edificios alejados del frente de la propiedad son los menos importantes.

Los edificios orientados al sur en la parte trasera y la ubicación más privada de la propiedad con mayor exposición a la luz solar se tienen en mayor estima y se reservan para los miembros mayores de la familia o las placas ancestrales. Los edificios que miran al este y al oeste son generalmente para miembros jóvenes o ramas de la familia, mientras que los edificios cerca del frente son típicamente para sirvientes y ayuda contratada. [13]

Los edificios que dan al frente en la parte trasera de las propiedades se utilizan particularmente para salas de ritos de celebración y para la colocación de pasillos y placas ancestrales. En los complejos de patios múltiples, los patios centrales y sus edificios se consideran más importantes que los periféricos, y estos últimos se utilizan típicamente como almacenamiento o cuartos de servicio o cocinas. [10]

Énfasis horizontal Editar

Los edificios chinos clásicos, especialmente los de los ricos, se construyen con un énfasis en la amplitud y menos en la altura, con una plataforma pesada cerrada y un gran techo que flota sobre esta base, con las paredes verticales no bien enfatizadas. Los edificios que eran demasiado altos y grandes se consideraban antiestéticos y, por lo tanto, generalmente se evitaban. [14] La arquitectura china enfatiza el impacto visual del ancho de los edificios, usando una escala pura para inspirar asombro en los visitantes. [15] Esta preferencia contrasta con la arquitectura occidental, que tiende a crecer en altura y profundidad. Esto a menudo significaba que las pagodas se elevaban por encima de todos los demás edificios en el horizonte de una ciudad china. [dieciséis]

Los salones y palacios de la Ciudad Prohibida tienen techos bastante bajos en comparación con los edificios señoriales equivalentes de Occidente, pero su apariencia externa sugiere la naturaleza omnipresente de la China imperial. Estas ideas se han abierto camino en la arquitectura occidental moderna, por ejemplo, a través del trabajo de Jørn Utzon. [17]

Conceptos cosmológicos Editar

La arquitectura china desde los primeros tiempos utilizó conceptos de la cosmología china como Feng Shui (geomancia) y taoísmo para organizar la construcción y el diseño desde residencias comunes hasta estructuras imperiales y religiosas. [10] Esto incluye el uso de:

  • Muros de pantalla para enfrentar la entrada principal de la casa, que surge de la creencia de que las cosas malvadas viajan en línea recta.
  • Talismanes e imágenes de buena fortuna:
      exhibido en las puertas para protegerse del mal y fomentar el flujo de la buena fortuna
  • Tres figuras antropomórficas que representan las estrellas Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) se muestran de manera destacada, a veces con la proclamación "las tres estrellas están presentes" (三星 宅 sān-xīng-zhài)
  • Animales y frutas que simbolizan la buena fortuna y la prosperidad, como murciélagos y granadas, respectivamente. La asociación a menudo se realiza a través de rechazos.
  • El uso de ciertos colores, números y direcciones cardinales en la arquitectura tradicional china reflejaba la creencia en un tipo de inmanencia, donde la naturaleza de una cosa podía estar totalmente contenida en su propia forma. Beijing y Chang'an son ejemplos del urbanismo tradicional chino que representa estos conceptos cosmológicos.

    Hay varios tipos de arquitectura china. Algunos de estos se relacionan con el uso asociado de las estructuras, como si fueron construidas para la realeza, los plebeyos o los religiosos.

    Plebeyos Editar

    Debido a la construcción principalmente de madera y al mal mantenimiento, muchos menos ejemplos de casas de plebeyos sobreviven hasta el día de hoy en comparación con las de los nobles. Según Matthew Korman, la casa del plebeyo promedio no cambió mucho, incluso siglos después del establecimiento del estilo universal, como las casas de principios del siglo XX, eran muy similares a las casas imperiales tardías y medias en diseño y construcción. [dieciséis]

    Estas casas, ya fueran de burócratas, comerciantes o agricultores, tendían a seguir un patrón establecido: el centro del edificio sería un santuario para las deidades y los antepasados, que también se usaría durante las festividades. En sus dos lados había dormitorios para los ancianos, las dos alas del edificio (conocidas como "dragones guardianes" por los chinos) eran para los miembros más jóvenes de la familia, así como la sala de estar, el comedor y la cocina. aunque a veces el salón puede estar muy cerca del centro. [18]

    A veces, las familias extensas se volvían tan numerosas que había que construir uno o incluso dos pares de "alas" adicionales. Esto resultó en un edificio en forma de U, con un patio adecuado para trabajos agrícolas. [16] Los comerciantes y burócratas, sin embargo, prefirieron cerrar el frente con una puerta de entrada imponente. Todos los edificios estaban regulados legalmente y la ley sostenía que el número de pisos, la longitud del edificio y los colores utilizados dependían de la clase del propietario.

    Algunos plebeyos que vivían en áreas plagadas de bandidos construyeron fortalezas comunales llamadas Tulou para protegerse. A menudo favorecido por los Hakka en Fujian y Jiangxi, el diseño de Tulou también muestra la antigua filosofía china de armonía entre las personas y el medio ambiente. La gente utilizó materiales locales para construir las paredes con tierra apisonada. No hay ventana al exterior en los dos pisos inferiores para la defensa, pero está abierta en el interior con un patio común y permite que las personas se reúnan fácilmente. [19]

    Imperial Editar

    Había ciertas características arquitectónicas que estaban reservadas únicamente para los edificios construidos para el emperador de China. Un ejemplo es el uso de tejas amarillas, ya que el amarillo ha sido el color imperial. Las tejas amarillas todavía adornan la mayoría de los edificios dentro de la Ciudad Prohibida. El Templo del Cielo, sin embargo, usa tejas azules para simbolizar el cielo. Los techos están sostenidos casi invariablemente por ménsulas ("dougong"), una característica compartida solo con los edificios religiosos más grandes. Las columnas de madera de los edificios, así como las superficies de las paredes, tienden a ser de color rojo. El negro también es un color famoso que se usa a menudo en las pagodas. Creía que los dioses se inspiraban en el color negro para descender a la tierra.

    El dragón chino de 5 garras, adoptado por el primer emperador Ming para su uso personal, se usó como decoración en las vigas, pilares y puertas de la arquitectura imperial. Curiosamente, el dragón nunca se usó en los techos de los edificios imperiales.

    Solo a los edificios utilizados por la familia imperial se les permitió tener nueve jian (間, espacio entre dos columnas) solo las puertas utilizadas por el Emperador podrían tener cinco arcos, con el centro, por supuesto, reservado para el propio Emperador. Los antiguos chinos favorecieron el color rojo. Los edificios miraban al sur porque el norte tenía un viento frío.

    Una tumba abovedada en Luoyang, construida durante la dinastía Han del Este (25-220 d. C.)

    Una cámara de la tumba de Luoyang, construida durante la dinastía Han del Este (25-220 d. C.) con decoraciones de pared grabadas

    La Gran Puerta Roja en las tumbas Ming cerca de Beijing, construida en el siglo XV.

    Las tejas amarillas y la pared roja en los terrenos de la Ciudad Prohibida (Museo del Palacio) en Beijing, construida durante la era Yongle (1402-1424) de la dinastía Ming

    Beijing se convirtió en la capital de China después de la invasión mongola del siglo XIII, completando la migración hacia el este de la capital china iniciada desde la dinastía Jin. El levantamiento Ming en 1368 reafirmó la autoridad china y fijó a Beijing como la sede del poder imperial durante los siguientes cinco siglos. El Emperador y la Emperatriz vivían en palacios en el eje central de la Ciudad Prohibida, el Príncipe Heredero en el lado este y las concubinas en la parte posterior (por lo tanto, las numerosas concubinas imperiales a menudo se denominaban "El Palacio Trasero Tres Mil"). . Sin embargo, a mediados de la dinastía Qing, la residencia del Emperador se trasladó al lado occidental del complejo. Es engañoso hablar de un eje en el sentido occidental de una perspectiva visual que ordena las fachadas, más bien el eje chino es una línea de privilegio, generalmente construida sobre la que regula el acceso: no hay vistas, sino una serie de puertas y pabellones.

    La numerología influyó mucho en la arquitectura imperial, de ahí el uso del nueve en gran parte de la construcción (nueve es el número más grande de un solo dígito) y la razón por la que se dice que la Ciudad Prohibida en Beijing tiene 9,999.9 habitaciones, poco menos que las míticas 10,000 habitaciones en el cielo. La importancia de Oriente (la dirección del sol naciente) para orientar y ubicar los edificios imperiales es una forma de adoración solar que se encuentra en muchas culturas antiguas, donde existe la noción de que el gobernante está afiliado al sol.

    Las tumbas y mausoleos de miembros de la familia imperial, como las tumbas de la dinastía Tang del siglo VIII en el mausoleo de Qianling, también se pueden contar como parte de la tradición imperial en arquitectura. Estos montículos y pirámides de tierra sobre el suelo tenían estructuras subterráneas de fuste y bóveda que estaban revestidas con paredes de ladrillo desde al menos el período de los Reinos Combatientes (481-221 a. C.). [20]

    Religioso Editar

    En general, la arquitectura budista sigue el estilo imperial. Un gran monasterio budista normalmente tiene un vestíbulo que alberga las estatuas de los Cuatro Reyes Celestiales, seguido de un gran salón que alberga las estatuas de los Budas. Los alojamientos para los monjes y las monjas se encuentran a los dos lados. Algunos de los mejores ejemplos de esto provienen del Templo Puning del siglo XVIII y el Templo Putuo Zongcheng. Los monasterios budistas a veces también tienen pagodas, que pueden albergar las reliquias del Buda Gautama. Las pagodas más antiguas tienden a tener cuatro lados, mientras que las pagodas posteriores suelen tener ocho lados.

    La arquitectura taoísta, por otro lado, suele seguir el estilo de los plebeyos. Sin embargo, la entrada principal suele ser lateral, por superstición acerca de los demonios que podrían intentar entrar en la premisa (ver feng shui). A diferencia de los budistas, en un templo taoísta la deidad principal se encuentra en la sala principal en el frente, las deidades menores en el pasillo trasero ya los lados. Esto se debe a que los chinos creen que incluso después de que el cuerpo ha muerto, el alma sigue viva. Del diseño de la tumba Han, muestra las fuerzas del yin y el yang cósmicos, las dos fuerzas del cielo y la tierra que crean la eternidad. [21]

    El edificio premoderno más alto de China fue construido con fines religiosos y marciales. La Pagoda Liaodi de 1055 d.C. se encuentra a una altura de 84 m (276 pies), y aunque sirvió como pagoda de coronación del monasterio Kaiyuan en el antiguo Dingzhou, Hebei, también se usó como torre de vigilancia militar para que los soldados de la dinastía Song la observaran. posibles movimientos enemigos de la dinastía Liao.

    La arquitectura de las mezquitas y gongbei Los santuarios funerarios de los musulmanes de China a menudo combinan estilos tradicionales chinos con influencias del Medio Oriente.

    Galería Editar

    Un grupo de templos en la cima del monte Taishan, donde se han construido estructuras en el sitio desde el siglo III a. C. durante la dinastía Han.

    Templo de Lianhuashan (literalmente, "montaña de la flor de loto") en Dalian

    Pagoda de la plaza Songjiang, construida en el siglo XI

    La Pagoda de los Nueve Pináculos, construida en el siglo VIII durante la dinastía Tang

    La pagoda del templo de Fogong, ubicada en el condado de Ying, provincia de Shanxi, construida en 1056 durante la dinastía Liao, es la pagoda de madera más antigua existente en China.

    La Pagoda Liuhe de Hangzhou, China, construida en 1165 d.C. durante la dinastía Song

    Una sala de madera construida en 857 durante la dinastía Tang, [22] ubicada en el templo budista Foguang en el monte Wutai, Shanxi

    La Pagoda Liaodi, la pagoda china premoderna más alta, construida en 1055 durante la dinastía Song

    La planificación urbana china se basa en la geomancia fengshui y el sistema de campo de pozos de división de la tierra, ambos utilizados desde el Neolítico. El diagrama de campo de pozo básico se superpone con el luoshu, un cuadrado mágico dividido en 9 subcuadrados y vinculado con la numerología china. [23] En la dinastía Song del Sur (1131 dC), el diseño de la ciudad de Hongcun en Anhui se basó en la "armonía entre el hombre y la naturaleza", orientada al sur y rodeada de montañas y agua. De acuerdo con la teoría de la geomancia fengshui tradicional china, es una aldea antigua cuidadosamente planificada y muestra el concepto de planificación ecológica integrada entre humanos y naturaleza. [24]

    Dado que las guerras ocurrieron en el norte de China con mucha frecuencia, la gente se mudó al sur de China. El método de construcción de una casa con patio se adaptó al sur de China. La aldea de Tungyuan en la provincia de Fujian es un buen ejemplo de un asentamiento planificado que muestra los elementos del feng shui chino (autodefensa psicológica y estructura de construcción) en forma de autodefensa material. [25]

    Materiales e historia Editar

    La madera se utilizó originalmente como material de construcción principal porque era muy común. Además, los chinos confían en que la vida se conecta con la naturaleza y los humanos deben interactuar con cosas animadas, por lo que se prefirió la madera en lugar de la piedra, que se asoció con las casas de los muertos. [26] Sin embargo, a diferencia de otros materiales de construcción de edificios, las viejas estructuras de madera a menudo no sobreviven porque son más vulnerables a la intemperie y los incendios y están sujetas naturalmente a pudrirse con el tiempo. Aunque las torres residenciales, torres de vigilancia y pagodas de madera ahora inexistentes la precedieron en siglos, la Pagoda Songyue construida en 523 es la pagoda más antigua existente en China, su uso de ladrillo en lugar de madera tuvo mucho que ver con su resistencia a lo largo de los siglos. A partir de la dinastía Tang (618–907) en adelante, la arquitectura de ladrillo y piedra se hizo cada vez más común y reemplazó a los edificios de madera. Los primeros ejemplos de esta transición se pueden ver en proyectos de construcción como el Puente Zhaozhou completado en 605 o la Pagoda Xumi construida en 636, sin embargo, se sabe que la arquitectura de piedra y ladrillo se utilizó en la arquitectura de tumbas subterráneas de dinastías anteriores.

    A 11 km (7 millas) al noreste del paso de Yumen de la era Han occidental, se construyeron durante el Han occidental (202 a. C. - 9 d. C.) y se reconstruyeron significativamente durante el Jin occidental (280-316 d. C.). [29]

    A principios del siglo XX, no se conocían edificios de la dinastía Tang totalmente construidos en madera que aún existieran, el más antiguo descubierto hasta ahora fue el hallazgo de 1931 del Pabellón Guanyin en el Monasterio Dule, fechado en 984 durante la Canción. [3] Esto fue hasta que los historiadores de la arquitectura Liang Sicheng (1901-1972), Lin Huiyin (1904-1955), Mo Zongjiang (1916-1999) y (1902-c. 1960) descubrieron que el Gran Salón Este del Templo Foguang en el monte Wutai en Shanxi se fechó de manera confiable en el año 857 en junio de 1937. [3] Las dimensiones de la planta baja de esta sala monástica miden 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pies). [30] Un año después del descubrimiento en Foguang, la sala principal del cercano Templo Nanchan en el Monte Wutai fue fechada de manera confiable en el año 782, [31] mientras que en el siglo XXI se encontraron un total de seis edificios de madera de la era Tang. [32] La pagoda de madera más antigua existente que ha sobrevivido intacta es la Pagoda del Templo Fogong de la dinastía Liao, ubicada en el condado de Ying en Shanxi. Mientras que el Salón Este del Templo Foguang presenta solo siete tipos de brazos de soporte en su construcción, la Pagoda del Templo Fogong del siglo XI presenta un total de cincuenta y cuatro. [33]

    Los primeros muros y plataformas en China fueron construidos con tierra apisonada y, con el tiempo, el ladrillo y la piedra se utilizaron con mayor frecuencia. Esto se puede ver en secciones antiguas de la Gran Muralla China, mientras que la Gran Muralla de ladrillo y piedra que se ve hoy es una renovación de la dinastía Ming (1368-1644).

    Estructura Editar

    • Cimientos: La mayoría de los edificios se levantan típicamente sobre plataformas elevadas (臺基) como cimientos. Las vigas estructurales verticales pueden descansar sobre pedestales de piedra elevados (柱础) que ocasionalmente descansan sobre pilotes. En la construcción de clase baja, las plataformas están construidas con plataformas de tierra apisonada que no están pavimentadas o pavimentadas con ladrillos o cerámica. En los casos más simples, las vigas estructurales verticales se clavan directamente en el suelo. Las construcciones de la clase alta suelen tener cimientos de piedra o tierra apisonada pavimentada con piedras elevadas con pedestales de piedra pesada tallada de forma ornamentada para soportar grandes vigas estructurales verticales. [13] Las vigas verticales descansan y permanecen en sus pedestales únicamente por la fricción y la presión ejercida por la estructura del edificio. [34]
    • Vigas estructurales: Uso de grandes vigas estructurales como soporte principal del techo de un edificio. La madera de madera, generalmente grandes troncos recortados, se utiliza como columnas de carga y vigas laterales para enmarcar edificios y sostener los techos. Estas vigas están conectadas entre sí directamente o, en estructuras más grandes y de clase superior, unidas indirectamente mediante el uso de soportes. Estas maderas estructurales se muestran de forma destacada en estructuras terminadas. No se sabe con certeza cómo los antiguos constructores colocaron en su sitio las enormes columnas de carga de madera.
    • Conexiones estructurales: Los marcos de madera se construyen típicamente con carpintería y clavijas solo, rara vez con el uso de pegamento o clavos. Estos tipos de juntas estructurales semirrígidas permiten que la estructura de madera resista la flexión y la torsión mientras se encuentra bajo alta compresión. [13] La estabilidad estructural se asegura aún más mediante el uso de vigas y techos pesados, que pesan la estructura. [34] La falta de pegamento o clavos en la carpintería, el uso de soportes no rígidos como el dougong y el uso de madera como miembros estructurales permiten que los edificios se deslicen, flexionen y se bisagran mientras absorben golpes, vibraciones y cambios de suelo de terremotos sin daño significativo a su estructura. [13] Dougong tiene una función especial. The rich people applied valuable materials to decorate the Dougong for displaying their wealth. The common people used artwork to express their appreciation to the house. [35]
    • Paredes: The common use of curtain walls or door panels to delineate rooms or enclose a building, with the general de-emphasis of load-bearing walls in most higher class construction. However, with the reduction in availability of trees in the later dynasties for building structures, the use of load-bearing walls in non-governmental or religious construction increased, with brick and stone being commonly used.
    • Techos: Flat roofs are uncommon while gabled roofs are almost omnipresent in traditional Chinese architecture. Roofs are either built on roof cross-beams or rest directly on vertical structural beams. In higher class construction, roof supporting beams are supported through complex dougong bracketing systems that indirectly connect them to the primary structural beams. [13] Three main types of roofs are found:
      1. Straight inclined: Roofs with a single incline. These are the most economical type of roofing and are most prevalent in commoner architectures.
      2. Multi-inclined: Roofs with 2 or more sections of incline. These roofs are used in higher class constructions, from the dwellings of wealthy commoners to palaces.
      3. Sweeping: Roofs with a sweeping curvature that rises at the corners of the roof. This type of roof construction is usually reserved for temples and palaces although it may also be found in the homes of the wealthy. In the former cases, the ridges of the roof are usually highly decorated with ceramic figurines.
    • Roof apex: The roof apex of a large hall is usually topped with a ridge of tiles and statues for both decorative purposes as well as to weigh down the layers of roofing tiles for stability. These ridges are often well decorated, especially for religious or palatial structures. In some regions of China, the ridges are sometimes extended or incorporated into the walls of the building to form matouqiang (horse-head walls), which serve as a fire deterrent from drifting embers.
    • Roof top decorations: Symbolism can be found from colors of the eaves, roofing materials and roof top decorations. Gold/yellow is an auspicious (good) color, imperial roofs are gold or yellow. They are usually used by the emperor. Green roofs symbolize bamboo shafts, which, in turn, represent youth and longevity. [36]

    Chinese classifications for architecture include:

    • 亭 (Chinese: 亭 pinyin: Tíng ) ting (Chinese pavilions)
    • 臺 (simplified Chinese: 台 traditional Chinese: 臺 pinyin: Taí ) tai (terraces)
    • 樓 (simplified Chinese: 楼 traditional Chinese: 樓 pinyin: Lóu ) lou (multistory buildings)
    • 閣 (simplified Chinese: 阁 traditional Chinese: 閣 pinyin: ) ge (two-story pavilions)
    • 軒 (轩) xuan(verandas with windows)
    • ta (Chinese pagodas)
    • xie (pavilions or houses on terraces)
    • wu (Rooms along roofed corridors)
    • 斗拱 (Chinese: 斗拱 pinyin: Dǒugǒng ) dougong interlocking wooden brackets, often used in clusters to support roofs and add ornamentation.
    • 藻井 Caisson domed or coffered ceiling
    • 宮 (simplified Chinese: 宫 traditional Chinese: 宮 pinyin: Gōng ) palaces, larger buildings used as imperial residences, temples, or centers for cultural activities.

    Although mostly only ruins of brick and rammed earth walls and towers from ancient China (i.e. before the 6th century AD) have survived, information on ancient Chinese architecture (especially wooden architecture) can be discerned from more or less realistic clay models of buildings created by the ancient Chinese as funerary items. This is similar to the paper joss houses burned in some modern Chinese funerals. The following models were made during the Han Dynasty (202 BC – AD 220):

    A pottery palace from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    Two residential towers joined by a bridge, pottery miniature, Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A ceramic model of a house with a courtyard, from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery gristmill from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery model of a well from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    During the Jin dynasty (266–420) and the Six Dynasties, miniature models of buildings or entire architectural ensembles were often made to decorate the tops of the so-called "soul vases" (hunping), found in many tombs of that period. [37]

    Beyond the physically creative architecture techniques that the Chinese used, there was an "imaginary architecture" [38] that was implemented into a Chinese house. This imaginary architecture projected three major principles, that display a different set of messages about the relations between its inhabitants, the cosmos, and society at large, that each depicts a gender power imbalance. [38]

    The first design principle was that the Chinese house was the embodiment of Neo-Confucian values. The values of the home incorporated prominently social values, collaborative values of loyalty, and values of respect and service. The values were depicted through how the Chinese home represented generations, gender, and age. Unlike western homes, the Chinese home was not a private space or a place separated from the state. It was a smaller community in itself. A place that sheltered a clan's or family's patrilineal kinship. It was quite common for houses to shelter "five generations under one roof." [38] In this patrilineal kinship, there are heavily influenced social concepts of Confucianist values from the Five Relationships between "ruler and subject, father and child, husband and wife, elder and younger brother and friends." [38] There is a large emphasis on the unequal relationship between the superior and subordinate. In the case of the relationship between husband and wife, it clearly was male-dominated. Despite this, the husband was still responsible for treating the partner with kindness, consideration, and understanding.

    The second aspect was that the Chinese house was a cosmic space. The house was designed as a shelter to thwart away evil influences by channeling cosmic energies (qi) through means of incorporating Feng shui (also known as geomancy). Depending on the season, astral cycle, landscape's configuration of hills, rocks, trees, and water streams, and the house's arrangement, orientation, and details of roofs or gates, an arbitrary amount of energy would be produced. However, since the cosmic energy was such an arbitrary concept, it would be used in both moral and immoral ways. The moral way is by adding Feng shui to a local community temple. Yet, it other times Feng shui would be used competitively to raise the value of one's house at the expense of others. For example, if someone built a part of their house against the norm, their house would be considered a threat. Since it was throwing off the cosmic energy. In one detailed account, a fight broke out over Feng shui. [39] Additionally, this methodology was also incorporated inside the home. Symmetry, orientations, arrangements of objects, and cleanliness were important factors to cosmic energy. Even in poorer homes cleanliness and tidiness were highly desired since it would compensate for the cramped quarters. Sweeping was a daily task that was thought to be an act of purifying the room of pollutions such as dirt. As the Chinese historian, Sima Guang writes, "The servants of the inner and outer quarters and the concubines all rise at the first crow of the cock. After combing their hair, washing, and getting dressed, the male servants should sweep the halls and front courtyard the doorman and older servants should sweep the middle courtyard, while the maids sweep the living quarters, arrange tables and chairs, and prepare for the toilet of the master and mistress." Through cleaning, the gender segregation of the Chinese household can be seen. [38]

    The third component was that the house was a space of culture, by depicting the Chinese view of humanity. The house was a domestic domain that marked the separation of the undomesticated world. Commonly symbolized through walls and gates. Gates were first a physical barrier and second a kind of notice board for the outside world. Walls were the boundaries of a patriarchal domain. The home culture was also a place where family rules could be enforced, causing divides in the upbringing of the inhabitants. Most commonly, there was a wide gender distinction. Women were often hidden away within the inner walls to do wifely domestic duties. While men would be house representatives. In terms of the marriage duties, "Men would grow up, marry and likely die in the house win which he, his father and paternal grandfather had been born and in which his mother would live until her death. Women would leave their natal home on marriage to become a stranger in a new house." [38] Women wouldn't be accepted into a new home until they sired a child. Often new brides would be treated badly by the senior members of a household. In extreme cases, junior brides were treated like unpaid servants and forced to do unpleasant chores. Additionally, to women, marriage was thought of as a descent into hell. "The analogy of the wedding process with death is made explicit: the bride describes herself as being prepared for death, and the wedding process as the crossing of the yellow river that is the boundary between this life and the next. Shes appeals for justice, citing the valuable and unrecognized contribution she has made to her family. Her language is bitter and unrestrained, and she even curses the matchmaker and her future husband's family. Such lamenting can take place only within her parents' household and must cease halfway on the road to her new home, when the invisible boundary has been crossed." [38] As a result of this, men and women faced two vastly different lives.

    The confinement of women was a method of controlling their sexuality. It was thought that women needed to be controlled so that they may not get pregnant by an outsider and then try to claim a state in the male's domain. In addition, wives were often represented as "gossiping troublemakers eager to stir up strife between otherwise devoted brothers, the root of family discord, requiring strict patriarchal control." [38] As a result, they were untrusted and were always considered to be involved in an illicit sexual relationship if they were in the company of another male.

    Even though a couple would be married, husbands and wives did not stay in the same private room for long. During the day, men would go out or work in their studies so that they can avoid any unnecessary contact with female relatives. Women weren't allowed to leave the inner perimeter. If a woman had to leave the inner perimeter, they must cover their face with a veil or her sleeve. However, the inner quarters did provide women with some control over the patriarchal order. Since they had their own private room that men were not usually permitted to enter.

    On all social levels and aspects of the Chinese home, the seclusion of women was ingrained into society. A married woman was a virtually a prisoner in her husband's domain while the husband "never had to leave his parents or his home, he knew which lineage and which landscape he belonged to from the time he began to understand the world." [38]

    Despite largely being self-developing, there have been periods where Chinese architecture received significant influence from abroad, particularly during conquest dynasties such as the Yuan and Qing, who tended to be more outward-looking. [40] The ruins of the Yuan capital of Khanbaliq under the Forbidden City in Beijing were analysed by scholars to be both distinct from previous styles and influential to many later architecture. Additionally the import of many Muslim officials, architects and scholars from the Islamic world during the Yuan led to an influx of Islamic design elements, especially in Chinese mosques. [41]

    The Zhenghai Mosque in Ningbo city, Zhejiang province is a type of Islamic Architecture which appeared in China during the Song dynasty (990 AD). When the Arabic traders arrived at the big commercial city of Ningbo and settled down there, they spread the Muslim culture and built a mosque. Later, more mosques were built around Beijing. [42] [43] The case itself is found in the mosques of Xi'an such as Xi'an Great Mosque and Daxuexi Alley Mosque. [44] Beijing's Mosques also follow essentially the norms of Chinese planning, [45] layout, design, and traditional wooden structure. [44] [46] [47]

    There are many miniature pagodas in Northeast China. They were built by Buddhists during the Liao dynasty (907–1125), and the dynasty supported the practice of Buddhism. They developed some new types of Buddhist architecture building with bricks. Thus, one can find many such pagodas from Hebei Province to Beijing and Inner Mongolia. [48]

    Chinese architecture has been influential in varying degrees in the development of the architecture of many neighboring East Asian countries. After the Tang dynasty, the era when much Chinese culture was imported en masse by neighboring nations, Chinese architecture has had a major influence on the architectural styles of Japan, Korea, Mongolia, and Vietnam where the East Asian hip-and-gable roof design is ubiquitous. [2] [3] [1]

    Chinese architecture also has underlying influences in the architecture of various Southeast Asian countries. Certain Chinese architectural techniques were adopted by Thai artisans after trade commenced with the Yuan and Ming dynasty towards Thai architecture. Certain temple and palace roof tops were also built in Chinese-style and Chinese-style buildings can be found in Ayutthaya a nod towards the large numbers of Chinese shipbuilders, sailors and traders who came to the country. [5] In Indonesia, mosques bearing Chinese influence can be found in certain parts of the country. This influence is recent in comparison to other parts of Asia and is largely due to the sizable Chinese Indonesian community. [4]

    In South Asia, Chinese architecture has played a significant role in shaping Sri Lankan architecture, alongside influences from India and other parts of Southeast Asia. [6] [7] The Kandyan roof style, for example bears many similarities to the East Asian hip-and-gable roof technique which has its origins in China. [49]

    The Chinese-origin guardian lion is also found in front of Buddhist temples, buildings and some Hindu temples (in Nepal) across Asia including Japan, Korea, Thailand, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Cambodia and Laos. [50]

    There is considerable regional variance in traditional Chinese architecture, some of which are very divergent from general layouts. Several of the more notable regional styles include:

    Hui Style architecture Edit

    Shanxi architecture Edit

    Shanxi preserves the oldest wooden structures in China from Tang dynasty, including the Foguang Temple and Nanchan Temple. Yungang Grottoes in Datong and numerous Buddhist temples in the sacred Mount Wutai exemplify the religious architectures of China. Shanxi family compounds are representative of vernacular architecture in North China. In the mountainous areas of Shanxi, yaodong is a type of earth shelter that are commonly found.


    Modern Chinese Design

    European architecture came into China with the Jesuit Missionaries in the late Ming dynasty. They brought with them the latest engineering and architectural designs. This developed further in the early Qing when the Jesuit missionaries built a windmill and a fountain for Emperor Kangxi. Emperor Qianlong also had palaces built in the European style. However this was probably more to do with collecting 'exotic' building styles rather than influencing traditional architecture. A few of the stone buildings of the Old Summer Palace (Yuan Ming Yuan) built in the late 18th century to early 19th, reflect this trend. They were storehouses for European paintings, scientific instruments, curiosities and gifts of all kinds from foreign lands. Some of the gardens took elements of European style.


    Anqing City view, Anhui The less pleasant modern style of cities in China

    Since the foundation of the Peoples Republic the first architectural influence was from the USSR (Russia). During the 1950s many gloomy, square, brick and concrete buildings were built under the guidance of Russian architects and planners. Since the 1980s a modern, international design style has permeated throughout most of China. Planners in recent years have turned to innovative world architects and the city skylines are now graced by many novel and 'international' designs. The rate of new construction is incredible, sweeping away much of the old housing, in 2004 China consumed 55% of the world's concrete and 36% of the world's steel in this race to modernity.


    Music Hall, Tsinghua University, Beijing Copyright © Dreamstime see image license
    Modern housing with elements of traditional architecture at Nanning, Guangxi
    New, modern office buildings in Chongqing, 2014


    Current conservation approach

    As with any repairs to historic materials, use the gentlest and least invasive methods possible, with the smallest impact to historic fabric. In approaching these repairs, address the cause first, then repair the symptom that was observed to need repair. For the most part, repairs to tiles should be left to the experts for anything beyond routine cleaning and maintenance.

    To prevent wearing of the tile surface by abrasion, frequent vacuuming or sweeping will remove the grit which can be ground in by carts and foot traffic. At locations such as doorways and corridors, walk-off mats can be used to reduce the tracking of grit, and to protect the heaviest trafficked areas.

    When glaze pitting or crazing is encountered, there is not a lot that can be done. While the dirt can’t be easily removed without further damage, it does not typically contribute to further failure. Occasionally, a conservator can be hired to treat the glaze with a densifying agent followed by a repellant, but this should only be attempted by experienced professionals familiar with the chemistry and application of such interventions.

    Where moisture has damaged tiles, the source of the moisture should be removed. If the damage is the loss of the mortar bed, then the tiles can be salvaged and reinstalled once the source of moisture is removed. Where mildew or mold has developed, a dilute (5-10%) solution of TSP (tri-sodium phosphate) can be used, rinsing well. The dwell time should be momentary (a minute or two) since the alkali nature can cause efflorescence.

    Removal of an individual broken tile can frequently damage more adjacent tiles during its replacement. Cracked tiles can be repaired with epoxy injection, and small pieces that have broken off can be re-secured by epoxy. Consistent with retaining the most historic fabric, small chips can be repaired with an epoxy mixed with colored enamel, or for unglazed tiles, a tinted mortar patch.

    A comprehensive approach is required for replacement of any tiles. First, determine the cause of the damage and eliminate it.

    At areas of loose, popped or unbonded tiles, the cause could be a poor substrate, a lack of expansion joints, or deterioration of the grout. The tiles can be salvaged in that area, and re-laid, after stiffening the substrate, providing an anti-fracture membrane, and soft joints of colored sealants to control movement. Where individual tiles are impact damaged and cause a tripping hazard, or there are tile losses due to building works, they can be carefully removed. This should not be done with hammer and chisel, as the impact can fracture or debond adjacent tiles. An experienced tile professional will use a hand grout saw to remove or salvage tiles. Where grout joints are wider (>3/8”), a diamond blade mounted in an angle grinder can remove the long sides, while the corners are carefully chipped out by hand.


    Modern Chinese Architecture

    Sanlitun in Beijing.

    Nowadays, few buildings are being built in wood in Chinese cities. Modern buildings are built with less expensive concrete and steel. The Chinese have adopted Western building methods.

    However, they might still design buildings according to traditional styles and utilize fengshui concepts to orient and design buildings. For example, modern apartment complexes are usually built around a central courtyard/playground.


    The elements of traditional Chinese architecture

    Because the Chinese built chiefly in timber, which is vulnerable to moisture, fire, insects, and the ravages of time, very little ancient architecture has survived. The oldest datable timber building is the small main hall of the Nanchan Temple, on Mount Wutai in Shanxi province, built sometime before 782 ce and restored in that year. Brick and stone are used for defensive walls, the arch for gates and bridges, and the vault for tombs. Only rarely has the corbeled dome (in which each successive course projects inward from the course below it) been used for temples and tombs. Single-story architecture predominates throughout northern and much of eastern China, although multistory buildings constructed around a central earthen mound (qiu) date to the late Zhou dynasty (1046–256 bce ).

    The basic elements in a Chinese timber building are the platform of pounded earth faced with stone or tile on which the building stands the post-and-lintel frame (vertical posts topped by horizontal tie beams) the roof-supporting brackets and truss and the tiled roof itself. The walls between the posts, or columns, are not load-bearing, and the intercolumnar bays (odd-numbered along the front of the building) may be filled by doors (usually doubled in larger, institutional buildings) or by brick or material such as bamboo wattle faced with plaster, or the outermost bays may be left open to create peristyles. Typically, the intercolumnar filler of bricks or plaster leaves the structural wood exposed in a half-timber manner, turning function into visible geometry. The flexible triangular truss is placed transverse to the front side of the building and defines a gable-type roof by means of a stepped-up series of elevated tie beams ( tailiang, “terraced beams,” for which this entire system of architecture is named also known as liangzhu, or “beams-and-columns”) the gable-end beams are sequentially shortened and alternate with vertical struts that bear the roof purlins and the main roof beam. The flexible proportions of the gable-end framework of struts and beams, vertical rise and horizontal span, permits the roof to take any profile desired, typically a low and rather straight silhouette in northern China before the Song dynasty (960–1279) and increasingly elevated and concave in the Song, Yuan (1206–1368), Ming (1368–1644), and Qing (1644–1911/12). The gable-end framework is typically moved inward in a prominent building and partially masked in a hip-and-gable (or half-hip) roof and completely masked in a full-hipped roof. The timber building is limited in depth by the span of the truss, with the weight of the roof growing three times with every doubling of depth structurally, however, the building might be of any length along the front, although in theory it ought not to exceed 13 bays and may never actually have exceeded 11 bays in the more recent dynasties.

    A distinctively different engineering system for supporting the roof appears today mostly in the southwestern region of China, using tall, thin roof purlin-to-ground columns along the full length of the gable end and horizontal tie beams that penetrate these timber columns. Conocido como chuandou, this system allows for endless possibilities in the geometrical design upon the gable wall, unlike the more standardized tailiang sistema. In place of column-top bracketing, slanting wooden struts extend support for the eaves purlin diagonally downward to the columns. It is possible that chuandou architecture was once standard throughout much of China before the Han dynasty and that it retreated to that region with the disappearance of tall timber in the north and with the arrival of the timber-saving bracketing system that gradually came to characterize most traditional Chinese architecture.

    The origin of the distinctive curve of the roof, which first appeared in China about the 6th century ce , is not fully understood, although a number of theories have been put forward. The most likely is that it was borrowed, for purely aesthetic reasons, from China’s Southeast Asian neighbours, who cover their houses with atap (leaves of the nipa palm [Nypa]) or split bamboo, which tend to sag naturally, presenting a picturesque effect. The upswept eaves at the corners of the Chinese roof, however, do have a structural function in reducing what would otherwise be an excessive overhang at that point.

    In the “ pavilion concept,” whereby each building is conceived of as a freestanding rectilinear unit, flexibility in the overall design is achieved by increasing the number of such units, which are arranged together with open, connecting galleries skirting around rectilinear courtyards diversity is achieved through design variations that individualize these courtyard complexes. In the private house or mansion, the grouping of halls and courtyards is informal, apart from the axial arrangement of the entrance court with its main hall facing the gateway but in a palace, such as the gigantic Forbidden City in Beijing, the formal halls are ranged with their courtyards behind one another on a south-to-north axis, the state halls building up to a ceremonial climax and then receding toward more private courts and buildings to the north. Ancestral halls and temples follow the palatial arrangement. The scale of a building, the number of bays, the unit of measure used for the timbers, whether bracketing is included or not, and the type of roof (gabled, half- or full-hipped, with or without decorative pent roof and with or without prominent decorative ridge tiling and prominent overhang) all accord with the placement and significance of the building within a courtyard arrangement, with the relative importance of that courtyard within a larger compound, and with the absolute status of the whole building complex. The entire system, therefore, is modular and highly standardized.

    The domination of the roof allows little variation in the form of the individual building thus, aesthetic subtlety is concentrated in pleasing proportions and in details such as the roof brackets or the plinths supporting the columns. Unused to any major variation, the Chinese became unusually sensitive to subtle architectural differentiation. Tang architecture achieved a “classic” standard, with massive proportions yet simple designs in which function and form were fully harmonized. Architects in the Song dynasty were much more adventurous in designing interlocking roofs and different roof levels than were their successors in later centuries. The beauty of the architecture of the Ming and Qing dynasties lies rather in the lightweight effect and the richness of painted decoration.

    The radical standardization of Chinese architecture was best expressed in its system of measurement, which by the Song dynasty had developed eight different grades of measure, depending upon the status of the buildings and of individual buildings within a given compound. The unit of measure (a given inch) was larger for a more important building the buildings flanking and facing it would use a slightly smaller unit, and so forth. By that measure, as a building expanded in status and scale, each part of it expanded accordingly the structure of a larger building was better supportive of the weight it had to carry, while visually and aesthetically, consistent proportions were maintained from one building to the next. Modular in the extreme, buildings were designed to persist through the repeated replacement of parts, so that any given building has not only an original construction date but may belong to many different periods in between.

    This entire system of regularity produced an architecture that changed but little and therefore could be “read” with great clarity by all. It defined, with little ambiguity, who could go where and shaped a world that told everyone their place in it. On the one hand, its restrictiveness may account for why the names of so few traditional Chinese architects are known. On the other hand, a system so neatly integrated in all of its features from a very early time, from the Han period on, seems to have needed little improvement and never underwent periods of radical redefinition like that which left Europeans with Romanesque and Gothic, Renaissance and Baroque. The Chinese architectural system was not considered to have been man-made at all but essentially to have been revealed by heaven. With so little change being possible, and only slow, nearly invisible evolution taking place, with no one to take credit for it, it is understandable that until the late 1920s, with the research of Liang Sicheng (1901–72), Liang’s wife, Lin Huiyin (1904–55), and Liu Dunzhen (1896–1968), no one even knew which buildings were truly old and which were new.


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