El impacto social del arco y la flecha en la América prehistórica

El impacto social del arco y la flecha en la América prehistórica

Una nueva tecnología en armamento, la introducción del arco y la flecha, podría haber llevado al colapso de la cultura prehistórica americana Hopewellian en algún lugar entre el 450 y el 500 d.C. Existía un tripartito socio-espiritual entre las culturas de Scotio Hopewell y estas tres comunidades se congregaban en ocasiones para enterrar a sus muertos en montículos comunales. Tales ceremonias religiosas reforzaron las alianzas entre los vivos y sus antepasados ​​y fortalecieron sus lazos de parentesco. Sin embargo, algo alteró esta alianza, que tuvo un efecto dramático en las culturas. Los arqueólogos notaron una reducción en el tamaño de las puntas de los proyectiles, lo que identifica la llegada del arco y la flecha a la escena. Puede que este no parezca un evento tan grande, pero tuvo un impacto en la interdependencia y el intercambio de recursos alimentarios durante las reuniones comunales. El arco, al ser mucho más preciso que la lanza, facilitó la caza autónoma por grupos más pequeños y eliminó la necesidad de unidades de caza a gran escala. Por lo tanto, una alianza tripartita podría haberse derrumbado, como se desprende de la disminución de los entierros conjuntos. La introducción del arco y la flecha, y consecuentemente una vida más autónoma, desencadenó una explotación de la caza silvestre, un aumento en el cultivo de cultivos y una tendencia hacia comunidades sedentarias y nucleadas.

La Esfera de Interacción Hopewell y varias expresiones locales de las culturas Hopewell por H Rowe ( CC BY-SA 3.0)

Momento de la introducción del arco y la flecha

En arqueología, hay algunas ideas probadas y verdaderas que resisten la prueba del tiempo, soportando un escrutinio cuidadoso y el posterior descubrimiento de evidencia adicional. En el otro lado de la moneda, hay ideas que, aunque consagradas y a menudo repetidas en un aluvión de refuerzo cognitivo, deberían haber sido lanzadas al viento hace mucho tiempo, a la luz de nuevos descubrimientos y experimentos. Dado que la interpretación arqueológica es un esfuerzo en gran parte holístico que incorpora múltiples corrientes de conocimiento y estudio, incluso un concepto problemático, que ha sobrevivido a su propia credibilidad, puede servir para cegar a los investigadores a las respuestas que buscan o incluso descarrilar campos enteros de investigación. Uno de esos problemas en la arqueología estadounidense es el momento de la introducción del arco y la flecha en Eastern Woodlands.


América antigua, 40.000 & # x2013 1500 a.C.

Puente de tierra. Los primeros inmigrantes a América del Norte llegaron al continente entre el 40.000 y el 10.000 a.C. en dos grandes movimientos sincronizados con la rítmica contracción y expansión de los mares del mundo. Entre lo que es hoy Alaska y Siberia, un puente terrestre de sesenta millas de largo y mil millas de ancho emergió periódicamente a medida que las aguas del océano retrocedían para permitir el paso por tierra de Asia a América. La ruta de migración hacia América del Norte discurría entre las crestas glaciares al noreste y suroeste, y los primeros pueblos se abrieron camino hacia el sur a lo largo de las Montañas Rocosas canadienses hasta las Grandes Llanuras estadounidenses y desde allí hasta todos los puntos cardinales. Los migrantes llegaron en tres oleadas. El primero consistió en lo que los arqueólogos llaman amerindios, los antepasados ​​de la mayoría de los pueblos nativos americanos y los progenitores de la mayoría de las lenguas nativas americanas. En segundo lugar estaban los Na-D & # xE9 n & # xE9, un grupo cultural y lingüístico que dio origen a los Athapaskans de Canadá y el suroeste de Estados Unidos. Los últimos fueron los inuit, que poblaron el Ártico y se movieron hacia el este hasta que chocaron con los vikingos en Groenlandia.


Contenido

Los diseños de lanza-lanza pueden incluir mejoras como lazos de tanga para adaptarse a los dedos, el uso de varillas flexibles o pesos de equilibrio de piedras. Los ejes de los dardos se pueden hacer más delgados y altamente flexibles para mayor potencia y alcance, el emplumado se puede hacer en espiral para agregar giro al dardo, haciéndolo más estable y preciso. Los dardos se asemejan a flechas grandes o lanzas pequeñas y suelen tener de 1,2 a 2,7 m (4 a 9 pies) de longitud y de 9 a 16 mm (3/8 "a 5/8") de diámetro.

Otra mejora importante en el diseño del lanzador de lanzas fue la introducción de un pequeño peso (entre 60 y 80 gramos) sujeto a su sección media. Algunos atlatlists sostienen que los pesos de piedra agregan masa al eje del dispositivo, lo que provoca resistencia a la aceleración cuando se balancea y resulta en un lanzamiento más contundente y preciso del dardo. Otros afirman que los pesos de los lanzadores de lanzas solo agregan estabilidad al yeso, lo que resulta en una mayor precisión. [ cita necesaria ]

Basado en un trabajo previo realizado por William S. Webb, William R. Perkins [6] afirma que los pesos lanzadores de lanza, comúnmente llamados "piedras pancartas", y que se caracterizan por un agujero centrado en una piedra tallada o triturada de forma simétrica, de forma ancha y plana con un orificio perforado y, por lo tanto, un poco como una gran tuerca de mariposa, son una mejora del diseño que crea un efecto de silenciamiento cuando se gira. El uso del dispositivo reduciría el "zip" delator de un atlatl balanceado a un sonido de "woof" más sutil que no viajaba tan lejos y era menos probable que alertara a la presa. La teoría de Robert Berg es que los cazadores llevaban la piedra del estandarte como un peso de huso para producir una cuerda de fibras naturales recolectadas durante la caza, con el propósito de atar plumas y manipular piedras o puntas de hueso. [7]

Woomera Editar

El diseño de woomera es claramente diferente de la mayoría de los otros lanzadores de lanzas, ya que tiene una forma curva y hueca, lo que permite que se use para otros fines (en algunos casos), como transportar alimentos.

Diseños artísticos Editar

Varios lanzadores de lanzas de la Edad de Piedra (generalmente ahora incompletos) están decorados con tallas de animales: el Museo Británico tiene un mamut y hay una hiena en Francia. Muchas piezas de hueso decorado pueden haber pertenecido a Bâtons de commandement. [ cita necesaria ]

El atlatl azteca a menudo estaba decorado con diseños de serpientes y plumas, [8] potencialmente evocador de su asociación con Ehecatl, la deidad azteca del viento. [9]

Los dardos de madera se conocían al menos desde el Paleolítico Medio (Schöningen, Torralba, Clacton-on-Sea y Kalambo Falls). Si bien el lanzador de lanzas es capaz de lanzar un dardo a más de cien metros, se usa con mayor precisión a distancias de veinte metros o menos. Se cree que el lanzallamas ha sido utilizado por Homo sapiens desde el Paleolítico Superior (hace unos 30.000 años). [10] La mayoría de los hallazgos europeos estratificados proceden del Magdaleniense (Paleolítico superior tardío). En este período, las piezas elaboradas, a menudo en forma de animales, son comunes. Los primeros datos seguros sobre los atlatls proceden de varias cuevas de Francia que datan del Paleolítico superior, hace unos 21.000 a 17.000 años. El ejemplo más antiguo conocido es un atlatl solutrense de 17.500 años hecho con cuernos de reno, encontrado en Combe Saunière (Dordoña), Francia. [11] Es posible que el atlatl se inventó antes, ya que Mungo Man de 42 000 BP presenta artritis en el codo derecho, una patología conocida hoy como el "codo Atlatl", resultado de muchos años de torsión contundente por el uso de un atlatl. [12] En la actualidad, no hay pruebas del uso de atlatl en África. Pueblos como los masai y los khoi san lanzan lanzas sin ningún tipo de ayuda, pero su uso en la caza es limitado en comparación con el lanzador de lanzas ya que el animal debe estar muy cerca y ya inmóvil.

Durante la Edad de Hielo, el atlatl fue utilizado por humanos para cazar Megafauna. Ice Age Megafauna ofrecía una gran cantidad de alimentos cuando otros juegos eran limitados, y el atlatl les daba más poder para perforar su piel más gruesa. En este período de tiempo, los atlatl solían estar hechos de madera o hueso. Las mejoras realizadas en el borde de las lanzas también lo hicieron más eficiente. [13]

En Europa, el lanzador de lanzas se complementó con el arco y la flecha en el Epi-Paleolítico. Junto con una mayor facilidad de uso, el arco ofrecía la ventaja de que la mayor parte de la energía elástica se almacena en el dispositivo de lanzamiento, en lugar de que los ejes de las flechas del proyectil pueden ser mucho más pequeños y tener tolerancias más flexibles para la constante del resorte y la distribución del peso que los dardos atlatl. . Esto permitió un tallado de pedernal más indulgente: las cabezas de dardo diseñadas para un lanzador de lanza en particular tienden a diferir en masa solo en un pequeño porcentaje. En la Edad del Hierro, el amentum, una correa unida al eje, era el mecanismo europeo estándar para lanzar jabalinas más ligeras. El amentum no solo le da alcance, sino también giro al proyectil. [14]

El lanzador de lanzas también fue utilizado por los primeros estadounidenses. Puede haber sido introducido en Estados Unidos durante la inmigración a través del puente de tierra de Bering, [ cita necesaria ] ya pesar de la posterior introducción del arco y la flecha, [ cita necesaria ] El uso de atlatl estaba muy extendido en el momento del primer contacto europeo. [ cita necesaria ] Atlatls están representados en el arte de múltiples culturas precolombinas, incluyendo la cultura Basketmaker en el suroeste de Estados Unidos, Maya en la Península de Yucatán y Moche en los Andes de América del Sur. Los Atlatls fueron especialmente prominentes en la iconografía de los guerreros de la cultura teotihuacana del centro de México. Un gobernante de Teotihucan llamado Spearthrower Owl es una figura importante descrita en las estelas mayas. Se han encontrado lanzadores de lanzas de madera completos en sitios secos en el oeste de los Estados Unidos y en ambientes anegados en Florida y Washington. Varias tribus amazónicas también utilizaron el atlatl para pescar y cazar. Algunos incluso prefirieron esta arma al arco y la flecha, y la usaron no solo en combate sino también en competiciones deportivas. Tal fue el caso de los Tarairiu, una tribu Tapuya de recolectores y asaltantes migratorios que habitaban las montañas boscosas y las sabanas de las tierras altas de Rio Grande do Norte a mediados del siglo XVII en Brasil. El antropólogo Harald Prins ofrece la siguiente descripción:

Como se mencionó anteriormente, el lanzador de lanzas era una parte importante de la vida, la caza y la religión en los antiguos Andes. El lanzador de lanzas más antiguo conocido de América del Sur tenía una pieza de mango proximal y se conoce comúnmente como un estólica en español referencias a la cultura indígena andina [ cita necesaria ] . Estólica y atlatl son, por tanto, términos sinónimos. los estólica "es más conocido arqueológicamente de la cultura Nazca y la civilización Inca, pero los primeros ejemplos se conocen por asociaciones con momias Chinchorro. [15] estólica también se conoce de la cultura Moche, incluyendo representaciones detalladas en cerámica pintada, y en representaciones en textiles de la cultura Wari [16]

El andino estólica tenía un cuerpo de madera con un gancho que estaba hecho de piedra o metal. Estos anzuelos se han encontrado en varios sitios de las tierras altas, incluido Cerro Baúl, un sitio de la cultura Wari. En los Andes, las puntas de los dardos a menudo estaban cubiertas con metal. Las puntas de flecha comúnmente tenían la misma apariencia que estas puntas andinas [ cita necesaria ]. La longitud de un común estòlica mide unos 50 cm. Estólica Los mangos se tallaron y modelaron comúnmente para representar relatos del mundo real como animales y deidades. [17]

Ejemplos de estòlicas sin piezas de asa se han interpretado como juguetes para niños [ cita necesaria ]. Los arqueólogos encontraron ejemplos decorados en el entierro de la cultura Moche de la Dama de Cao en El Brujo en el valle de Chicama. A sus pies había un grupo de veintitrés atlatls con piezas de asa que representaban pájaros. Estos "teatrales" estòlicas son diferentes de las armas normales. Son mucho más largos (80-100 cm) que los ejemplos habituales (50-60 cm). John Whittaker y Kathryn Kamp creen que podrían haber sido parte de una ceremonia antes del entierro o referencias simbólicas para indicar que la mujer real en el entierro había sido una guerrera. [ cita necesaria ]

Estólicas se representan junto con mazas, garrotes y escudos en vasijas Moche que ilustran la guerra. [18] El atlatl aparece en la obra de arte de Chavín de Huantar, como en el Portal Blanco y Negro. [ cita necesaria ]

El atlatl, tal como lo usaban estos guerreros Tarairiu, tenía una forma única. Aproximadamente 88 cm (35 pulgadas) de largo y 3 a 4,5 cm (1 + 1 ⁄ 4 a 1 + 3 ⁄ 4 pulgadas) de ancho, este lanzador de lanza era una pieza de madera ahusada tallada en madera marrón dura. Bien pulido, tenía la forma de una mitad exterior semicircular y tenía una ranura profunda ahuecada para recibir el extremo de la jabalina, que podía engancharse con una clavija de madera horizontal o un espuela amarrado con un hilo de algodón en la parte proximal y más estrecha. extremo de la tabla de lanzar, donde se ataron algunas plumas de loro escarlata para decorar. [Sus] dardos o jabalinas. probablemente estaban hechos de un bastón de madera de dos metros de largo con una piedra o una punta de madera dura larga y aserrada, a veces con la punta de veneno. Equipados con su atlatl con ranuras únicas, podían lanzar sus dardos largos desde una gran distancia con precisión, velocidad y una fuerza tan letal que atravesaban fácilmente la armadura protectora de los portugueses o de cualquier otro enemigo. [19]

Entre los tlingit del sureste de Alaska, aproximadamente una docena de especímenes muy antiguos, elaboradamente tallados, a los que llaman "shee áan" (sentados en una rama) permanecen en colecciones de museos [20] y colecciones privadas, una de las cuales se vendió en una subasta por más de $ 100,000. [ cita necesaria ]

En septiembre de 1997, se encontró un fragmento de dardo atlatl, con carbono fechado en 4360 ± 50 14 C año AP (TO 6870), en un parche de hielo en la montaña Thandlät, el primero de los Parches de hielo del sur de Yukon en ser estudiado. [21] [22] [23]: 363 [24]: 2

Los habitantes de Nueva Guinea y los aborígenes de Australia también utilizan lanzadores de lanza. A mediados del Holoceno, [25] los aborígenes de Australia desarrollaron lanzadores de lanza, conocidos como woomeras. [26] [27]

Además de su uso práctico como arma de caza, también puede haber tenido efectos sociales. John Whittaker, antropólogo del Grinnell College, Iowa, sugiere que el dispositivo fue un ecualizador social en el sentido de que requiere habilidad en lugar de solo fuerza muscular. Así, las mujeres y los niños habrían podido participar en la caza. [4]

Whittaker dijo que los proyectiles con punta de piedra del atlatl azteca no eran lo suficientemente poderosos para penetrar la armadura de placas de acero española, pero eran lo suficientemente fuertes como para penetrar la cota de malla, el cuero y la armadura de algodón que usaban la mayoría de los soldados españoles. [8] Whittaker dijo que los aztecas comenzaron sus batallas con dardos atlatl seguidos de un combate cuerpo a cuerpo usando el macuahuitl. [8]

Otro tipo de artefacto de la Edad de Piedra que a veces se excava es el bâton de commandement. Estos son más cortos, normalmente de menos de un pie de largo, y están hechos de asta, con un agujero perforado a través de ellos. Cuando se encontraron por primera vez en el siglo XIX, los arqueólogos franceses los interpretaron como símbolos de autoridad, como el bastón de un mariscal de campo moderno, y así se llamaron bâtons de commandement ("bastones de mando"). Aunque el debate sobre su función continúa, las pruebas con réplicas han encontrado que, cuando se usan con una cuerda, son ayudas muy efectivas para lanzar lanzas o dardos. [28] Otra teoría es que eran "enderezadores de flechas". [ cita necesaria ]

Bian Jian (鞭 箭, literalmente 'Flecha de látigo') es un lanzador de lanza único que se usó durante el período Song. Puede describirse como un cabestrillo de personal muy largo que lanza un dardo del tamaño de una lanza en lugar de un proyectil con forma de roca. Requiere dos operadores a diferencia de otros lanzadores de lanzas. No debe confundirse con otro Bian Jian (邊 箭).


Prácticas militares tradicionales

La guerra antes de la colonización europea variaba según la región, y gran parte de la discusión a continuación se centra en los bosques del noreste, pero algunos patrones se evidenciaron comúnmente. En áreas donde grandes grupos de guerra podían reunirse, se producían batallas formales que a menudo eran muy ritualizadas y se llevaban a cabo de manera que limitaban las bajas. Por ejemplo, el comerciante de pieles David Thompson registró la siguiente descripción del anciano de Peigen, Saukamappee, de una batalla con los Shoshone en la región de Eagle Hills de Saskatchewan cuando era joven, mucho antes de la llegada de las armas y los caballos europeos.

Ataque al fuerte aborigen
Ataque a un fuerte durante una batalla entre dos naciones aborígenes. (Biblioteca y Archivos de Canadá (C-92245))

Del mismo modo, en 1609, el explorador francés Samuel de Champlain libró una batalla contra los iroqueses, junto a sus aliados montagnais. Según su detallado relato del encuentro, las prácticas militares eran altamente ritualistas y se regían por reglas estrictas. Por ejemplo, cuando los dos grupos se encontraron a orillas del lago Champlain, negociaron el momento en el que se desarrollaría la batalla. Decidieron "esperar hasta el día para reconocerse y en cuanto saliera el sol" emprenderían la batalla. "La noche entera la pasamos bailando y cantando", informa Champlain, mientras los dos campamentos se gritaban "un número infinito de insultos" y amenazas el uno al otro. Cuando salió el sol, los ejércitos, cada uno compuesto por más de 200 guerreros, se enfrentaron en filas cercanas y se acercaron con calma y lentitud, preparándose para unirse al combate. Todos los guerreros iban armados con arcos y flechas, y vestían armaduras de madera y corteza tejida con algodón. Cuando Champlain y otros dos soldados franceses abrieron fuego con sus arcabuces, mataron a los tres principales jefes iroqueses y el enemigo se retiró. Finalmente, se entabló un combate cuerpo a cuerpo y los aliados de los franceses capturaron a 10 o 12 prisioneros.

Guerrero iroqués con mosquete, c.1730
Este hombre viste ropas aborígenes pero está armado con un mosquete militar francés, adquirido mediante el combate o el comercio, un hacha de guerra con una hoja de hierro y un pequeño cuchillo para arrancar el cuero cabelludo colgado de su cuello. Tenga en cuenta la bayoneta del mosquete: aunque los guerreros aborígenes adoptaron armas europeas, no adoptaron tácticas europeas y era más probable que se involucraran en emboscadas y emboscadas que en combates cuerpo a cuerpo y de pie. (Biblioteca y Archivos de Canadá (C-003163))

La mayoría de los europeos se burlaban de este deporte relativamente incruenta. Era "más un pasatiempo que conquistar o someter enemigos", concluyó el capitán John Underhill de la bahía de Massachusetts después de observar uno de esos enfrentamientos. Sin embargo, era menos probable que los europeos presenciaran las incursiones y emboscadas más comunes y mortales que caracterizaban la forma de guerra indígena en todo el continente. En los bosques del noreste y en otros lugares, el advenimiento de las armas de fuego europeas rápidamente haría que tales combates en campo abierto fueran demasiado costosos de acuerdo con las normas culturales indígenas de la guerra. Después de 1609, la mayoría de los observadores informaron que los aborígenes `` no sabían cómo luchar en campo abierto '', y los relatos de la guerra aborigen generalmente describían técnicas militares de golpe y fuga, que los franceses llamaban `` la petite guerre ''. Esto era esencialmente una forma de guerra. la guerra de guerrillas, cuyo objetivo principal era infligir bajas, capturar prisioneros y quitarles el cuero cabelludo, sufriendo el menor número posible de pérdidas. Para hacerlo, los guerreros generalmente se movían en pequeños grupos y se esforzaban por atrapar al enemigo desprevenido o rodearlo, mientras eludían las mismas tácticas del otro lado. Aprovechaban el terreno para permanecer ocultos y emboscar al enemigo, o se colaban en un campamento de noche para sorprender a los ocupantes mientras dormían. Una vez que lograron su objetivo, los guerreros se retiraron antes de que se pudiera montar un contraataque.

Si bien se adaptaba a las condiciones de los bosques de América del Norte, la guerra de guerrillas aborigen estaba muy alejada de los métodos europeos de la época. Para los europeos, que creían que la disciplina rígida era esencial para producir un soldado capaz de producir el máximo de fuego a través de la formación masiva al aire libre, los guerreros aborígenes en general parecían ser combatientes indisciplinados sin ningún sentido de la táctica. Además, "esconderse" detrás de los árboles se consideraba cobarde y, en realidad, apuntar, especialmente a los oficiales, era antideportivo y bárbaro. Escribiendo en 1715, el renombrado oficial francés Louis Laporte de Louvigny describió a los guerreros aborígenes como:

Sin embargo, los guerreros aborígenes tenían un gran respeto por sus propias tácticas, y ellos mismos a menudo desdeñaban los modos de combate europeos, que consideraban una locura valiente. Por ejemplo, Makataimeshekiakiak (Gavilán negro), un jefe de guerra de Sauk que luchó en la Guerra de 1812, escribió:

En lugar de aprovechar todas las oportunidades para matar al enemigo y preservar la vida de sus propios hombres (lo que entre nosotros se considera una política sólida para un jefe de guerra), avanzan al aire libre y luchan, sin tener en cuenta la cantidad de guerreros que pueden perder. ! Cuando termina la batalla, se retiran para celebrar y beber vino, como si nada hubiera pasado, después de lo cual escriben una declaración escrita sobre lo que han hecho, ¡cada lado reclama la victoria! Y ninguno de los dos registra la mitad de los muertos en su propio campamento. Todos lucharon con valentía, pero no serían rival para nosotros en la guerra. Nuestra máxima es "matar al enemigo y salvar a nuestros propios hombres". Estos jefes [blancos] están bien para remar en una canoa pero no para dirigirla.

El contacto entre nativos y recién llegados trajo dos sistemas militares distintos a la interacción en América del Norte e inició un proceso de aprendizaje mutuo y préstamos.


Casi un centenar de esqueletos enterrados en una cueva en el sureste de Utah ofrecen evidencias espeluznantes de que los antiguos estadounidenses se declararon en guerra hace unos 2.000 años, según una nueva investigación.

Docenas de cuerpos, que datan del siglo I d.C., muestran claros signos de combate cuerpo a cuerpo: cráneos aplastados como por garrotes, miembros rotos en el momento de la muerte y, lo que es más condenatorio, armas aún alojadas en la espalda, el pecho y la pelvis. huesos de algunas víctimas & # 8212 incluyendo puntas de piedra, punzones de hueso y cuchillos de vidrio de obsidiana.

Los signos de violencia fueron evidentes en 58 de los aproximadamente 90 cuerpos encontrados en la cueva. La mayoría de las víctimas eran hombres, pero también se encontraron al menos 16 mujeres entre los muertos, así como casi 20 niños, algunos de tan solo tres meses de edad.

Desde el descubrimiento de este osario prehistórico & # 8212 conocido por los arqueólogos como Cueva 7 & # 8212 hace más de cien años, ha habido pocas dudas sobre la violencia ejercida sobre los enterrados allí.

Pero los antropólogos continúan debatiendo qué significaba esa violencia & # 8212 específicamente, si la Cueva 7 era simplemente un cementerio para las víctimas de conflictos individuales y pequeñas escaramuzas durante siglos, o si era más como un cementerio de guerra, donde las víctimas eran puestas a descansar después un solo y catastrófico conflicto entre culturas. Cueva 7 en el sureste de Utah como aparece hoy

El sitio fue excavado por primera vez en 1893 por Richard Wetherill & # 8212 el arqueólogo autodidacta que también dirigió excavaciones en Mesa Verde y Chaco Canyon & # 8212 y fue un descubrimiento histórico en muchos aspectos. A juzgar por los artefactos y otras pistas que se encuentran a su alrededor, los cuerpos mutilados fueron la primera evidencia de un nuevo pueblo: una cultura precerámica anterior al Pueblo Ancestral. Por la obra que dejaron atrás, Wetherill los llamó & # 8220Basket People & # 8221 más tarde para ser conocidos como Basketmakers, una cultura que prosperó en el suroeste desde aproximadamente 500 a. C. hasta 750 d. C. o más tarde.

Pero la importancia de este hallazgo casi se vio ensombrecida por las circunstancias que rodearon las muertes de Basketmakers & # 8217. La carnicería encontrada en la Cueva 7 solo podría explicarse, concluyó Wetherill, por la & # 8220 destrucción repentina y violenta de una comunidad por batalla o masacre & # 8221.

Y esta interpretación se mantuvo durante más de un siglo, hasta 2012, cuando la datación por radiocarbono de algunos de los huesos de la cueva mostró que los entierros en realidad abarcaron muchos siglos & # 8212 desde el siglo I d.C. hasta principios de los años 300 & # 8212, lo que sugiere que el los muertos representaron varios conflictos menores a lo largo del tiempo.

Ahora, un nuevo análisis de los restos de la Cueva 7 encuentra que, si bien las fechas cubren un rango, las víctimas de la violencia en particular parecen datar del mismo período, lo que da a entender que son evidencia de un asesinato en masa de un solo evento. . & # 8221

En un estudio reciente, publicado en el Revista de ciencia arqueológica, El Dr. Phil Geib de la Universidad de Nuevo México y el arqueólogo de Utah Winston Hurst obtuvo nuevas fechas de radiocarbono para algunos de los restos, pero también se basaron en gran medida en un estándar tradicional de arqueología: el contexto.

Basándose en las notas de campo originales de Wetherill & # 8217, así como fotografías y otra documentación, determinaron las posiciones de los cuerpos dentro de las capas de sedimento, y también en relación entre sí, para evaluar cuáles fueron enterrados juntos.

Al hacer esto, identificaron cuatro conjuntos de restos que estaban claramente enterrados en tándem, cada uno de partes ligeramente diferentes de la cueva, algunos con signos obvios de violencia, otros no para servir como muestras para la nueva datación por radiocarbono. Miembros de Richard Wetherill & # 8217s Hyde Exploring Expedition Crew excavando la Cueva 7 en la década de 1890 (Museo de la Universidad de Pensilvania)

El primer grupo estaba formado por ocho hombres adultos, con el cuerpo flexionado y la cara vuelta hacia la boca de la cueva, todos menos uno de los cuales mostraban signos de lo que los científicos llaman & # 8220extreme craneal trauma & # 8221.

El segundo mostraba el cuerpo de una mujer joven con tres niños colocados sobre su pecho, de edades comprendidas entre uno y tres años, ninguno de los cuales mostraba ningún daño esquelético.

El tercero incluía siete esqueletos aparentemente apilados en una pila desordenada, cuatro de ellos hombres que claramente habían sufrido aún más & # 8220 brutalización cefálica & # 8221.

El cuarto entierro fue el de cuatro mujeres adultas, una de las cuales pudo haber resultado herida en el momento de la muerte, y otra niña pequeña.

El análisis del colágeno, una proteína, extraída de 11 muestras de hueso entre estos cuatro grupos mostró que tres de los grupos datan aproximadamente de la misma época, de hace unos 1.915 a 1.950 años, dentro del proceso de datación y márgenes de error.

Solo los restos del segundo grupo, el esqueleto femenino intacto con los tres hijos, eran un poco más recientes, datando de hace unos 1.880 años.

Si bien Geib y Hurst no cuestionan que los 90 muertos en la Cueva 7 probablemente fueron enterrados en más de una ocasión, estos resultados los llevan a concluir que el sitio & # 8217s característica más destacada & # 8212 los casi cinco docenas de cuerpos brutalizados & # 8217t # 8212 fueron de hecho el resultado de una sola masacre. Una punta de proyectil Basketmaker II (Fotógrafo: Ryan Belnap, Bilby Researcher Center, Northern Arizona University)

& # 8220 Independientemente de cuántos otros entierros separados hubo & # 8230, & # 8221 que escriben, & # 8220, es evidente que la mayor parte del conjunto de la Cueva 7 fue enterrada al mismo tiempo y consistió en víctimas de una matanza masiva. & # 8220 N.º 8221

Los investigadores señalan que la mayoría de las víctimas que sufrieron la fuerza letal más obvia fueron hombres: 35 de los 58 cuerpos apaleados. Esto sugiere un enfoque más & # 8220 preferencial & # 8221 al asesinato utilizado entre grupos familiares, dicen, en contraposición al asesinato indiscriminado de hombres, mujeres y niños de todas las edades que se suele ver en conflictos entre diferentes grupos culturales o étnicos.

Entonces, en lugar de un acto de genocidio, la masacre de Cave 7 probablemente fue parte de una guerra grande, pero interna, dentro de la cultura Basketmaker, dicen, & # 8220 un claro ejemplo de guerra interna. & # 8221 [Leer más sobre el papel del sexo en el estudio de fosas comunes: & # 8220 La infame tumba masiva de mujeres jóvenes en la antigua ciudad de Cahokia también alberga hombres: estudio & # 8220]

Y continúan señalando que, armados con poco más que garrotes, cuchillos y atlatls de lanzamiento de lanzas, probablemente tendría que haber habido el doble de atacantes que de víctimas, para poder exigir el daño visto en la cueva.

Y, sin embargo, toda la evidencia arqueológica sugiere que los Basketmakers en este momento vivían solo en granjas dispersas y remotas, con no más de unas pocas familias compartiendo espacio. De hecho, señalan, la comunidad más grande de la región & # 8212 un complejo llamado Rock Island & # 8212 incluía no más de nueve pithouses pequeños, probablemente no lo suficientemente grandes como para dar cuenta de todas las víctimas en la cueva.

Entonces, para los científicos, la Cueva 7 & # 8220 sugiere una acción colectiva mucho más allá de lo que los arqueólogos puedan inferir en este momento de todas las demás pruebas, & # 8221 que escriben. & # 8220 Implica una forma de organización social y cooperación, aunque fugaz, que excede con creces en escala las unidades sociales de los sitios residenciales de Basketmaker o incluso los grupos de dichos sitios. & # 8221

Tales & # 8220 ensamblajes de masacre & # 8221 Geib y Hurst dicen, & # 8220 son los sine qua non para la guerra. & # 8221

Y, de hecho, la violencia traicionada por Cave 7 probablemente fue de un alcance tan tremendo que, incluso hace 2.000 años, puede haber sido considerado un hecho histórico.

& # 8220Este incidente ... sin duda tuvo un impacto social significativo en ese momento debido a su escala, reverberando en las primeras comunidades agrícolas del suroeste, & # 8221, escriben.


Período del bosque

por Michael Perry
© Copyright 1996 de la Universidad de Iowa. Reservados todos los derechos.

Las prácticas tecnológicas y de subsistencia desarrolladas durante el período Arcaico continuaron siendo utilizadas por poblaciones posteriores. Pero una serie de importantes desarrollos sociales, tecnológicos y económicos son evidentes en el registro arqueológico del período Woodland (500 a. C. - 1000 d. C.). Estos desarrollos incluyen caza con arco y flecha, producción de cerámica, domesticación y cultivo de plantas y construcción de túmulos funerarios.

Durante el período de Woodland, las condiciones climáticas se acercaron a los promedios modernos, el desarrollo de la forma del terreno se estabilizó en la mayoría de los lugares, excepto en las llanuras aluviales y los canales de arroyos, y los patrones de vegetación eran muy parecidos a la mezcla de bosque y pradera documentada por los levantamientos de tierras del siglo XIX. Los pueblos de los bosques refinaron sus adaptaciones de cazadores-recolectores, haciendo un uso intensivo de peces y almejas en los principales valles de los ríos y continuando la explotación de ciervos y bisontes. Los agricultores de los bosques desarrollaron variedades domesticadas de algunas plantas nativas mucho antes de que el maíz o los frijoles se volvieran importantes. Las principales plantas cultivadas tempranas incluían calabazas, algas, pie de gallina, girasol, algas, cebada pequeña y alpiste.

Bosques tempranos Los asentamientos (500-100 a.C.) en el Medio Oeste eran pequeños y estaban ocupados por temporadas. Los patrones de subsistencia tempranos de Woodland en Iowa no son bien conocidos, pero probablemente involucraron la obtención de mamíferos, aves y especies acuáticas de base amplia. Los primeros pueblos de Woodland construyeron grandes túmulos similar a algunos en Ohio, e interactuaron con grupos en todo el Medio Oeste, como lo demuestran los artefactos hechos de materias primas exóticas. La punta de lanza típica de Early Woodland era una punta de tallo recto o de tallo contraído, y la cerámica del período incluye tanto un tipo grueso, de fondo plano (500-300 a.C.) y un más delgado, en forma de bolsa escribe a menudo decorado con líneas incisas en patrones geométricos (300-100 a.C.). Los primeros sitios de bosques son relativamente comunes en el valle de Mississippi, pero son difíciles de identificar en el centro y oeste de Iowa. Quizás los grupos en el este de las Grandes Llanuras mantuvieron un estilo de vida arcaico durante este período, lo que hizo que los restos de sus asentamientos fueran difíciles de distinguir de las ocupaciones más antiguas. Los sitios de este período también pueden haber quedado profundamente enterrados y no se pueden encontrar utilizando métodos de encuesta comunes.

los Bosque medio período (100 a.C.- 300 d.C.) se destaca por sus obras de arte refinadas, su complejo programa mortuorio y sus extensas redes comerciales. Las comunidades de Middle Woodland en todo el Medio Oeste estaban vinculadas por una red a la que los arqueólogos se refieren como Esfera de interacción Hopewell. The Hopewell Interaction Sphere involved the dissemination of ideas about social organization and relationships, technology, and economic activities from centers of Hopewellian culture in Illinois and Ohio. Hopewell network participants exchanged exotic raw materials such as Knife River flint from North Dakota and obsidian from the Yellowstone Park area. Also traded were artifacts of Gulf coast marine shell, Great Lakes copper, mica from Appalachia, galena from the Dubuque and Galena localities, and several pipestones derived from Minnesota, Illinois, and Ohio. High quality ceramic vessels with elaborate decoration were produced for trade, utilitarian, and mortuary purposes. Perishable materials which have not survived archaeologically also may have been traded. Hopewell-related populations spread into Iowa from settlements along the Mississippi River, establishing small outposts at points along the major rivers in eastern Iowa, and may have ventured into southwestern Iowa from a Hopewellian center near Kansas City.

Elaboration of the mortuary program to include more extensive mound construction is one of the more visible signs of increased levels of social and political complexity. Toolesboro Mounds State Preserve, located near Wapello in southeastern Iowa, is an excellent example of a Hopewell mound group. Individuals who were buried in mounds may have occupied positions of high status among Middle Woodland societies, since mound excavations frequently encountered skeletal remains associated with the finely pottery, stone tools, pipes, and other items produced from exotic raw materials that characterize Hopewell culture. If variation in burial treatment reflects status differentiation, a class of social or religious leaders developed among Hopewell-related populations.

Trading and ceremonial activities aside, most Middle Woodland peoples probably lived in small communities or farmsteads, focusing their subsistence economy on food resources in large river valleys and tending gardens of squash, tobacco, marshelder, and goosefoot. Típico Middle Woodland tools included broad, corner-notched spear points and finely made, thin blades. Middle Woodland pottery was characterized by rather thick-walled, conoidal or bag-shaped vessels decorated with combinations of bosses, incised lines, and stamping with a toothed or cord-wrapped stick, usually in a zone around the upper part of the pot. The influence of Hopewell culture in Iowa diminished abruptly after about A.D. 200. The changes in social relationships brought about by the end of Hopewell are paralleled by changes in pottery styles and other artifacts.

Middle Woodland pottery in western Iowa consisted of thick-walled conoidal vessels that were often heavily cord-roughened on the exterior surface. The pots were not as elaborately decorated as the Middle Woodland pottery found in the Mississippi valley, but similar decorative elements were employed. Projectile point styles were also similar to those found in eastern Iowa, with broad-bladed, corner-notched knives and straight or contracting stemmed points. Middle Woodland people in central and western Iowa retained the pattern of small, temporary settlements that had developed during the Archaic period. In north-central Iowa, settlements were placed near the shores of natural lakes, where native plants such as wild rice and arrowhead could be exploited. Fish and waterfowl also were exploited from lake shore settlements. In contrast to the commonly found Middle Woodland sites of eastern Iowa, sites of this period are difficult to locate in western Iowa. Artifacts dating to this period in western Iowa are usually found in the channels of streams and rivers, where erosion or channel straightening have cut through buried occupational horizons. Such horizons may occasionally be found in the walls of deep gullies and stream banks.

los Late Woodland period (A.D. 300-1000) was one of remarkable change. The continent-wide exchange of exotic goods declined but interaction between communities and regions continued. Population levels apparently increased rapidly. In some parts of Iowa, Late Woodland peoples aggregated into large, planned villages, but in most of the state settlements continued to be small and generally became more dispersed across the landscape. Uplands and small interior valleys became settled or more heavily utilized. Late Woodland peoples introduced the bow and arrow into the Midwest. Continued native crop horticulture and diversified hunting and gathering provided the subsistence base through most of the period. Corn was introduced to many groups around A.D. 800 but did not form a staple crop until the Late Prehistoric period.

Pottery technology changed greatly during the Late Woodland period, resulting in the production of much thinner-walled cooking vessels. Between A.D. 300 and 600, pottery decoration was simple, using a fingertip or stamping with a plain or cord wrapped stick. By about A.D.600 the use of stamping in pottery decoration was replaced by cord impressing, in which a twisted cord was pressed into the moist clay of the completed but unfired pot. A similar technique involved the use of a woven fabric of twisted cords to produce a complex design around the rim of a pot.

Mound construction was generally simpler than in the Middle Woodland period, but regular aggregations for ritual and other purposes are reflected in hundreds of Late Woodland mound groups found throughout the state. Groups of linear, effigy, and conical mounds in northeastern Iowa form a distinctive element of the Effigy Mound Culture (A.D. 650-1000). Effigy Mounds National Monument, near Marquette, Iowa, contains mounds in the shapes of birds, bears, and other forms. Effigy Mound populations may have lived in dispersed groups in the interior of northeast Iowa during much of the year, coalescing regularly in the Mississippi valley to exploit the vast array of seasonally available resources. The dwelling sites of Effigy Mound peoples show such a seasonal settlement pattern involving fish and shellfish collection during warm seasons in the main river valleys, nut harvesting in uplands in the fall, and winter use of rockshelters. The effigy mound groups along the Mississippi bluff line may have signified the territories of loosely related nuclear or extended family units which met seasonally and merged into larger social units.

Lectura sugerida

Benn, David W.
1980 Hadfield's Cave: A Perspective on Late Woodland Culture in Northeastern Iowa.
Report 13. Office of the State Archaeologist, Iowa City.

Benn, David W. (editor)
1990 Woodland Cultures on the Western Prairies: The Rainbow Site Investigations.
Report 18. Office of the State Archaeologist, Iowa City.

Brose, David S., and N'omi Greber (editors)
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Kent, Ohio.

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1986 Early Woodland Archaeology. Center for American Archeology Press, Kampsville

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Weitzel, Timothy S. and William Green
1994 Weaver Ceramics from the Gast Farm Site (13LA12), Southeastern Iowa. diario
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Resumen

Mediante el uso de varios métodos para distinguir entre dart y puntas de flechas, los arqueólogos han sugerido que el arco y flecha apareció en diversas partes del mundo entre ˜65,000 y 1,000 años atrás. Hildebrandt y Rey (2012) propone un dardo de flecha índice (DAI) para ayudar a diferenciar dart y puntas de flechas, rechazando las afirmaciones de que el arco y fieche se introdujo al oeste de América del Norte antes de fines del Holoceno. Hemos utilizado la DAI y otros métodos para evaluar ˜11,700 años de puntas de proyectil en Isla Santa Rosa, obteniendo valores promedio por debajo del umbral de dardos, comparable a la de diversos flecha América del Norte tipos de punto. Nosotros no tenemos una evidencia directa de que estos pequeños puntos se utilizaron a los dardos, flechas, o la mano produce de lanzas, pero asociaciones faunisticas sugieren que podrían haber servido como puntas de arpón atlatl dardos para capturar aves, peces y mamíferos marinos. Los DAI y otros métodos para discriminar entre dart y las puntas de flecha se basan casi exclusivamente en muestras etnográficas y arqueológicas de las regiones del interior. Nuestro análisis sugiere que el empleo de estos métodos no debe aplicarse en todo el mundo, especialmente en las zonas costeras o en otros entornos acuáticos, y que los arqueólogos deben seguir para evaluar críticamente la antigóedad del arco y fleche y la función de puntas de proyectil.


Oldest Neolithic bow discovered in Europe

Researchers from UAB and CSIC have discovered the oldest Neolithic bow in Europe at La Draga Neolithic site in Banyoles yields. The complete bow measures 108 cm long and was constructed of yew wood.

Archaeological research carried out at the Neolithic site of La Draga, near the lake of Banyoles, has yielded the discovery of an item which is unique to the western Mediterranean and Europe. The item is a bow dating from the period between 5400-5200 BCE, corresponding to the earliest period of settlement. It is the first bow to be found intact at the site. It can be considered the most ancient bow of the Neolithic period found in Europe.

The bow is 108 cm long and presents a plano-convex section. It is made out of yew wood (Taxus baccata) as were the majority of Neolithic bows in Europe.

In previous archaeological digs, fragments of two bows were found (in 2002 and 2005) also from the same time period, but since they are fragmented it is impossible to analyze their characteristics in depth. The current discovery opens new perspectives in understanding how these farming communities lived and organized themselves. These bows could have served different purposes, such as hunting, although if one takes into account that this activity was not all that common in the La Draga area, it cannot be ruled out that the bows may have represented elements of prestige or been related to defensive or confrontational activities. Remains have been found of bows in Northern Europe (Denmark, Russia) dating from between the 8th and 9th centuries BCE among hunter-gatherer groups, although these groups were from the Paleolithic period, and not the Neolithic.

The majority of bows from the Neolithic period in Europe can be found in central and northern Europe. Some fragments of these Neolithic bows from central Europe date from the end of the 6th millennium BCE, between 5200-5000 BCE, although generally they are from later periods, often more than a thousand years newer than La Draga. For this reason archaeologists can affirm that the three bows found at La Draga are the most ancient bows in Europe from the Neolithic period.

A new study will analyze aspects of the technology, survival strategies and social organization of the first farming communities which settled in the Iberian Peninsula.

The research carried out at the La Draga site is financed by the Department of Culture of the Government of Catalonia and the Spanish Ministry for Economy and Competitiveness. This project is being conducted under the coordination of the County Archaeological Museum of Banyoles, with the participation of the UAB Department of Prehistory, the Department of Archaeology and Anthropology of the CSIC Institute Milà i Fontanals, the National Museum of Archaeology of Catalonia and the Centre for Underwater Archaeology of Catalonia. The excavation includes the participation of archaeology students from UAB and other universities in Spain and Europe.

The Neolithic people of La Draga, Banyoles

La Draga is located in the town of Banyoles, belonging to the county of Pla de l'Estany, and is an archaeological site corresponding to the location in which one of the first farming communities settled in the north-east of the Iberian Peninsula. The site is located on the eastern part of the Banyoles Lake and dates back to 5400 and 5000 BCE. The site occupies 8000 sq m and stretches out 100 m along the lake's shore and 80 m towards the east. Part of the site is totally submerged in the lake, while other parts are located on solid ground. The first digs were conducted between the years 1990 and 2005, under the scientific leadership of the County Archaeological Museum of Banyoles. Since 1994, excavations were also carried out by the Centre for Underwater Research (Museum of Archaeology of Catalonia).

The current project (2008-2013) includes participation by the Universitat Autònoma de Barcelona and the Spanish National Research Council.

The site at La Draga is exceptional for several reasons. Firstly, due to its antiquity, which is considered to be one of the oldest of the Neolithic period existing in the Iberian Peninsula. Secondly, because it is an open-air site with a fairly continuous occupation. Lastly, and surely most remarkably, because of the exceptional conditions in which it is conserved. The archaeological levels are located in the phreatic layer surrounding Lake Banyoles, giving way to anaerobic conditions which favour the conservation of organic material. These circumstances make La Draga a unique site in all of the Iberian Peninsula, since it is the only one known to have these characteristics. In Europe, together with Dispilo in Greece and La Marmota in Italy, it is one of the few lake settlements from the 6th millennium BCE.


North Carolina's First Colonists: 12,000 Years Before Roanoke

Four hundred years ago the English Roanoke colonists met numerous native inhabitants along the coast of what would become the state of North Carolina. Even earlier, during the 1540s, Spanish explorers under the leadership of Hernando de Soto "discovered" several Indian groups occupying the interior regions of the Carolinas. Today we know that the coastal Indians were part of a larger group occupying the entire mid-Atlantic coastal area, identifiable by a shared language and culture called Algonkian. The Native Americans whom de Soto met included Siouan, Iroquoian and Muskogean speakers, whose descendants are now recognized as the historic tribes of the Catawba, Cherokee and Creek Indians. Within a very short period of time--some 50 years--after those first contacts, the early European explorers of North Carolina had met, interacted with, and begun the process of significant cultural displacement of all the major native groups in the state.

What can we learn about those Indian groups from accounts of the earliest European explorers? Surviving chronicles from de Soto and the Roanoke colonists include many details of the land and its potential or imagined wealth. But with the notable exceptions of the John White paintings and Thomas Hariot's writings, we possess surprisingly little knowledge about the early historic Indians who lived in our state. Tantalizing bits of information can be gleaned from the early series of exploration accounts, but when the actual diversity and complexities of "Indian" culture are considered, we must conclude that their description by explorers was incidental to those for geography, searches for treasure, or daily hardships of the first European explorers.

The later colonial period of North Carolina history likewise exhibits an unfortunate lack of interest on the part of white Americans for details of Indian life. Although colonial government records included brief descriptions of military expeditions and political affairs involving Indian populations, detailed pictures of Indian culture elude modern researchers. Despite crucial involvement of the Carolina Indians in colonial economic ventures, as suppliers of skins for the enormously profitable deerskin trade, as military allies or, too frequently, as slaves, most knowledge we do have comes from unofficial sources. Only the observations of a few men like John Lederer, William Bartram and John Lawson give us even an incomplete view of declining Indian cultures, one roughly comparable to the purposely detailed accounts of White and Hariot. Indeed, it would not be inaccurate to say that the writings of Lawson and Hariot, supplemented by White's paintings, constitute the best history of American Indians in North Carolina until the nineteenth century, by which time much of Indians' culture was gone forever. Population estimates, locations and accurate names for various tribal groups, and clear descriptions of Indian political and social life unfortunately cannot be gained from historical documents alone.

And what about the ancestors of those historic period Indians? Where did they come from, and how do we know anything at all about their cultures? None of the native cultures in North Carolina had any sort of written language. They relied instead on oral traditions for their origins, myths and histories. Most of our knowledge of North Carolina's prehistoric inhabitants comes from the scant early historical accounts and, especially, the types of information that can be gained through archaeology.

Archaeology is the discipline which provides extensive time depth to studies of change in human societies, population distributions, and cultural adaptations in response to long-term environmental changes. Archaeology is the science (some would say an art) which provides us with answers to questions about the very first "colonists" in North Carolina. In the most general sense, archaeology is the study of human societies for which no or few written records exist, through the careful recovery and analysis of the material remains--the "artifacts"--of these extinct cultures. Archaeology is a branch of anthropology, which involves other types of humanistic and scientific studies of human cultures.

Archaeology is also a discipline with its own set of capabilities and limitations. Trained in methods of excavation, analysis and report writing, archaeologists devote considerable time to adapting the skills of many other disciplines to their own advantage. Application of scholarly techniques from zoology, chemistry, physics, botany, mathematics and computer studies enables archaeologists to explore the immense complexity of environments and cultures which surrounded our ancestors.

Archaeologists trace the chronicle of Native Americans to at least 12,000 years ago. The earliest aboriginal groups reached North Carolina not long after people first crossed into the New World from Siberia during the final stages of the last Ice Age, or Pleistocene era. The distinctive fluted projectile points used by the earliest Indian groups show remarkable similarities across the American continents. The distributions of such artifacts suggest rapid population growth and movement of the initial colonizing bands of people through Canada and the Great Plains, and into the eastern woodlands of which North Carolina is a part.

PaleoIndians, as archaeologists call those first people, were well adapted, technologically and socially, to climates, vegetation and animal populations very different from those of today. The late Pleistocene era saw wetter, cooler weather conditions as a general rule for areas like the Eastern Seaboard, which was some distance from the southern reaches of the glacial ice. Now-extinct elephants (mastodons and mammoths), wild horses, ground sloths, camels and giant bison roamed the forests and grasslands of our area. Animals not extinct, but now absent from the Southeast, included moose, caribou, elk and porcupine. PaleoIndians preyed on these animals, using their meat, skins and other parts for food, clothing, tools and other needs. They also devoted considerable time to gathering wild plant foods and likely fished and gathered shellfish in coastal and riverine environments.

Native groups who followed the PaleoIndians are called Archaic cultures by archaeologists. Those people occupied eastern North America during a long time period from about 9000 to 2000 B.C., and were the direct descendants of the PaleoIndians. Archaic Indians improved techniques of fishing, gathering and hunting for post-glacial (Holocene) environments, which differed from the Pleistocene. Forest types in the Southeast gradually became more like those of today, as weather patterns changed and the vast glacial ice sheets retreated from the margins of North America.

Archaeologists see Archaic cultures as very successful adaptations to the new forest communities and animal populations of those times. Archaic people made a wide variety of stone, wood, basketry and other tools, that reflect the varied subsistence patterns of generalized fishing, gathering and hunting of the many different species of plants and animals that shared their post-glacial environments. Archaic people possessed great knowledge of their environments and the potential food and raw material sources that surrounded them. Their camps and villages occur as archaeological sites throughout North Carolina, on high mountain ridges, along river banks, and across the Piedmont hills..

Archaic people did lack three things, however, that most people associate with prehistoric Indians. These cultural elements are: bows and arrows, pottery and plant agriculture. In fact, the acceptance of these elements into North Carolina's Archaic cultures marks the transition to the next cultural stage called Woodland.

No overnight change from a pre-ceramic, non-agricultural Archaic stage to Woodland times is recognizable in the archaeological record. Instead, there was very gradual and piecemeal adoption of these new traits into local groups' cultural patterns. For example, there probably were several "beginnings" of pottery manufacture by North Carolina Indians. Agriculture likewise underwent a long period of acceptance. Woodland Indians continued to follow most of the subsistence practices of their Archaic forebears, hunting, fishing, and gathering during periods of seasonal abundance of deer, turkeys, shad and acorns. Labor was committed to tasks of clearing fields, planting and harvesting crops like sunflowers, squash, gourds, beans and maize only when it was certain that those efforts could assure surpluses needed for winter and early spring months when natural food sources were sparse.

Bow and arrow equipment was also an innovation of the Woodland stage, although the ultimate origin of that hunting technology is unknown. Small triangular and stemmed projectile points, suitable in terms of size and weight for attachment to arrow shafts, are recovered for the first time on Woodland period sites. Prior to then, the hafted stone tools of Archaic and PaleoIndians were used for spears, knives and dart points (used with spear throwers, or atlatls). Use of bows and arrows probably led to shifts in hunting patterns among Woodland Indians, since the primary game animals like white tail deer could now be harvested efficiently by single, stalking hunters.

Despite the introduction of these new elements into prehistoric Indian lifeways, much remained the same. Woodland Indians continued patterns of seasonal exploitation of many game and plant resources. Archaeological sites from the period, which began some time around 2000 B.C., are found on all portions of the landscape, although there was a tendency to settle in larger, semi-permanent villages along stream valleys, where soils were suitable for Woodland farming practices utilizing hoes and digging sticks.

The house patterns, defensive walls (or palisades), and substantial storage facilities at some sites also demonstrate that Woodland Indians were more committed to settled village life than their Archaic predecessors. Distributions of ceramic (pottery) styles and other artifacts suggest to archaeologists that Woodland Indians began to recognize territorial boundaries. The more obvious boundaries may reflect early language groups of the Siouan, Iroquoian and Algonkian Indians later met by the Europeans. Intangible cultural elements cannot be recovered from archaeological deposits at any site, of course, so related questions about tribal affiliations, language or religious practices will remain unanswered forever.

Woodland cultures dominated most of North Carolina well into the historic period. Most Indian groups met by early European explorers followed Woodland economic and settlement patterns, occupying small villages and growing crops of maize, tobacco, beans and squash, while still devoting considerable effort to obtaining natural foods like deer, turkey, nuts and fish. A few cultural elements, however, suggest that some Indians had adopted religious and political ideas from a fourth major prehistoric tradition, called Mississippian. Archaeologists recognize certain patterns of artifacts, settlement plans and economics that distinguish Mississippian Indian culture from earlier or perhaps contemporary Woodland occupations.

Mississippian culture can be described neatly as an intensification of Woodland practices of pottery-making, village life and agriculture. But much more was involved in the distinction, especially in terms of political and religious organization and associated militarism. Mississippian culture had few representatives in prehistoric North Carolina. Exceptions are the so-called Pee Dee Indians, who constructed and occupied the major regional center at Town Creek (Montgomery County), and ancestral mountain Cherokee groups. Mississippian-type town centers are more common to the south and west of North Carolina. Centers typically included one or more flat-topped, earthen "temple" mounds, public areas and buildings ("council houses") used for religious and political assemblies. Wooden palisades, earthen moats or embattlements were placed around many villages for defensive purposes.

Mississippian societies described by early French and Spanish explorers were organized along strict lines of social hierarchies determined by heredity or exploits in war. Military aggressiveness was an important part of Mississippian culture, serving to gain and defend territories, group prestige and favored trade and tribute networks. The surviving, and often flamboyant, artifact inventories from Mississippian sites reflect needs for personal status identification and perpetuation of favored lineages. Pottery vessels were made in new and elaborate shapes, often as animal and human effigy forms other artifacts of exotic copper, shell, wood and feathers mirror the emblematic needs of the noble classes to confirm their status. Far-reaching trade and tribute networks were maintained at great expense to provide necessary items to the ruling classes of Mississippian Indian groups throughout the Southeast and Midwest.

The direct involvement of North Carolina Indians with those large, powerful Mississippian groups is difficult for archaeologists to measure. Minor elements of Mississippian culture may be found in various parts of our state, at least in the forms of pottery designs or ornaments connected with religious or political symbolism. Algonkian Indians met by the Roanoke colonists exhibited some religious ties with Mississippian practices more common in the far South. Cherokee religion and certain traits of pottery manufacture likewise may hint at more "elaborate" parallels in Georgia, Alabama, Tennessee, and elsewhere in the heart of Mississippian territory. Ancestral ties of language or other cultural elements probably always linked North Carolina's Indians more closely with northern and western traditions, however, and such associations may have prevented the total acceptance of Mississippian cultural traits so pervasive in other Southeastern regions.

Through the 18th and 19th centuries, Native Americans in the eastern and central portions of North Carolina were largely displaced as the colony's and state's frontiers were populated by Euro-American and African-American colonists, farmers, slaves and townspeople. Some Indian "tribes" in the coastal and piedmont regions voluntarily relocated in advance of colonial frontier expansion. Painfully direct results of armed conflicts like the Tuscarora and Yemassee Wars included forced removals of native populations onto a few small reservations. More commonly, native populations were forced to join allied tribes in Virginia, Pennsylvania, New York and elsewhere.

Native Americans who avoided direct involvement in such situations nevertheless participated in larger systems of colonial politics, settlement and trade that produced far-reaching disruptions of their traditional cultural patterns. The historical effects of disease on native populations may never be precisely defined, for instance, but the aggregate effects included major population displacements, or splitting up and reconsolidation of populations (especially across the Piedmont).

The fracturing of social ties, group identities, and loss of native languages and other cultural elements during the 18th and 19th centuries persisted into the 20th. Some of these problems have been addressed through Federal and state government recognition of modern Indian tribes and communities, which began, for a variety of legal and social purposes, in the early 19th century and which continues today.

There are at present several modern Native American groups in North Carolina--direct descendants of prehistoric and early historic ancestors recognized in archaeological and historical records. Groups include: Indians of Person County Haliwa-Saponi Coharie Cumberland County Association of Indian People Lumbee Waccamaw-Siouan Guilford Native American Association Metrolina Native American Association and, the Eastern Band of Cherokee Indians. Some 70,000 Native Americans now reside in North Carolina and are represented by those tribal governments or corporate structures and through the North Carolina Commission of Indian Affairs.

Archaeological information is imperfect archaeologists are limited in what they can explain by vagaries of preservation, modern destruction of sites, and the simple fact that many cultural elements leave no direct traces in the ground. But archaeology exists as the only science with the techniques, theories and evaluative frameworks for providing any information on the 12,000 or more years of human occupation which occurred before the "discovery" of the New World only 500 or so years ago. The inherent curiosity that we possess about things that are old, mysterious or simply unfamiliar expands quite naturally into a desire to truly understand how prehistoric North Carolinians lived, adapted and thrived. Archaeology provides us the means to achieve that goal.

Reprinted with permission from The Ligature©, NC Division of Archives and History (1986). Revised 15 March, 1996


History of the Arawak Amerindians, Taino religion technology and culture.

Guides » Taino Amerindians moving to the Caribbean became the roots of the Arawaks.

Arawaks, the Amerindians as first settlers on Carriacou.

History of Amerindians in the Caribbean, the Arawaks.

About Taino technology and culture, the Arawak history.

Taino settlement, housing and transport by canoe.

Origins of the Arawaks

In general, the native people from the Greater Antilleans prefer to call themselves Taino.

Amerindians of the “Saladoid ” culture, originally came from the Venezuelan mainland.
They were referred to as “Arawaks“, because of the language they spoke.

  • Using Trinidad as a stepping stone they spread up the Caribbean and beyond.
    Ethnologist have noted common characteristics with the cultures of south eastern USA.
    For many years this led some to believe that they originated there, archaeological finds have confirmed that their origin is most certainly Amazonic.

These people of the Greater Antilles were not Arawaks but Taino Amerindians.
Despite their peacefull nature, they did not passively accept Spanish depradations.

Spanish in conflict with the Taino.

Amerindians fighting the Spanish invaders.

Repent and go to heaven, they told him as they lit the fire.
If there are Spaniards in heaven I would rather go to hell, he replied.
Hatuey was not the only defiant one.

There were several others, men like Guarocuya (Enrique) in Hispaniola, Uroyoan in Borinquen (Puerto Rico) and Guama in Cuba.

  • Guama confronted the strange, terrifying European weapons.
    The man-eating dogs, the guns, the mounted soldiers, the naval galleons.
    He did so with great courage and determination.

The Arawak World.

Social Organization.

The Arawaks were a very gentle culture, they preferred negotiation and commercial exchange to war.
Their society was characterized by happiness, friendliness and a highly organized hierarchical, paternal society, and a lack of guile.

Guacanagari Cacique of Hispaniola.

Each group was a small kingdom and the leader was called a cacique.

There was clear distinction between caciques and certain social strata that
considered themselves superior.
This developed more so in the Arawaks of the Caribbean.

On the Caribbean islands existed some degree of slavery.

The Arawaks employed prisoners and in some cases other individuals.
These had to perform services that were not expected of natural members of their communities.

It was not a hereditary slavery as in the old world culture.
Forcing to obey was simply the initial stage of submission of strangers to the tribe.
Newcomers had to work so as to be eventually assimilated.

Arawak men in traditional dress.

The duties of the sexes were well defined:

The men cleaned the land for planting, but the rest of the agricultural activity was done by the women.
The men worked wood and fabricated armament, hunted, fished, wove baskets an collected in the forest.

The women, wove, made hammocks, cooked and prepared the cassava.
They also attended to their husbands hair and painting their bodies according to ceremonial rules.

Clothing of the Taino – Arawaks.
Housing of the Arawak – round structures.

Family house of the Arawaks.

los Arawaks used two primary architectural styles for their homes.
The caciques were singled out for unique housing.
Their houses were rectangular and even featured a small porch.

Despite the difference in shape and the considerably larger buildings, the same materials were used for all Arawak housing.

The house of the cacique contained only his own family.
However, given the number of wives he might have, this constituted a huge family.

The general population lived in circular buildings with poles providing the primary
support and these were covered with woven straw and palm leaves.
The round houses of the common people were also large.
Each one had about 10-15 men and their whole families.

As a result any Arawaks home might house a hundred people.

In addition to the two types of houses, the typical Arawaks village contained a flat court in the Centre of the village.
The central court was used for ball games and various festivals, both religious and secular.

Houses were built around a central court.
The Arawaks had a hierarchical society, and there was only one Cacique in each village.
The Cacique was paid a tribute (tax) to oversee the village.
There were other levels of sub-caciques, who were not paid, but did hold positions of honor.
These assistants to the Cacique were liable for various services to the village and the leader himself.

Technology of the Taino – Arawaks.

Stone making was especially developed among the Arawak, but they seem not to have used it at all in building houses.
Stones were primarily used for tools and for especially religious artifacts.

They also introduced their art of weaving, basket making, carving and painted ceramics which incorporated symbols from their spiritually evolved belief-system.
Weaving fibers and making hammocks was a standard skill among all Amerindian trines.

  • The Arawaks developed a system for extracting the poisonous liquid out of the bitter cassava, using a sebucán.

Arawaks in front of traditional housing.

Dress of Arawak men and women.

The men were generally naked, but the women sometimes wore short skirts.

Men and women alike adorned their bodies with paint and shells and other decorations.

Diet of the Amerindian Arawaks.

Sebucan for extracting poisonous cassava liquid.

One of the Arawak’s primary crops was mandioca.
This is a root crop from which a poisonous juice must be squeezed.
Then it is baked into a bread like slab.
They also grew corn (maize), squash, beans, peppers, sweet potatoes, yams and
miseria.

  • The Arawaks used a sebucán to extraxt the poisonous liquid from the Cassava root.
    That cassava bread which they made from grated yucca was the staple of the Arawaks that lived in the forest.

The coastal inhabitants used corn Instead of cassava .

As stated earlier, a basic source of food was the bread made of cassava or corn.
The sebucán was invented to extract the poison from the cassava root.

Food sourcing by Arawak the women.

Apart from that, the Arawak diet was cantered around wild meat or fish as the primary source of protein.

  • They ate snakes, various rodents, bats, worms, birds, in general any living things they could find with the exception of humans.
Hunting and agriculture.

They were able to hunt ducks and turtles in the lakes and sea.
The coastal natives relied heavily on fishing, and tended to eat their fish either raw or
only partially cooked.

Amerindian hunting tools and weapons.

  • The natives of the interior relied more on agriculture and hunting, using less fish in their diet.

The Arawak raised their crops in conucos, a system of agriculture they developed.

Cotton was grown and woven into fishing nets.
They raised tobacco and enjoyed smoking very much.
It was not only a part of their social life, but was used in religious ceremonies too.

Transport of the Arawaks was mainly by canoe.

los Arawak had no large animals like horses, oxen or mules to ride or use for work.
Instead they did have river and sea transportation.

Wooden canoes were the main means of transportation between and around the islands.
See some examples in the museum of Antigua .

Antigua museum – Arawak Canoe.

  • These dugout canoes were cut from a single tree trunk and used with paddles.
    They could take 70-80 people in a single canoe and even used them for long travels on the sea.

The Arawaks traveled rivers and seas, using curiaras and piraguas.
They also traveled with sails made of woven leaves of the moriche palm (mauritia flexuosa).

Defense systems of the Arawak people.

Taino were a peacefull tribe.

los Arawak themselves were quite peaceful people, but they did have to defend themselves from the Caribs who were cannibals.

Therefore the Arawak / Taino had some weapons which they used in defence.
They used the bow and arrow, and had developed some poisons for their arrow tips.

  • They had cotton ropes for defensive purposes and some spears with fish hooks on the end. Since there were hardwoods on the island, they did have a war club made of macana.
The polytheist religion of the Arawaks.

Taino Zemi, religious symbols of the Arawaks.

There were three primary religious practices:

Taino art patterns from south america.

  1. Religious worship and obeisance to the Cemie themselves.
  2. Dancing in the village court during special festivals of thanksgiving or petition.
  3. Medicine men, or priests, consulting the Cemie for advice and healing.
    This was done in public ceremonies with song and dance.

One account of the religious agricultural feasts where Arawaks offered both in thanksgiving and petition, describes the following features:

Dress and objects in a Taino celebration and rituals.
  • People had special dress for the ceremonies which included paint and feathers.
    From their knees on down they would be covered in shells.
  • The shaman (medicine man or priests) presented the carved figures of the
    Cemie.
  • The cacique sat on wooden stool, a place of honour.
  • There was a ceremonial beating of drums.
  • People induced vomiting with a swallowing stick.
    This was to purge the body of impurities, both a literal physical purging and a symbolic spiritual purging.
Rituals of the Arawaks.
  1. The ceremonial purging and other rites were a symbolic changing before Cemie.
  2. Women served bread (a communion rite), first to the zemi, then to the cacique followed by the other people.
    The sacred bread was a powerful protector.
    (The interesting similarities between this ritual and the Christian practice of Eucharist is obvious!).
  3. Finally came an oral history lesson, the singing of the village epic in honour of the cacique and his ancestors.
  4. As the poet recited he was accompanied by a maraca, a piece of hardwood which was beaten with pebbles.
The afterlife and meeting again.
About the Zemi, late Caciques and their powers.

The zemi take on strange forms like toads, turtles, snakes, alligators and
various distorted and hideous human faces.


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