Elizabeth Kovalskaia en 1914

Elizabeth Kovalskaia en 1914

Elizabeth Kovalskaia, hija de un siervo, nació en 1850. Su padre era un rico terrateniente y en 1857 acordó darles la libertad a Elizabeth y su madre. Cuando murió, dejó a su hija ilegítima su gran propiedad.

Ella se unió al Sociedad de Jarkov para la Promoción de la Alfabetización. Mientras realizaba su labor benéfica se interesó por el socialismo y el feminismo. Impresionada por el trabajo de Robert Owen, usó una de las casas que heredó como una universidad para mujeres jóvenes que buscaban educación superior.

En 1869 conoció a Sophia Perovskaya y comenzó a asistir a sus reuniones de mujeres. Más tarde, las dos mujeres se unieron al grupo Land and Liberty.

Cuando el grupo Land and Liberty se dividió en dos en octubre de 1879, Kovalskaya se unió al Repartición negra, grupo que rechazó el terrorismo y apoyó una campaña de propaganda socialista entre obreros y campesinos, mientras que Sophia Perovskaya se convirtió en miembro de People's Will, la facción que favorecía una política de terrorismo.

Aunque sólo participaba en labores de propaganda, Kovalskaia a fue arrestada en 1881. Declarada culpable de ser miembro de una organización ilegal, fue condenada a trabajos forzados de por vida. Durante los siguientes veintitrés años, Kovalskaia realizó varias huelgas de hambre y logró dos fugas de prisión sin éxito.

Kovalskaia salió de la cárcel en 1903. Se trasladó a Ginebra y se unió al Partido Socialista Revolucionario.

Elizabeth Kovalskaia

1. Fue muy crítico con Nicolás II y la autocracia.

2. Quería que Rusia tuviera sufragio universal.

3. Quería que el gobierno ruso permitiera la libertad de expresión y el fin de la censura política de periódicos y libros.

4. Creía que la democracia sólo podría lograrse en Rusia mediante el derrocamiento violento de Nicolás II y la autocracia.

5. Se opuso firmemente a que Rusia entrara en guerra con Austria-Hungría y Alemania.

6. Creía que si Rusia entraba en guerra con Austria-Hungría y Alemania, los mencheviques, los bolcheviques y los socialrevolucionarios deberían intentar persuadir a los soldados rusos de que usaran sus armas para derrocar a Nicolás II.

Desde mis primeros años, la vida me parecía incomprensible y cruel. Creo que tenía apenas seis años cuando me di cuenta de que había terratenientes y siervos campesinos en el mundo; que los terratenientes podían vender gente, que mi padre podía separarnos a mi madre ya mí vendiéndola a un terrateniente vecino y yo a otro.

Otro descubrimiento me pareció igualmente cruel: los niños estaban divididos en legítimos e ilegítimos, y estos últimos siempre eran tratados con desprecio y sometidos a insultos y burlas, independientemente de sus cualidades personales. Los hijos de los siervos de la casa se burlaban de mí con la mala palabra que luego se usaba para describir a los hijos ilegítimos.

Era baja y de complexión fuerte, con el pelo muy rapado, y vestía un atuendo que casi parecía haberse convertido en el uniforme de los defensores de la cuestión de la mujer: una blusa rusa ceñida con un cinturón de cuero y un pantalón corto y oscuro. falda. Llevaba el pelo recogido dejando al descubierto una frente amplia e inteligente, y sus grandes ojos grises, en los que se percibía una energía excepcional, irradiaban alegría. En general, parecía más un niño que una niña.

El grupo comenzó a dispersarse mucho después de la medianoche. Alexandra Kornolova, que vivía en el apartamento, hizo que me quedara. Cuando todos menos la chica de gris se fueron, ella nos presentó: la chica era Sophia Perovskaya. Perovskaya sugirió que me uniera a un pequeño círculo de mujeres que querían estudiar economía política, y acepté.

En la primavera de 1879, después del asesinato del gobernador Krapotkin, hubo una ola de registros y arrestos en Jarkov. Tuve que huir e ir entendiendo para bien. Pasé breves períodos de tiempo en varias ciudades, llegando a San Petersburgo en el otoño de ese año. Para entonces, Land and Liberty se había dividido en People's Will y Black Repartition. Firmemente convencido de que solo el pueblo mismo podría llevar a cabo una revolución socialista y de que el terror dirigido al centro del Estado (como el que propugnaba la Voluntad del pueblo) traería, en el mejor de los casos, solo una constitución endeble que a su vez fortalecería a la Federación de Rusia. burguesía, me uní a Black Repartition, que había conservado el antiguo programa Land and Liberty.

Unirse a Black Repartition había implicado aceptar los principios básicos del programa Land and Liberty. De hecho, esos principios habían guiado mi propio trabajo político anteriormente; mis reservas sobre unirme a la organización se referían a tácticas. Las experiencias de los revolucionarios que habían trabajado en el campo no habían tenido mucho éxito. De mis diversos acercamientos a las masas, había llegado gradualmente a la conclusión de que dos actividades debían ser primordiales. El primero fue el terror económico. Ahora, el programa de Repartición Negra incluía esto, pero el énfasis del partido estaba en los levantamientos populares locales. En mi opinión, las masas entendieron más fácilmente el terror económico; defendió sus intereses directamente, implicó el menor número de sacrificios y estimuló el desarrollo del espíritu revolucionario. La otra gran tarea era la organización del sindicato de trabajadores, cuyos miembros difundirían rápidamente la actividad revolucionaria de las ciudades a las aldeas nativas; y allí, también, el terror económico debería ser el corazón de la lucha.

Cualquier revolución que no implique la participación del pueblo —incluso una llevada a cabo por un partido socialista— será inevitablemente meramente política; es decir, traería al país una libertad similar a la que se disfruta en Europa Occidental sin cambiar en absoluto la situación económica de los trabajadores. Simplemente facilitaría la organización de la burguesía y se convertiría así en un enemigo más formidable de los trabajadores.

Cuando regresamos a Kiev en abril de 1880, encontramos a todos en un estado de ánimo militante y revolucionario. El gobernador general, Chertkov, se apresuró a firmar sentencias de muerte. Había ejecutado a un hombre, Rozovskii, simplemente por negarse a nombrar a la persona que le había dejado una maleta de literatura ilegal, y a otro, Lozovskii, por posesión de una proclama ilegal.

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Opciones de página

El reinado de Isabel I a menudo se considera una Edad de Oro. Fue una época de extravagancia y lujo en la que se expresó una floreciente cultura popular a través de escritores como Shakespeare, y exploradores como Drake y Raleigh buscaron expandir el territorio de Inglaterra en el extranjero. Esta sensación de bienestar fue encarnada por la reina Isabel, a quien le gustaba usar suntuosos trajes y joyas, y entretenerse con estilo en su corte. Pero la vida en la Inglaterra Tudor no siempre reflejó tal esplendor. El siglo XVI fue también una época en la que los pobres se volvieron más pobres, los libros y las opiniones fueron censurados, y los complots para derrocar a la Reina abundaban. Los ministros de Elizabeth tuvieron que emplear espías e incluso usar la tortura para obtener información sobre las amenazas a su vida.

En 1558, el predicador protestante John Knox escribió: "Es más que un monstruo en la naturaleza que una mujer reine y tenga imperio sobre el hombre". Entonces, ¿tenía razón? ¿Eran las mujeres aptas para gobernar el país? La gente había vivido el impopular reinado de María I, conocida como 'Bloody Mary' por su despiadada persecución de los protestantes. Lady Jane Grey fue reina por solo unos días antes de ser derrocada y finalmente ejecutada. Y María, Reina de Escocia, tomó una serie de decisiones mal juzgadas que la llevaron al bloque del verdugo en 1587.

Isabel podía ser tan despiadada y calculadora como cualquier rey antes que ella.

Isabel era un tipo diferente de reina: ingeniosa, inteligente y capaz de utilizar artimañas femeninas para salirse con la suya. Isabel podía ser tan despiadada y calculadora como cualquier rey antes que ella, pero al mismo tiempo era vanidosa, sentimental y fácilmente se dejaba llevar por los halagos. Le gustaba rodearse de gente atractiva y sus retratos fueron examinados cuidadosamente para asegurarse de que nunca se revelaran defectos físicos.

Ella confiaba en los ministros cercanos a ella, pero los enfurecía con su indecisión: "Me fatiga la vida", comentó uno. Ante un dilema, por ejemplo, si firmar o no la orden de ejecución de María, Reina de Escocia, Isabel se ocuparía de otros asuntos durante meses y meses. Solo cuando la paciencia de sus ministros se agotara se vería obligada a tomar una decisión. Tenía un intelecto formidable y su lengua afilada resolvería rápidamente cualquier discusión, a su favor.


Elizabeth Cady Stanton & # x2019s primeros años

Elizabeth nació en Johnstown, Nueva York, el 12 de noviembre de 1815, de Daniel Cady y Margaret Livingston.

El padre de Elizabeth era el dueño de trabajadores esclavizados, un abogado prominente, un congresista y juez que expuso a su hija al estudio de la ley y otros supuestos dominios masculinos al principio de su vida. Esta exposición encendió un fuego dentro de Elizabeth para remediar leyes injustas para las mujeres.

Cuando Elizabeth se graduó de Johnstown Academy a los 16 años, las mujeres no podían inscribirse en la universidad, por lo que se dirigió al Troy Female Seminary. Allí experimentó la predicación del fuego del infierno y la condenación a tal grado que sufrió un colapso.

La experiencia la dejó con una visión negativa de la religión organizada que la siguió por el resto de su vida.


Elizabeth Kovalskaia en 1914 - Historia

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A Diario de la biblioteca "Mejor referencia"

La historia aún espera ser descubierta. En juzgados y almacenes, ayuntamientos y rectorías, áticos polvorientos y baúles antiguos, los registros antiguos sobreviven en todas las formas imaginables.

La tecnología ofrece otros tesoros. Los sitios web y los DVD ofrecen documentos y reliquias en muchos formatos digitales. Los archivos de audio, los podcasts y los blogs transmiten otros conocimientos al historial. Las bibliotecas albergan fichas y películas, reimpresiones y revisiones, traducciones y transcripciones, junto con acceso digital a libros y revistas publicados previamente en forma impresa.

La historia está en todas partes. Pero la historia no es solo una gran cantidad de registros o un conjunto de "hechos", y no todas las fuentes son iguales.

Oferta de registros históricos evidencia, pero sus afirmaciones pueden ser ciertas o no. Para juzgar lo que probablemente sucedió, debemos comprender esos registros. Para analizar esa evidencia y decidir qué creer, también necesitamos ciertos datos sobre esos registros.

Estudiantes, eruditos y detectives curiosos se enfrentan a las mismas preguntas:

  • ¿Qué detalles debemos capturar para cada tipo de fuente, a fin de comprenderla e interpretar adecuadamente su evidencia?
  • ¿Cómo evaluamos la credibilidad de un registro, especialmente cuando su información entra en conflicto con afirmaciones hechas en otras fuentes?
  • ¿Cómo identificamos cada fuente, no solo para que se pueda encontrar de nuevo, sino para que nosotros y otros podamos juzgar su ¿fiabilidad?

Evidencia explicada nos guía a través de un laberinto de fuentes no cubiertas por otros manuales de citas: todo tipo de registros originales, a los que se accede a través de varios medios.

Más de mil ejemplos de documentos estadounidenses e internacionales demuestran cómo manejar las peculiaridades que nos desconciertan cuando usamos esos materiales. Evidencia explicada es la guía de referencia para todos los que exploran el pasado.

Evidencia explicada se basa en un principio fundamental: no podemos juzgar la fiabilidad de ninguna información a menos que sepamos

  • exactamente de dónde vino la información y
  • las fortalezas y debilidades de esa fuente.

Más allá de esto, Evidencia explicada difiere significativamente de otras guías de citas en varios aspectos.

Evidencia explicada vs. Guías de citas tradicionales

Guías tradicionales

Evidencia explicada

Enfoque principal en registros originales no tratado en guías tradicionales:


Una reina improbable

La futura reina Isabel I fue concebida en medio de una controversia, un comienzo que quizás forjó su fuerza y ​​habilidad. Su padre, Enrique VIII, se divorció de su primera esposa, Catalina de Aragón, y rompió con la Iglesia católica para casarse con Ana Bolena, que daría a luz a Isabel. El nacimiento no agradó al padre de Elizabeth, que esperaba un hijo y un heredero. Ana Bolena pronto cayó en desgracia y perdió la cabeza, mientras el ojo errante de Enrique buscaba una nueva reina, una que le diera un hijo. Finalmente encontró uno.

Cuando nació el hijo de Enrique, Eduardo, Isabel se convirtió en la tercera en la línea del trono detrás de su nuevo medio hermano y su media hermana mayor, María, la hija católica del primer matrimonio de Enrique. Después de la muerte de Enrique en 1547, Eduardo, de nueve años, lo sucedió, pero el reinado del joven rey protestante se vio truncado por una enfermedad. María tomó el trono en 1553, para el deleite de sus súbditos católicos y el impacto de los protestantes. A lo largo de la agitación religiosa del reinado de Enrique, María había seguido siendo una católica devota, y ahora buscaba un marido para poder engendrar un heredero católico para Inglaterra. Encontró a su pareja en el príncipe Felipe de España de 27 años, hijo del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y heredero del Imperio español. Si los dos producían un sucesor, la protestante Isabel nunca tomaría el trono.

El matrimonio pendiente de Mary era impopular y, en marzo de 1554, los protestantes ingleses se rebelaron. Esperaban derrocar a María y colocar a la protestante Isabel en el trono. La rebelión fue sofocada, los conspiradores ejecutados y Elizabeth encarcelada. Sin embargo, alegando que no estaba involucrada en la conspiración, Elizabeth estuvo detenida en la Torre de Londres durante dos meses antes de ser puesta bajo arresto domiciliario en el Palacio de Woodstock, a unas 75 millas al norte.

Cuatro meses después, una flota española de 180 barcos con 10.000 soldados y el novio de María llegó a Inglaterra. Aunque el hombre que pisó el muelle de Southampton era un ferviente católico romano, Felipe se opuso a los intentos de llevar a Isabel a juicio porque no quería provocar la ira protestante. Su intervención salvó a Elizabeth, una movida de la que más tarde podría haberse arrepentido.

Resultados sorpresa

La relación entre Isabel de Inglaterra y Felipe de España era compleja, pero en su nacimiento, pocos los habrían visto como compañeros de entrenamiento iguales. Felipe, nacido en 1527, algún día heredaría un imperio en expansión en Europa y el Nuevo Mundo. Isabel, nacida seis años después, era una princesa no deseada de un poder menor. Mientras Felipe fue asesorado por su padre, Carlos V, logrando su primera victoria militar contra Francia a los 15 años, la joven Isabel solo buscó sobrevivir a la agitación religiosa de los reinados de sus medio hermanos. El hecho de que Elizabeth finalmente reinó durante tanto tiempo, contra tantas probabilidades, alimentó su legado como Gloriana. Felipe, por su parte, ha sido tildado de lúgubre obsesivo, cuya sospecha de los consejeros y odio al protestantismo envenenó su imperio. Aun así, justo cuando los historiadores cuestionan la noción de la buena reina Bess, el papel de Philip también ha sido reevaluado. Más inteligente y de mente abierta de lo que a menudo se le ha atribuido, su patrocinio llevó a la acumulación de una de las mayores colecciones reales de la historia, que incluye obras maestras de Tiziano y El Greco, entre muchas otras cosas.


Color y encarcelamiento

La historiadora Elizabeth Hinton investiga las raíces de una crisis que se avecina.

Elizabeth Hinton
Fotografía de Stu Rosner


Elizabeth Hinton
Fotografía de Stu Rosner

Barras laterales:

Hinton organiza los materiales para la exhibición de Angela Davis con (desde la izquierda) la gerente del programa de arte Radcliffe, Meg Rotzel, el coordinador de la galería Joe Zane y el compañero de Pforzheimer, Jackie Wang.
Fotografía de Stu Rosner

Elizabeth Hinton es curadora de una exhibición y conferencia en el Radcliffe Institute, explorando la vida y el legado de un ícono global.

En 2005, durante su primer año de estudios de posgrado, Elizabeth Hinton viajó desde Nueva York a California para visitar a su prima en prisión. De alguna manera, entendía qué esperar: durante la mayor parte de su infancia, había conocido a familiares que entraban y salían de la cárcel en bicicleta, atrapados en las drogas, la adicción y la pobreza. Su experiencia fue una gran parte de por qué, cuando era niña, había querido convertirse en abogada de defensa criminal y, más tarde, por qué se sintió atraída por la historia afroamericana y las exploraciones del crimen y el castigo.Ese camino eventualmente conduciría a una carrera en un campo que apenas comenzaba a fusionarse: el estudio del encarcelamiento masivo.

Sin embargo, incluso si la prisión era un concepto familiar, presenciarlo de primera mano fue devastador de una manera que no había anticipado. Su prima estaba en la prisión estatal de High Desert en Susanville, y para llegar allí, ella y su madre habían volado a Reno y luego condujeron un auto de alquiler durante cinco horas hasta un motel en una ciudad donde todos los que veían sabían por qué estaban allí.

Dentro de las puertas, los dos fueron examinados, su ropa examinada para asegurarse de que cumpliera con las reglas: nada demasiado ajustado, ni jeans, ni sujetadores con metal. "Especialmente cuando una mujer visita a un hombre en la cárcel", dice Hinton, "te sometes a un proceso de deshumanización y escrutinio, y de criminalización, en el que te pueden registrar, hacer comentarios sobre tu cuerpo y ser ridiculizado por los guardias". y donde, si no se comporta de cierta manera, se le puede impedir que vea a su ser querido ". Ella entendió que esta humillación era una extensión de la dinámica de poder y la crueldad inherentes a la vida en prisión. Sabía que al otro lado de las puertas cerradas, su prima estaba siendo registrada sin ropa en preparación para la visita.

Y luego entró en la habitación donde lo verían, un gran espacio lleno de mesas bajas y sillas de plástico que le recordaban a una escuela primaria. Había lápices sin filo para jugar a juegos como Scrabble (los bolígrafos estaban prohibidos) y máquinas expendedoras a lo largo de la pared, donde la gente hacía fila para comprar alimentos congelados (sándwiches, alitas de pollo, pizzas, pasteles) que sabían mejor que las comidas de la prisión que eran. solía hacerlo. La mayoría de los encarcelados eran afroamericanos o latinos, y casi todos los guardias eran blancos. “Y miré a mi alrededor y vi a todas estas familias negras y morenas”, dice Hinton: hombres hablando con sus hijos, sentados con sus esposas, con quienes solo podían interactuar en esta habitación, a quienes solo podían tocar dos veces: hola y adiós. y luego solo brevemente. Pensó en lo que todo esto significaba para generaciones de niños.

"Fue realmente duro", dice ella. "Y pensé, 'Dios mío, ¿cómo sucedió esto?'"

Orígenes del estado carcelario

Un poco más de una década después, Hinton tuvo una respuesta. En 2016, publicó De la guerra contra la pobreza a la guerra contra el crimen: la realización del encarcelamiento masivo en Estados Unidos, un libro que consolidó su reputación, a la edad de 33 años, como una estrella en ascenso en un campo floreciente. En él, Hinton, profesor asociado de Loeb de historia y de estudios africanos y afroamericanos, cuenta la historia de cómo las políticas federales, moldeadas por las administraciones presidenciales y respaldadas por el Congreso, aumentaron la vigilancia y el castigo en los barrios urbanos negros desde la década de 1960 hasta la de 1980. , cómo la criminalización se expandió constantemente y cómo todo esto fue impulsado por supuestos profundamente arraigados sobre la inferioridad cultural y de comportamiento de los estadounidenses negros.

Su mayor revelación, la ironía central en un libro lleno de ellos, es que el estado carcelario contemporáneo comenzó a afianzarse, no bajo la ley y el orden conservadores como Ronald Reagan o Richard Nixon, los hombres generalmente considerados responsables, pero bajo los liberales, más notablemente Lyndon Johnson, cuyos programas de bienestar social de la Gran Sociedad se promulgaron en el apogeo del movimiento por los derechos civiles. Esos programas comenzaron con intenciones sinceras pero nunca fueron independientes, argumenta Hinton, del "deseo de control social de los legisladores federales, o de sus preocupaciones sobre el crimen". Con meticuloso detalle, expone cómo “la Guerra contra la Pobreza se entiende mejor no como un esfuerzo por elevar a las comunidades en general o como una cruzada moral para transformar la sociedad combatiendo la desigualdad o la miseria, sino como una manifestación del miedo al desorden urbano y al comportamiento de los jóvenes, especialmente los jóvenes afroamericanos ".

La noción de que el encarcelamiento masivo fue un proyecto bipartidista desde el principio —de hecho, que sus primeros innovadores fueron liberales sociales preocupados por la pobreza— fue un hallazgo significativo. "Y recuerde, cuando Elizabeth comenzó esta investigación, nadie estaba realmente trabajando en la historia de esta crisis", dice Heather Ann Thompson, historiadora de la Universidad de Michigan (y asesora de graduados y posgrados de Hinton), cuyo artículo de revista de 2010 " Why Mass Incarceration Matters ”fue una de las primeras publicaciones que abrió el campo. Siguió una avalancha de estudios, pero la mayor parte, dice Thompson, examinó elementos del encarcelamiento actual. “El trabajo de Elizabeth muestra cómo llegamos aquí. Nos ayuda a comprender una parte del pasado que antes no entendíamos ".

Un oficial de policía juega a las cartas con los lugareños en un centro para adolescentes de Washington, D.C. en 1968, como parte de un esfuerzo para vincular la policía y los servicios sociales.
Fotografía de Stan Wayman / The LIFE Picture Collection a través de Getty Images / Getty Images

La investigación de Hinton la llevó a través de los archivos centrales de la Casa Blanca de cada administración, desde la de John F. Kennedy hasta la de Reagan, en busca de cualquier fragmento de información relacionada con el crimen, el castigo y los afroamericanos. Sus solicitudes para desclasificar documentos aparecieron en decenas de miles de páginas de memorandos internos, informes, notas de reuniones y correspondencia (algunas solicitudes de desclasificación aún están pendientes en la Biblioteca Reagan). "Su trabajo definitivamente ha cambiado la narrativa", dice Khalil Gibran Muhammad, profesor de historia, raza y políticas públicas, cuyo libro de 2010 La condena de la negritud documentó los orígenes de la Era Progresista del discurso que vincula el crimen y la raza (ver “Escritura del crimen en raza”, julio-agosto de 2018, página 57). Tommie Shelby, profesor Titcomb de estudios y filosofía africanos y afroamericanos, estaba en el comité de búsqueda que contrató a Hinton. "Es una persona con cuyo trabajo tienes que comprometerte si estás estudiando las dimensiones penales del estado", dice. “Y no solo en historia, en ciencias políticas, derecho, sociología, ella atraviesa campos”.

La historia que se desarrolla en De la guerra contra la pobreza a la guerra contra el crimen es escalofriante. En marzo de 1965, escribe Hinton, el presidente Johnson envió tres proyectos de ley al Congreso que personificaban la respuesta ambivalente del gobierno federal al movimiento por los derechos civiles: la Ley de Vivienda y Desarrollo Urbano, la Ley de Derechos Electorales y la Ley de Asistencia para la Aplicación de la Ley. Este último proyecto de ley, promulgado un mes después de los violentos levantamientos en el barrio segregado de Watts de Los Ángeles, marcó el inicio oficial de la Guerra contra el Crimen. Por primera vez en la historia de los Estados Unidos, el gobierno federal comenzó a desempeñar un papel directo en la policía local, los tribunales y las prisiones.

Tres años después, la Ley de Calles Seguras creó la Administración de Asistencia para el Cumplimiento de la Ley, que figura como el principal culpable en su relato. Canalizó dinero federal a los departamentos de policía locales, un total de $ 10 mil millones en 1981 ($ 25 mil millones en dólares de hoy) - para aumentar la mano de obra, modernizar las fuerzas y armar a los oficiales con armas de grado militar. Y ayudó a ampliar las patrullas policiales locales y las operaciones de vigilancia en ciudades con grandes poblaciones afroamericanas.

Mientras tanto, las iniciativas contra la pobreza de Johnson dieron paso cada vez más a la lucha contra el crimen, ya que los programas dedicados a la salud, la vivienda, la educación, la recreación y la capacitación laboral pasaron a ser administrados en parte, o en ocasiones en su totalidad, por agencias de aplicación de la ley. Incluso cuando los legisladores federales reconocieron que el desempleo, las escuelas que fracasan, la vivienda inadecuada y la desigualdad son la raíz de los males urbanos, incluido el crimen, recurrieron repetidamente a la aplicación de la ley como solución.

Estas medidas fueron respaldadas por académicos en ese momento. Los politólogos de Harvard James Q. Wilson y Edward Banfield abogaron por desinvertir en iniciativas de bienestar social, y la famosa publicación del sociólogo Daniel Patrick Moynihan, La familia negra (conocido como el Informe Moynihan), popularizó la idea de una "maraña de patología" que se perpetúa a sí misma entre las familias negras. Los tres, escribe Hinton, llegaron a ver la pobreza negra "como un hecho de la vida estadounidense" y el crimen y la violencia negros como algo innato. Sus ideas ayudaron a impulsar a la administración de Nixon, varios años después, hacia la creencia de que la patología cultural negra, no la pobreza, era la verdadera causa del crimen.

Y así, en los vecindarios negros de bajos ingresos, la aplicación de la ley se convirtió en una parte omnipresente del panorama social y político, y las estrategias destinadas a identificar a los residentes en riesgo de convertirse en delincuentes alentaron a las autoridades a provocar interacciones con ellos, creando, señala Hinton, un circuito de retroalimentación. del crimen y la ejecución. Algunos vieron el peligro que se avecinaba. Cita a James Vorenberg, ex decano de la Facultad de Derecho de Harvard y director de la Comisión del Crimen de Johnson: "Tan pronto como empezamos a tratar con los niños en [ciertas] categorías como delincuentes potenciales, y les ponemos esa etiqueta", le dijo a un comité del Congreso en 1967, "podemos estar creando una profecía autocumplida". Sin embargo, Vorenberg también apoyó una estrategia de vigilancia.

La administración Nixon marcó el comienzo de políticas dramáticamente más punitivas, retirándose aún más de las reformas sociales y las medidas de rehabilitación a favor de castigos más duros: sentencias más largas, detención preventiva, escuchas telefónicas amplias, redadas sin golpes. Las operaciones encubiertas a menudo creaban delincuencia, estableciendo operaciones de esgrima señuelo y economías subterráneas enteras que incentivaban a los pobres y desempleados a robarse unos a otros.

Utilizando predicciones erróneas del crecimiento de la población afroamericana, la administración puso en marcha un plan a largo plazo para expandir y modernizar enormemente las prisiones: "una de las primeras declaraciones", dice Hinton, de la decisión de los responsables de la formulación de políticas "de tratar de gestionar la desigualdad en lugar de para mejorarlo ". Mientras tanto, las subvenciones en bloque empujaron a los estados a gastar dinero en ampliar sus propios programas penitenciarios. Cuando Nixon asumió el cargo en 1969, el país tenía menos de 20 prisiones federales en 1977, el gobierno había abierto 15 más: 4,871 camas nuevas, que llegaron a ser ocupadas, escribe Hinton, por los 4,904 nuevos reclusos negros y latinos admitidos durante esas mismos años.

Su narrativa se remonta a las administraciones de Gerald Ford, bajo el cual los centros de detención de menores se multiplicaron y los jóvenes blancos fueron tratados como simples problemas mientras que los jóvenes negros fueron tratados como criminales y de Jimmy Carter, quien, a pesar de sus intenciones progresistas, canalizó millones de dólares federales para autoridades de vivienda pública para vigilancia y patrullajes que no mejoraron la seguridad, pero convirtieron los proyectos de vivienda en conductos para la prisión.

El libro termina en la década de 1980, con Ronald Reagan, la guerra contra las drogas y la población carcelaria creciendo rápidamente a medida que las nuevas leyes ponen a los consumidores de drogas tras las rejas, especialmente a los afroamericanos: las políticas endurecieron las penas por el crack, asociado con los consumidores de drogas negros, mucho más allá de las para la cocaína en polvo, más comúnmente asociada con los blancos. La administración Reagan estrechó las conexiones entre el ejército y la policía e inició, en virtud de la Ley de Control Integral del Crimen de 1984, el sistema de decomiso de activos que permite a la policía incautar dinero y propiedades de los narcotraficantes acusados, incentivando el aumento de las tasas de arrestos y lo que equivale a robo entre oficiales corruptos.

Sin embargo, para todas las iniciativas de aplicación de la ley dirigidas a los vecindarios negros urbanos, esos lugares siguen plagados por el crimen y la violencia, observa Hinton, vigilados en exceso y subprotegidos: “La Guerra contra el Crimen y la Guerra contra las Drogas son dos de los fracasos políticos más grandes en la historia de los Estados Unidos ". En el siglo transcurrido entre el final de la Guerra Civil y el inicio de la Guerra contra el Crimen de Johnson, "un total de 184,901 estadounidenses ingresaron a prisiones estatales y federales", escribe. Entre 1965 y el inicio de la Guerra contra las Drogas, menos de 20 años después, las cárceles estatales y federales agregaron otros 251,107 reclusos.

Hoy, aproximadamente dos millones de personas están encarceladas en este país, el 60 por ciento de ellos afroamericanos o latinos. Estados Unidos, con el 5 por ciento de la población mundial pero el 25 por ciento de sus prisioneros, es el hogar del sistema penitenciario más grande de la historia del mundo, con una tasa de encarcelamiento de cinco a diez veces mayor que la de naciones pares. En total, los sistemas penales federales, estatales y locales cuestan a los contribuyentes $ 80 mil millones por año, y algunos estados, escribe Hinton, gastan más dinero encarcelando a los jóvenes que en educarlos.

El costo humano es incalculablemente mayor: generaciones de jóvenes de color, sistemáticamente sacados de sus comunidades, que ahora viven, dice, en "jaulas lejanas".

La sociología de Saginaw

Hinton pasó su infancia a la sombra de esas políticas criminales. Creció en Ann Arbor, Michigan, hija de Ann Pearlman, psicoterapeuta y escritora, y Alfred Hinton, jugador de fútbol profesional convertido en profesor de arte en la Universidad de Michigan. Pero raíces más profundas se encuentran aproximadamente a una hora al norte, en Saginaw, una ciudad industrial que alguna vez fue próspera a la que los padres de su padre habían emigrado desde Columbus, Georgia, en la década de 1950, uniéndose a miles de otros afroamericanos que llegaron a la ciudad durante los años de guerra y luego para trabajar en sus fábricas y fundiciones.

“Es una historia estadounidense muy típica”, dice Hinton: General Motors le ofreció a su abuelo un trabajo y un boleto de autobús, y él viajó hacia el norte en busca de una vida mejor para su familia. "Y al igual que muchos", dice, "compró una casa", un pequeño bungalow en una bonita calle residencial, "e integró un barrio blanco". En cinco años, todos los residentes blancos se habían mudado, y en las décadas siguientes, la fabricación se desaceleró y las plantas comenzaron a cerrar. Para cuando Hinton era joven, visitaba Ann Arbor los fines de semana, el vibrante vecindario de trabajadores automotrices al que se habían mudado sus abuelos comenzaba a desmoronarse. La casa de al lado se convirtió en una casa de grietas que otros estaban abandonados. Finalmente, su abuelo ("Big Papa", lo llama ella, su libro está dedicado a él) también se fue del vecindario.

En medio del desempleo, la desesperanza y el empeoramiento de la delincuencia, algunos de los primos de Hinton empezaron a meterse en problemas. Estaban usando drogas. Estaban entrando y saliendo de la prisión, entrando y saliendo de la recuperación y la recaída. “Y entendí por qué”, dice ella. “Quiero decir, Big Papa compró esta casa y tenía muchas esperanzas y sueños. Y pronto estuvo viviendo al lado de una casa de crack. El propio medio ambiente contó la historia ". Para ella, esa historia se sintió como una continuación de otra, que su familia había estado contando desde que tenía memoria: sobre la esclavitud y la aparcería y Jim Crow, sobre la segregación y el movimiento por los derechos civiles y siglos de opresión racial. Según ella lo veía, la adicción y el encarcelamiento de sus primos eran inseparables de la pobreza que los rodeaba en Saginaw: “Sabía que eran humanos, y sabía que, como cualquier otra persona, eran complicados y contradictorios, y que estaban lidiando con un conjunto de circunstancias particularmente devastador ... Fue algo que pesó mucho durante mi infancia ".

Los residentes de Harlem se enfrentan a la policía en 1970, el drástico aumento de la presencia policial en los barrios negros a menudo provocó fricciones.
Fotografía de Jack Garofalo /Partido de París a través de Getty Images

El marcado contraste con su propia vida y perspectivas en Ann Arbor, una ciudad universitaria con recursos y un sólido tejido social, corroboró su sensación de que lo que le estaba sucediendo a su familia en Saginaw era profundamente sociológico, profundamente vinculado a la historia. “Recuerdo haber discutido con amigos en Ann Arbor sobre cosas como asistencia social, violencia y encarcelamiento”, dice Hinton. “Porque la mayoría de ellos no tuvieron la misma exposición, no tenían personas en sus familias o en sus vidas que estuvieran recibiendo asistencia social, o en prisión o adictas a las drogas. Y por eso no tenían la misma perspectiva ". Esos debates también alimentaron el deseo de descubrir los factores que ella percibía que estaban en el trabajo, para mapear los contornos con mayor precisión.

Su primera oportunidad de hacer una investigación original llegó en la escuela secundaria. Tomó una clase de estudios estadounidenses en su tercer año y escribió un artículo, basado en su lectura de narrativas de esclavos recopiladas en la década de 1930, argumentando que la Declaración de Independencia legitimó las revueltas de esclavos, "básicamente", dice, "que, bajo sus principios, tenían derecho a rebelarse ". Un segundo artículo de investigación analizó las acciones del FBI contra el Partido Pantera Negra, basándose en la tesis doctoral de 1980 del cofundador del partido Huey P. Newton, "Guerra contra las panteras: un estudio de represión en Estados Unidos" (su madre tenía una copia en casa) .

Hinton llegó a la Escuela Gallatin de la Universidad de Nueva York en 2001 y se especializó en sociología histórica, explorando, desde una perspectiva de estudios negros, las experiencias de las personas de ascendencia africana en el hemisferio occidental. Trabajó como asistente de investigación para el historiador Robin D.G. Kelley, que estaba escribiendo una biografía del músico de jazz Thelonious Monk, y se enamoró de los archivos. Comenzó a ver cómo la investigación y la narración podían sacar narrativas invisibles del lodazal de la historia.

Hinton quería trazar una historia de violencia de pandillas, para mostrar cómo, por ejemplo, los tiroteos desde un vehículo no eran simplemente eventos naturales, sino distintos y particulares, un comportamiento arraigado en la historia.

Comenzó la escuela de posgrado en Columbia con preguntas en mente. "Tenía muchas ganas de escribir sobre la violencia", dice. “Porque una de las grandes injusticias que vi, y que me frustró en esos primeros debates con amigos en Ann Arbor, fue que no había una explicación histórica de la violencia en las comunidades de color de bajos ingresos”. Todavía se veía como algo inevitable, resultado de la “maraña de patología” que Moynihan había teorizado unos 40 años antes. Hinton quería trazar una historia de violencia de pandillas a fines del siglo XX, para mostrar cómo, por ejemplo, los tiroteos desde vehículos no eran simplemente eventos naturales, sino distintos y particulares, un comportamiento que vino de alguna parte, arraigado en una historia de políticas y desinversiones.

Pero los archivos que necesitaba todavía no existían, pronto descubrió, en parte porque los datos eran difíciles de obtener, apilados en innumerables relatos difusos de periódicos e historias orales, y en registros oficiales de la policía que a menudo no estaban abiertos al público. .

Aproximadamente al mismo tiempo, comenzó a visitar a su primo en prisión. Y en esa gran sala con las mesas bajas y las máquinas expendedoras y todas esas otras familias negras y marrones, todo cambió.

"Cómo llegamos aquí"

A última hora de la tarde de mediados de marzo, Hinton está de pie frente a un salón de clases de Boylston Hall en el primer piso repleto de estudiantes y mochilas y la leve conmoción de la ansiedad de mitad de período. Su clase de "Desigualdad urbana después de los derechos civiles" se está embarcando en una discusión sobre la vigilancia y el encarcelamiento."Cada vez que los derechos se extienden a los grupos afroamericanos", les dice Hinton a los estudiantes, un grupo diverso de aproximadamente 30 estudiantes universitarios y algunos estudiantes de posgrado, "hay un giro posterior hacia la criminalización y el encarcelamiento". Después de la Emancipación vinieron las leyes estatales discriminatorias conocidas como "códigos negros", luego las bandas en cadena y el arrendamiento de convictos. Cien años después, en medio del movimiento por los derechos civiles, "tenemos otro giro hacia la vigilancia y el confinamiento".

La conferencia de Hinton se basa en algunos de los hilos de su libro, que se centran en el plan a largo plazo de Nixon para la construcción de prisiones, la militarización de la policía por parte de Reagan durante la Guerra contra las Drogas y las operaciones encubiertas y los arrestos masivos que caracterizaron la Guerra contra el Crimen. pero un par de momentos parecen afectar especialmente a la clase. Cuando Hinton explica que los funcionarios de Nixon reconocieron desde el principio la correlación entre las tasas de desempleo y encarcelamiento, y tomaron ese vínculo no como motivación para crear puestos de trabajo, pero como justificación para ampliar las cárceles, un silencio espantoso llena la sala. Hinton asiente. "Eso es algo que no puedo entender", dice. "Que se pueden ignorar los factores que alimentan el crimen y el encarcelamiento y al mismo tiempo usar esas mismas cifras como base para un mayor encarcelamiento".

Para muchos de los estudiantes, no es el primer curso que han tomado con Hinton. Desde que se unió a Harvard en 2014, ha acumulado lo que un colega llama "un gran número de seguidores". Jackie Wang, un Ph.D. estudiante de estudios africanos y afroamericanos (y uno de los asesores graduados de Hinton), se desempeñó como asistente de enseñanza el otoño pasado para el curso de Hinton "Encarcelamiento masivo en perspectiva histórica". La inscripción estaba limitada a 35, pero Wang recuerda que el primer día, se presentaron más de 150 estudiantes. El aventado fue difícil. “Los estudiantes la adoran”, dice Wang (la primavera pasada, Hinton recibió un premio Phi Beta Kappa por su excelencia en la enseñanza). Brandon Terry, profesor asistente de estudios africanos y afroamericanos, dice que Hinton “ya es un cimiento” para el departamento y para el estudio de la desigualdad en Harvard. "Ella atrae a tantos estudiantes de posgrado como algunos de los profesores de alto nivel", dice Terry. "Y sus estudiantes están produciendo trabajos pioneros sobre el encarcelamiento y el activismo en torno al encarcelamiento".

La llegada de Hinton (después de tres años en la Universidad de Michigan, un postdoctorado seguido de un nombramiento en la facultad) coincidió con un punto de inflexión en la conversación nacional sobre raza y vigilancia: aproximadamente un mes antes de su primer semestre en Cambridge, Michael Brown fue asesinado en Ferguson. , Misuri. Recuerda empacar para su mudanza en medio de las protestas y observar con asombro cómo una nueva conciencia nacional se fusionaba en torno a los temas centrales de su trabajo. Llegó y se encontró con el campus agitado. Sonya Karabel '18 era estudiante de primer año ese año y recuerda que el curso de otoño de Hinton sobre la historia global de las prisiones adquirió una nueva urgencia: “De repente estábamos aprendiendo esta historia no solo para conocerla, sino para captar nuestro propio momento y cambiarlo. " El siguiente semestre, Hinton enseñó “Historia afroamericana desde la Guerra Civil hasta el presente” y su salón de clases se llenó de estudiantes. Algunos de ellos nunca antes habían tomado un curso de historia, y mucho menos de historia afroamericana. Le dijeron que querían entender "cómo llegamos aquí".

La policía de Los Ángeles con hombres bajo custodia después de una redada antipandillas en 1988, los oficiales arrestaron a 1.400 residentes en un lapso de dos días ese año.
Fotografía de Jean Marc Giboux / Liaison / Getty Images

Fuera del aula, ella estaba igualmente ocupada, ayudando a los estudiantes a superar la confusión. “Elizabeth realmente estuvo a la altura de ese desafío más que nadie en la facultad”, dice Terry. "Ella estaba haciendo varios eventos a la semana", paneles de discusión organizados por estudiantes sobre raza y vigilancia, "y los estudiantes rompían a llorar rutinariamente en su oficina". Hinton, dice, es alguien a quien los estudiantes recurren “cuando su sentido de lo que su sociedad es capaz de cumplir se ha desmoronado. Ella es una verdadera fuente de apoyo en esos momentos oscuros. Y eso no va en el CV de una persona ".

Hinton también recuerda esos días. "Hubo un par de semanas en las que se sintió como si Brandon y yo estuviéramos haciendo un evento todas las noches", dice, "y teníamos una fila en la puerta durante el horario de oficina y, ya sabes, no puedes sal de ahí." Pero ella cree que es una parte importante del trabajo. “Es difícil para mí decirle que no a los estudiantes. Creo que para muchos jóvenes profesores de color, este es un tipo de trabajo invisible que hacemos ".

Los eruditos como activistas

Así como ha descubierto que enseñar no solo significa instrucción, trabajar como erudito en estudios carcelarios no solo significa investigación. “Es una activista comprometida”, dice Heather Ann Thompson. “En este campo, es una expresión lógica del trabajo de uno: desea ayudar a tratar de deshacer el trauma de sus hallazgos. Y también es una erudita de primer nivel. Ella es un modelo de cómo lograr ese equilibrio ". Hinton ha abogado por cambios en la política de encarcelamiento, y ella es "increíblemente importante", dice Terry, "para el movimiento hacia un ajuste real de cuentas con nuestra historia de encarcelamiento".

En Harvard, el equilibrio entre académicos y activismo a veces ha sido incómodo. En 2017, Hinton y otros colegas del departamento de historia respaldaron la solicitud de postgrado de Michelle Jones, quien se convirtió en una historiadora consumada mientras cumplía más de 20 años de prisión por el asesinato de su hijo de cuatro años. Sin embargo, contrarrestando esa recomendación, la Universidad rechazó la solicitud de Jones (ahora es candidata a doctorado en la Universidad de Nueva York), una decisión que fue noticia nacional y provocó controversia. Hinton, que había defendido vigorosamente a Jones, quedó devastado.

Más recientemente, ha estado presionando a Harvard para que inicie un programa de educación penitenciaria para personas en las instalaciones correccionales de Massachusetts. Todos los compañeros de la Ivy League de Harvard, excepto Dartmouth, ya ofrecen cursos o programas de grado en prisiones cerca de sus campus, impartidos por miembros de la facultad y estudiantes, y generalmente acreditados a través de sus escuelas de educación continua o colegios comunitarios locales.Hinton admira particularmente los programas administrados por Columbia y NYU. .

La educación de las personas encarceladas y ex encarceladas se ha convertido en una preocupación central en su trabajo. "Es una gran parte de su compromiso de llevar su beca al mundo real de la reforma de la justicia penal", dice Khalil Gibran Muhammad. En su libro, ella señala que las personas en prisión se encuentran entre las menos educadas de la sociedad, y que la falta de educación es un predictor más fuerte de encarcelamiento futuro incluso que la raza. Mientras tanto, se ha demostrado que tomar clases mientras se está tras las rejas reduce notablemente las tasas de reincidencia, y las cárceles con programas educativos suelen ser más seguras que las que no tienen programas educativos.

Llevar la educación a las cárceles es una afirmación de que las personas encerradas son seres humanos capaces de conocerse a sí mismos, que merecen la oportunidad de crecer.

Pero para Hinton, el imperativo es más profundo. Llevar la educación a las cárceles es una afirmación de que las personas encerradas son seres humanos capaces de aprender y de autoconocirse, que merecen la oportunidad de crecer. Eso incluye, agrega, a los condenados a cadena perpetua sin libertad condicional: “Es un derecho humano”, un bien en sí mismo.

Lo que la trae de regreso a Harvard. Las universidades, argumenta, están en una posición única, y moralmente obligadas, a invertir en la educación carcelaria, una inversión que ella cree que es clave para mejorar la crisis del encarcelamiento. “Apoyar la investigación del profesorado no es suficiente para cambiar vidas”, dice. La educación ayuda no solo al mejorar el bienestar de los encarcelados, sino también al cultivar su experiencia: “Las personas que han pasado por este sistema de primera mano realmente necesitan estar al frente de muchas de las discusiones sobre políticas que estamos teniendo sobre estos problemas ”, dice Hinton. "Y los colegios y universidades pueden comenzar a facilitar este tipo de conversaciones".

En marzo de 2018, Hinton coorganizó una conferencia, "Más allá de las puertas", en la que proponía un programa educativo penitenciario dirigido por Harvard. La Universidad aún no ha aceptado esa propuesta, un punto de frustración para Hinton y los otros organizadores, pero "Todos sabíamos que esto iba a ser una situación a largo plazo", dice Elsa Hardy, Ph.D. estudiante y asesor de Hinton que investigó la historia de la educación carcelaria de Harvard para la conferencia (y está planeando una carrera en educación carcelaria). "Queríamos saber de las personas que han sido encarceladas y han cambiado sus vidas con estos programas, y de los profesionales que los han desarrollado", dice el coorganizador de la conferencia Garrett Felber, un historiador de la Universidad de Mississippi que fue un académico visitante del Centro Warren. ese año. “Decir, 'Mira, esto es lo que se puede hacer'”. Muhammad moderó un panel de oradores que habían estado encarcelados y que ahora trabajan en la educación de las prisiones y en los esfuerzos de reingreso de los liberados. Hablaron sobre el infierno por el que habían pasado y los cursos universitarios a los que se habían aferrado como una balsa.

La noche siguiente, los oyentes acudieron al Sanders Theatre para una discusión entre activistas, académicos y ex presos (incluido Jones). “Soy uno de los 70 millones de estadounidenses que tienen una condena penal”, dijo Darren Mack, graduado de Bard College. "La educación está destinada a transformar, cambiarnos y cambiar el mundo", dijo la coorganizadora de la conferencia, Kaia Stern, profesora de la Escuela de Educación para Graduados de Harvard y directora del Proyecto de Estudios Penitenciarios, que durante varios años condujo "de adentro hacia afuera ”Cursos que reúnen a estudiantes de Harvard y de la Universidad de Boston con estudiantes encarcelados para asistir a clases.

La profesora de la Universidad de Conant, Danielle Allen, directora del Centro Safra para la Ética, cuyas memorias de 2017 Porque Contó la historia de su prima que pasó más de una década en prisión y fue asesinada pocos años después de su liberación, pronunció las declaraciones introductorias esa noche. "Es posible vivir en un mundo diferente, pensar en las malas acciones y la rehabilitación de manera diferente", dijo Allen. "No es una locura, no es una utopía".

Recientemente, la investigación de Hinton la ha devuelto a una vieja pregunta y a un lugar que de alguna manera se siente como en casa. Durante los últimos años, ha estado trabajando con el departamento de policía en Stockton, California, una pequeña ciudad en el Valle Central con una tasa de violencia con armas de fuego más alta que la de Chicago y una población negra que históricamente ha desconfiado de la policía. Se le otorgó una beca Carnegie para pasar este año académico allí. Ha estado ayudando al departamento a llevar a cabo un "proceso de reconciliación" con la comunidad, descubriendo y abordando fuentes de tensión de larga data. A cambio, el jefe Eric Jones le otorgó acceso a décadas de archivos administrativos de la policía, exactamente el tipo de archivo que podría ayudar a armar una historia de violencia de pandillas. Ella todavía se encuentra en las primeras etapas de su investigación, pero, dice, "estoy tratando de contar la historia de una ciudad para historizar la violencia". Hace una pausa por un momento, luego agrega: "Quiero decir, siempre he querido escribir sobre Saginaw", y en Stockton, ve elementos de la ciudad natal de sus primos: segregada, luchando económicamente, con áreas de profunda pobreza que son fuertemente vigilado.

“De alguna manera estos lugares, como Stockton y Saginaw y Ferguson, así es como se ve gran parte de Estados Unidos”, continúa. "Estas ciudades tienen mucho que enseñarnos sobre cómo llegamos a donde estamos".


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El linaje paterno del padre fundador estadounidense Alexander Hamilton tenía sus raíces en Escocia, donde sus parientes eran aristócratas terratenientes conocidos como los Hamilton de Grange.

Los Hamilton de Grange descienden de Walter de Hamilton, fundador de la rama Cambuskeith del Clan Hamilton, que poseía tierras en Edimburgo por un estatuto de Robert III de Escocia otorgado entre 1390 y 1406. [1] [2] [3] El último Laird de los Hamilton de Grange, que ostentaba el título desde 1774 hasta su muerte en 1837, era el primo hermano de Alexander Hamilton, también llamado Alexander. [1] [4]

James Alexander Hamilton nació en Ayrshire, Escocia en 1718. Fue el cuarto hijo del Laird Alexander Hamilton de Grange. Su madre, Elizabeth Pollock, era la hija mayor de Sir Robert Pollock, primer baronet de Pollock. [3] Con pocas perspectivas de una herencia en Escocia, James se mudó a las Indias Occidentales para convertirse en comerciante y hombre de negocios en la isla de Saint Kitts. Él y Rachel Faucette (que era de ascendencia inglesa y francesa), se convirtieron en padres, fuera del matrimonio, de Alexander Hamilton y su hermano mayor James Hamilton Jr.

Alexander Hamilton se mudó en octubre de 1772 a las Trece Colonias (más tarde los Estados Unidos) para obtener una educación. Más tarde se convirtió en ayudante de campo del general George Washington y primer secretario del Tesoro. Se casó con Elizabeth Schuyler, que era hija de Philip Schuyler y Catherine Van Rensselaer, ambos miembros de destacadas familias holandés-americanas, las familias Schuyler y Van Rensselaer. Elizabeth y Alexander Hamilton se casaron el 14 de diciembre de 1780 en la Mansión Schuyler en Albany, Nueva York. [5] Pasaron a tener ocho hijos, estableciendo así la familia Hamilton en los Estados Unidos. [6]

La siguiente lista, organizada por generaciones, comienza con el establecimiento de la familia de Alexander Hamilton. Incluye selectivamente descendientes notables de Alexander y Eliza Hamilton.

Primera generación Editar

Segunda generación (niños) Editar

Tercera generación (nietos) Editar

  • Elizabeth Hamilton (1811-1863)
  • Frances Hamilton (1813-1887) (1815-1907) (1816-1889)
  • Maria Williamson Hamilton (1817-1822)
  • Mary Morris Hamilton (1818-1877)
  • Angelica Hamilton (1819–1868) (1822–1903) (1844–1868) (1848–1919)

Cuarta generación (bisnietos) Editar

    (1847–1928)
  • Henry Nicoll Hamilton (1849-1914)
  • James Bowdoin Hamilton (1852-1853)
  • Marie Elizabeth Hamilton (1855-1897)
  • John Church Hamilton (1859–1865) (1851–1890) (1876–1911) (1837–1926)

Quinta generación (tataranietos) Editar

  • Anne Adele Walton Hamilton (1873–1898)
  • Alma Elizabeth Schuyler Hamilton (1877–1878)
  • Charlotte Maria Hamilton (1882-1907)
  • Esther Livermore Hamilton (1884-1884)
  • Alexander Schuyler Hamilton III (1886-1914) (1896-1985) (1898-1982) (1903-1970)

El siguiente árbol genealógico parcial comienza con el abuelo paterno de Alexander Hamilton e incluye a miembros de la familia escoceses y estadounidenses. [3] [6]


Elizabeth Kovalskaia en 1914 - Historia

BioM: Kramer, Elizabeth (1914)

Apellidos: PRANGE KRAMER TEPOORTEN

---- Fuentes: Colby Phonograph, Colby, Wisconsin 12/11/1914

Kramer, Elizabeth (10 de noviembre de 1914)

Casado, en la Iglesia Católica St. Mary & rsquos en esta ciudad a las 9 en punto am martes, 10 de noviembre de 1914, el Rev. HJ Artmann oficia, August Prange de la ciudad de Hull (Marathon Co.), y la Srta. Elizabeth Kramer de esta ciudad ( Colby, Clark Co., Wisconsin).

A la pareja asistieron los señores Barney y Joseph Kramer y las señoritas Anna Kramer y Elizabeth Tepoorten.

El Sr. y la Sra. Prange son bien conocidos en esta sección del país, ambos han residido aquí por algún tiempo. Estarán en casa de sus amigos en poco tiempo en la casa de campo del novio en la ciudad de Hull.

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Según las tradiciones medievales, el cristianismo llegó a Gran Bretaña en el siglo I o II, aunque las historias que involucran a José de Arimatea, el rey Lucius y Fagan ahora generalmente se consideran falsificaciones piadosas. La evidencia histórica más temprana del cristianismo entre los británicos nativos se encuentra en los escritos de los primeros padres cristianos como Tertuliano y Orígenes en los primeros años del siglo III, aunque las primeras comunidades cristianas probablemente se establecieron algunas décadas antes.

Se sabe que tres obispos romano-británicos, entre ellos Restitutus, obispo metropolitano de Londres, estuvieron presentes en el Concilio de Arles (314). Otros asistieron al Concilio de Serdica en 347 y al de Ariminum en 360. Varias referencias a la iglesia en la Gran Bretaña romana también se encuentran en los escritos de los padres cristianos del siglo IV. Gran Bretaña fue el hogar de Pelagio, quien se opuso a la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona. Se cree que el primer mártir cristiano registrado en Gran Bretaña, St Alban, vivió a principios del siglo IV, y su prominencia en la hagiografía inglesa se refleja en el número de iglesias parroquiales de las que es patrón.

Los anglicanos irlandeses remontan sus orígenes al santo fundador del cristianismo irlandés (San Patricio), que se cree que fue un británico romano y anterior al cristianismo anglosajón. Los anglicanos también consideran al cristianismo celta como un precursor de su iglesia, ya que el restablecimiento del cristianismo en algunas áreas de Gran Bretaña en el siglo VI se produjo a través de misioneros irlandeses y escoceses, en particular seguidores de San Patricio y San Columba. [4]

Los anglicanos fechan tradicionalmente los orígenes de su Iglesia con la llegada al Reino de Kent de la misión gregoriana a los anglosajones paganos encabezada por el primer arzobispo de Canterbury, Agustín, a finales del siglo VI. Solo entre los reinos que existían entonces, Kent era más jutiano que anglo o sajón. Sin embargo, el origen de la Iglesia en las Islas Británicas se remonta más atrás (ver arriba).

Æthelberht de la reina Berta de Kent, hija de Charibert I, uno de los reyes merovingios de los francos, había traído consigo a un capellán (Liudhard). Bertha había restaurado una iglesia que quedaba de la época romana al este de Canterbury y la dedicó a Martín de Tours, el santo patronal de la familia real merovingia. Esta iglesia, Saint Martin's, es la iglesia más antigua de Inglaterra que todavía se usa en la actualidad. El mismo Æthelberht, aunque pagano, permitió que su esposa adorara a Dios a su manera, en St Martin's. Probablemente influenciado por su esposa, Æthelberht pidió al Papa Gregorio I que enviara misioneros, y en 596 el Papa envió a Agustín, junto con un grupo de monjes.

Agustín había servido como praepositus (prior) del monasterio de San Andrés en Roma, fundado por Gregorio. Su partido se desanimó en el camino y Agustín regresó a Roma desde Provenza y pidió a sus superiores que abandonaran el proyecto misionero. Sin embargo, el Papa ordenó y alentó la continuación, y Agustín y sus seguidores desembarcaron en la isla de Thanet en la primavera de 597.

Æthelberht permitió que los misioneros se establecieran y predicaran en su ciudad de Canterbury, primero en la Iglesia de San Martín y luego cerca de lo que más tarde se convertiría en la Abadía de San Agustín. Al final del año, él mismo se había convertido y Agustín recibió la consagración como obispo en Arles. En Navidad, 10.000 de los súbditos del rey se bautizaron.

Agustín envió un informe de su éxito a Gregory con ciertas preguntas sobre su trabajo.En 601 Mellitus, Justus y otros llevaron las respuestas del Papa, con el palio para Agustín y un presente de vasos sagrados, vestiduras, reliquias, libros y cosas por el estilo. Gregory ordenó al nuevo arzobispo que ordenara lo antes posible doce obispos sufragáneos y que enviara un obispo a York, que también debería tener doce sufragáneos. Agustín no llevó a cabo este plan papal, ni estableció la sede primordial en Londres (en el Reino de los sajones orientales) como lo pretendía Gregorio, ya que los londinenses seguían siendo paganos. Agustín consagró a Mellitus como obispo de Londres y Justus como obispo de Rochester.

El Papa Gregorio emitió mandatos más prácticos con respecto a los templos y usos paganos: deseaba que los templos se consagraran al servicio cristiano y le pidió a Agustín que transformara las prácticas paganas, en la medida de lo posible, en ceremonias de dedicación o fiestas de mártires, ya que "el que subiera a un la altura elevada debe subir por escalones, no por saltos ”(carta de Gregorio a Mellitus, en Beda, i, 30).

Agustín volvió a consagrar y reconstruyó una antigua iglesia en Canterbury como su catedral y fundó un monasterio en conexión con ella. También restauró una iglesia y fundó el monasterio de San Pedro y San Pablo extramuros. Murió antes de completar el monasterio, pero ahora está enterrado en la Iglesia de San Pedro y San Pablo.

En 616 murió Æthelberht de Kent. El reino de Kent y los reinos anglosajones sobre los que Kent tenía influencia recayeron en el paganismo durante varias décadas. Durante los siguientes 50 años, los misioneros celtas evangelizaron el reino de Northumbria con una sede episcopal en Lindisfarne y luego los misioneros procedieron a algunos de los otros reinos para evangelizarlos también. Mercia y Sussex estuvieron entre los últimos reinos en someterse a la cristianización.

El Sínodo de Whitby en 664 forma un hito importante en el sentido de que el rey Oswiu de Northumbria decidió seguir las prácticas romanas en lugar de celtas. El Sínodo de Whitby estableció la fecha romana para la Pascua y el estilo romano de tonsura monástica en Gran Bretaña. Este encuentro de los eclesiásticos con las costumbres romanas y los obispos locales siguiendo las costumbres eclesiásticas celtas se convocó en 664 en el doble monasterio de Streonshalh (Streanæshalch) de Santa Hilda, más tarde llamado Whitby Abbey. Fue presidido por el rey Oswiu, quien no participó en el debate pero tomó la decisión final.

Un arzobispo posterior de Canterbury, el griego Teodoro de Tarso, también contribuyó a la organización del cristianismo en Inglaterra, reformando muchos aspectos de la administración de la iglesia.

Como en otras partes de la Europa medieval, existía tensión entre el monarca local y el Papa sobre la autoridad judicial civil sobre los clérigos, los impuestos y la riqueza de la Iglesia y los nombramientos de obispos, especialmente durante los reinados de Enrique II y Juan. Tal como lo inició Alfredo el Grande en 871 y se consolidó con Guillermo el Conquistador en 1066, Inglaterra se convirtió en una entidad unificada políticamente en una fecha anterior a la de otros países europeos. Uno de los efectos fue que las unidades de gobierno, tanto de la iglesia como del estado, eran comparativamente grandes. Inglaterra estaba dividida entre la provincia de Canterbury y la provincia de York bajo dos arzobispos. En el momento de la conquista normanda, solo había 15 obispos diocesanos en Inglaterra, aumentados a 17 en el siglo XII con la creación de las sedes de Ely y Carlisle. Esto es mucho menor que los números en Francia e Italia. [5] Otras cuatro diócesis medievales de Gales pertenecían a la provincia de Canterbury.

Tras las depredaciones de las invasiones vikingas del siglo IX, la mayoría de los monasterios ingleses habían dejado de funcionar y las catedrales eran atendidas típicamente por pequeñas comunidades de sacerdotes casados. El rey Edgar y su arzobispo de Canterbury Dunstan instituyeron una importante reforma de las catedrales en un sínodo en Winchester en 970, donde se acordó que todos los obispos deberían buscar establecer el monaquismo en sus catedrales siguiendo la regla benedictina, con el obispo como abad. Las excavaciones han demostrado que las catedrales monásticas reformadas de Canterbury, Winchester, Sherborne y Worcester fueron reconstruidas a gran escala a finales del siglo X. Sin embargo, los ataques vikingos renovados en el reinado de Ethelred, paralizaron el progreso del renacimiento monástico.

En 1072, tras la conquista normanda, Guillermo el Conquistador y su arzobispo Lanfranc buscaron completar el programa de reforma. Las catedrales de Durham y Rochester se volvieron a fundar como monasterios benedictinos, la catedral secular de Wells se trasladó a Bath monástica, mientras que la catedral secular de Lichfield se trasladó a Chester, y luego a Coventry monástica. Los obispos normandos buscaban establecer una renta de donaciones completamente separada de la de su cuerpo catedralicio, y esto era inherentemente más difícil en una catedral monástica, donde el obispo también era abad titular. Por lo tanto, tras la muerte de Lanfanc en 1090, varios obispos aprovecharon la vacante para obtener constituciones seculares para sus catedrales: Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter y Hereford, mientras que las principales catedrales urbanas de Londres y York siempre permanecieron seculares. Además, cuando los asientos de los obispos se transfirieron de Coventry a Lichfield, y de Bath a Wells, estas sedes volvieron a ser seculares. Los obispos de las catedrales monásticas tendían a verse envueltos en disputas legales de larga duración con sus respectivos cuerpos monásticos y cada vez más tendían a residir en otros lugares. Los obispos de Ely y Winchester vivían en Londres al igual que el arzobispo de Canterbury. Los obispos de Worcester generalmente vivían en York, mientras que los obispos de Carlisle vivían en Melbourne en Derbyshire. El gobierno monástico de las catedrales continuó en Inglaterra, Escocia y Gales durante todo el período medieval, mientras que en otras partes de Europa occidental solo se encontró en Monreale en Sicilia y Downpatrick en Irlanda. [6]

Un aspecto importante en la práctica del cristianismo medieval fue la veneración de los santos y las peregrinaciones asociadas a lugares donde se enterraban las reliquias de un santo en particular y se honraba la tradición del santo. La posesión de las reliquias de un santo popular fue una fuente de fondos para la iglesia individual, ya que los fieles hicieron donaciones y beneficios con la esperanza de que pudieran recibir ayuda espiritual, una bendición o una curación de la presencia de los restos físicos del santo. persona. Entre las iglesias que se beneficiaron en particular se encontraban: la Abadía de St. Alban, que contenía las reliquias del primer mártir cristiano de Inglaterra, Ripon, con el santuario de su fundador, St. Wilfrid Durham, que fue construido para albergar el cuerpo de los santos Cuthbert de Lindisfarne y Aidan. Ely, con el santuario de Santa Etheldreda, la Abadía de Westminster, con el magnífico santuario de su fundador, San Eduardo el Confesor y Chichester, que albergaba los restos honrados de San Ricardo. Todos estos santos llevaron peregrinos a sus iglesias, pero entre ellos el más famoso fue Thomas Becket, el difunto arzobispo de Canterbury, quien fue asesinado por secuaces del rey Enrique II en 1170. Como lugar de peregrinación, Canterbury era, en el siglo XIII, solo superado por Santiago de Compostela. [7]

John Wycliffe (alrededor de 1320 - 31 de diciembre de 1384) fue un teólogo inglés y uno de los primeros disidentes contra la Iglesia Católica Romana durante el siglo XIV. Fundó el movimiento Lollard, que se opuso a una serie de prácticas de la Iglesia. También estaba en contra de las usurpaciones papales del poder secular. Wycliffe se asoció con declaraciones que indicaban que la Iglesia en Roma no es la cabeza de todas las iglesias, ni San Pedro tenía más poderes otorgados a él que a otros discípulos. Estas declaraciones estaban relacionadas con su llamado a reformar su riqueza, corrupción y abusos. Wycliffe, un erudito de Oxford, llegó a afirmar que "El Evangelio por sí mismo es una regla suficiente para regir la vida de cada cristiano en la tierra, sin ninguna otra regla". [ cita necesaria ] El movimiento Lollard continuó con sus pronunciamientos desde los púlpitos incluso bajo la persecución que siguió a Enrique IV hasta los primeros años del reinado de Enrique VIII inclusive.

La primera ruptura con Roma (posteriormente revertida) se produjo cuando el Papa Clemente VII se negó, durante un período de años, a anular el matrimonio de Enrique con Catalina de Aragón, no solo por una cuestión de principios, sino también porque el Papa temía al sobrino de Catalina. , Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, como resultado de los acontecimientos de las guerras italianas. [ cita necesaria ]

Enrique solicitó por primera vez una anulación en 1527. Después de varias iniciativas fallidas, aumentó la presión sobre Roma, en el verano de 1529, compilando un manuscrito de fuentes antiguas argumentando que, en derecho, la supremacía espiritual recaía en el monarca y también en contra de la legalidad de la autoridad papal. En 1531, Enrique desafió por primera vez al Papa cuando exigió 100.000 libras al clero a cambio de un perdón real por lo que llamó su jurisdicción ilegal. También exigió que el clero lo reconociera como su único protector y jefe supremo. La iglesia en Inglaterra reconoció a Enrique VIII como jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra el 11 de febrero de 1531. No obstante, continuó buscando un compromiso con el Papa, pero las negociaciones (que habían comenzado en 1530 y terminaron en 1532) con el legado papal Antonio Giovanni da Burgio falló. Los esfuerzos de Henry para apelar a la erudición judía sobre los contornos del matrimonio levirato también fueron infructuosos.

En mayo de 1532, la Iglesia de Inglaterra acordó entregar su independencia legislativa y el derecho canónico a la autoridad del monarca. En 1533, el Estatuto de Restricción de Apelaciones eliminó el derecho del clero y laicado ingleses a apelar a Roma en asuntos de matrimonio, diezmos y oblaciones. También dio autoridad sobre estos asuntos a los arzobispos de Canterbury y York. Esto finalmente permitió a Thomas Cranmer, el nuevo arzobispo de Canterbury, emitir la anulación de Henry y, al obtenerla, Henry se casó con Anne Boleyn. El Papa Clemente VII excomulgó a Enrique VIII en 1533.

En 1534, el Acta de Sumisión del Clero eliminó el derecho de apelar a Roma, poniendo fin de manera efectiva a la influencia del Papa. El primer Acto de Supremacía confirmó a Henry por estatuto como el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra en 1536. (Debido a las objeciones del clero, el término polémico "Jefe Supremo" para el monarca se convirtió más tarde en "Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra", que es el título que ostenta el monarca reinante hasta el presente).

Tales cambios constitucionales hicieron posible que Henry no solo pudiera anular su matrimonio, sino que también le dieron acceso a la considerable riqueza que la Iglesia había acumulado. Thomas Cromwell, como vicario general, lanzó una comisión de investigación sobre la naturaleza y el valor de todas las propiedades eclesiásticas en 1535, que culminó con la disolución de los monasterios (1536-1540).

Reforma Editar

Muchos católicos romanos consideran que la separación de la Iglesia en Inglaterra de Roma en 1534 es el verdadero origen de la Iglesia de Inglaterra, en lugar de fecharla de la misión de San Agustín en el 597 d.C. La autoridad hizo que la Iglesia de Inglaterra se convirtiera en una entidad separada, creen que está en continuidad con la Iglesia de Inglaterra anterior a la Reforma. Aparte de sus distintas costumbres y liturgias (como el rito Sarum), la maquinaria organizativa de la Iglesia de Inglaterra estaba en su lugar en la época del Sínodo de Hertford en 672-673, cuando los obispos ingleses pudieron actuar por primera vez como uno solo. cuerpo bajo la dirección del arzobispo de Canterbury. Henry's Act in Restraint of Appeals (1533) y los Acts of Supremacy (1534) declararon que la corona inglesa era "el único Jefe Supremo en la tierra de la Iglesia de Inglaterra, llamado Ecclesia Anglicana, "con el fin de" reprimir y extirpar todos los errores, herejías y otras enormidades y abusos utilizados hasta ahora en el mismo ". El desarrollo de los Treinta y Nueve Artículos de religión y la aprobación de los Actos de Uniformidad culminó en el Acuerdo Religioso Isabelino . A finales del siglo XVII, la iglesia inglesa se describió a sí misma como católica y reformada, con el monarca inglés como su gobernador supremo. [8] MacCulloch comenta sobre esta situación y dice que "nunca se ha atrevido posteriormente a definir su identidad de manera decisiva. como protestante o católica, y ha decidido al final que esto es una virtud más que una desventaja ". [9]

Rey Enrique VIII de Inglaterra Editar

La Reforma inglesa fue impulsada inicialmente por los objetivos dinásticos de Enrique VIII, quien, en su búsqueda de una consorte que le diera un heredero varón, encontró conveniente reemplazar la autoridad papal con la supremacía de la corona inglesa. La primera legislación se centró principalmente en cuestiones de supremacía temporal y espiritual. La institución del hombre cristiano (también llamado Libro de los obispos) de 1537 fue escrito por un comité de 46 teólogos y obispos encabezados por Thomas Cranmer. El propósito del trabajo, junto con los Diez Artículos del año anterior, era implementar las reformas de Enrique VIII al separarse de la Iglesia Católica Romana y reformar la Ecclesia Anglicana. [nota 2] "El trabajo fue un esfuerzo noble por parte de los obispos para promover la unidad e instruir al pueblo en la doctrina de la Iglesia". [11] La introducción de la Gran Biblia en 1538 trajo una traducción vernácula de las Escrituras a las iglesias. La disolución de los monasterios y la incautación de sus activos en 1540 llevó grandes cantidades de tierras y propiedades de la iglesia bajo la jurisdicción de la Corona y, en última instancia, en manos de la nobleza inglesa. Esto simultáneamente eliminó los mayores centros de lealtad al Papa y creó intereses creados que hicieron un poderoso incentivo material para apoyar una iglesia cristiana separada en Inglaterra bajo el gobierno de la Corona. [12]

Cranmer, Parker y Hooker Editar

En 1549, el proceso de reforma de la antigua iglesia nacional fue impulsado por la publicación del primer libro de oraciones en lengua vernácula, el Libro de Oración Común, y la aplicación de los Actos de Uniformidad, estableciendo el inglés como el idioma del culto público. La justificación teológica del carácter distintivo anglicano fue iniciada por Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury, el autor principal del primer libro de oraciones, y continuó por otros como Matthew Parker, Richard Hooker y Lancelot Andrewes. Cranmer había trabajado como diplomático en Europa y estaba al tanto de las ideas de reformadores como Andreas Osiander y Friedrich Myconius, así como del teólogo católico romano Desiderius Erasmo.

Durante el breve reinado de Eduardo VI, el hijo de Enrique, Cranmer y otros llevaron a la Iglesia de Inglaterra significativamente hacia una posición más reformada, lo que se reflejó en el desarrollo del segundo libro de oraciones (1552) y en los Cuarenta y dos artículos. Esta reforma se revirtió abruptamente durante el reinado de la reina María, una católica romana que restableció la comunión con Roma tras su adhesión en 1553. [13]

En el siglo XVI, la vida religiosa fue una parte importante del cemento que mantuvo unida a la sociedad y formó una base importante para extender y consolidar el poder político. Es probable que las diferencias en la religión conduzcan al menos a disturbios civiles, y la traición y la invasión extranjera actúan como amenazas reales. Cuando la reina Isabel subió al trono en 1558, se pensó que se había encontrado una solución. Para minimizar el derramamiento de sangre por la religión en sus dominios, se logró el acuerdo religioso entre las facciones de Roma y Ginebra. Fue articulado de manera convincente en el desarrollo del Libro de Oración Común de 1559, los Treinta y Nueve Artículos, el Ordinal y los dos Libros de Homilías. Estas obras, publicadas bajo la dirección del arzobispo Matthew Parker, se convertirían en la base de toda la doctrina e identidad anglicanas posteriores. [8]

La nueva versión del libro de oraciones era sustancialmente la misma que las versiones anteriores de Cranmer. Se convertiría en una fuente de gran discusión durante el siglo XVII, pero las revisiones posteriores no fueron de gran importancia teológica. [8] Los Treinta y Nueve Artículos se basaron en el trabajo anterior de Cranmer, siguiendo el modelo de los Cuarenta y Dos Artículos.

La mayor parte de la población accedió al asentamiento religioso de Isabel con diversos grados de entusiasmo o resignación. Fue impuesto por ley y obtuvo la aprobación parlamentaria solo mediante una votación estrecha en la que todos los obispos católicos romanos que no fueron encarcelados votaron en contra. Además de aquellos que continuaron reconociendo la supremacía papal, los protestantes más militantes, o puritanos, como se les conoció, se opusieron. Ambos grupos fueron castigados y privados de sus derechos de diversas formas y aparecieron grietas en la fachada de la unidad religiosa en Inglaterra. [13]

A pesar de la separación de Roma, la Iglesia de Inglaterra bajo Enrique VIII siguió siendo esencialmente católica en lugar de protestante por naturaleza. El Papa León X había otorgado anteriormente al propio Enrique el título de defensor fidei (defensor de la fe), en parte debido al ataque de Enrique al luteranismo. [nota 3] Algunos cambios de influencia protestante bajo Enrique incluyeron una iconoclasia limitada, la abolición de las peregrinaciones y los santuarios de peregrinación, capillas y la extinción de muchos días de santos. Sin embargo, solo ocurrieron cambios menores en la liturgia durante el reinado de Enrique, y él llevó a cabo los Seis Artículos de 1539 que reafirmaron la naturaleza católica de la iglesia. Sin embargo, todo esto tuvo lugar en un momento de gran agitación religiosa en Europa occidental asociada con la Reforma, una vez que se produjo el cisma, es probable que alguna reforma se volviera inevitable. Solo bajo el hijo de Enrique, Eduardo VI (que reinó entre 1547 y 1553) se produjeron los primeros cambios importantes en la actividad parroquial, incluida la traducción y revisión exhaustiva de la liturgia a lo largo de líneas más protestantes. El Libro de Oración Común resultante, publicado en 1549 y revisado en 1552, entró en uso por la autoridad del Parlamento de Inglaterra. [13]

Tras la muerte de Eduardo, su media hermana, la católica romana María I (que reinó entre 1553 y 1558) subió al trono. Renunció a los cambios de Enrique y Eduardiano, primero derogando las reformas de su hermano y luego restableciendo la unidad con Roma. Las persecuciones marianas de protestantes y disidentes tuvieron lugar en este momento. La imagen de la reina después de las persecuciones se convirtió en la de un tirano casi legendario llamado Bloody Mary. Esta vista de Bloody Mary se debió principalmente a la publicación generalizada de Libro de los mártires de Foxe durante el reinado de su sucesora Isabel I.

Nigel Heard resume la persecución así: "Ahora se estima que las 274 ejecuciones religiosas llevadas a cabo durante los últimos tres años del reinado de María superaron el número registrado en cualquier país católico del continente en el mismo período". [14]

Tras la muerte de María en 1558, su media hermana Isabel I (que reinó entre 1558 y 1603) llegó al poder. Isabel se convirtió en una decidida oponente del control papal y una vez más declaró que la Iglesia de Inglaterra era independiente de la jurisdicción papal. En 1559, el Parlamento reconoció a Isabel como gobernadora suprema de la Iglesia, con una nueva Ley de Supremacía que también derogó la legislación anti-protestante restante.Ese mismo año apareció un nuevo Libro de oración común. Isabel presidió el "Asentamiento Isabelino", un intento de satisfacer a las fuerzas puritanas y católicas en Inglaterra dentro de una única Iglesia nacional. Isabel fue finalmente excomulgada el 25 de febrero de 1570 por el Papa Pío V, rompiendo finalmente la comunión entre Roma y la Iglesia Anglicana.

Biblia King James Editar

Poco después de llegar al trono, Jacobo I intentó traer unidad a la Iglesia de Inglaterra instituyendo una comisión formada por eruditos de todos los puntos de vista dentro de la Iglesia para producir una traducción unificada y nueva de la Biblia libre de calvinistas y Papista influencia. El proyecto se inició en 1604 y se completó en 1611 convirtiéndose en de facto los Versión autorizada en la Iglesia de Inglaterra y más tarde en otras iglesias anglicanas a lo largo de la comunión hasta mediados del siglo XX. El Nuevo Testamento fue traducido del Textus Receptus (Texto recibido) edición de los textos griegos, llamada así porque la mayoría de los textos existentes de la época estaban de acuerdo con ella. [15]

El Antiguo Testamento se tradujo del texto hebreo masorético, mientras que los apócrifos se tradujeron de la Septuaginta griega (LXX). El trabajo fue realizado por 47 académicos que trabajaban en seis comités, dos con sede en la Universidad de Oxford, la Universidad de Cambridge y Westminster. Trabajaron en ciertas partes por separado, luego los borradores producidos por cada comité fueron comparados y revisados ​​para armonizarlos entre sí.

Esta traducción tuvo un profundo efecto en la literatura inglesa. Las obras de los autores más famosos como John Milton, Herman Melville, John Dryden y William Wordsworth están profundamente inspiradas en ella. [dieciséis]

los Versión autorizada se refiere a menudo como el Versión King James, particularmente en los Estados Unidos. King James no participó personalmente en la traducción, aunque su autorización era legalmente necesaria para que comenzara la traducción, y estableció pautas para el proceso de traducción, como prohibir las notas a pie de página y garantizar que las posiciones anglicanas fueran reconocidas en varios puntos. Una dedicación a James por parte de los traductores todavía aparece al comienzo de las ediciones modernas.

Guerra civil inglesa Editar

Durante el siglo siguiente, a través de los reinados de Jaime I y Carlos I, y que culminó con la Guerra Civil Inglesa y el protectorado de Oliver Cromwell, hubo cambios significativos entre dos facciones: los puritanos (y otros radicales) que buscaban más reforma de gran alcance, y los eclesiásticos más conservadores que pretendían mantenerse más cerca de las creencias y prácticas tradicionales. El hecho de que las autoridades políticas y eclesiásticas no se sometieran a las demandas puritanas de una reforma más amplia fue una de las causas de la guerra abierta. Según los estándares continentales, el nivel de violencia sobre la religión no fue alto, pero las bajas incluyeron a un rey, Carlos I y un arzobispo de Canterbury, William Laud. Durante aproximadamente una década (1647-1660), la Navidad fue otra víctima cuando el Parlamento abolió todas las fiestas y festivales de la Iglesia para librar a Inglaterra de los signos externos de Popishness. Bajo el Protectorado de la Commonwealth de Inglaterra de 1649 a 1660, el anglicanismo se desestableció, la eclesiología presbiteriana se introdujo como un complemento del sistema episcopal, los Artículos fueron reemplazados por una versión no presbiteriana de la Confesión de Westminster (1647) y el Libro of Common Prayer fue reemplazado por el Directory of Public Worship.

A pesar de esto, aproximadamente una cuarta parte del clero inglés se negó a conformarse. En medio del aparente triunfo del calvinismo, el siglo XVII trajo consigo una Edad de Oro del anglicanismo. [8] Los Caroline Divines, como Andrewes, Laud, Herbert Thorndike, Jeremy Taylor, John Cosin, Thomas Ken y otros rechazaron las afirmaciones romanas y se negaron a adoptar las formas y creencias de los protestantes continentales. [8] Se conservó el episcopado histórico. La verdad se encontraba en las Escrituras y en los obispos y arzobispos, que debían ceñirse a las tradiciones de los primeros cuatro siglos de la historia de la Iglesia. Se afirmó el papel de la razón en la teología. [8]

Restauración y más allá Editar

Con la Restauración de Carlos II, el anglicanismo también fue restaurado en una forma no muy alejada de la versión isabelina. Una diferencia fue que el ideal de agrupar a toda la gente de Inglaterra en una organización religiosa, que los Tudor dieron por sentado, tuvo que ser abandonado. La revisión de 1662 del Libro de Oración Común se convirtió en el texto unificador de la Iglesia rota y reparada después del desastre que fue la guerra civil.

Cuando el nuevo rey Carlos II llegó al trono en 1660, nombró activamente a sus partidarios que se habían resistido a Cromwell a vacantes. Tradujo a los principales seguidores a las sedes más prestigiosas y gratificantes. También consideró la necesidad de restablecer la autoridad episcopal y reincorporar a los "disidentes moderados" para lograr la reconciliación protestante. En algunos casos, la rotación fue considerable: hizo cuatro nombramientos en la diócesis de Worcester en cuatro años 1660-1663, y los tres primeros pasaron a ocupar mejores puestos. [17]

Revolución gloriosa y acto de tolerancia Editar

Jacobo II fue derrocado por Guillermo de Orange en 1688, y el nuevo rey actuó rápidamente para aliviar las tensiones religiosas. Muchos de sus partidarios habían sido no anglicanos inconformistas. Con la Ley de Tolerancia promulgada el 24 de mayo de 1689, los inconformistas tenían libertad de culto. Es decir, a los protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas, los congregacionalistas y los cuáqueros, se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros y predicadores, sujetos a la aceptación de ciertos juramentos de lealtad. Estos privilegios expresamente no se aplicaron a católicos y unitarios, y continuaron las discapacidades sociales y políticas existentes para los disidentes, incluida la exclusión de cargos políticos. El asentamiento religioso de 1689 moldeó la política hasta la década de 1830. [18] [19] La Iglesia de Inglaterra no solo era dominante en los asuntos religiosos, sino que bloqueaba a los forasteros en puestos de responsabilidad en el gobierno nacional y local, los negocios, las profesiones y la academia. En la práctica, persistió la doctrina del derecho divino de los reyes [20]. Las viejas animosidades habían disminuido y se extendía un nuevo espíritu de tolerancia. Las restricciones a los inconformistas fueron en su mayoría ignoradas o levantadas lentamente. Los protestantes, incluidos los cuáqueros, que trabajaron para derrocar al rey Jaime II fueron recompensados. La Ley de Tolerancia de 1689 permitió a los inconformistas que tienen sus propias capillas, maestros y predicadores, la censura se relajó. El panorama religioso de Inglaterra asumió su forma actual, con una iglesia anglicana establecida ocupando el término medio, y los católicos romanos y los puritanos que disentían del establecimiento, demasiado fuertes para ser suprimidos por completo, teniendo que continuar su existencia fuera de la iglesia nacional en lugar de controlarlo. [21]

Propagación del anglicanismo fuera de Inglaterra Editar

La historia del anglicanismo desde el siglo XVII ha sido una de mayor expansión y diversidad geográfica y cultural, acompañada de una diversidad concomitante de profesión y práctica litúrgica y teológica.

Al mismo tiempo que la reforma inglesa, la Iglesia de Irlanda se separó de Roma y adoptó artículos de fe similares a los treinta y nueve artículos de Inglaterra. Sin embargo, a diferencia de Inglaterra, la iglesia anglicana nunca pudo capturar la lealtad de la mayoría de la población (que todavía se adhirió al catolicismo romano). Ya en 1582, la Iglesia Episcopal Escocesa fue inaugurada cuando Jacobo VI de Escocia trató de reintroducir a los obispos cuando la Iglesia de Escocia se volvió completamente presbiteriana (ver reforma escocesa). La Iglesia Episcopal Escocesa permitió la creación de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América después de la Revolución Americana, al consagrar en Aberdeen al primer obispo estadounidense, Samuel Seabury, a quien los obispos de Inglaterra le habían negado la consagración debido a su incapacidad para tomar el juramento de lealtad a la corona inglesa prescrito en la Orden para la Consagración de Obispos. La política y la eclesiología de las iglesias escocesa y estadounidense, así como sus iglesias hijas, por lo tanto, tienden a ser distintas de las generadas por la iglesia inglesa, lo que se refleja, por ejemplo, en su concepción más laxa del gobierno provincial y su liderazgo por un presidente. obispo o primus en lugar de un metropolitano o arzobispo. Los nombres de las iglesias escocesa y estadounidense inspiran el término habitual Episcopal para un anglicano, el término se usa en estas y otras partes del mundo. Véase también: episcopales estadounidenses, episcopales escoceses

En el momento de la Reforma inglesa, las cuatro (ahora seis) diócesis galesas formaban parte de la provincia de Canterbury y siguieron siéndolo hasta 1920, cuando se creó la Iglesia de Gales como provincia de la Comunión Anglicana. El intenso interés en la fe cristiana que caracterizó a los galeses en los siglos XVIII y XIX no estuvo presente en el siglo XVI y la mayoría de los galeses estuvieron de acuerdo con la reforma de la iglesia más porque el gobierno inglés fue lo suficientemente fuerte como para imponer sus deseos en Gales en lugar de fuera. de cualquier convicción real.

El anglicanismo se extendió fuera de las islas británicas mediante la emigración y el esfuerzo misionero. El naufragio en 1609 del buque insignia de la Compañía de Virginia, el Sea Venture, resultó en el asentamiento de Bermuda por parte de esa Compañía. Esto se hizo oficial en 1612, cuando se estableció la ciudad de St George's, ahora el asentamiento inglés sobreviviente más antiguo del Nuevo Mundo. Es la ubicación de la Iglesia de San Pedro, la iglesia anglicana más antigua fuera de las Islas Británicas (Gran Bretaña e Irlanda), y la iglesia no católica romana más antigua del Nuevo Mundo, también establecida en 1612. Seguía siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978, cuando la Iglesia Anglicana de las Bermudas se separó. La Iglesia de Inglaterra era la religión del estado en las Bermudas y se estableció un sistema de parroquias para la subdivisión religiosa y política de la colonia (sobreviven, hoy, como parroquias civiles y religiosas). Bermudas, como Virginia, se inclinó por el lado realista durante la Guerra Civil. El conflicto en las Bermudas resultó en la expulsión de los puritanos independientes de la isla (los aventureros eleutheranos, que se establecieron en Eleuthera, en las Bahamas). La iglesia en Bermuda, antes de la Guerra Civil, tenía un sabor algo presbiteriano, pero luego se afirmó el anglicanismo convencional (aunque Bermuda también alberga la iglesia presbiteriana más antigua fuera de las Islas Británicas). En el siglo XVII, las personas de las Bermudas estaban obligadas por ley a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra, y en otras denominaciones existían prohibiciones similares a las de Inglaterra.

Las organizaciones misioneras inglesas como la USPG, entonces conocida como la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) se establecieron en los siglos XVII y XVIII para llevar el cristianismo anglicano a las colonias británicas. En el siglo XIX, estas misiones se extendieron a otras áreas del mundo. Las orientaciones litúrgicas y teológicas de estas organizaciones misioneras fueron diversas. El SPG, por ejemplo, fue influenciado en el siglo XIX por el avivamiento católico en la Iglesia de Inglaterra, mientras que el CMS fue influenciado por el evangelicalismo del avivamiento evangélico anterior. Como resultado, la piedad, la liturgia y la política de las iglesias indígenas que establecieron llegaron a reflejar estas diversas orientaciones.

La Iglesia de Irlanda, un establecimiento anglicano, se desestableció en Irlanda en 1869. [22] La Iglesia de Gales se desestableció más tarde en 1919, pero en Inglaterra la Iglesia nunca perdió su papel establecido. Sin embargo, los católicos metodistas y otras denominaciones fueron liberados de muchas de sus discapacidades mediante la derogación de las leyes de prueba y corporación, la emancipación católica y la reforma parlamentaria. La Iglesia respondió ampliando enormemente su función de actividades y recurriendo a contribuciones voluntarias para su financiación. [23]

Avivamientos Editar

Los hermanos de Plymouth se separaron de la iglesia establecida en la década de 1820. La iglesia en este período se vio afectada por el avivamiento evangélico y el crecimiento de las ciudades industriales en la Revolución Industrial. Hubo una expansión de las diversas iglesias inconformistas, en particular el metodismo. A partir de la década de 1830, el Movimiento de Oxford se hizo influyente y provocó el resurgimiento del anglocatolicismo. Desde 1801 la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda se unificaron y esta situación duró hasta la disolución de la Iglesia irlandesa en 1871 (por la Ley de la Iglesia Irlandesa, 1869).

El crecimiento de los "avivamientos" gemelos en el anglicanismo del siglo XIX —evangélico y católico— fue enormemente influyente. El Renacimiento Evangélico informó a importantes movimientos sociales como la abolición de la esclavitud, la legislación de bienestar infantil, la prohibición del alcohol, el desarrollo de la salud pública y la educación pública. Condujo a la creación del Ejército de la Iglesia, una asociación evangélica y de bienestar social y la piedad y la liturgia informadas, sobre todo en el desarrollo del metodismo.

El Renacimiento Católico tuvo un impacto más penetrante al transformar la liturgia de la Iglesia Anglicana, reposicionando la Eucaristía como el acto central de adoración en lugar de los oficios diarios, y reintroduciendo el uso de vestimentas, ceremoniales y actos de piedad (como la Eucaristía). adoración) que durante mucho tiempo había estado prohibida en la iglesia inglesa y (hasta cierto punto) en sus iglesias hijas. Influyó en la teología anglicana, a través de figuras del Movimiento de Oxford como John Henry Newman, Edward Pusey, así como el socialismo cristiano de Charles Gore y Frederick Maurice. Se hizo mucho trabajo para introducir un estilo más medieval de decoración de iglesias en muchas iglesias. El neogótico en muchas formas diferentes se convirtió en la norma en lugar de las formas neoclásicas anteriores. Ambos avivamientos llevaron a considerables esfuerzos misioneros en partes del Imperio Británico.

Funciones ampliadas en casa y en todo el mundo Editar

Durante el siglo XIX, la Iglesia se expandió enormemente en el país y en el extranjero. La financiación provino en gran parte de contribuciones voluntarias. En Inglaterra y Gales duplicó el número de clérigos activos y construyó o amplió varios miles de iglesias. Hacia mediados de siglo consagraba siete iglesias nuevas o reconstruidas cada mes. Con orgullo asumió la responsabilidad principal de una rápida expansión de la educación primaria, con escuelas parroquiales y universidades diocesanas para capacitar a los maestros necesarios. En la década de 1870, el gobierno nacional asumió parte de la financiación; en 1880 la Iglesia estaba educando al 73% de todos los estudiantes. Además, hubo una vigorosa misión en el hogar, con muchos clérigos, lectores de las Escrituras, visitantes, diaconisas y hermanas anglicanas en las ciudades de rápido crecimiento. [24] En el extranjero, la Iglesia se mantuvo al día con el Imperio en expansión. Patrocinó una extensa obra misional, apoyando a 90 nuevos obispados y miles de misioneros en todo el mundo. [25]

Además de las donaciones locales y el alquiler de bancos, [26] el financiamiento de la Iglesia provino de algunas subvenciones del gobierno, [27] y especialmente de contribuciones voluntarias. El resultado fue que algunas parroquias rurales antiguas estaban bien financiadas y la mayoría de las parroquias urbanas de rápido crecimiento carecían de fondos suficientes. [28]

Contribuciones voluntarias de la Iglesia de Inglaterra, 1860–1885 por ciento
Construyendo restaurando y dotando iglesias 42%
Misiones caseras 9%
Misiones extranjeras 12%
Escuelas primarias y colegios de formación 26%
Institución eclesiástica: literaria 1%
Institución de la Iglesia: caritativa 5%
Organizaciones benéficas para el clero 2%
Escuelas teológicas 1%
Total 100%
£80,500,000
Fuente: Clark 1962. [29]

Primeros ministros y la reina Editar

A lo largo del siglo XIX, el mecenazgo siguió desempeñando un papel central en los asuntos de la Iglesia. Los primeros ministros conservadores nombraron a la mayoría de los obispos antes de 1830, seleccionando a hombres que habían servido al partido, o habían sido tutores universitarios de políticos patrocinadores, o eran parientes cercanos de nobles. En 1815, 11 obispos provenían de familias nobles, 10 habían sido tutores de un alto funcionario. Los logros teológicos o la piedad personal no fueron factores críticos en su selección. De hecho, a la Iglesia se la llamaba a menudo la "sección de oración del partido conservador". [30] Desde Newcastle, [31] más de un siglo antes, un primer ministro no prestó tanta atención a las vacantes de la iglesia como William Ewart Gladstone. Molestaba a la reina Victoria al concertar citas que no le gustaban. Trabajó para hacer coincidir las habilidades de los candidatos con las necesidades de los cargos específicos de la iglesia. Apoyó a su partido favoreciendo a los liberales que apoyarían sus posiciones políticas. [32] Su homólogo, Disraeli, favorecía en pequeña medida a los obispos conservadores, pero se encargaba de distribuir los obispados para equilibrar las distintas facciones de la iglesia. Ocasionalmente sacrificó la ventaja del partido para elegir un candidato más calificado. En la mayoría de los temas, Disraeli y la reina Victoria eran cercanos, pero con frecuencia se enfrentaban por las nominaciones de la iglesia debido a su aversión a los altos eclesiásticos. [33]

1914-1970 Editar

La forma actual de capellán militar data de la época de la Primera Guerra Mundial. Un capellán proporciona apoyo espiritual y pastoral al personal de servicio, incluida la realización de servicios religiosos en el mar o en el campo. El Departamento de Capellanes del Ejército recibió el prefijo "Real" en reconocimiento al servicio de los capellanes durante la guerra. El capellán general del ejército británico fue el obispo John Taylor Smith, quien ocupó el cargo desde 1901 hasta 1925. [34]

Si bien la Iglesia de Inglaterra se identificó históricamente con las clases altas y con la nobleza rural, el arzobispo de Canterbury William Temple (1881-1944) fue un teólogo prolífico y un activista social, predicando el socialismo cristiano y asumiendo un papel activo en el Partido Laborista. Partido hasta 1921. [35] Abogó por una membresía amplia e inclusiva en la Iglesia de Inglaterra como un medio para continuar y expandir la posición de la iglesia como la iglesia establecida. Se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1942, y el mismo año publicó Cristianismo y orden social. El best-seller intentó casar la fe y el socialismo; por "socialismo" se refería a una profunda preocupación por los pobres. El libro ayudó a solidificar el apoyo anglicano al estado de bienestar emergente. Temple estaba preocupado por el alto grado de animosidad dentro y entre los principales grupos religiosos de Gran Bretaña. Promovió el ecumenismo, trabajando para establecer mejores relaciones con los inconformistas, judíos y católicos, logrando en el proceso superar su prejuicio anticatólico. [36] [37]

El Parlamento aprobó la Ley de habilitación en 1919 para permitir que la nueva Asamblea de la Iglesia, con tres cámaras para obispos, clérigos y laicos, proponga legislación para la Iglesia, sujeta a la aprobación formal del Parlamento. [38] [39] Una crisis surgió repentinamente en 1927 sobre la propuesta de la Iglesia de revisar el clásico Libro de oración común, que había estado en uso diario desde 1662. El objetivo era incorporar mejor el anglocatolicismo moderado en la vida de la Iglesia. Los obispos buscaron una Iglesia establecida más tolerante y comprensiva.Después de un debate interno, la nueva Asamblea de la Iglesia dio su aprobación. Los evangélicos dentro de la Iglesia, y los inconformistas fuera, estaban indignados porque entendían que la identidad nacional religiosa de Inglaterra era enfáticamente protestante y anticatólica. Denunciaron las revisiones como una concesión al ritualismo y tolerancia del catolicismo romano. Movilizaron apoyo en el parlamento, que rechazó dos veces las revisiones después de debates intensamente acalorados. La jerarquía anglicana se comprometió en 1929, mientras prohibía estrictamente las prácticas extremas y anglo-católicas. [40] [41] [42]

Durante la Segunda Guerra Mundial, el jefe de la capellanía del ejército británico era un capellán general anglicano, el reverendo Charles Symons (con rango militar de general de división), que estaba formalmente bajo el control del Subsecretario de Estado Permanente. . Un asistente del capellán general era un capellán de primera clase (coronel de pleno derecho), y un capellán mayor era un capellán de segunda clase (teniente coronel). [43] En casa, la Iglesia vio su papel como la conciencia moral del estado. Dio un apoyo entusiasta a la guerra contra la Alemania nazi. George Bell, obispo de Chichester y algunos clérigos hablaron de que el bombardeo aéreo de ciudades alemanas era inmoral. Fueron tolerados a regañadientes. El obispo Bell fue reprendido por otros miembros del clero y pasó por alto para un ascenso. El arzobispo de York respondió: "Es un mal menor bombardear a los alemanes amantes de la guerra que sacrificar las vidas de nuestros compatriotas. O retrasar la entrega de muchos ahora esclavizados". [44] [45]

Un movimiento hacia la unificación con la Iglesia Metodista en la década de 1960 no pasó por todas las etapas requeridas por el lado anglicano, siendo rechazado por el Sínodo General en 1972. Esto fue iniciado por los metodistas y bienvenido por parte de los anglicanos, pero totalmente de acuerdo. en todos los puntos no se pudo alcanzar.

Divorcio Editar

Los estándares de moralidad en Gran Bretaña cambiaron dramáticamente después de las guerras mundiales, en la dirección de una mayor libertad personal, especialmente en asuntos sexuales. La Iglesia trató de mantener la línea y estaba especialmente preocupada por detener la rápida tendencia al divorcio. [46] Reafirmó en 1935 que, "en ninguna circunstancia los hombres o mujeres cristianos pueden volver a casarse durante la vida de una esposa o un esposo". [47] Cuando el rey Eduardo VIII quiso casarse con la Sra. Wallis Simpson, una mujer recién divorciada, en 1936, el arzobispo de Canterbury, Cosmo Gordon Lang encabezó la oposición, insistiendo en que Edward debía irse. Lang fue posteriormente satirizado en Punch por falta de "caridad cristiana". [48]

El primer ministro Stanley Baldwin también se opuso enérgicamente al matrimonio, señalando que "aunque es cierto que los estándares son más bajos desde la guerra, solo lleva a la gente a esperar un estándar más alto de su rey". Baldwin se negó a considerar el concepto de Churchill de un matrimonio morganático en el que Wallis no se convertiría en reina consorte y los hijos que pudieran tener no heredarían el trono. Después de que los gobiernos de los Dominios también se negaran a apoyar el plan, Edward abdicó para casarse con la mujer. [49]

Cuando la princesa Margarita quiso casarse en 1952 con Peter Townsend, un plebeyo que se había divorciado, la Iglesia no intervino directamente, pero el gobierno advirtió que tenía que renunciar a su derecho al trono y que no podía casarse por la iglesia. Randolph Churchill expresó más tarde su preocupación por los rumores sobre una conversación específica entre el arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher y la princesa mientras ella todavía planeaba casarse con Townsend. En opinión de Churchill, "el rumor de que Fisher había intervenido para evitar que la princesa se casara con Townsend ha causado un daño incalculable a la Iglesia de Inglaterra", según una investigación completada por la historiadora Ann Sumner Holmes. La declaración oficial de Margaret, sin embargo, especificó que la decisión se había tomado "completamente sola", aunque ella era consciente de la enseñanza de la Iglesia sobre la indisolubilidad del matrimonio. Holmes resume la situación como: "La imagen que perduró fue la de una bella princesa joven que una Iglesia inflexible le ocultaba al hombre que amaba. Fue una imagen y una historia que suscitó muchas críticas tanto del Arzobispo Fisher como de las políticas de la Iglesia. con respecto a volver a casarse después del divorcio ". [50]

Sin embargo, cuando Margaret se divorció (Antony Armstrong-Jones, primer conde de Snowdon), en 1978, el entonces arzobispo de Canterbury, Donald Coggan, no la atacó y, en cambio, le ofreció apoyo. [51]

En 2005, el príncipe Carlos se casó con Camilla Parker Bowles, una divorciada, en una ceremonia civil. Posteriormente, el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, brindó a la pareja un servicio formal de bendición. [52] De hecho, los arreglos para la boda y el servicio fueron fuertemente apoyados por el Arzobispo "de acuerdo con las pautas de la Iglesia de Inglaterra sobre el nuevo matrimonio" [53] porque la novia y el novio habían recitado un acto "fuertemente redactado" [54]. de penitencia, una oración confesional escrita por Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury al rey Enrique VIII. [55] Eso fue interpretado como una confesión por la pareja de pecados pasados, aunque sin una referencia específica [54] y yendo "de alguna manera hacia el reconocimiento de preocupaciones" sobre sus delitos pasados. [55]

1970-presente Editar

La Asamblea de la Iglesia fue reemplazada por el Sínodo General en 1970.

El 12 de marzo de 1994, la Iglesia de Inglaterra ordenó a sus primeras mujeres sacerdotes. El 11 de julio de 2005, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra en York aprobó una votación para permitir la ordenación de mujeres como obispos. Ambos eventos estuvieron sujetos a la oposición de algunos dentro de la iglesia que encontraron dificultades para aceptarlos. Se tuvieron que hacer ajustes en la estructura diocesana para dar cabida a aquellas parroquias que no estaban dispuestas a aceptar el ministerio de mujeres sacerdotes. (Ver ordenación de mujeres)

El primer arzobispo negro de la Iglesia de Inglaterra, John Sentamu, anteriormente de Uganda, fue entronizado el 30 de noviembre de 2005 como arzobispo de York.

En 2006, la Iglesia de Inglaterra en su Sínodo General se disculpó públicamente por el papel institucional que desempeñó como propietario histórico de plantaciones de esclavos en Barbados y Barbuda. El reverendo Simon Bessant relató la historia de la iglesia en la isla de Barbados, Indias Occidentales, donde a través de un legado caritativo recibido en 1710 por la Sociedad para la Propagación del Evangelio, miles de esclavos de las plantaciones de azúcar habían sido tratados de manera espantosa y marcados con rojo. -Hierros calientes como propiedad de la "sociedad". [56]

En 2010, por primera vez en la historia de la Iglesia de Inglaterra, se ordenaron sacerdotes más mujeres que hombres (290 mujeres y 273 hombres). [57]


Elizabeth Duncan Swann (1855-1914)

Elizabeth Swann fue una defensora activa y devota de las causas liberales y progresistas junto con su esposo, el parlamentario liberal Charles Swann. Ambos fueron miembros de la sociedad ética temprana, y Elizabeth presidió el primer Congreso Anual de la Unión de Sociedades Éticas (ahora Humanistas del Reino Unido) en 1896. Como muchos otros en el movimiento ético, fue una apasionada defensora del sufragio femenino, así como del sindicalismo, autonomía irlandesa y reforma social humana.

Vida

Elizabeth Swann nació como Elizabeth Duncan en Manchester, la tercera hija de David Duncan, un comerciante de lino, nacido en Irlanda, y Sarah Anne Duncan (de soltera Cooke). Se casó con Charles Ernest Schwann (1844-1929) en Altrincham, Cheshire en 1877. La pareja tuvo cuatro hijos y una hija: Charles, Harold, Lawrence, Jeffrey y Elizabeth.

Charles Ernest Swann (de soltera Schwann), diputado liberal por Manchester North 1886-1916

En 1897, Swann fue elegida miembro de The Aristotelian Society, una prestigiosa sociedad filosófica establecida en Bloomsbury en 1880. En 1899, junto con otra miembro de la sociedad ética, Florence Routledge, formó parte del subcomité de hospitalidad del Congreso Internacional de Mujeres.

Descrito como "lleno de entusiasmo por las buenas causas", Swann participó activamente en una amplia variedad de movimientos progresistas, particularmente en ayuda de los derechos de las mujeres, los trabajadores y los súbditos irlandeses. Swann fue la primera Secretaria Honoraria del Consejo Sindical de Mujeres de Manchester y Salford, establecido en 1895. En el mismo año, fue miembro destacado de la Asociación para el Registro Obligatorio de Parteras (establecida en 1893), que solicitó un proyecto de ley para regular la práctica de la partería. La Ley de Matronas entró en vigor en 1902, pero Swann y la Asociación continuaron haciendo campaña para ampliar el acceso a la profesión y a sus practicantes, particularmente para la clase trabajadora. En 1904, Swann firmó una carta abierta en la que solicitaba apoyo financiero para la formación de parteras que trabajaban y trabajaban con mujeres de la clase trabajadora. La asociación tenía como objetivo:

asistir, mediante préstamos, becas y capacitaciones gratuitas, la educación de las parteras cuyos servicios tan urgentemente demandan la ley y la seguridad ciudadana.

Swann también participó activamente en la Federación Liberal de Mujeres, presidió su conferencia en 1899 y actuó como presidenta de su sucursal de Manchester. Los ciudadanos de su condado natal de Lancashire se referían a ella con especial cariño, donde se la describió como participando "con un ardor excepcional en todos los movimientos que tenían que ver con el bienestar del distrito".


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