The Viking Way: Magic & Mind en Escandinavia de finales de la Edad del Hierro

The Viking Way: Magic & Mind en Escandinavia de finales de la Edad del Hierro

Un estudio fascinante de la espiritualidad nórdica y la magia ritual con un enfoque en el papel fundamental de la volva (vidente) en la cultura escandinava medieval. El autor Neil Price presenta un trabajo completo, totalmente respaldado por evidencia arqueológica y académica, de cómo la espiritualidad nórdica se manifestaba en la vida cotidiana de las personas y cómo las creencias religiosas empoderaban a las mujeres. El trabajo atraerá a académicos, estudiantes y lectores en general. Atractivo al instante y muy recomendado.

The Viking Way: Magic and Mind en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía es una adición esencial a cualquier biblioteca. Escrito por el destacado erudito Neil Price (coautor de El mundo vikingo, autor de La arqueología del chamanismo, y profesor de arqueología en la Universidad de Uppsala, Suecia), este libro se centra específicamente en el importante papel que la magia, la hechicería y la brujería desempeñaron en la cultura nórdica.

El trabajo está destinado a un público general interesado en el tema, pero los académicos y los estudiantes también lo encontrarán un recurso importante, así como una lectura fascinante. Price explora por completo la poderosa posición que las videntes ocupaban en la sociedad escandinava durante la Edad del Hierro tardía y cómo su papel se entrelazó con el espíritu vikingo de las incursiones marítimas y la concepción nórdica de la violencia y la guerra.

Él caracteriza el papel de la vidente (conocida como la volva) como proporcionar "consuelo ritual" a una comunidad al transmitir mensajes de los dioses sobre el futuro. Señala que los volva eran percibidos como capaces de predecir con precisión los acontecimientos buenos y malos que se avecinaban, pero se esperaba que "censuraran y adaptaran sus conocimientos para que se ajustaran a los requisitos de su audiencia" (74). Una familia que estaba a punto de enviar a sus hijos a la guerra ya conocía los riesgos que entrañaba; lo que necesitaban era la seguridad de que sus hijos regresarían. Una respuesta vaga de la volva como, "Veo un resultado positivo" sería suficiente para disipar cualquier temor y, si los hijos mueren, el "resultado positivo" podría interpretarse como su gloriosa muerte y su lugar de honor en la otra vida.

Price desarrolla su estudio perspicaz a través de un examen cuidadoso de la historia nórdica desde un punto de vista espiritual. El Capítulo 1 establece los parámetros y el enfoque antes de pasar a una consideración de la hechicería nórdica antigua (Capítulo 2), el concepto de la hechicería nórdica antigua Seidr (adivinación) en el Capítulo 3 y luego hasta el Capítulo 8 al discutir la relación de la sociedad escandinava con lo sobrenatural.

El libro está familiarizado con otras obras conocidas sobre el tema de la religión nórdica, como Mitos y símbolos en la Europa pagana: primeras religiones escandinavas y celtas por H. R. Ellis Davidson, Diccionario de mitología del norte por Rudolf Simek, y Mitología nórdica: una guía para los dioses, héroes, rituales y creencias por John Lindow. Estos tres libros destacan la importancia del ritual chamánico en la sociedad escandinava. Sin embargo, el trabajo de Price profundiza y desarrolla el papel de la volva en la interpretación de la voluntad de los dioses para una comunidad, lo que estas mujeres significaban para la cultura y el efecto empoderador que la religión, la magia y la hechicería tenían sobre el estatus de las mujeres en la Escandinavia medieval.

El libro presenta impresionantes fotografías, obras de arte e imágenes que acompañan y, a menudo, aclaran un punto del texto que resulta atractivo al instante. Price es un erudito con un excelente dominio tanto de su prosa como de su tema, y ​​el trabajo atraerá no solo a los interesados ​​en la historia y la religión nórdicas, sino también a todos aquellos interesados ​​en la historia de la mujer, la espiritualidad, la sociología y el concepto antiguo y la práctica de la magia.

El camino vikingo está programado para su lanzamiento por Oxbow Books el 14 de junio de 2019, pero se puede reservar ahora en Amazon. Nuestro sitio recomienda encarecidamente este trabajo a historiadores, arqueólogos, eruditos y a cualquiera que desee ampliar su mente y profundizar su apreciación de la espiritualidad humana y sus diversas expresiones.


El camino vikingo (libro)

El estilo vikingo: religión y guerra en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía es un estudio arqueológico del paganismo nórdico a finales de la Edad del Hierro-Escandinavia. Fue escrito por el arqueólogo inglés Neil Price, entonces profesor de la Universidad de Aberdeen, y publicado por primera vez por el Departamento de Arqueología e Historia Antigua de la Universidad de Uppsala en 2002. Una segunda edición revisada será publicada en 2017 por Oxbow Books. .

Price había trabajado en el tema del paganismo nórdico para su tesis doctoral, realizada entre 1988 y 2002, primero en la Universidad de York, Inglaterra y luego en la Universidad de Uppsala, Suecia. Aunque principalmente arqueológico, Price adoptó un enfoque interdisciplinario del tema, extrayendo evidencia de otras disciplinas como la historia y la antropología.

Dividido en siete capítulos, Price abrió el libro con una discusión de su enfoque teórico, antes de proporcionar una descripción general de lo que se conoce de la religión y la magia nórdicas precristianas a partir de estudios tanto literarios como arqueológicos. Luego pasa a proporcionar un estudio más profundo de Seiðr, o prácticas mágicas nórdicas, identificando elementos chamánicos dentro de él.

El libro sería ampliamente aclamado por los arqueólogos que trabajan en arqueología europea y elogiado como modelo tanto para futuras investigaciones interdisciplinarias como para comprender las creencias religiosas pasadas desde una perspectiva arqueológica.


Reseña del libro: Neil Price & # 8217s The Viking Way: Magic and Mind en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía

El camino vikingo de Neil Price (quien actualmente es Profesor Distinguido de Arqueología en la Universidad de Uppsala, Suecia, y anteriormente ocupó la Cátedra Sixth Century en Arqueología en la Universidad de Aberdeen) es uno de los libros más perspicaces, originales y convincentes jamás publicados sobre el Vikingos. Es esencial para comprender el universo intelectual, espiritual y moral en el que vivían los vikingos. Y ha sido una de las influencias más importantes en mi propia escritura sobre los vikingos, incluido este sitio y mi libro. El espíritu vikingo.

Desde su publicación original en 2002 (con el subtítulo Religión y guerra en Escandinavia de finales de la Edad del Hierro), El camino vikingo ha adquirido un culto significativo entre las personas interesadas en los vikingos y la mitología nórdica. Sin embargo, sorprendentemente, a pesar de la merecida fama del libro # 8217, ha estado agotado durante mucho tiempo y es casi imposible de encontrar. Por eso, ha adquirido una especie de estatus legendario entre los entusiastas nórdicos, como si fuera una ciudad perdida hace mucho tiempo o una bestia folclórica, algo de lo que han oído hablar a otros en tonos casi reverenciales, pero que nunca han visto por sí mismos.

Desde que comencé este sitio en 2012, he estado alentando a las personas a tener en sus manos una copia de El camino vikingo si tienen alguna oportunidad de hacerlo. Ha estado en lo alto de mi lista de Los 10 mejores libros de mitología nórdica avanzada desde que se publicó la lista.

Por lo tanto, me emocioné cuando el editor de esta segunda edición, Casemate Academic, me notificó que iban a publicar una nueva edición del libro, y luego amablemente me proporcionó una copia anticipada.

El camino vikingo se centra en la práctica de la magia de los vikingos y el papel que ocupaba en su cultura. El libro entra en detalles considerables sobre las fuentes de nuestro conocimiento actual de la magia nórdica, la investigación académica previa sobre la magia nórdica, el papel de la magia en la mitología nórdica, los diversos tipos de magia que los vikingos reconocieron, los diversos tipos de practicantes de magia en La sociedad vikinga, cómo se realizaba la magia, qué tipo de implementos materiales se usaban en esas actuaciones, la relación de la magia con la vida cotidiana de los vikingos y los muchos usos que los vikingos daban a sus prácticas mágicas.

Para completar el panorama, Price incluye largas comparaciones con las creencias y prácticas mágicas de sociedades relacionadas, especialmente los sámi y otros pueblos del extremo norte de Eurasia que también tenían tradiciones altamente desarrolladas de magia y chamanismo. Esto ayuda a contextualizar las propias creencias y prácticas de los vikingos relacionados con la magia, así como a sugerir interpretaciones plausibles para algunos aspectos de la magia nórdica que de otro modo serían difíciles de entender.

Pero si bien la magia es el punto de partida del libro, de ninguna manera es su punto final, la exploración de la magia sirve como un punto de entrada a la cosmovisión de los vikingos en su conjunto, que parece ser el interés y la preocupación de Price. Este libro sigue siendo la mejor discusión sobre la cosmovisión nórdica hasta la fecha. En el camino, profundiza en las opiniones y prácticas de los vikingos sobre varias otras áreas de la vida además de la magia, como la guerra, la muerte, el género y la naturaleza espiritual invisible del yo y del mundo.

A través de tales discusiones, Price forma paciente y cuidadosamente una imagen intrincada de cómo estas muchas esferas de la vida se relacionan entre sí en la mente vikinga, una red de conexiones que culmina en un panorama rico y a veces impactante de cómo se veía el mundo cuando se veía. a través de ojos vikingos. Es un mundo que difícilmente podría ser más diferente del nuestro, filosófica, moral y experimentalmente, pero que, no obstante, podemos reconocer como esencialmente humano.

El nuevo material, que suma unas considerables 35.000 palabras, consiste en gran parte en resúmenes de los nuevos desarrollos en el trabajo académico sobre los vikingos que han tenido lugar desde la publicación de la primera edición en 2002 y que son relevantes para los argumentos del libro. Price también incorpora parte del trabajo que ha realizado desde 2002, dejando el marco estructural e intelectual básico de la primera edición más o menos intacto.

Price afirma que ya no está del todo de acuerdo con ese marco, pero quería preservarlo para que la segunda edición pudiera cumplir una de sus misiones centrales: hacer que la primera edición sea accesible nuevamente. Si hubiera realizado demasiados cambios en el marco teórico del libro y los argumentos que lo sustentan, ya no sería el mismo libro. Yo, por mi parte, me alegro de que haya tomado la decisión que hizo a este respecto, dado lo clásica que se ha convertido la primera edición de la obra.

Las abundantes ilustraciones, fotografías y tablas ayudan a agregar viveza y especificidad al material.

Para cualquiera que esté interesado en la antigua religión nórdica y no le importe la prosa académica seria, El camino vikingo es lectura indispensable de un verdadero maestro del campo. Puedes encontrarlo en Amazon aquí. (Por ahora, está disponible para pre-pedido y está programado para ser lanzado el 19 de julio de 2019).


Bensozia

Comenzó como la disertación de Neil Price en la década de 1990 y apareció una primera edición en 2002. En ese momento era un libro académico de tamaño estándar, con muy pocas ilustraciones. La segunda edición de 2019 es un libro de gran formato lleno de imágenes, que incluyen increíbles dibujos de entierros de Thorhallr Thrainson, y también ha agregado texto y un nuevo capítulo final. En alabanza de Price, diré lo siguiente: he estado leyendo sobre los vikingos durante cuarenta años y he aprendido muchas cosas nuevas de este libro.

Empieza mal, porque todavía tiene el primer capítulo de esa disertación, una de las series más espantosas de citas halagadoras que jamás haya repasado. Si hubiera estado en su comité, le habría dicho que lo tirara. Price parece muy preocupado de que usted, el lector, pueda pensar que no ha leído un solo trabajo importante sobre los vikingos, por lo que todos reciben al menos una frase. Quiere que sepas que es un erudito de gran amplitud, por lo que nombra a Braudel, Simone Beauvoir, Konrad Lorentz, Foucault, etc. Pero también está políticamente actualizado y nos sermonea sobre los peligros de los académicos occidentales que utilizan su conocimiento de los pueblos indígenas para tergiversarlos, colonizarlos o lo que sea. Está a la moda con los estudios queer. Parece absolutamente aterrorizado de ofender a cualquier erudito que actualmente trabaje en la religión y la magia vikingas, por lo que los cita a todos. Hay muchos.

Partes del libro son pequeñas enciclopedias. Disfruté un poco de este material: la lista de todos los nombres y títulos conocidos de Odin, y los de las Valquirias, la descripción de cada bastón de hierro recuperado de una tumba nórdica (36 páginas de bastones de hierro) la categorización de cada tipo de magia realizada por los nórdicos. hechiceras. Pero ciertamente no es una lectura ligera. Aún más difícil es la discusión de las palabras para la magia nórdica y los practicantes de magia. Price no tiene la culpa de que la terminología varió a lo largo del tiempo y el espacio en formas que necesitamos entender si queremos leer las fuentes correctamente, pero el tema es muy oscuro y el relato de Price es difícil de seguir.

Que redime El camino vikingo es el profundo entusiasmo de Price por su tema. Nunca he leído a un erudito que transmita más amor por su material que Price. Él piensa que la magia vikinga es absolutamente la cosa más fascinante del mundo, y ha puesto toda su alma en dominar todo lo que hay que saber sobre ella.

El chamanismo vikingo se ha debatido durante un siglo porque es un gran problema. Hay mucha evidencia que se podría aportar para defender la noción. En primer lugar, está la historia de Odin, jefe de los dioses nórdicos, que actúa repetidamente exactamente como un chamán. Monta un caballo de ocho patas, como lo hacían muchos chamanes siberianos en sus visiones. Tiene familiares animales. Se colgó de un árbol durante nueve noches para obtener sabiduría para algunos chamanes, esto no era una metáfora, sino algo que realmente hicieron, pasando muchos días y noches, atado a árboles o parados en plataformas, buscando. En uno de los poemas nórdicos más famosos, Odin describe todos los hechizos mágicos que conoce, y todos se pueden encontrar en la literatura del chamanismo siberiano. Me resulta difícil ver cómo alguien podría argumentar que Odin no es una figura chamánica, aunque, por supuesto, la gente lo discute.

Los nórdicos conocían íntimamente a los vecinos chamánicos, los Sami. La arqueología sugiere que los Sami solían vivir más al sur que en tiempos históricos, y Price tiene ejemplos de lo que parecen comunidades nórdicas y sami contemporáneas en lados opuestos del mismo lago en el centro de Suecia. Las sagas nos dicen que los noruegos a veces contrataban magos sami para que les lanzaran hechizos, y se dice que los sami entrenaron a varios hechiceros nórdicos. Así que los nórdicos medievales deben haber sabido bastante sobre el chamanismo en su forma sami.

Los practicantes de magia nórdicos tenían el hábito de profetizar sobre el futuro, organizando rituales que tienen mucho en común con los que algunos chamanes siberianos usaban cuando predecían el futuro.

Una de las cosas más sorprendentes del chamanismo entre los pueblos siberianos y los nativos americanos es su conexión con la sexualidad y la identidad de género. En muchas culturas, los chamanes son notoriamente cachondos y sus actuaciones públicas a menudo implican sexo simulado. En otros lugares deben ser completamente castos. Muchos chamanes son bisexuales y muchos se visten como del sexo opuesto cuando realizan sus rituales. Entre los chukchi del este de Siberia, los chamanes masculinos más poderosos dejan de ser hombres y pasan a un tercer género, los "hombres blandos", que a partir de entonces se visten de mujeres y realizan trabajos de mujeres. Se encuentran ideas similares entre algunos nativos americanos.

(Las personas trans contemporáneas están muy interesadas en estos cambios de género, pero debe tenerse en cuenta que todas estas comunidades pensaban que los chamanes estaban locos, y la transformación de género a menudo se consideraba traumática entre los chukchi.El proceso comenzó cuando el chamán fue violado y subyugado por un poderoso. demonio mientras está en trance, y los informantes dijeron que esto es tan terrible que la mayoría de los que lo experimentan se suicidan).

Pero aquí está el problema: no hay, en la literatura nórdica, una sola descripción clara de un vidente o vidente que entra en un estado de trance y regresa de él con el conocimiento acumulado en las Otras Tierras. Dado que ese es el acto fundamental que define al chamanismo, ¿cómo podemos decir que los vikingos eran chamánicos?

Neil Price aborda esta pregunta desde todos los ángulos que se le ocurran. Presta especial atención a la arqueología. Se ha excavado una gran cantidad de parafernalia mágica de las tumbas nórdicas, incluidas varias mujeres que parecen haber sido hechiceras. (Mira aquí sobre la Hechicera de Fyrkat, la más famosa). Me encantan estas cosas: el análisis detallado de amuletos y semillas, la cuestión de si los artefactos agrupados estaban en bolsas o colgados de cinturones, cómo distinguir un bastón de hierro mágico de un asador para asar.

La arqueología confirma la imagen que obtenemos de las sagas, que es que los nórdicos creían en los poderes mágicos y que los practicantes eran figuras comunes e importantes. Pero realmente no nos dice si alguien era un chamán en el sentido completo.

Entonces, para Price, el chamanismo nórdico era una forma en que entendían el universo cruel y violento en el que vivían, y una forma en la que buscaban infligir más crueldad y violencia a sus enemigos.

Para un libro como El Camino Vikingo, sin embargo, un resumen del argumento pierde gran parte del punto. El punto es reflexionar sobre las imágenes de chamanes con trajes de oso colocados junto a máscaras de fieltro fragmentarias de la época vikinga, leer el rollo de los 215 títulos de Odin, imaginar a una vidente hablando desde el asiento alto sobre el año venidero, imaginar los berserks del rey. en la proa de su barco, chillando y chocando sus armas mientras intentan entrar en un estado de locura de batalla. Para imaginarnos a nosotros mismos como el arqueólogo cuya paleta descubre el rostro de una víctima sacrificada, dedicada a Odín con una lanza clavada en el suelo por encima de ella. Son los detalles los que cuentan la historia, y hay pocos libros con más detalles grandiosos que este.


El camino vikingo

Uno de nuestros libros favoritos, Viking Way es considerado por muchos como una de las contribuciones más importantes a los estudios vikingos. Escrito por el profesor Neil Price, se centra en la religión y la magia nórdicas precristianas basándose en estudios tanto literarios como arqueológicos. Es un libro grande y pesado con mucho contenido.

La magia, la hechicería y la brujería se encuentran entre los temas más comunes de las grandes sagas y poemas islandeses medievales, las fuentes problemáticas pero vitales que proporcionan nuestra principal evidencia textual de la era vikinga que dicen describir.Sin embargo, a pesar de la coherencia de esta imagen, sorprendentemente se ha realizado poca investigación arqueológica o histórica para explorar lo que esto realmente pudo haber significado para los hombres y mujeres de la época. Este libro examina la evidencia de la hechicería nórdica antigua, observando su significado y función, práctica y practicantes, y las complicadas construcciones de género e identidad sexual en las que se sustentaron.

Combinando fuertes elementos de erotismo y agresión, la brujería aparece como un dominio fundamental del poder de las mujeres, vinculándolas con los dioses, los muertos y el futuro. Sus hechizos de batalla y rituales de combate complementan los actos físicos de lucha de los hombres, en un empoderamiento sobrenatural del estilo de vida vikingo. Lo que emerge es una imagen fundamentalmente nueva del mundo en el que los vikingos se entendían a sí mismos moverse, en el que la magia y sus implicaciones impregnaron todos los aspectos de una sociedad permanentemente orientada a la guerra.

En esta segunda edición completamente revisada y ampliada, Neil Price nos lleva con él en un recorrido por las vistas y los sonidos de este país por descubrir, conociendo a sus habitantes humanos y de otro mundo, incluidos los sámi con quienes los nórdicos compartían en parte este paisaje mental. En el camino, exploramos las nociones vikingas de la mente y el alma, la fluidez de los límites que trazaron entre humanos y animales y la inmensa variedad de sus creencias espirituales. Encontramos magia en los dormitorios de los vikingos y en sus campos de batalla, y conocemos a los propios hechiceros a través de sus notables entierros y las herramientas de su oficio. Combinando arqueología, historia y erudición literaria con extensos estudios de religión germánica y circumpolar, este libro galardonado con múltiples premios nos muestra a los vikingos como nunca antes los habíamos visto.

  • Título: The Viking Way
  • Subtítulo: Magia y mente en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía
  • 2da edición - completamente revisada y ampliada
  • Por (autor): Neil Price

Acerca del autor: Neil Price es profesor distinguido de arqueología en la Universidad de Uppsala, Suecia, y anteriormente ocupó la cátedra de arqueología del sexto siglo en Aberdeen. Un destacado especialista en la era vikinga y las religiones precristianas del norte, con intereses adicionales en la arqueología histórica de la región de Asia-Pacífico, sus investigaciones lo han llevado a más de 40 países. De 2016 a 2025, Neil está dirigiendo un importante proyecto del Consejo de Investigación Sueco sobre El fenómeno vikingo, liderando un equipo internacional para explorar los orígenes de este período crítico en la historia mundial.

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Uno de nuestros libros favoritos, Viking Way es considerado por muchos como una de las contribuciones más importantes a los estudios vikingos. Escrito por el profesor Neil Price, se centra en la religión y la magia nórdicas precristianas basándose en estudios tanto literarios como arqueológicos. Es un libro grande y pesado con mucho contenido.

La magia, la hechicería y la brujería se encuentran entre los temas más comunes de las grandes sagas y poemas islandeses medievales, las fuentes problemáticas pero vitales que proporcionan nuestra principal evidencia textual de la era vikinga que dicen describir. Sin embargo, a pesar de la coherencia de esta imagen, sorprendentemente se ha realizado poca investigación arqueológica o histórica para explorar lo que esto realmente pudo haber significado para los hombres y mujeres de la época. Este libro examina la evidencia de la hechicería nórdica antigua, observando su significado y función, práctica y practicantes, y las complicadas construcciones de género e identidad sexual en las que se sustentaron.

Combinando fuertes elementos de erotismo y agresión, la brujería aparece como un dominio fundamental del poder de las mujeres, vinculándolas con los dioses, los muertos y el futuro. Sus hechizos de batalla y rituales de combate complementan los actos físicos de lucha de los hombres, en un empoderamiento sobrenatural del estilo de vida vikingo. Lo que emerge es una imagen fundamentalmente nueva del mundo en el que los vikingos se entendían a sí mismos moverse, en el que la magia y sus implicaciones impregnaron todos los aspectos de una sociedad permanentemente orientada a la guerra.

En esta segunda edición completamente revisada y ampliada, Neil Price nos lleva con él en un recorrido por las vistas y los sonidos de este país por descubrir, conociendo a sus habitantes humanos y de otro mundo, incluidos los sámi con quienes los nórdicos compartían en parte este paisaje mental. En el camino, exploramos las nociones vikingas de la mente y el alma, la fluidez de los límites que trazaron entre humanos y animales y la inmensa variedad de sus creencias espirituales. Encontramos magia en las habitaciones de los vikingos y en sus campos de batalla, y conocemos a los propios hechiceros a través de sus notables entierros y las herramientas de su oficio. Combinando arqueología, historia y erudición literaria con extensos estudios de religión germánica y circumpolar, este libro galardonado con múltiples premios nos muestra a los vikingos como nunca antes los habíamos visto.

  • Título: The Viking Way
  • Subtítulo: Magia y mente en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía
  • 2da edición - completamente revisada y ampliada
  • Por (autor): Neil Price

Acerca del autor: Neil Price es profesor distinguido de arqueología en la Universidad de Uppsala, Suecia, y anteriormente ocupó la cátedra de arqueología del sexto siglo en Aberdeen. Un destacado especialista en la era vikinga y las religiones precristianas del norte, con intereses adicionales en la arqueología histórica de la región de Asia-Pacífico, sus investigaciones lo han llevado a más de 40 países. De 2016 a 2025, Neil está dirigiendo un importante proyecto del Consejo de Investigación Sueco sobre El fenómeno vikingo, liderando un equipo internacional para explorar los orígenes de este período crítico en la historia mundial.

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Viking Way: Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia Hardcover - Import, 1 de diciembre de 2018

"The Viking Way es un cambio de página parecido a una saga. [.] Fue el trabajo más importante que se haya publicado sobre la magia nórdica cuando lo leí por primera vez en 2002. En esta segunda edición, revisada y ampliada, Price establece el punto de referencia para la investigación sobre el Camino Vikingo durante al menos otros veinte años ". -" Time and Mind "

"En resumen, los lectores estarán encantados con esta nueva edición, ya que conserva en gran medida la muy buscada primera edición, al tiempo que actualiza algunos datos y agrega más de 500 nuevas referencias a trabajos relevantes publicados desde la primera edición, algunas fotografías nuevas y ilustraciones y un índice. "-" Revista de Filología Inglesa y Germánica ".

"El estilo de escritura fácil de leer de Price permite que el estudio presente y explique claramente una variedad de temas complicados, lo que a su vez hace que estos temas intrincados sean más accesibles para una audiencia variada [.] En última instancia, este libro sigue siendo uno de los más influyentes estudios sobre la era vikinga ". -" Kyngervi "

"Vale la pena detenerse, una vez más, no solo para admirar el esfuerzo que ha realizado Price, sino también para tomar nota de la utilidad del libro como un compendio de numerosas tumbas y objetos nórdicos, en (sub-) ártico se relaciona con seiðr, y en la historia de la investigación sobre estos temas. [.] Price 2019 pone al descubierto los orígenes a partir de los cuales creció su seductora visión del mundo vikingo solo porque merece un lugar de honor en la estantería de cualquier nórdico ". - "The Medieval Review"

"The Viking Way es un manual precioso y detallado en todos los aspectos [.] El libro es una historia cultural de primer orden de los vikingos". - "Chamán"

"The Viking Way de Neil Price es uno de los libros más perspicaces, originales y convincentes jamás publicados sobre los vikingos. Es esencial para comprender el universo intelectual, espiritual y moral dentro del cual vivían los vikingos". - Daniel McCoy "Norse Mythology (en línea) "


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Este recurso web fue creado para avanzar en la comprensión y el conocimiento de la mitología nórdica antigua para los académicos, así como para los legos que están seriamente interesados ​​en aprender más sobre su herencia histórica ancestral que se remonta a la línea de tiempo que fue la Edad del Hierro tardía durante lo que fue conocida como la era pagana. Hace mucho tiempo, perdidos en medio de leyendas de narraciones medio recordadas, nuestro pueblo ancestral que vagaba por las llanuras del norte de Europa practicaba una antigua tradición que honraba a sus dioses y diosas nativos, estos dioses mayores se hicieron conocidos en ese entonces por los primeros europeos del norte como el Regin o Tivar. Sus nombres y sus historias lograron sobrevivir de alguna manera a la Edad Media y al advenimiento del período cristiano del Duelo de Fe, pasando de la tradición oral de hace mil años a la palabra escrita a través de sagas heroicas y la prosa escrita de los escribas cristianos medievales. En Northvegr estamos totalmente dedicados a mantenernos con la verdad y promover los verdaderos caminos del norte a todos aquellos que quieran escuchar. Northvegr.org se desarrolló originalmente para promover un enfoque equilibrado e imparcial de la erudición utilizando fuentes primarias y secundarias, así como el pensamiento crítico.

El primer paso necesario para redescubrir la naturaleza del pensamiento pagano en Escandinavia es descubrir cuánto se ha recogido y conservado en la literatura que poseemos, y evaluar cuidadosamente el alcance de la riqueza a nuestra disposición antes de rastrear sus orígenes. "


Publicaciones Seleccionadas

Durante los últimos 25 años he publicado 9 libros y editado volúmenes, alrededor de 120 artículos de revistas y capítulos de libros, y más de 30 informes de excavación y archivo, además de reseñas y piezas menores. Mi investigación se ha publicado en 16 idiomas. Las obras principales se enumeran aquí junto con una selección de artículos recientes.

1989. Los vikingos en Bretaña. Sociedad Vikinga para la Investigación del Norte, Londres.

1994 (con Colleen Batey, Helen Clarke y R.I. Page, ed. James Graham-Campbell). Atlas cultural del mundo vikingo. Andrómeda, Oxford. También publicado en 10 ediciones en lengua extranjera.

2018 (con John Ljungkvist y Charlotte Hedenstierna-Jonson) Comienzan los vikingos. Prensa de la Universidad de Uppsala, Uppsala.

En prensa para 2019. The Viking Way: Magic and Mind en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía. Libros Oxbow, Oxford.

Bajo contrato para 2019 (con Ben Raffield). Los vikingos. Routledge, Londres y Nueva York.

Bajo contrato para 2020. El susurro de Odin: la muerte y los vikingos. Libros de Reaktion, Londres.

Bajo contrato para 2020. Los hijos de Ash y Elm: una historia de los vikingos. Basic Books, Nueva York / Penguin, Londres. También se publicará en 6 ediciones en lengua extranjera.

Volúmenes editados

2008 (con Stefan Brink). El mundo vikingo. Routledge, Londres y Nueva York.

2013 (con Mark Hall). Escocia medieval: un futuro para su pasado. Marco de Investigación Arqueológica de Escocia (ScARF). Sociedad de Anticuarios de Escocia, Edimburgo.

2018. Nuevos horizontes en la arqueología de la era vikinga. Número especial de El registro arqueológico 18/3. Sociedad de Arqueología Estadounidense, Washington, DC.

Próximamente en 2019. Adicciones imperiales: historias materiales del opio desde el océano Índico hasta los mares de China, 1750-1900. Prensa de la Universidad de Ohio, Columbus, OH.

Bajo contrato para 2020 (con Ben Raffield y Yu Hirosawa). Arqueologías multiculturales de la Guerra del Pacífico, 1941-45: colaboración, reconciliación, renovación. Routledge, Londres y Nueva York.

Informes de excavación de Peleliu, República de Palau, Micronesia

2012 (con Rick Knecht y Gavin Lindsay). Estudio del campo de batalla de la Segunda Guerra Mundial de la isla de Peleliu, estado de Peleliu, República de Palau. Servicio de Parques Nacionales de EE. UU., Programa de Protección del Campo de Batalla Estadounidense. 320pp.

2015 (con Gavin Lindsay, Rick Knecht, Ben Raffield y PT Ashlock). Estudio arqueológico de Peleliu 2014. Estudio del campo de batalla de la Segunda Guerra Mundial en la isla de Peleliu, estado de Peleliu, República de Palau. Servicio de Parques Nacionales de EE. UU., Programa de Protección del Campo de Batalla Estadounidense. 306pp.

Artículos seleccionados de revistas revisadas por pares recientes

2012 (con Rick Knecht). Peleliu 1944: la arqueología de un día D del Pacífico Sur. Revista de arqueología de conflictos 7/1: 5-48.

2014 (con Paul Mortimer). ¿Un ojo para Odin? Juego de roles divino en la era de Sutton Hoo. Revista europea de arqueología. 17/3: 517-38.

2015 (con Ben Raffield, Claire Greenlow y Mark Collard). Identificación grupal, fusión de identidades y formación de bandas vikingas. Arqueología mundial 48/1: 35-50.

2016 (con Ben Raffield y Mark Collard). 2017 (con Charlotte Hedenstierna-Jonson et al). La primera guerrera vikinga confirmada por genómica. Revista estadounidense de antropología física 164/4: 853-860. Con suplemento online.

2018 (con Ben Raffield y Mark Collard). La poligamia, el concubinato y la vida social de las mujeres en la Escandinavia de la época vikinga. Escandinavia vikinga y medieval 13: 165-209.

2018. Fenómenos vikingos: arqueologías actuales de los escandinavos medievales tempranos. En Price, N. (ed.) New Horizons in the Archaeology of the Viking Age. Número especial de El registro arqueológico 18/3. Sociedad de Arqueología Estadounidense, Washington, DC: 10-14.

2018. Vikingos distantes: un manifiesto. Acta Archaeologica 89.

En prensa (con Charlotte Hedenstierna-Jonson et al). ¿Mujeres guerreras vikingas? Reevaluación de la tumba de la cámara Birka Bj.581. Antigüedad. Con suplemento online.

Capítulos de libros recientes seleccionados (de 40 publicados desde 2010)

2010. Más allá del arte rupestre: interpretación arqueológica y marco chamánico. En Blundell, G., Chippindale, C. y Smith, B. (eds) Ver y conocer: entender el arte rupestre con y sin etnografía. Prensa de la Universidad de Witwatersrand, Johannesburgo: 280-289.

2010. & lsquoJames his Towne & rsquo and Village Nations: urbanismo cognitivo en la América colonial temprana. En Sinclair, P., Nordquist, G., Herschend, F. & amp Isendahl, C. (eds) La Mente Urbana: dinámica cultural y ambiental. Prensa de la Universidad de Uppsala, Uppsala: 471-497.

2011. Chamanismo. En Insoll, T. (ed.). El manual de Oxford de arqueología del ritual y la religión. Prensa de la Universidad de Oxford, Oxford: 983-1003.

2012. Actos míticos: narrativas materiales de los muertos en la época vikinga de Escandinavia. En Raudvere, C. & amp Schj & oslashdt, J-P. (eds) Más que mitología. Narrativas, prácticas rituales y distribución regional en las religiones escandinavas precristianas. Prensa académica nórdica, Lund: 13-46.

2013. Mundos de madera: individuales y colectivos en las tumbas de cámara de Birka. En Hedenstierna-Jonson, C. (ed.) Birka nu: p & aringg & aringende forskning kring v & aumlrldsarvet Birka-Hovg & aringrden. Historiska Museet, Estocolmo: 81-93.

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Seidr

Seidr (pronunciado & # 8220SAY-der & # 8221 Nórdico antiguo seiðr, & # 8220cord, string, snare & # 8221 [1]) es una forma de magia nórdica y chamanismo precristianos que se ocupa de discernir el curso del destino y trabajar dentro de su estructura para lograr un cambio, que se hizo tejiendo simbólicamente nuevos eventos. en ser. [2] Para ello, el practicante, con rueca ritual en mano, [3] entró en un trance extático para poder interactuar con el mundo del espíritu.

La tarea prevista por el practicante generalmente involucraba una profecía, una bendición o una maldición.El arqueólogo Neil Price ha proporcionado un excelente resumen de los usos conocidos de seidr:

Había seiðr rituales de adivinación y clarividencia para buscar lo oculto, tanto en los secretos de la mente como en lugares físicos para curar a los enfermos para traer buena suerte para controlar el clima para llamar animales de caza y peces. Es importante destacar que también podría usarse para lo opuesto a estas cosas & # 8211 para maldecir a un individuo o una empresa para arruinar la tierra y hacerla estéril para inducir enfermedades para decir futuros falsos y así poner a sus destinatarios en un camino hacia el desastre para herir, mutilar y matar, en disputas domésticas y especialmente en batalla. [4]

Las Nornas parecen ser las más destacadas maestras del seidr, ya que utilizan el tejido para establecer el destino de todos los seres. Seguramente una alusión a las técnicas del seidr, dada la tarea altamente mágica a la que ponen esas técnicas. Quizás debido a esta conexión, a un practicante de magia a veces se le llamaba norn (Nórdico antiguo para & # 8220witch & # 8221) con & # 8220n en minúsculas. & # 8221

Dos de las deidades Aesir y Vanir son maestros notables de seidr: la diosa Freya y el dios Odin. Tanto Freya como Odin, a su vez, pueden verse como modelos divinos de practicantes de seidr entre sus respectivos géneros. Seidr fue una actividad con un alto grado de género durante la era vikinga, por lo que esta distinción es de primordial importancia.

Freya es el arquetipo del völva, practicante profesional o semiprofesional de seidr. Fue ella quien primero llevó este arte a los dioses. [5]

los völva vagaba de pueblo en pueblo y de granja en granja realizando actos de magia encargados a cambio de alojamiento, comida y, a menudo, también otras formas de compensación. El relato más detallado de una mujer así y su oficio proviene de La saga de Erik el Rojo, [6] pero numerosas sagas, así como algunos de los poemas heroicos (más notablemente el Völuspá, & # 8220La percepción de la Völva& # 8220) contienen relatos escasos de seidr-trabajadores y sus prácticas.

Como otros chamanes del norte de Eurasia, el völva fue & # 8220 apartada & # 8221 de su sociedad en general, tanto en un sentido positivo como negativo & # 8211, fue simultáneamente exaltada, buscada, temida y, en algunos casos, vilipendiada. [7] Sin embargo, el völva recuerda mucho a la veleda, una vidente o profetisa que ocupó una posición más claramente definida y altamente respetada entre las tribus germánicas de los primeros siglos EC. [8] (El veleda también se inspiró en una diosa que, a lo largo de los siglos, se convirtió en Freyja.) En cualquiera de estos roles, la mujer practicante de estas artes tenía un papel más o menos digno entre su gente, incluso cuando el grado de su dignidad variaba. considerablemente con el tiempo.

Por otro lado, las fuentes tienen claro que, de acuerdo con las normas sociales de la época vikinga, el seidr no era una actividad adecuada para los hombres, por decir lo mínimo. De acuerdo con las construcciones de género tradicionales germánicas, era extremadamente vergonzoso y deshonroso que un hombre adoptara un rol social o sexual femenino. Un hombre que practicaba seidr podía esperar ser etiquetado argr (Nórdico antiguo para & # 8220unmanly & # 8221 la forma sustantiva es ergi, & # 8220 crueldad & # 8221) por sus compañeros & # 8211 uno de los insultos más graves que se pueden lanzar a un escandinavo. [9] Si bien probablemente hubo varias razones para considerar el seidr argr, el mayor parece haber sido la centralidad del tejido, el modelo de la esfera económica femenina tradicional, en seidr. [10] Aún así, esto no impidió que numerosos hombres se dedicaran al seidr, a veces incluso como profesión. Algunos de estos hombres han registrado sus hazañas en las sagas. El más importante entre tales seiðmenn era, por supuesto, nada menos que el propio Odin & # 8211 y ni siquiera él escapó de la acusación de ser argr. [11] [12] Sin embargo, esta burla estaba cargada de una tensa ambivalencia poco varonil, como puede haber sido visto como seidr, era innegablemente una fuente de poder increíble & # 8211 quizás el poder más grande del cosmos, dado que podría cambiar el rumbo del destino mismo. Quizás el sacrificio de prestigio social por estas habilidades no fue un mal negocio. Después de todo, tales hombres podrían considerar al propio gobernante de Asgard como un ejemplo y un patrón.

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[1] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 312.

[2] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. En La religión nórdica antigua en perspectivas a largo plazo: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 166.

[4] Price, Neil S. 2002. El estilo vikingo: religión y guerra en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía. pag. 64.

[5] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[7] Price, Neil S. 2002. El estilo vikingo: religión y guerra en Escandinavia de la Edad del Hierro tardía. pag. 279-328.

[8] Enright, Michael J. 1996. La dama con una copa de hidromiel: ritual, profecía y señorío en la banda europea de guerra desde La Tène hasta la época vikinga.

[9] Dubois, Thomas A. 1999. Religiones nórdicas en la era vikinga. pag. 135-137.

[10] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. En La religión nórdica antigua en perspectivas a largo plazo: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 167.

[11] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 7. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.


Contenido

Se cree que Seiðr proviene del proto-germánico * saiðaz, análogo al lituano saitas, "signo, adivinación" y Proto-Celtic * soito- "brujería" (dando galés hud, Bretón hud "magia"), todos derivados del protoindoeuropeo * soi-to- "cuerda, cuerda", en última instancia de la raíz protoindoeuropea * SEH2I- "atar". [3]

Palabras relacionadas en alto alemán antiguo (ver alemán Saite, usado tanto en instrumentos de cuerda como en arcos) y en inglés antiguo se refieren a "cuerda, cuerda" o "lazo, cuerda, cabestro" y hay una línea en el versículo 15 del esáldico. poema Ragnarsdrápa que usa seiðr en ese sentido. [4] Sin embargo, no está claro cómo esta derivación se relaciona con la práctica de seiðr. Se ha sugerido que el uso de una cuerda en la atracción puede estar relacionado con el seiðr, donde la atracción es un elemento de la práctica de la magia seiðr descrita en la literatura nórdica y con la brujería en el folclore escandinavo. [4] Sin embargo, si seiðr involucraba "hechizos giratorios", eso explicaría la rueca, una herramienta utilizada para hilar lino o, a veces, lana, que parece estar asociada con la práctica del seiðr. [4] En cualquier caso, la cuerda se relaciona con los "hilos del destino", que los Nornir hilan, miden y cortan.

Los términos del inglés antiguo relacionados con seiðr son siden y sidsa, los cuales están atestiguados solo en contextos que sugieren que fueron utilizados por elfos (ælfe) parece probable que estos hayan significado algo similar a seiðr. [5] Entre las palabras en inglés antiguo para practicantes de magia se encuentran wicca (m.) o wicce (f.), los etimones del inglés moderno "bruja".

En la era vikinga, la práctica de seiðr por parte de los hombres tenía connotaciones de falta de virilidad o afeminamiento, conocidas como ergi, ya que sus aspectos manipuladores iban en contra del ideal masculino de comportamiento franco y abierto. [6] Freyja y quizás algunas de las otras diosas de la mitología nórdica eran practicantes de seiðr, al igual que Oðinn, un hecho por el que Loki se burla de él en el Lokasenna.

Sagas Editar

Erik el Rojo Editar

En el siglo XIII Saga de Erik el Rojo, hubo un seiðkona o vǫlva en Groenlandia llamado Thorbjǫrg ("Protegido por Thor"). Llevaba un manto azul y un tocado de cordero negro adornado con armiño blanco, llevaba la rueca simbólica (seiðstafr), que fue enterrado con ella, y se sentaría en una plataforma alta. Como se relata en la Saga:

En er hon kom um kveldit ok sá maðr, er móti henni var sendr, þá var hon svá búin, at hon hafði yfir sér tuglamöttul blán, ok var settr steinum allt í skaut ofan. Hon hafði á hálsi sér glertölur, lambskinnskofra svartan á höfði ok við innan kattarskinn hvít. Ok hon hafði staf í hendi, ok var á knappr. Hann var búinn með messingu ok settr steinum ofan um knappinn. Hon hafði um sik hnjóskulinda, ok var þar á skjóðupungr mikill, ok varðveitti hon þar í töfr sín, þau er hon þurfti til fróðleiks en hafa. Hon hafði á fótum kálfskinnsskúa loðna ok í þvengi langa ok á tinknappar miklir á endunum. Hon hafði á höndum sér kattskinnsglófa, ok váru hvítir innan ok loðnir. [7]

Ahora, cuando llegó por la noche, acompañada por el hombre que había sido enviado a su encuentro, estaba vestida de tal manera que tenía un manto azul sobre ella, con cordones para el cuello, y estaba incrustado con gemas bastante abajo. a la falda. En su cuello tenía cuentas de vidrio. En la cabeza tenía una capucha negra de piel de cordero, forrada de armiño. Tenía un báculo en la mano, con un pomo adornado con latón y con incrustaciones de gemas alrededor del pomo. A su alrededor llevaba una faja de pelo suave (o cinturón de madera táctil [8]), y dentro había una gran bolsa de piel, en la que guardaba los talismanes que necesitaba en su sabiduría. Llevaba zapatos peludos de piel de becerro en los pies, con correas largas y de aspecto fuerte y grandes nudos de latten en los extremos. En sus manos tenía guantes de piel de armiño, y eran blancos y peludos por dentro. [9]

Otras sagas Editar

Como lo describe Snorri Sturluson en su saga Ynglinga, [10] seiðr incluye tanto la adivinación como la magia manipuladora. Parece probable que el tipo de adivinación de los practicantes de seiðr fuera generalmente distinto, a fuerza de una naturaleza mucho más metafísica, de los augurios del día a día realizados por los videntes (menn framsýnir, menn forspáir).

Sin embargo, en el capítulo 44 de la saga islandesa Vatnsdæla saga, Thordis Spákona presta a alguien su capa negra y su bastón (stafsprotann) para hacer magia. El palo se usa para golpear a un hombre tres veces en su mejilla izquierda para hacerle olvidar y tres veces en su mejilla derecha para hacerle recordar.

Price señaló que, debido a su conexión con ergi, seiðr sin duda estaba ubicado en "una de las fronteras morales y psicológicas de la sociedad". [11] Seiðr involucró el encantamiento de hechizos (galdrar, sing. galdr). [12]

Los practicantes pueden haber sido líderes religiosos de la comunidad vikinga y generalmente requerían la ayuda de otros practicantes para invocar a sus deidades, dioses o espíritus. Como se describen en varias otras sagas escandinavas, Saga de Erik el Rojo en particular, los practicantes se conectaron con el reino espiritual a través del canto y la oración. Los textos vikingos sugieren que el ritual seiðr se usaba en tiempos de crisis inherente, como una herramienta para ver el futuro y para maldecir y hechizar a los enemigos. Dicho esto, podría haber sido utilizado para un gran bien o un mal destructivo, así como para una guía diaria. [13]

Un autor, Neil Price, sostiene que era muy probable que algunas partes de la práctica involucraran actos sexuales. [11] Los estudiosos han destacado que los bastones tienen epítetos fálicos en varias sagas islandesas. [14]

Oðinn y Seiðr Editar

El arqueólogo británico Neil Price señaló que "el reino de la hechicería" estaba presente en los muchos aspectos de Oðinn. [15]

En Lokasenna, según el Poetic Edda, Loki acusa a Oðinn de practicar seiðr, condenándolo como un arte poco masculino (ergi). Una justificación para esto se puede encontrar en el Saga Ynglinga, donde Snorri opina que seguir la práctica de seiðr dejó al practicante débil e indefenso.

Un posible ejemplo de seiðr en la mitología nórdica es la visión profética dada a Oðinn en el Vǫluspá por el Völva, que da nombre al poema. Su visión no está conectada explícitamente con seiðr, sin embargo, la palabra aparece en el poema en relación con un personaje llamado Heiðr (que tradicionalmente se asocia con Freyja pero puede ser idéntico a Völva). [16] La interrelación entre la vǫlva en este relato y las Nornas, el destino de la tradición nórdica, es fuerte y sorprendente.

Otro destacado practicante mitológico de seiðr fue Gróa, quien intentó ayudar a Thor, y quien en el Svipdagsmál en un poema titulado Grógaldr "El hechizo de Gróa" es convocado desde más allá de la tumba.

Freyja y Seiðr Editar

Al igual que Oðinn, la diosa nórdica Freyja también se asocia con 'seiðr' en la literatura sobreviviente. En el Saga Ynglinga (c. 1225), escrito por el poeta islandés Snorri Sturluson, se afirma que seiðr Originalmente había sido una práctica entre los Vanir, pero Freyja, que era miembro de los Vanir, se lo había presentado a los Æsir cuando se unió a ellos. [17]

Freyja se identifica en Saga Ynglinga como adepto de los misterios de seiðr, y se dice que fue ella quien se lo enseñó a Oðinn:

Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi primero með Ásum seið, sem Vǫnum var títt.

"La hija de Njǫrðr era Freyja. Ella presidió el sacrificio. Fue ella quien conoció por primera vez a los Æsir con el seiðr, que era una costumbre entre los Vanir".

Desde la publicación del Deutsches Wörterbuch sociolingüístico de Jacob Grimm (p. 638) en 1835, la erudición establece un vínculo balto-finlandés con seiðr, citando la descripción de sus practicantes como tales en las sagas y en otros lugares, y vinculando seiðr con las prácticas de los noaidi, los chamanes patrilineales del pueblo Sami. Sin embargo, también son posibles los orígenes indoeuropeos. [18] Tenga en cuenta que la palabra finlandesa seita y las variantes sami del término sieidde se refiere a un árbol con forma humana o una piedra o roca grande y de forma extraña y no necesariamente hace referencia al poder mágico. Sin embargo, hay un buen caso de que estas palabras derivan en última instancia de seiðr. [19]

La fuerza y ​​el coraje son cualidades tradicionalmente masculinas que fueron muy valoradas en las sociedades nórdicas antiguas. Esto se ejemplifica en las actitudes que rodean al seiðr y su lugar como oficio femenino.

A una mujer que practica seiðr a veces se la llamaba völva, es decir, vidente. A veces también se la describiría como spá-kona o seið-kona, que significa mujer-profecía y mujer-mágica, respectivamente. [20] Debido a que seiðr se consideraba una práctica femenina, cualquier hombre que se dedicara a ella (seiðmaðr) [21] se asoció con un concepto llamado ergi, la designación de un hombre en la sociedad nórdica que era poco masculino, femenino y posiblemente homosexual. [20]

A veces, las mujeres practicantes del oficio contrataban a jóvenes aprendices, y las que se convertían en madres les enseñaban la práctica a sus hijos. [22] Aunque no se consideraba algo respetable, no era raro que los hombres estuvieran involucrados en la magia seiðr.

El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general que se usa para identificar una amplia variedad de nuevos movimientos religiosos, particularmente aquellos influenciados por las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. [23] [24] Varias de estas religiones paganas contemporáneas se basan específicamente en las creencias y prácticas religiosas medievales originales de la Inglaterra anglosajona como fuentes de inspiración, adoptando deidades anglosajonas como propias.

Seiðr es interpretado de manera diferente por diferentes grupos y practicantes, pero generalmente se considera que indica una alteración de la conciencia o incluso una pérdida total del control físico. [25] Diana L. Paxson y su grupo Hrafnar han intentado reconstrucciones de seiðr (particularmente la forma oracular) a partir de material histórico. [26] El autor Jan Fries considera seiðr como una forma de "temblor chamánico", que él relaciona con "hirviendo", utilizado como técnica chamánica, siendo la idea suya y desarrollada a través de la experimentación. [27] Según Blain, el seiðr es una parte intrínseca de la práctica espiritual que conecta a los practicantes con la cosmología más amplia del neopaganismo germánico británico. [28]


1

Un hombre es la historia de sus alientos y pensamientos, actos, átomos y heridas, amor, indiferencia y aversión también por su raza y nación, el suelo que lo alimentó a él y a sus antepasados, las piedras y arenas de sus lugares familiares, largamente silenciados. batallas y luchas de conciencia, de las sonrisas de las muchachas y de las lentas palabras de las ancianas, de los accidentes y la acción paulatina de la ley inexorable, de todo esto y de algo más, una llama única que obedece en todos los sentidos a las leyes que le corresponden. El fuego mismo, y sin embargo, se enciende y se apaga de un momento a otro, y nunca se puede aliviar en toda la pérdida de tiempo por venir.

"Randolph Henry Ash, Ragnarök (1840)"

A Randolph Ash le importaba lo que era un hombre, aunque podría, sin perturbaciones indebidas, haber escrito ese pantechnicon general de una oración usando otros términos, frases y ritmos y haber llegado al final a la misma metáfora evasiva satisfactoria.

A. S. Byatt, Posesión (1990: 9)

Un comienzo en Birka

Con una revisión política del lenguaje y un enfoque temporal adicional, se siente apropiado comenzar este libro haciéndome eco del poeta victoriano ficticio de Antonia Byatt: me importa qué era una persona en la época vikinga.

En la primavera, el verano y finales del otoño de 1990, pasé la mayor parte de las tardes sentado en la cima rocosa del castro que forma parte del conjunto monumental de Birka, en la isla de Björkö en el lago Mälaren. Fueron mis primeras visitas a Suecia, el país que ahora es mi hogar, y recuerdo con gran claridad la experiencia de contemplar el lago y sus islas, los bosques que se extendían hasta el horizonte y que se desvanecían lentamente del verde oscuro a casi negro mientras caía la noche. Mis recuerdos más vívidos son el silencio, la absoluta quietud y la inmensidad del espacio, todo muy extraño para mí, nacido y criado en el suroeste de Londres. Sentado allí noche tras noche y observando el cambio gradual de las estaciones que es tan difícil de hacer en Inglaterra, reflexioné sobre la naturaleza de las personas que habían vivido allí y construyeron la ciudad que yo estaba ayudando a excavar y que yacían enterrados en los cientos de montículos que rodean el asentamiento. También consideré hasta qué punto me era posible formular o responder esa pregunta, reflexionando sobre los debates que habían dominado la teoría arqueológica en los últimos años de la década de 1980.

Entonces acababa de publicar mi primer libro, un estudio de Los vikingos en Bretaña (Price, 1989), y a pesar de su recepción favorable, había comenzado a tener serias dudas sobre si realmente entendía la esencia de ese período, aproximadamente a mediados del siglo VIII al XI d.C.Como parte de esto, acababa de comenzar a desarrollar un enfoque serio en la mitología precristiana de Escandinavia, en la que estaba interesado como una ventana potencial a las mentalidades y preocupaciones de la época. Al considerar esto en Birka, me molestó el hecho de que las historias ancestrales del Norte deberían parecer mucho más inteligibles al contemplar esos árboles suecos de lo que lo habían hecho mientras estaba sentado en mi oficina en Inglaterra. En 1990, me preocupaba que mi desvío hacia lo que se sentía como herejías interpretativas me llevara a graves problemas profesionales, pero a lo largo de los años de investigación intermitente que finalmente me llevó al presente trabajo, descubrí que un número cada vez mayor de eruditos medievales estaban experimentando crisis similares de fe académica.

Fig. 1.1 Meditaciones de Birka: el cementerio de Hemlanden en invierno, de un dibujo a lápiz de Gunnar Hallström, c.1900 (según Hallström 1997: 77).

Los habitantes de los montículos de Birka eran las mismas personas de cuyo idioma tomamos una palabra y la usamos para definir una época: la época de los vikingos. Estas figuras de la imaginación popular y académica, por supuesto, nos son familiares, en la versión actualizada que nos hemos esforzado por crear durante las últimas décadas: no solo los merodeadores de leyenda que ya no tienen cuernos, sino ahora también los pacíficos. comerciantes, poetas hábiles, viajeros mundanos y artesanos sumamente talentosos que los han reemplazado en parte. Ahora también, vemos mujeres "vikingas" junto a hombres "vikingos", estamos abiertos a otras construcciones tanto de sexo como de género y estamos aprendiendo a ser cautelosos con nuestra terminología. Al igual que muchas de estas caracterizaciones de pueblos del pasado, hasta donde sabemos, todo esto es ampliamente exacto en lo esencial. Obviamente, en muchos aspectos, los vikingos vivían vidas como las nuestras, experimentando las necesidades fundamentales: comer, dormir, hacer frente a la menstruación, evitar que sus hijos pequeños hicieran demasiado daño incidental al hogar, etc. Por otro lado, parecemos reacios a reconocer que aspectos de estas y muchas otras facetas de sus vidas nos llegan filtrados a través de una visión del mundo que la mayoría de nosotros encontraría incomprensiblemente distante, desagradable e incluso aterradora.

¿Dónde en nuestros modelos sintéticos de la época encontramos seria consideración del hombre portador de antorchas que caminaba hacia atrás alrededor de una pira funeraria, completamente desnudo y con los dedos cubriéndose el ano? mujeres armadas que trabajaban en un telar hecho con partes del cuerpo humano el anciano sámi que fue enterrado con ropa de mujer nórdica los hombres que podían entender el aullido de los lobos las mujeres con espadas en alto que caminaban bajo árboles de cuerpos colgantes los hombres que tenían relaciones sexuales con una esclava, y luego la estranguló, como muestra formal de respeto por su amo muerto, ¿la mujer enterrada con argollas de plata y una bolsa llena de narcóticos?

Cuatro de esos ejemplos provienen de hallazgos arqueológicos, cuatro de fuentes textuales que están lejos de ser únicos. Se ha permitido que estas y muchas instancias similares de vidas vikingas "diferentes", aunque de ninguna manera inaccesibles, permanezcan sustancialmente sin escribir en nuestras historias arqueológicas, y nuestra visión del norte medieval temprano es mucho más pobre por eso. Vinculando la mayoría de ellos hay dos vertientes de expresión social que son el tema de este libro, a saber, la religión y la guerra. En la era vikinga, no se puede decir realmente que ninguno de esos términos se equipare con la comprensión occidental moderna de ellos.

Para nosotros, la "religión" evoca algo ortodoxo, un credo, con reglas de comportamiento más o menos rígidas que suelen encarnar conceptos de obediencia y adoración. Estos principios a menudo se establecen en libros sagrados, con santos y santas para interpretarlos, con todo lo que eso implica en términos de diferenciación social y relaciones de poder. En mayor o menor grado, todas las religiones mundiales de nuestro tiempo entran en esta categoría. En Escandinavia, antes de la llegada del cristianismo, sin embargo, nadie habría entendido este concepto. En cambio, para finales de la Edad del Hierro es más apropiado hablar de un "sistema de creencias", una forma de ver el mundo. Lo que ahora aislaríamos como religión era entonces simplemente otra dimensión de la vida diaria, inextricablemente ligada a todos los demás aspectos de la existencia. Las personas a las que llamamos vikingos pertenecían a una cultura que tenía, entre otras cosas, un sentido más vago que el Islam o el cristianismo de los límites entre nuestro mundo y el próximo, así como aquellos entre el mundo de los humanos y el mundo de las bestias (Hochschild 1998: 74). La Conversión en Escandinavia fue un choque tanto de percepciones como de ideologías (Carver 2003 Sanmark 2004 Winroth 2012).

La "guerra" es otro concepto problemático, si lo usamos en un intento de recuperar un punto de vista antiguo. Para nosotros, la guerra puede ser compleja en el detalle logístico de su enjuiciamiento, con elementos tácticos y estratégicos cada vez más sofisticados, sin mencionar su estructura de apoyo ideológico en forma de propaganda y control de los medios; no obstante, es esencialmente sencillo en sus brutales mecanismos y propósitos. Implica una especie de sistema, caótico y, sin embargo, conforme a un patrón en el sentido de que la guerra moderna implica siempre una suspensión de la normalidad y el llamado imperio de la ley. No importa cuán salvajes o endémicos sean los combates, siempre hay una cierta formalidad en la transición de una paz frágil al comienzo de las hostilidades. En la era vikinga, nuevamente no existía tal división, en el sentido de que la guerra había estado incrustada durante mucho tiempo en la arena general del comportamiento social. No deberíamos ver esto solo en el sentido demasiado familiar de una `` cultura guerrera '' dominada por hombres, sino de una manera mucho más profunda, filtrándose en el tejido cotidiano de la existencia de una manera que implicaba a todos los miembros de la comunidad, independientemente del sexo. o género. De hecho, como veremos, esto último puede haberse construido en parte en torno a una relación muy explícita con la violencia aplicada y sus ramificaciones. El ritual y el mundo sobrenatural - "religión", en cierto sentido - era tan importante para el negocio de la lucha como el afilado de espadas.

Es aquí donde se ubica este libro, en la zona fronteriza entre nuestros conceptos contemporáneos y una idea igualmente contemporánea de una realidad antigua (porque la forma en que experimentamos el pasado es, naturalmente, una construcción del presente). Veremos el punto en el que la "religión" y la "guerra" se encontraron y se mezclaron en una percepción que creo que se encuentra en el corazón mismo de la comprensión de su mundo por parte de la gente de la era vikinga. Esta noción de ambigüedad, de fluidez de fronteras, también impregna mi tercer tema principal, a saber, la relación entre la población nórdica y sus vecinos en la península escandinava, los sámi (una vez conocidos, aunque no por ellos mismos, como lapones). Los primeros conceptos nórdicos de religión y guerra se examinarán no solo en el contexto de la cultura germánica, sino también en términos de su relación con los pueblos árticos y subárticos circumpolares.

Los siguientes capítulos abordarán todos estos temas, centrándose principalmente en la naturaleza de los rituales en los que se combinaron. A través de las fuentes arqueológicas y literarias, exploraremos las tensiones sociales entre las nociones de creencia religiosa, superstición popular y magia. En particular, la idea del empoderamiento sobrenatural de la agresión se explorará en varios contextos: entre escandinavos y sámi, mujeres y hombres, combatientes y no combatientes, a través de estratos sociales y políticos, y en relación con el mundo más amplio de seres mitológicos, incluidos los dioses y sus diversos agentes sobrenaturales. En el centro de todo esto será una discusión de lo que a veces se ha llamado chamanismo, y la noción de que de alguna forma esto puede haber ocupado un lugar significativo en el panorama mental de la Escandinavia precristiana. Desde este punto de vista, analizaremos también las actitudes culturales hacia los animales en la época vikinga, cómo los escandinavos de la Alta Edad Media pudieron haber entendido el "mundo natural" y, por extensión, lo que pudo haber significado para ellos ser seres humanos. Las construcciones de género y sexualidad forman parte integral de tales negociaciones y serán consideradas en detalle.

En última instancia, este libro defiende la existencia de un concepto particular de poder social en la Escandinavia medieval temprana, casi una mentalidad intrincada en sus mecanismos, percibida como basada en lo sobrenatural y específica de género en su manifestación. Se sugerirá que la violencia, tanto latente como aplicada, jugó un papel crucial en este constructo, articulado por medio de un "motor" ritual para el enjuiciamiento físico de la guerra. Aunque es muy variable tanto a nivel regional como a lo largo del tiempo, se argumenta que este aspecto de las relaciones sociales formó, sin embargo, uno de los elementos definitorios en la visión del mundo de los escandinavos durante la última Edad del Hierro. También puede verse como uno de los factores clave que decidieron la forma que tomó el proceso de Conversión en el Norte.

Para emplear un término sobreutilizado pero relevante al que volveremos a continuación, este libro es, por lo tanto, mi intento de escribir una arqueología explícitamente cognitiva de los vikingos, un intento que de alguna manera comenzó con esas veladas en Birka y mis primeros sentimientos de inquietud por la idoneidad de nuestras investigaciones anteriores sobre la mente vikinga. Este primer capítulo abordará ese tema, explorando los antecedentes intelectuales para el estudio de la época vikinga y la relación entre nuestra subdisciplina y el patrón más amplio de desarrollo del pensamiento arqueológico en la profesión en su conjunto. El papel de los textos (en todos los sentidos) y las tensiones entre las construcciones artificiales de la arqueología 'prehistórica' y 'medieval' son fundamentales para esta discusión, por lo que podemos comenzar observando los pasos dados hacia un enfoque histórico más consciente de la realidad. estudios de cultura material en Escandinavia.

Arqueología textual y Edad del Hierro

La investigación arqueológica relacionada con períodos para los que sobreviven las fuentes escritas tendió a acercarse más a la historiografía en su marco de referencia fundamental. Hasta mediados de la década de 1980, esto permaneció en gran parte al margen de las discusiones dentro de la arqueología convencional sobre el desarrollo de metodologías, teorías y prácticas. El concepto mismo, o la relevancia, de realizar investigaciones arqueológicas en períodos tan bien documentados fue cuestionado de manera similar por varios historiadores como una forma costosa de establecer lo que ya se conocía. Este debate es ahora en sí mismo en gran parte una cosa del pasado, ya que los desarrollos teóricos han llevado a una comprensión general de la historia y la arqueología (y muchas otras disciplinas relacionadas) como discursos complementarios, cada uno sujeto a los diversos procesos que han filtrado el paso de información desde del pasado al presente, desde su creación hasta nuestra percepción de su existencia, forma y significado (cf. Bintliff & amp Gaffney 1986).

En una perspectiva global, estos marcos de investigación se han combinado en el surgimiento de la "arqueología histórica" ​​como una rama de la disciplina por derecho propio. Este término se puede entender de tres formas, no todas compatibles entre sí:

• la arqueología del período post-medieval (uso británico)

• la arqueología del colonialismo y las secuelas imperiales (uso del Nuevo Mundo)

• la arqueología de sociedades alfabetizadas o protohistóricas.

En el caso de la arqueología colonial y posterior a la Reforma, como hasta cierto punto con los estudios vikingos, algunos críticos han considerado inapropiado que los arqueólogos trabajen con fuentes escritas, aunque los arqueólogos argumentan que estas son necesarias para explorar la cultura material. de una época histórica. Debido a esto, si bien los aspectos específicos de las dos primeras categorías no nos conciernen aquí, sus fundamentos teóricos recién adquiridos son de relevancia. Desde comienzos graduales a fines de la década de 1970 (p.ej. South 1977 Schuyler 1978) el estudio interdependiente de fuentes de datos históricos y arqueológicos ha crecido hasta el punto de jugar un papel importante en el debate en curso sobre estos períodos (p.ej. Falk 1991 Orser & amp Fagan 1995 Orser 1996 Funari et al 1998 Hicks & amp Beaudry 2006 Aquí solo he citado estudios generales). Teniendo en cuenta el tipo de enfoques que han evolucionado durante las últimas tres décadas en los Estados Unidos, partes de África, Australia y Nueva Zelanda, argumentaré a continuación que un tipo similar de transformación ha tenido lugar en el estudio arqueológico de los últimos escandinavos de hierro. La edad.

Sin embargo, antes de pasar a esto, también debemos considerar otro aspecto de los estudios textuales en arqueología. Con el creciente impacto de las ideas posmodernistas, importadas a la arqueología a principios de la década de 1980 como posprocesualismo, vino un mayor enfoque en la metáfora textual de la cultura material. Esto fue iniciado por uno de los arquitectos del posprocesualismo, Ian Hodder, quien argumentó que la arqueología debería recuperar sus vínculos tradicionales con la historia (2003: 125). Junto con sus primeros experimentos en historiografía arqueológica (p.ej. 1987), revisado a continuación, Hodder desarrolló la ahora familiar imagen de todos registros materiales del pasado como una especie de texto. De esta manera, tanto los objetos materiales como las fuentes escritas se consideran igualmente productos de la imaginación humana, que pueden abordarse con la misma comprensión de la agencia contextualizada. Si bien Hodder ciertamente admitió la necesidad de habilidades especializadas en áreas apropiadas, sin embargo sugirió que tanto los artefactos como los textos se pueden descifrar utilizando los mismos principios de la metáfora, un enfoque que caracterizó como leyendo el pasado (también el título de su manifiesto de 1986 para la revolución posprocesual, con una tercera edición escrita con Scott Hudson en 2003, ver especialmente su capítulo siete).

Las ideas de Hodder han tenido un gran impacto en la arqueología de sociedades verdaderamente prehistóricas y han sido desarrolladas por otros (por ejemplo, Olsen 1997, especialmente pp. 280–96). Sin embargo, su recepción dentro de la "arqueología histórica" ​​ha sido más incómoda; de hecho, hasta las últimas dos décadas ha habido muy poco trabajo consciente post-procesual con registros escritos de cualquier tipo.

Una excepción a esto fue un breve debate en la revista. Medeltidsarkeologisk tidskrift (META), comenzando con un número temático sobre problemas textuales en arqueología (META 92: 4, 1992), centrándose en la naturaleza latente o manifiesta de los datos derivados de fuentes escritas y cultura material. A lo largo de los dos números siguientes, Anders Andrén (1993b) y Axel Christophersen (1993) debatieron esto con cierta amargura, y en 1997, Andrén produjo un libro de meditación sobre la arqueología de las sociedades alfabetizadas. En este último, establece una metodología basada en las nociones de correspondencia, asociación y contraste, y argumenta de manera similar a Hodder que estos niveles de análisis pueden aplicarse por igual a artefactos y textos. Sin embargo, a diferencia de Hodder, toma medidas activas para aplicar esto a fuentes escritas "reales":

En un nivel abstracto, esta interacción de semejanza y diferencia no es específica de las arqueologías históricas; se encuentra en toda la arqueología, como en toda obra productora de significado, por ejemplo, en diversas formas de expresión artística. … En las arqueologías prehistóricas, la clasificación, la correlación, la asociación y el contraste juegan un papel al menos tan importante como en las arqueologías históricas. Es solo la identificación lo que es exclusivo de las arqueologías históricas y, paradójicamente, es poco probable que este contexto conduzca a una renovación. … Lo único de las arqueologías históricas, entonces, no son los tipos de contexto sino más bien el carácter de su estructura. Es este mismo diálogo entre artefacto y texto lo que es único en relación con la arqueología prehistórica y la historia.

en traducción después de la edición americana de 1998

Esto fue expresado nuevamente por John Moreland en su estudio de Arqueología y texto (2001). Primero examinó los caminos que han tomado las actitudes hacia la Palabra en arqueología, desde la 'cultura-historia' a través de la Nueva Arqueología, hasta el estructuralismo y el marxismo ortodoxo, y el enfoque supuestamente ateórico del 'sentido común'. Siguiendo el espíritu de la arqueología contextualizada de Hodder, Moreland elige ver las fuentes escritas como "posesiones significativas" de pueblos del pasado, como creaciones materiales similares a cualquier otro "artefacto" que estudiemos (ibídem: 77–97 y Moreland 1998):

Los arqueólogos deben reconocer que las personas en el pasado histórico tejieron o construyeron sus identidades, no solo a partir de los objetos que crearon, poseyeron y vivieron dentro, sino también a través de textos. Como productos de la creatividad humana, también fueron creados y distribuidos dentro de las relaciones sociales, y fueron armas cruciales en los intentos de reproducirlos o transformarlos. Como tal, la "mayoría silenciosa" [es decir. las "personas sin historia" con las que a menudo se dice que se relacionan los arqueólogos], aunque analfabetas, estaban profundamente enredadas en las redes creadas por la escritura. Igualmente, sin embargo, los historiadores deben reconocer que su enfoque exclusivo en las fuentes escritas les proporciona acceso a un solo hilo en el tejido de la identidad humana, una base difícilmente confiable para la reconstrucción del todo.

Estos puntos parecen obvios, pero brindan una sólida justificación no solo para creer que la arqueología no debe recibir una distinción más estrecha que la que proporciona la etimología de la palabra en sí: 'conocimiento de lo antiguo' (Norr 1998: v), pero que los arqueólogos en realidad debería preocuparse por las fuentes escritas (ver también Andrén 2002).

Para la era vikinga, la pregunta es hasta qué punto fue realmente "histórico" en el sentido en que se refieren Moreland y Andrén.

Los vikingos en la (pre) historia

En este contexto, debemos observar en primer lugar que los propios escandinavos de la época vikinga estaban en la cúspide de tal distinción, sin duda alfabetizados en el uso de escrituras rúnicas, aunque en un grado incierto, pero con una cultura sin libros que no empleaba documentación escrita y mantenimiento de registros históricos. Un punto crucial aquí debe ser la comprensión de que los escandinavos medievales tempranos ciertamente sabían acerca de estas cosas, y que las rechazaron de plano o decidieron reemplazarlas con otra cosa. Quizás no satisfacían sus necesidades o no encajaban en su visión de cómo deberían ser las cosas.

Sin embargo, desde la perspectiva de la investigación, la situación no es tan simple.

En Gran Bretaña, la era vikinga todavía forma la última parte del período medieval temprano, el amplio lapso de tiempo que generalmente se toma para comenzar con el final nominal de la ocupación romana alrededor del comienzo del siglo V y que abarca las inmigraciones germánicas, el lento crecimiento de el poder real y su consolidación en pequeños reinos, las destructivas guerras vikingas y, finalmente, la creación de la Inglaterra unificada que se enfrentó a las invasiones normanda y noruega de 1066 (Williams 2017). El impacto y la presencia crecientes de los escandinavos atraviesan como un patrón entrelazado a través de la experiencia inglesa desde al menos el siglo VIII y probablemente mucho antes, y no terminan realmente hasta bien entrado el período medieval propiamente dicho, si es que incluso entonces. Con breves lagunas cronológicas en las fuentes, fue una época históricamente sólida.

En los países escandinavos, sin embargo, los vikingos ocupan la fase final de la Edad del Hierro, conceptualizada y enseñada como el último período prehistórico. Más allá de la evidencia de las piedras rúnicas y las inscripciones rúnicas (que de ninguna manera deben descartarse, ver páginas 1993 y 1995: cap. 1), se encuentra solo un oscuro mundo de historias, de las cuales nos han llegado indicios tentadores en la poesía y la epopeya. narrativas de la era vikinga posterior y posteriores. Como una indicación de todos los cuentos e historias que alguna vez fueron moneda común y ahora están completamente perdidos, no necesitamos buscar más allá de la piedra rúnica del siglo IX de Rök (Ög 136 Fig. 1.2) que relaciona listas completas de ellos de una manera que en parte asume el conocimiento previo y en parte mira más allá de él a un nivel más profundo de conocimiento secreto, encerrado de forma segura en la mente de unos pocos seleccionados:

Cuento la antigua historia de que los dos botines de guerra fueron, doce veces tomados como botín de guerra, ambos juntos de hombre a hombre.

Esto le digo al decimotercer que veinte reyes se sentaron en Sjælland durante cuatro inviernos, con cuatro nombres, nacidos de cuatro hermanos: cinco Valkes, hijos de Rådulv, cinco Reiduls, hijos de Rugulv, cinco Haisls, hijos de Hord, cinco Gunnmunds, hijos de Bjǫrn.

Cuento una antigua historia en la que nace un joven guerrero pariente. Vilin lo es. Podría aplastar a un gigante. Vilin lo es.

Traducción después de la interpretación de Peter Foote de S. B. F. Jansson 1987: 32ff, que también proporciona un texto en nórdico antiguo normalizado, y en la p. 179 referencias para una mayor discusión de las runas.

Fig. 1.2 La piedra rúnica de Rök (Ög 136), Östergötland, Suecia (foto Bengt Åradsson, Creative Commons).

Las líneas citadas anteriormente son solo algunas de las del texto completo de Rök, y su interpretación es muy problemática (p.ej. Lönnroth 1977 Harris 2006 Andrén et al. 2006: 11-14 Holmberg 2016). La traducción que se da aquí es solo una de varias que se han hecho, pero la esencia de las referencias es clara. En total, la piedra alude a al menos ocho de tales narrativas y probablemente más, registradas tanto en prosa como en verso, establecidas en una mezcla de runas estándar y cruces cifradas. Aparte del hecho de que el detalle de las historias se omite deliberadamente, ninguna de ellas parece sencilla y, como los veinte reyes anteriores, es casi seguro que contienen otros niveles de significado que no comprendemos. La misma idea de poderes ocultos es un tema común en los poemas eddic, con sus listas de hechizos y encantamientos, de conocimientos que se compran cara y se comunican con moderación.

Un problema interesante, rara vez planteado, se refiere a la aplicación de la crítica de la fuente al concepto de historia oral, las narrativas tradicionales de las que se deriva en última instancia el legado de la saga. En pocas palabras, ¿la gente de la era vikinga creer sus (holas) historias? ¿Cuánta confianza depositaron en su veracidad y cuán importante fue esto para ellos? También deberíamos considerar esta cuestión como una que proviene de una perspectiva occidental contemporánea, y tal vez requiera un ajuste en el contexto de una sociedad claramente oral (cf. Ong 1982). Sabemos que los vikingos emplearon medios como el verso escáldico en el contexto de concursos verbales elaboradamente formalizados de destreza, ingenio y poder; tenemos pocas razones para suponer que las narrativas mitológicas funcionaban necesariamente de manera diferente, o que se pensaba que eran distintas de otras formas de narrativa. cuentos. Al mismo tiempo, no es prudente trazar una línea demasiado marcada y, en cambio, retener un interrogatorio más matizado de nuestras categorías (cf. Insoll 2007: cap. 3 y 4).

Todo esto está presente en las fuentes más elaboradas de la Escandinavia de la época vikinga, pero filtrado a través de una fe diferente y siglos de cambio social. Juntos, forman el corpus de textos islandeses que ha dominado las percepciones del período en Europa occidental durante más de 200 años: Eddas y las sagas. Todos estos son, en cierto sentido, productos conjuntos de la imaginación medieval y su memoria de una realidad anterior. Hasta la fecha, esto está lejos de ser sencillo. Muchas de las sagas son textos muy orgánicos, tal vez con un solo "autor" pero basándose en material anterior, a veces escrito, a veces recopilado como tradición oral, cada aspecto del cual, a su vez, debe estar sujeto a un escrutinio individual. Los textos contienen así un espectro de información de diferentes épocas, recopilada y probablemente modificada cuando la saga se compuso formalmente, y luego alterada nuevamente a través de la transmisión posterior de la obra en diferentes versiones y el proceso casual por el cual ciertos manuscritos han sobrevivido mientras que otros lo han hecho. se ha perdido. Más allá de esto, tenemos que considerar el contexto social y la motivación detrás de su creación. Volveremos a estos problemas en el capítulo siguiente (ver Jónas Kristjánsson 1988 para una excelente descripción general de estas preguntas).

Al revisar los estudios vikingos de hoy, percibimos un campo de erudición en el que los escandinavos de los siglos VIII al XI son vistos como el último florecimiento de una Edad del Hierro prehistórica y, simultáneamente, como protagonistas principales en el escenario histórico de la Europa alfabetizada de la Alta Edad Media. De acuerdo con esto, el lector notará que he empleado los términos 'finales de la Edad del Hierro' y 'período medieval temprano' indistintamente, y esto se ha hecho para enfatizar mi combinación de perspectivas angloescandinavas sobre el pasado nórdico desde el Período de Migración. hasta el final de la era vikinga.

Sin embargo, esto es más que una mera cuestión de semántica, ya que incluso el mismo lapso del período se revisa constantemente a medida que los orígenes de lo que elegimos llamar la Era Vikinga se remontan a principios del siglo VIII. Este es un argumento amplio y que ha continuado durante casi tres décadas en los estudios vikingos. Al principio se refería a una serie de nuevas fechas de emporios como Ribe y Birka, que parecían confirmar que ciertas formas de joyería anteriormente se consideraban típicas de la época vikinga (C.790-1070) estaban en uso mucho antes, en algunos casos a principios del siglo VIII. A partir de este material y de los resultados de proyectos de investigación sobre centros de élite en sitios como Borre, se extrapoló una nueva visión de la era vikinga. Teniendo en cuenta las fechas revisadas, se argumentó que los factores sociopolíticos y tecnológicos tradicionalmente utilizados para definir el período ya estaban en funcionamiento a mediados del siglo VIII a más tardar (p.ej. Myhre 1993, 1998 Thunmark-Nylén 1995 Skre 2001: 1ss).

Este enfoque se presentó en parte por derecho propio y en parte en oposición a las perspectivas de `` reyes y batallas '' que ubicarían los orígenes de una época en un solo evento, generalmente la incursión del 793 en Lindisfarne u otra en Portland que puede haber tomado lugar ya en 789 de acuerdo con el Crónica anglosajona entrada para ese año. La terminología reduccionista ciertamente puede ser un problema, pero mientras se evite el dogmatismo, es un mal necesario. Debemos recordar, por supuesto, que todas las divisiones artificiales mediante las cuales los académicos analizan el continuo histórico, ya sea que sean 'la Edad del Bronce', 'el período Vendel' o 'la Edad del Vapor', fueron creadas como un medio para definir tendencias sociales significativas con el beneficio de la retrospectiva.

La versión "temprana" de la era vikinga se basó en una gran cantidad de investigación sobre las políticas regionales que eventualmente se fusionarían para convertirse en los estados nacionales escandinavos. Parte de este trabajo se retoma a continuación, pero aquí solo podemos señalar la última publicación del difunto Bjørn Myhre (2015), que finalmente confirmó el reconocimiento general de sus ideas propuestas por primera vez de manera tan controvertida décadas antes. En la investigación vikinga actual, existe ahora una aceptación de una arena de mediados del siglo VIII para los orígenes amplios de lo que podríamos llamar, no sin problemas, el fenómeno vikingo (p.ej. Barrett 2008, 2010 Abrams 2012 Ashby 2015).

Sin embargo, al igual que las perspectivas a las que se opone, el paradigma ajustado también es presa de algunas definiciones polarizadas. Un período no puede definirse por un estilo de broche, que es en última instancia lo que se esconde detrás de la noción de que retrasar la datación de objetos específicos debería significar que la era vikinga "comenzó antes de lo que pensábamos". En un extremo, se nos presenta un período histórico definido por un evento considerado importante por los eruditos modernos únicamente porque se registró en absoluto (no hay duda de que los asaltantes marítimos escandinavos habían estado activos alrededor de las costas del noroeste de Estados Unidos). Europa durante muchos años, y quizás incluso siglos, antes de la década de 790). En el otro extremo, la datación revisada de objetos que son comunes durante la mayor parte de lo que se reconoce como la era vikinga se interpreta de alguna manera en el sentido de que el cambio social o ideológico se mantuvo al mismo ritmo que formas precisas de cultura material. El trabajo de Myhre y el de sus críticos se encuentran en medio de esta división, evitando los extremos y tratando de negociar las cambiantes estructuras sociales de un medio siglo crucial a ambos lados del 750.

Se están llevando a cabo discusiones similares en el otro extremo del período vikingo, y algunos estudiosos argumentan que en realidad se extiende hasta los siglos XII o incluso XIII. En cuanto al inicio de la era vikinga, este debate contrasta los eventos históricos con cronologías de artefactos, tratando de hacer coincidir los dos en una evaluación de qué tipo de cambios sociopolíticos estaban ocurriendo realmente en ese momento. El cierre tradicional del período se produjo con la destrucción del ejército noruego en Stamford Bridge en 1066, o más libremente con la adopción del cristianismo como religión oficial vinculada a la creación de estados nacionales unificados. En términos de artefactos, debemos considerar la erección de piedras rúnicas suecas centrales al menos en la década de 1130 (Gräslund 1991), y la continuación de las formas de objetos de la 'época vikinga' en la década de 1200 en material funerario de Gotland (Thunmark-Nylén 1991, con un ajuste ver en 1995: 611ff). Al igual que con el comienzo del período, la noción de "época arqueológica vikinga" se ha divorciado parcialmente de una descripción general del proceso histórico.

En otra parte, otros estudiosos con antecedentes no escandinavos están sugiriendo que el carácter colonial del período requiere una definición flexible de la era vikinga que opera de manera diferente en diferentes áreas y circunstancias. Este tema se ha trabajado en profundidad para las Islas del Norte y Escocia (Barrett et al. 2000, ejemplificado por el estudio profundo del sitio de Quoygrew, Barrett 2012), pero otros ejemplos obvios incluirían la cultura angloescandinava del norte de Inglaterra, los distintivos asentamientos hiberno-nórdicos de Irlanda y el desarrollo de una identidad normanda en Francia. Un debate similar ha estado en curso durante mucho tiempo en Rusia y Europa del Este, y durante la última década ha surgido de la ideología estatal de la "cuestión eslava" a un nivel de discusión más generalizado.

Estos conceptos étnicos también deben ser matizados por la comprensión de que la diferencia y la similitud forman las texturas mismas de la complejidad y pueden ser exploradas fructíferamente como tales. Si uno evita los binarios fáciles (porque incluso la noción de hibridación asume que originalmente había culturas "puras" que, de hecho, no existían), entonces se pueden revelar y comparar las capas de sociedades multiculturales (Price 2018). No hace falta decir que todo esto también está profundamente impregnado no solo de la política del presente, sino también del largo legado de dudosas asociaciones y apropiación de los estudios vikingos, como se analiza más adelante en capítulo 2 a continuación (contra Jensen 2010: 23 y sig.).

Quizás el aspecto más curioso de los debates sobre el lapso cronológico de un período de tiempo teórico, es que si de alguna manera pudiéramos hablar con un escandinavo del siglo X, probablemente se sorprenderían al saber que las generaciones posteriores caracterizarían su vida como caída. en una 'Era de los vikingos' (aquí y a continuación, consulte Price & amp Raffield 2019: cap.1). El uso académico de este término para referirse a la población escandinava en general es difícil de escapar, pero ha sido criticado con razón por desviar la atención de todos aquellos que nunca fueron a ningún lado y no hicieron daño a nadie. Un historiador ha sugerido que podríamos referirnos mejor a esta época como la edad de oro del criador de cerdos (Christiansen 2002: 6).

Esto se relaciona con otro problema, a saber, la notoria dificultad para determinar qué significa la palabra "vikingo" - víkingr en nórdico antiguo - en realidad significa, y cómo debe usarse. Para resumir los principales contendientes para una lectura definitiva, podría referirse a los ladrones marítimos que acechaban en las bahías (vík) del mar en su sentido original, a los invasores de la región de Víken en Noruega o incluso a aquellos cuyos principales objetivos eran los incipientes centros de mercado (wic) del norte de Europa. Sabemos que el término no solo se aplicaba a la gente de Escandinavia, sino que también se usaba en otras culturas del Mar del Norte y el litoral báltico. Existe un acuerdo general en que algo parecido a "pirata" es correcto y que se refiere a una actividad o un sentido de propósito. Claramente se trataba de una identidad mutable que se podía asumir o descartar, ya sea de forma permanente o temporal.

Para complicar aún más las cosas, los investigadores escandinavos tienden a usar "Viking" en este sentido específico, mientras que los del mundo de habla inglesa a menudo emplean el mismo término de manera mucho más liberal. En las memorables palabras del difunto académico de Cambridge Ray Page (1985), la etiqueta vikinga se ha aplicado en ocasiones a casi cualquier cosa que tenga un conocido conocimiento de Escandinavia y se ocupe de los acontecimientos que tuvieron lugar "en aquellos días". Algunos eruditos modernos escriben sobre vikingos en minúsculas, utilizando el término en un sentido generalizado, mientras que otros conservan el distintivo caso del título de vikingos aunque afirman denotar casi lo mismo. No hay consenso. En este libro, se espera que el significado de toda esa terminología quede claro a partir de su contexto.

En este contexto, podemos tratar de aislar los temas clave involucrados, y se puede reconocer rápidamente que el elemento central ha sido sobre todo un problema de perspectiva, y a través de este quizás el mayor desafío para los estudios vikingos durante muchas décadas. En términos simples, parece que ya no estamos seguros de lo que significa la era vikinga, ni cómo debe definirse en términos cronológicos, ideológicos o procesales. Si no podemos estar seguros de cuándo o por qué comienza y termina, entonces se cuestionan las razones de su conceptualización. Dada esta confusión sobre la (pre) historia de los vikingos y las implicaciones de largo alcance de este problema, ¿cómo han reaccionado los arqueólogos al uso de fuentes escritas para reconstruir el período?

La materialidad del texto

Hasta hace sesenta años, la respuesta dominante fue la del enfoque clásico de "cultura-historia", que tiene muchos antecedentes en los estudios vikingos. Como ha discutido Svante Norr (1998: 11f), los arqueólogos suecos en particular han empleado durante mucho tiempo fuentes escritas para estudiar la Edad del Hierro tardía. Por ejemplo, en sus numerosos estudios de los períodos Vendel y Viking en el norte de Uppland, centrándose en los montículos de Gamla Uppsala, tanto Sune Lindqvist como Birger Nerman hicieron un amplio uso de ellos y, de hecho, publicaron sus propios estudios filológicos.

Este tipo de confianza se vio sacudida por la apropiación política de los estudios vikingos durante la Segunda Guerra Mundial, y luego asestó un golpe mortal por el crecimiento de la escuela de fuente crítica. Sin embargo, a pesar de esto, hasta cierto punto, todos los arqueólogos vikingos continuaron haciendo uso rutinario de textos, a menudo en pequeñas formas que no siempre fueron reconocidas: el momento en que un pequeño objeto en forma de T se convirtió en un 'amuleto de martillo de Þórr', luego las fuentes escritas estaban siendo empleados. En cierto sentido, esto es una necesidad. Los estudios vikingos son una disciplina única en la que todos los involucrados necesitan al menos una familiaridad pasajera con los campos adyacentes al suyo. En el caso de los arqueólogos vikingos, necesitamos un conocimiento práctico del nórdico antiguo y, ciertamente, de las lenguas escandinavas modernas que necesitamos conocer sobre la historia, la literatura, las escrituras rúnicas, el arte y la religión de la época.

Escribiendo historia a principios de la Edad del Hierro

Un enfoque ha sido utilizar la arqueología de formas inesperadas, no solo para complementar las fuentes escritas, sino casi para crearlas. Esta tendencia es particularmente evidente en las primeras investigaciones de la Edad del Hierro y en relación con la ideología militar, directamente relevante para las sociedades de la Edad Vikinga que, en última instancia, se desarrollarían a partir de estas estructuras anteriores. Este trabajo se ha centrado en los orígenes del material en los grandes sacrificios de armas danesas, analizando la composición de las fuerzas armadas que representan y rastreando cómo llegó a ser depositado en las ciénagas.

En los siglos I y II d.C., los hallazgos indican patrones de invasores que se trasladaron a Dinamarca desde las marchas alemanas, lo que resultó en conflictos que dejaron su huella en los pantanos de Vimose, Kragehul, Ejsbøl y Thorsbjerg. El trabajo de Jørgen Ilkjær sobre el hallazgo de Illerup de principios del siglo III (publicado en 14 volúmenes y más a continuación, sintetizado en Ilkjær 2000) ha sugerido una incursión masiva en el este de Jylland, lanzada como una empresa marítima con hasta 50 barcos de Noruega. El mismo patrón se puede ver en otros sitios del mismo período, como la fase posterior en Vimose. En el siglo IV, la incursión parece haber venido de Uppland sueco, con una zona de lucha que se extiende a través de Skåne, Öland, incluso Gotland, y hacia Dinamarca, donde se refleja en los hallazgos del pantano de Ejsbøl 2 y, nuevamente, Thorsbjerg. (Ilkjær 2000: 67–73 véase también Jørgensen et al. 2003).

Este material se puede combinar con la evidencia de naust (cobertizo para botes) hallazgos de la costa oeste de Noruega, que implican una capacidad sorprendentemente grande para montar una ofensiva militar marina ya en la Edad del Hierro prerromana (Myhre 1997 Grimm 2001: 58-63).Junto con la evidencia del asentamiento de apoyo, los sacrificios de los pantanos esencialmente comienzan a darnos una 'historia' de la guerra del sur de Escandinavia desde este momento hasta el Período de migración temprano (este trabajo se presenta en Ilkjær 2000, aunque no hay bibliografía, para referencias detalladas ver Fabech 1996, Nørgård Jørgensen & amp Clausen 1997, y Jørgensen et al. 2003 Kaul 1988 y Randsborg 1995 han recopilado un trabajo similar para el depósito Hjortspring del siglo IV a. C.

Muchas de estas interpretaciones se basan en la noción de que los sacrificios de armas representan las armas de las tropas extranjeras derrotadas en una batalla que tiene lugar cerca del sitio de la deposición, mientras que Andrén y Jørgensen (Jørgensen 2001: 15f) han sugerido que en cambio representan el botín traído a casa de en el extranjero por ejércitos daneses victoriosos. En cualquier escenario, los botines de guerra ciertamente permiten una reconstrucción de los principales eventos internacionales (en contraposición a procesos, como el comercio y el intercambio) de una manera que antes no era posible para este período.

Se ha propuesto un patrón complementario con respecto a los niveles de destrucción en los sitios fortificados de la misma región, particularmente en la "zona de guerra" de la Edad del Hierro que parece haber dejado a Öland especialmente vulnerable a ataques repetidos (p.ej. Engström 1991, Näsman 1997). Una vez más, al trazar un mapa de la secuencia cronológica de los combates en estos lugares, vinculado a otras pruebas materiales, se está perfilando el panorama de la guerra política interregional.

A partir de los hallazgos en el pantano, las inscripciones rúnicas de propiedad en armas, escudos y artículos de equipo personal incluso nos dicen los nombres de estos guerreros, las extrañas combinaciones de sonidos aún resuenan nuestros oídos ocho siglos después de sus muertes. A través de las runas de Illerup podemos encontrarnos con hombres llamados Nithijo, Wagnijo, Firha, Laguthewa, GauthR y Swarta (Ilkjær 2000: 115f) de Nydam casi 100 años después, sabemos de WagagastiR que dejó su nombre en un escudo, y HarkilakR que inscribió su marca. en una joya (Rieck & amp Jørgensen 1997: 222).

Leyendo a los vikingos

Esta historia no escrita puede extenderse ahora hasta el siglo VI, período al que se refieren retrospectivamente los primeros avisos escritos. Es en parte sobre un trabajo de este tipo que la visión revisionista del período vikingo se ha basado, con resultados impresionantes. No es casualidad que mientras estos desarrollos ocurrían en los primeros estudios de la Edad del Hierro, una transformación similar fue ganando terreno lentamente en la investigación de finales de la Edad del Hierro. Es en esto donde podemos encontrar las arqueologías cada vez más dependientes del texto discutidas anteriormente.

Una inspiración importante para gran parte del trabajo actual, especialmente de investigadores más jóvenes, provino del proyecto. Fra Stamme til Stat i Danmark ("De tribu a estado en Dinamarca": Mortensen & amp Rasmussen 1988, 1991). Presentando sus conclusiones en dos volúmenes de artículos, este proyecto incluyó varios trabajos que sentaron las bases para el tipo de "historias" prehistóricas de la Edad del Hierro temprana discutidas anteriormente, y también algunos de los primeros ejemplos de arqueología textual tardía de la Edad del Hierro. Un artículo particularmente importante aquí fue la defensa de Ulf Näsman de las analogías históricas para la prehistoria nórdica (1988), un tema al que regresó una década más tarde (1998).

En Suecia, este trabajo fue ampliado por Per Ramqvist (1991), quien utilizó analogías visigóticas para analizar las élites del Norrland medio. En Uppsala, al mismo tiempo, Frands Herschend comenzó a desarrollar una integración más explícita de la arqueología y el texto con dos estudios sobre Beowulf y fuentes islandesas (1992, 1994), centrándose en la naturaleza del poder real emergente en Escandinavia tardía de la Edad del Hierro. Esta investigación fue una de las bases del proyecto del que ha surgido el grueso de investigaciones recientes de este tipo, la colaboración Uppsala-Estocolmo Svealand en los períodos Vendel y Viking (SIV). Los resultados se han publicado como una serie de monografías, respaldadas por numerosos artículos, la mayoría de los cuales hacen un uso extensivo de fuentes textuales. Incluyen estudios en los que se han empleado piedras rúnicas y poemas genealógicos para iluminar los mecanismos de la realeza medieval temprana (Norr 1998), exploraciones semióticas del concepto de salón, en relación con la identidad individual y colectiva (Herschend 1997a, 1998a, 2001 y artículos relacionados) y el papel desempeñado por la cría de animales "aristocrática" en la construcción de identidades de élite, centrándose en caballos, perros de caza y aves de caza (Sundkvist 2001), varias otras monografías están en curso a medida que concluye el proyecto. También podemos señalar que se están llevando a cabo procesos similares en la arqueología anglosajona, como por ejemplo en el análisis de Jos Bazelmans de la obligación militar en Beowulf (1999).

La mitología como ventana a las estructuras de poder de la Edad del Hierro también demostró ser una línea de enfoque popular en la combinación de textos y arqueología. Los últimos años del siglo XX vieron otro trabajo de Herschend (1996), el estudio de Romare de las historias del origen de Langobard conectadas con Óðinn (1997), y una serie de piezas que invitan a la reflexión de Lotte Hedeager (1993, 1996, 1997a & amp b, 1998). ). Estos últimos estudios trazan las connotaciones rituales de poder e identidad en el norte de Europa desde la caída de Roma hasta el Período de migración; incluyen consideraciones de los rituales de guerra nórdicos y se revisan en capítulo 5 se puede encontrar una nota sobre la literatura actualizada en el capítulo 8.

Estos enfoques no fueron las únicas integraciones de arqueología y texto que se ofrecen en la investigación de finales de la Edad del Hierro. Durante el mismo período, se propuso un modelo más tradicional en Noruega con la síntesis sobre el entierro del barco Oseberg (Christensen et al. 1992, especialmente los tres artículos de Myhre sobre la dinastía Ynglinga y las críticas de las fuentes) y en Suecia por Åke Hyenstrand (1996). Las colaboraciones arqueológicas también fueron consideradas por estudiosos de otras disciplinas, especialmente la historia de las religiones. Algunos de ellos pintaron un cuadro positivo de fructíferos esfuerzos conjuntos (p.ej. Steinsland 1986a), mientras que otros parecían implicar que el papel de la arqueología era el tradicional de "ayudar" a los eruditos textuales a verificar o refutar la evidencia de las fuentes escritas (p.ej. Słupecki 1998b).

También aparecieron obras generales de los arqueólogos "textuales". Durante el transcurso del proyecto SIV, y en el mismo año que el libro de Andrén sobre arqueología histórica, Herschend publicó una especie de carta de sus enfoques (1997b). Aquí propuso otro proceso analítico triple, trabajando a través de lo que llamó lo intencional, lo conceptual y lo estructural. Herschend sostiene que al mirar artefactos y textos juntos de esta manera, unimos todo nuestro material en, un trabajo humano o una manifestación de humanidad ... destinado a revelar diferentes niveles de conciencia (ibídem: 77). Dagfinn Skre (2001: 1-3) y yo mismo (Price 2005d) intentamos una síntesis de estos desarrollos. En el último artículo, me referí a la creación de una "nueva" arqueología vikinga, en parte impulsada por el texto y totalmente integrada con la corriente arqueológica principal, pero con una preocupación simultánea por preservar los valores de investigación tradicionales en los que deben basarse los estudios vikingos. Vuelvo a estos puntos a continuación.

El valor del enfoque textual, como en los trabajos citados anteriormente, fue subrayado por uno de los nuevos "Escuela de Uppsala", Svante Norr nuevamente. Al considerar que los textos contienen una materialidad inmanente, esencialmente ha llegado a las mismas conclusiones que John Moreland. Creo que Norr también ha identificado correctamente esta tendencia como un retorno al mismo principio que guió la escuela narrativa, en el sentido de que reconocieron la necesidad para que los primeros medievalistas consideren material textual. Sin embargo,

… Eso está lejos de sostener que debemos revivir su posición teórica (si se puede revivir algo que apenas existe). El punto es, más bien, entablar nuevos encuentros con registros escritos desde nuestras posiciones teóricas alteradas. Cuando la arqueología narrativa consideró diferentes categorías de fuentes igualmente sin problemas, debemos considerarlas como sistemas de signos cargados de significado igualmente problemáticos. Los textos también pueden fortalecer nuestro aparato conceptual al colocarlos junto con registros materiales y, en el proceso, expandir nuestra comprensión de nuestro proceso de inferencia.

Es bajo esta luz que debe considerarse el presente libro. Por supuesto, en cualquier intento de trabajar más allá de los límites disciplinarios, surgen inevitables cuestiones de competencia, pero deben sopesarse con el hecho de que existen diferentes agendas de investigación. Los arqueólogos que trabajan con los primeros textos escandinavos a menudo no poseen más que habilidades básicas en las lenguas nórdicas antiguas, pero al mismo tiempo siguen líneas de investigación completamente diferentes a las de los filólogos. La profundidad del conocimiento lingüístico que un filólogo consideraría un requisito previo para tales estudios puede simplemente no ser necesaria para un examen arqueológico del mismo material. No menos importante, los arqueólogos deberían poder usar los resultados de la investigación en estas otras disciplinas, aplicándolos en su propio contexto de estudios de cultura material, sin intentar reelaborar conclusiones filológicas que están más allá de sus propias capacidades. Lo mismo ocurre con los historiadores e historiadores de las religiones y sus respectivos campos. También se podría observar que muchos eruditos, de todas las ramas de los estudios vikingos, continúan construyendo sus argumentos a través de la cita general del material de la saga como fuente primaria, simplemente entre corchetes con salvedades en cuanto a su confiabilidad.

Como he dejado claro, considero que tanto la cultura material como la palabra escrita son testimonios igualmente elocuentes del paisaje mental del pasado. Si bien los académicos de cada subdisciplina de los estudios vikingos a veces pueden emplear las mismas fuentes materiales (los textos son el ejemplo más común), todos haremos preguntas diferentes y trabajaremos en lo que Jens Peter Schjødt ha llamado diferentes niveles analíticos y culturales (1996: 195). En el caso de las fuentes escritas, los propósitos para los que deseo utilizarlas guían la forma en que lo hago. Ya sea acercándome a objetos o acercándome al texto, mi trabajo en este libro debe por tanto considerarse como enteramente arqueológico tanto en inspiración como en agenda.

Uno de los aspectos clave del trabajo reciente de este tipo sobre la era vikinga se refiere a las transiciones, principalmente las realizadas por los pueblos escandinavos medievales tempranos de una comprensión del mundo constituida culturalmente a otra, fundamentalmente diferente en su forma. En su forma más simple, este proceso puede expresarse en el cambio de religión del 'paganismo' al cristianismo, pero en realidad esto se extiende para abarcar una amplia gama de elementos que incluyen estructuras políticas y la centralización del poder estatal, construcciones judiciales, relaciones sociales y de género. , alfabetización y muchos otros factores. Todos ellos tienen en común la noción de cognición, la mentalidad particular y la visión del mundo del Norte precristiano. Esta mentalidad, la mitad de la ecuación transformadora desde la época vikinga hasta el período medieval, forma el foco de este libro en relación con los temas de religión y guerra descritos anteriormente.

Examinaremos el crecimiento de una arqueología cognitiva en breve, pero primero debemos considerar quizás el vínculo más pertinente entre la arqueología textual y los estudios históricos que nos puede ser de utilidad en nuestra exploración de la mente vikinga. Esto concierne a los llamados Annales la escuela y su trabajo hacia lo que se ha denominado la "geología social" del individuo.

Arqueología annalista y antropología histórica de los vikingos

Las raíces de la Annales El paradigma, que representa la principal escuela de la historiografía francesa durante gran parte del siglo XX, se remonta a finales de la década de 1890, cuando académicos como de la Blache, Durkheim y Berr comenzaron a registrar su desaprobación de la especificidad histórica y a exigir disciplinas más generalizadoras para el estudio del pasado. Sus perspectivas sociológicas y geográficas fueron adoptadas con entusiasmo por los historiadores Marc Bloch y Lucien Febvre, quienes en 1929 fundaron la revista. Annales d'histoire economique et sociale (luego retitulado Annales: economías, sociedades, civilizaciones), de la que toma el nombre la escuela de investigación. Basado en un rechazo explícito de la historia política rígidamente cronológica, Annales La investigación se basa en gran medida en la incorporación de otras disciplinas para desarrollar un concepto de "pasado humano" bastante diferente de los enfoques basados ​​en eventos de la narrativa tradicional. El concepto fundamental de l'histoire globale, o "historia total", pasó a primer plano con una segunda generación de Annaliste académicos dirigidos por Fernand Braudel (1949, 1964), quien desarrolló el marco de estudio para lo que llamó una "historia estructural". En esencia, el Annales Este enfoque conceptualiza diferentes procesos históricos que operan a diferentes escalas, que a su vez pueden ser sometidos a diferentes escalas de examen. A mediados de la década de 1960, se habían propuesto tres niveles principales de análisis multiescalar:

• Corto plazo - événements: entendimientos narrativos de eventos individuales

• Medio plazo - coyunturas: ciclos históricos, historia de eras, regiones, sociedades

• Largo plazo - longue durée: "geohistoria", historia del cambio climático de las tecnologías estables de los pueblos

Historiadores y sociólogos como Gurvitch (1964), Hexter (1972) y Wallerstein (1982) desarrollaron los conceptos de Braudel, con especial atención a la interacción entre las diferentes escalas de tiempo. Se consideró que la solución era un enfoque orientado a los problemas, el llamado problema de la historia, y, sobre todo, un enfoque en la cognición. Esto se expresa principalmente en el otro concepto clave de Annales, la noción de visiones del mundo (mentalités), que informa todos los aspectos de una historia estructural pero que, en última instancia, se deriva del mediano plazo en un ciclo de la siguiente manera:

mentalitésévénementscoyunturas (origen de mentalités) → longue duréementalités

Con este espíritu, a finales de los años sesenta y setenta, una tercera generación de Annaliste Los académicos renovaron aún más la disciplina, con una serie de obras ampliamente leídas en las que la vida individual y una exploración discreta del lugar llegaron a asumir la mayor prominencia como la ventana a través de la cual ver los niveles sucesivos de una historia estructural. Fue en este momento que el Annales El paradigma emergió triunfante en los estudios históricos franceses y comenzó a ser adoptado en otras partes de Europa y especialmente en la investigación angloamericana (Dosse 1994).

Al igual que sus predecesores, las obras clásicas de estos estudiosos se concentraron en gran medida en el período medieval, con la lente del estudio enfocada en diferentes niveles de resolución. Entre los motivos centrales se encontraban la biografía cultural de los asentamientos, como el famoso estudio de Le Roy Ladurie sobre la sociedad campesina en Montaillou (1975) y su deconstrucción del carnaval en Romans (1979). Otros se centraron en la creencia popular en contacto con el dogma estatal, especialmente la de la Inquisición posterior (Ginzberg 1982 y 1983, ambas publicadas por primera vez en los años 60 y 70). La tradición continuó en los años 80 y 90 por estudiosos como Schmitt, con su estudio de 1994 sobre las creencias medievales en los muertos inquietos. El concepto de mentalités tambin ha sido empleado de una manera biogrfica similar porAnnaliste historiadores que han ido más allá de la noción de una mentalidad colectiva para abrazar adicionalmente valores culturales. Los ejemplos aquí incluyen el estudio de Georges Duby sobre la caballería medieval (1984) y, en Suecia, el trabajo de Peter Englund sobre la Guerra de los Treinta Años (1993 y 2000). Los mismos enfoques también se han utilizado con éxito en el campo de la historia militar, primero por Martin Middlebrook (1971) en un estudio de soldados de diferentes orígenes que participaron en el catastrófico primer día de la ofensiva de Somme. Rastreando sus vidas hasta el 1 de julio de 1916, y luego si sobrevivieron, se usa un solo día para iluminar la estructura de la sociedad británica durante décadas a ambos lados. Evan Connell ha empleado una técnica similar para analizar la derrota de Custer en Little Bighorn (1985).

Las aplicaciones potenciales de estas ideas a los estudios de la cultura material son considerables, con su capacidad para capturar escalas de tiempo de momentos a eras, pero Annaliste de hecho, las perspectivas fueron adoptadas relativamente tarde por los arqueólogos. Aparte de una breve aventura en Francia (Schnapp 1981), no fue hasta finales de la década de 1980, paralelamente a la cohesión del posprocesualismo, que se publicaron tres volúmenes editados sobre aplicaciones arqueológicas de Annales ideas, que representan en general puntos de vista posprocesuales (Hodder 1987) y procesuales (Bintliff 1991 Knapp 1992). A


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