El Emperador de Jade: Gobernante Taoísta del Cielo y Burócrata Celestial

El Emperador de Jade: Gobernante Taoísta del Cielo y Burócrata Celestial

El Emperador de Jade no solo es una figura notable en la mitología china, sino también una de las deidades más importantes del taoísmo y de la religión popular china. Hoy en día, el Emperador de Jade es considerado el gobernante supremo del Cielo, que dirige los asuntos de los mortales. vía una burocracia no muy diferente a la que alguna vez se usó en la China imperial. Teniendo en cuenta la importancia del Emperador de Jade como gobernante del Cielo, la historia de su adoración es bastante peculiar. En los primeros escritos taoístas, era una deidad menor o ni siquiera se mencionaba en absoluto. De hecho, fue solo más tarde, durante la dinastía Tang, que el Emperador de Jade se convirtió en una deidad importante. Aparte de su importancia religiosa, el Emperador de Jade también aparece en muchos mitos chinos.

Convertirse en el emperador de jade: versión popular de Zhang Denglai

El Emperador de Jade es conocido por una variedad de nombres. En el idioma chino, se le conoce como Yu Huang o Yu Di. Se le conoce formalmente como el Emperador de Jade de Agosto Puro, o el Personaje de Jade de Agosto, e informalmente como el Abuelo Celestial. Hay dos historias sobre el origen del Emperador de Jade que, curiosamente, se contradicen entre sí. Uno de ellos es un cuento popular, mientras que el otro se deriva del taoísmo. En el primero, se representa al Emperador de Jade alcanzando su posición por pura casualidad, mientras que en el segundo, se lo representa como ganado a través de su virtud personal y el cultivo de Tao.

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Según el cuento popular popular, el Emperador de Jade era originalmente un mortal con el nombre de Zhang Denglai. Se dice que fue un funcionario menor o un soldado común que vivió alrededor del final de la dinastía Shang y el comienzo de la dinastía Zhou. Zhang Denglai fue una de las muchas personas que murieron durante la guerra civil que resultó en el derrocamiento de la dinastía Shang. Mientras luchaba por la dinastía Zhou, Zhang Denglai fue recompensado póstumamente. Estas recompensas estaban siendo distribuidas por Jiang Ziya, un noble que jugó un papel decisivo en el derrocamiento de la dinastía Shang. Uno por uno, se llenaron los puestos más altos en la jerarquía celestial, hasta que solo quedó el cargo del Emperador de Jade.

La historia cuenta que Jiang Ziya se reservaba la primera posición para sí mismo. Sin embargo, cuando le ofrecieron el cargo de Emperador de Jade, se detuvo con la cortesía habitual y le dijo a la gente: deng lai , ”Que significa“ espera un segundo ”, para que pueda considerar la oferta. Zhang Dengai, al escuchar su nombre mencionado por Jiang Ziya, aprovechó la oportunidad, se adelantó, se postró ante Jiang Ziya y le agradeció por el nombramiento como Emperador de Jade. Al darse cuenta de su error, Jiang Ziya se quedó sin palabras, pero al mismo tiempo, no pudo retractarse de sus palabras.

El Emperador de Jade es conocido por muchos nombres. (Dominio publico )

Otra toma: la historia del origen taoísta

Por el contrario, la historia del origen taoísta del Emperador de Jade es bastante diferente. En esta versión de los eventos, el Emperador de Jade era originalmente el príncipe heredero del Reino de la Felicidad Pura y las Majestuosas Luces y Adornos Celestiales (traducido también como el Reino de la Alegría Milagrosa de la Guirnalda de Brillo). Según esta historia, el Emperador de Jade nació de una virgen. Como el rey era un anciano enfermo, su reina oró para que un heredero heredara el trono. Una noche, tuvo una visión del filósofo taoísta Laozi y, a partir de entonces, quedó embarazada milagrosamente. Incluso cuando era un bebé, el Emperador de Jade era diferente de todos los demás niños. Se dice que pudo caminar y hablar antes que sus compañeros, y fue increíblemente compasivo, paciente y amable. Cuando era niño, el Emperador de Jade pasaba su tiempo ayudando a los necesitados, mostrando respeto y benevolencia a todas las criaturas.

Después de la muerte de su padre, el Emperador de Jade se convirtió en el nuevo gobernante de su reino y se aseguró de que todos sus súbditos pudieran alcanzar la felicidad y la prosperidad. Esta tarea se logró en unos pocos años, después de lo cual el Emperador de Jade abdicó. Después de renunciar a su trono, el Emperador de Jade se fue al Acantilado Brillante y Fragante, donde cultivó el Tao. Después de un largo período de cultivo, estudio y práctica, el Emperador de Jade alcanzó la inmortalidad y se convirtió en una deidad.

Según otra historia taoísta, tal vez una continuación de la anterior, el Emperador de Jade originalmente sirvió como asistente de Yuanshi Tianzun, cuyo nombre se traduce como "Venerable Celestial del Principio Primordial" o "Señor Primordial del Cielo". Yuanshi Tianzun es uno de los Tres Puros, y se cree que eligió personalmente al Emperador de Jade para que fuera su sucesor. También se cree que el Emperador de Jade eventualmente será sucedido por el "Maestro Celestial del Amanecer de Jade de la Puerta Dorada".

El Emperador de Jade rodeado de asistentes que cortejan al dios local, como se ve en un pergamino chino del siglo XVII. ( El Museo Metropolitano de Arte / Dominio publico)

Salir de la oscuridad para convertirse en la deidad taoísta suprema

Hablando históricamente, el Emperador de Jade era una deidad menor o desconocida antes de la Dinastía Tang. Fue solo durante este período que se elevó el estatus del Emperador de Jade en el panteón taoísta. Con el tiempo, los creyentes adoraron al Emperador de Jade como la deidad suprema del taoísmo, y los escritores y poetas que escribieron sobre él lo reconocieron como tal. En la religión popular, el Emperador de Jade era considerado como el equivalente celestial del emperador chino, y reemplazó a deidades más antiguas como Tianweng ("Padre Celestial") y Zhang Tiandi ("Emperador Celestial Zhang"), que antes eran adorados como "Gobernantes del cielo".

Durante la dinastía Song, que sucedió a la dinastía Tang, el Emperador de Jade fue incluido como una de las deidades a quienes el estado ofrecía sacrificios. Aparte de eso, el Emperador de Jade se fusionó con el más impersonal Haotian Shangdi ("Alto Ancestro del Cielo Brillante"). Además, durante el reinado del emperador Huizong, a principios del siglo XII th siglo, el Emperador de Jade recibió el título de Haotian Yuhuang Shangdi ("Alto Ancestro del Cielo Brillante, Emperador de Jade").

Sin embargo, cuando terminó la dinastía Song, el Emperador de Jade perdió su posición como deidad estatal. Sin embargo, aún se podían hacer ofrendas al Emperador de Jade, aunque solo a título personal. Aunque el Emperador de Jade perdió su condición de deidad "oficial", el pueblo chino todavía lo adoraba como la deidad suprema. En algún momento, incluso se le dio el título budista Qingjing Ziran Juewang Rulai ("Rey puro de la iluminación natural, Tathagata"). Este es un ejemplo de la fluidez del taoísmo y el budismo en China, y cómo las deidades de un panteón pueden asimilarse dentro de otro.

El Emperador de Jade está incluido en el 16 th Obra maestra de la literatura china del siglo XXI Viaje al oeste, donde se cruza con Sun Wukong, el Rey Mono, que se ve aquí.

El emperador de jade en la mitología china, los cuentos populares y la literatura

Además de la religión, el Emperador de Jade también es una figura importante en la mitología, los cuentos populares y la literatura china. Un cuento popular que involucra al Emperador de Jade se refiere a la creación del zodíaco chino. Hay varias variaciones de la historia, aunque la mayoría gira en torno a una carrera hacia el palacio del Emperador de Jade. Para seleccionar los dos zodiacos, el Emperador de Jade envió cartas a todos los animales del mundo, informándoles que los primeros doce animales que llegaran a su palacio serían incluidos en el zodíaco.

La historia es quizás más notable por explicar la razón detrás de la animosidad entre gatos y ratas. En la historia, la rata y el gato eran originalmente amigos. El gato tenía la costumbre de quedarse dormido, por lo que la rata se ofreció a despertarlo el día de la carrera. Sin embargo, cuando llegó el día de la carrera, la rata estaba tan emocionada que se olvidó de despertar al gato. Otra versión de la historia dice que la rata dejó que el gato se durmiera deliberadamente, para que pudiera tener la oportunidad de ser incluido en el zodíaco.

Esta deidad es un personaje de una de las obras más conocidas de la literatura china, Viaje al Oeste , escrito por Wu Cheng’en en el 16 th siglo, durante la dinastía Ming. En la novela, el Emperador de Jade tuvo la desafortunada experiencia de tener que lidiar con Sun Wukong, también conocido como el Rey Mono, uno de los personajes principales de la historia. Sun Wukong era un poderoso alborotador que quería alcanzar la inmortalidad. Antes de su encuentro con el Emperador de Jade, Sun Wukong ya había causado problemas en el palacio submarino de Ao Guang, el Rey Dragón del Mar del Este, y en el Inframundo. Estas acciones llevaron a Sun Wukong a la atención del Emperador de Jade, quien, para vigilar al Rey Mono y evitar más conflictos, decidió darle el puesto de Guardián de los Caballos Celestiales, una oficina insignificante en el burocracia celestial.

Aunque Sun Wukong estaba inicialmente encantado con su publicación, su alegría se convirtió en ira cuando descubrió que, de hecho, se trataba de un cargo humilde de poca importancia. Por lo tanto, dejó el cielo y regresó a su hogar en la Montaña de la Fruta de las Flores, donde se declaró a sí mismo Gran Sabio Igual al Cielo. En otras palabras, Sun Wukong se estaba rebelando contra el Emperador de Jade, quien a su vez reunió un ejército celestial para aplastar al Rey Mono y sus seguidores. Sin embargo, el ejército del Emperador de Jade no logró derrotar a Sun Wukong. Para evitar más conflictos, el Emperador de Jade permitió que Sun Wukong usara su título, que, por cierto, era un título vacío, y le otorgó el puesto de Guardián del Jardín de Melocotón Celestial.

Sin embargo, Sun Wukong abusó de su posición y terminó comiéndose la mayoría de los melocotones del jardín. Además, el Rey Mono rompió el inmortal banquete de melocotón antes de la llegada de los invitados, ya que se enteró de que no estaba invitado debido a su aspereza. Habiendo causado tantos problemas, Sun Wukong huyó a su montaña una vez más, para esperar la llegada de las tropas celestiales. Sun Wukong finalmente fue capturado después de una larga batalla y llevado al cielo para ser ejecutado. Sin embargo, el cuerpo del Rey Mono se había vuelto indestructible y, al final, se decidió ponerlo en el horno de ocho trigramas de Laozi durante 49 días.

Los dioses esperaban que Sun Wukong se convirtiera en cenizas, pero por el contrario, salió completamente ileso. El enfurecido Rey Mono causó estragos en el Cielo, y el Emperador de Jade, incapaz de hacer nada, apela al Buda en el Paraíso Occidental por su ayuda. El Buda vence a Sun Wukong, y el Rey Mono es encarcelado bajo la Montaña de los Cinco Elementos durante los siguientes siglos, hasta que es liberado por el monje chino Tang Sanzang.

Pagoda del Emperador de Jade en Ciudad Ho Chi Minh. ( sergiswand / Adobe Stock)

Emperador de Jade como Jefe de la Burocracia Celestial

El personaje del Emperador de Jade en Viaje al Oeste puede interpretarse de dos formas contrastantes. Por un lado, las cualidades negativas de Sun Wukong, es decir, sus celos, amargura e impaciencia, se contrastan con las positivas del Emperador de Jade, es decir, su bondad, compasión y paciencia. Por otro lado, el Emperador de Jade puede ser visto como un gobernante incompetente que solo es capaz de emitir órdenes burocráticas. Cuando un forastero poderoso, como Sun Wukong, llega para desafiar el orden establecido, la autoridad del Emperador de Jade se desmorona rápidamente.

De hecho, en la religión popular, el Emperador de Jade se percibe normalmente como el jefe de la burocracia celestial. La administración celestial está dividida en varias oficinas, cada una dirigida por una deidad burócrata, y está a cargo de un dominio específico. Esta burocracia se extiende incluso a los niveles local y familiar. Se dice que cada localidad tiene su propio dios de la ciudad, mientras que cada familia tiene su propio dios de la cocina. Según la religión popular china, los dioses de las cocinas regresarían al cielo durante el año nuevo. Estos dioses informarían al Emperador de Jade todo lo que habían visto sucediendo en la casa el año anterior. El Emperador de Jade decidiría entonces si la familia debería ser recompensada o castigada durante el próximo año. Esto ha llevado a la tradición de ofrecer dulces al dios de la cocina durante el Año Nuevo, como una forma de endulzarlo, o para ponerle la boca tan pegajosa que no podría transmitir su informe al Emperador de Jade.

Para concluir, el Emperador de Jade, como gobernante supremo del Cielo, es sin duda una de las deidades más importantes del taoísmo y de la religión popular china. Aparte de eso, también es una figura importante en la cultura china, ya que aparece en la mitología, los cuentos populares y la literatura china. Curiosamente, las diversas fuentes tienden a retratar al Emperador de Jade de manera diferente, y estas representaciones a veces pueden incluso contradecirse entre sí. Sin embargo, el Emperador de Jade sigue siendo una deidad muy venerada entre los que practican el taoísmo y la religión popular china.


Emperador Jade

El Emperador de Jade está representado en esta pintura de tinta y color del siglo XVI sobre seda.

los Emperador Jade (Chino: 玉皇 Pinyin: Yù Huáng o 玉帝 Yù Dì) en la cultura popular china, es el gobernante del cielo y de todos los reinos de existencia inferiores, incluido el del hombre y el infierno, según una versión de la mitología taoísta. Es uno de los dioses más importantes del panteón de la religión tradicional china. En el taoísmo real, el Emperador de Jade gobierna todo el reino de los mortales y más abajo, pero se ubica por debajo de los Tres Puros.

El Emperador de Jade es conocido por muchos nombres, incluido el Abuelo Celestial (天公 Tiān Gōng) que es utilizado por los plebeyos el Emperador de Jade de Agosto Puro, Personaje de Jade de Agosto (玉皇 上帝 Yu Huang Shangdi o 玉皇大帝 Yu Huang Dadi) el Alto Soberano de Xuanling y su título formal, que rara vez se usa, Absoluto de la paz, Espíritu de agosto central exaltado, Buda antiguo, el más piadoso y honorable, Su Alteza el Emperador de Jade, Alto Soberano de Xuanling (太平 普度 皇 靈 中天 至聖 仁義 古佛 玉皇 大 天尊).

Un cráter en la luna Rhea de Saturno, descubierto por la nave espacial Voyager 2, lleva su nombre.


Conoce al Gran Emperador de Jade

El Emperador de Jade (玉皇大帝 y& ugrave hu & aacuteng d & agrave d & igrave) es conocido como el líder de los cielos en el folclore tradicional chino, especialmente en el taoísmo, y también en Viaje al Oeste, la novela clásica sobre el Rey Mono y el Monje Tang en una peligrosa búsqueda de escrituras budistas. De acuerdo con la Registros del virtuoso Emperador de Jade, él fue una vez el príncipe del Reino Maravilloso Brillante (suena mucho más elegante en chino).

Este es un reino que existió hace mucho, mucho tiempo. Bajo el gobierno del Rey de la Virtud Pura y la Reina de la Luz de la Luna Dorada, el reino era pacífico y feliz. Pero el rey y la reina estaban envejeciendo y seguían sin herederos. "Cuando me haya ido, ¿quién se hará cargo del reino?", preocupó el anciano rey. Así que ordenó a los sacerdotes taoístas del reino y rsquos que oraran a las deidades por un hijo. Durante más de medio año, el rey y la reina también rezaron dos veces al día sin falta y sin resultados.

Finalmente, su sincero llamamiento conmovió al Primigenio Señor del Cielo. Creó un niño para el rey y la reina y luego envió una deidad taoísta para llevarlo a la pareja.

Esa noche, profundamente dormida, la reina soñó con un resplandor santo que envolvía el palacio. El taoísta descendió del cielo con un bebé hermoso y radiante. Arrodillándose frente al santo, la reina suplicó: "Mi rey no tiene heredero". Suplico tu compasión para que nos concedas este niño ”. El taoísta respondió:“ Este no es un niño común. Un día alcanzará el nivel más alto de Tao. Debes cuidarlo bien ”. La reina agradeció a la deidad y extendió los brazos para recibir al niño. La deidad pasó al niño, pero pesaba tanto como una montaña y la reina se despertó en estado de shock. Se apresuró a informar al rey que, maravillosamente, tuvo exactamente el mismo sueño.

Al día siguiente, la reina descubrió que estaba embarazada y, un año después, nació un hermoso príncipe. Su cuerpo brillaba con un resplandor dorado, iluminando todo el reino. Cuando alcanzó la mayoría de edad, regaló alimentos al reino y entregó tesoros a los pobres y los huérfanos.

Algún tiempo después, el viejo rey falleció. Después de que el príncipe ascendió al trono, gobernó con sabiduría y benevolencia. Pero pronto se dio cuenta de que todos los seres de su reino estaban sufriendo y no tenían forma de romper el ciclo de muerte y reencarnación. Así abdicó el trono y, dejando el reino a un ministro virtuoso, entró en las montañas. Allí, buscó el Camino, o el Tao, con la esperanza de desentrañar los misterios del universo y romper las limitaciones de la mortalidad y el sufrimiento.

Cultivó su espíritu arduamente durante 3200 kalpas para finalmente alcanzar la iluminación y convertirse en un santo taoísta, y gastó otros 100,000,000 kalpas ganando suficiente virtud para convertirse en el gobernante del cielo. Cuanto tiempo es uno Kalpa? Sobre el tiempo entre la creación de un universo y rsquos y la recreación posterior.

En el siglo 16 Viaje al Oeste, el Emperador de Jade es descrito como grandioso y austero, pero también fácilmente asustado y bastante incompetente. Se inquieta constantemente, cede ante sus asesores las decisiones importantes, asigna un mono a & ldquoguard & rdquo un jardín de melocotones mágicos (en la cultura china, los monos se asocian comúnmente con comer melocotones en lugar de plátanos) y, en general, parece capaz de no hacer nada más que dar órdenes encima. su trono. En muchos sentidos, parece más un gobernante humano que divino.

Pero todas las historias necesitan personajes secundarios coloridos. Y todas las historias necesitan, ante todo, divertir. Y en una historia que abarca casi todo el panteón y mdash budista y taoísta, desde el Bodhisattva Samantabhadra hasta los Tres Puros y mdashnot, no todas las deidades pueden ser perfectas.

Evidentemente, ser Emperador del Cielo no es tarea fácil. No es de extrañar que, en Viaje al Oeste, cuando el Rey Mono intenta argumentar que el Gran Emperador de Jade debería abdicar de su trono celestial y entregarse el asiento a sí mismo, un mono que en este momento ni siquiera tiene 400 años, es aplastado bajo una montaña durante medio milenio.


Mitología china [editar | editar fuente]

Impresión ilustrada del Emperador de Jade.

Los orígenes de Shangdi se remontan a las inscripciones en huesos del oráculo de la dinastía Shang. En aquellos tiempos, la gente consideraba a Shangdi como una deidad patriarcal y un dios creador que tenía poder sobre las victorias, las cosechas, las condiciones climáticas e incluso el destino de los reinos. También se dice que gobernó sobre otros dioses y los espíritus de los difuntos. Se realizaron rituales de sacrificio para apaciguarlo. Los fieles celebran su cumpleaños el noveno día del primer mes lunar.

Si bien se cree que Shangdi saltó a la fama en la dinastía Shang, varios textos históricos como el Sishu y Wujing probar que su existencia es anterior a la dinastía Xia. Durante la primera dinastía Zhou, se le había dado el nombre de Tian (天) y fue más o menos suplantado por el concepto del Mandato del Cielo, que explicaba que el derecho a gobernar se basaba en el buen gobierno y la conducta más que en los lazos familiares. En épocas posteriores, los practicantes taoístas comenzaron a llamar a Shangdi el Emperador de Jade, fusionando ambas identidades en una.

Las leyendas afirman que el Emperador de Jade era originalmente el príncipe heredero de una nación llamada el reino de la pura felicidad, las majestuosas luces celestiales y los ornamentos. Cuando era un bebé recién nacido, su cuerpo brillaba tan intensamente que iluminaba todo el reino y les alertaba de su nacimiento. Pasó sus años de formación ayudando a los pobres y desafortunados antes de heredar el trono de su padre para garantizar aún más la felicidad de la gente. Posteriormente, pasó más de tres millones de años cultivando su Tao, y finalmente logró la verdadera inmortalidad en el proceso.

Otro mito describe las hazañas del Emperador de Jade y su ascensión a la divinidad. Al principio de los tiempos, el mundo estaba enconado con todo tipo de demonios que traían sufrimiento y tormento dondequiera que iban. Ni siquiera los dioses fueron suficientes para sofocar su alboroto. Fue en este momento que el Emperador de Jade, quien lamentó su incapacidad para ayudar a quienes estaban fuera de su alcance, decidió aislarse en una cueva de montaña y pasar 3.200 pruebas para cultivar su Tao. Mientras meditaba en soledad para aumentar su sabiduría, un demonio ambicioso hizo lo mismo con un propósito diferente, para cumplir su propio deseo de gobernar el universo. Una vez que el demonio se sintió lo suficientemente fuerte, reunió un ejército de monstruosidades para librar la guerra en el Cielo. Aunque los dioses mismos se vieron en desventaja, la marea de la batalla cambió a su favor cuando el iluminado Emperador de Jade vio su difícil situación. Desafió al demonio y pudo superarlo con su cultivo más significativo. Como resultado, fue nombrado gobernante sobre todo por humanos e inmortales por igual.

Se dice que la jerarquía de la corte del Emperador de Jade es un reflejo de la burocracia china, con cada departamento supervisado por una deidad líder. El emperador es asistido por otras dos figuras divinas: Cheng Huang, el dios de las fortificaciones, y Tu Di Gong, el dios de los hogares. Un tercer asistente, el dios de la cocina Zao Jun, es responsable de inspeccionar las actividades de cada hogar anualmente.

A pesar de su posición dentro del panteón chino, el Emperador de Jade no tuvo una participación directa en la creación del mundo. Un mito contradice esto al acreditarlo como el creador de la humanidad. Pero al construir los primeros humanos con arcilla, inadvertidamente transmitió algunas de ellas enfermedades y otras anomalías cuando varias figuras que se dejaron secar se deformaron por la lluvia. El Emperador de Jade es un personaje relevante en otras leyendas famosas, a veces desempeñando el papel de instigador. Una de las historias detrás del zodíaco chino lo hace invitar a doce animales diferentes al cielo y dividir los años entre cada uno de ellos.

Fengshen Yanyi [editar | editar fuente]

En la novela, el Emperador de Jade es el padre de Nuwa y el tío de Erlang Shen. Si bien no es un personaje relevante, le otorga al Rey Dragón Ao Guang permiso para castigar a Nezha, quien arrogantemente mató al tercer hijo de este último, Ao Bing.

Viaje al Oeste [editar | editar fuente]

Al enterarse de las travesuras de Sun Wukong por parte de los otros dioses, el Emperador de Jade inicialmente pacifica al Rey Mono otorgándole una posición menor en el Cielo. Esta solución falla cuando Sun Wukong descubre la escasez de su título dado y se declara el "Gran Sabio Igual al Cielo" antes de causar más estragos. El próximo intento del Emperador de Jade le pide que designe al mono como guardián del jardín de melocotón celestial cuidado por Xi Wangmu. Sus esfuerzos se vuelven infructuosos cuando Sun Wukong come los melocotones de la inmortalidad en protesta por no haber sido invitado a un banquete real celebrado para los dioses. Sin otra opción, luego pide al Buda que intervenga divinamente, lo que resulta en el encarcelamiento del Rey Mono bajo la Montaña de los Cinco Dedos.


Contenido

Como explica el erudito Stephan Feuchtwang, en la cosmología china "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" (hundun 混沌 y qi 氣), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo, no es una creación. ex nihilo. El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo sin forma y la forma que caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino), e incluso Historia sociopolítica (desorden y orden). [29] Los dioses mismos están divididos en fuerzas de contracción yin, 鬼 guǐ ("demonios" o "fantasmas") y fuerzas de expansión yang 神 shén ("dioses" o "espíritus") en el ser humano son el hun y po (donde huno (魂) es yang y correos (魄) es yin respectivamente el alma racional y emocional, o el alma etérea y corporal). Juntos, 鬼神 guishen es otra forma de definir la doble operación del Dios del Cielo, su dinamismo resultante se llama a sí mismo shen, espíritu.

Según las palabras del pensador neoconfuciano Cheng Yi: [30]

Se llama [el cielo]. los gǔi-shén con respecto a su funcionamiento, el shén con respecto a su maravilloso funcionamiento.

Otro neoconfuciano, Zhu Xi, dice: [31]

los shén es la expansión y el gǔi es contracción. Mientras sople viento, llueva, truene o centellee, [lo llamamos] shén, mientras se detiene, [lo llamamos] gǔi.

El dragón, asociado a la constelación de Draco que serpentea por el polo norte de la eclíptica y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor (o Gran Carro), representa el poder primordial "proteico", que encarna tanto el yin como el yang en unidad, [24] y por lo tanto el impresionante poder ilimitadoqi) de la divinidad. [32] En las tradiciones de la dinastía Han, Draco se describe como la lanza del Dios supremo. [33]

El cielo engendra continuamente, de acuerdo con su propio modelo manifiesto que es la bóveda estrellada que gira alrededor del culmen del norte (北極 Běijí) —Y reabsorbe, las cosas y mundos temporales. Como se explica en la teología confuciana moderna: [34]

. el Cielo histórico, es decir, el Cielo generado, [es] una forma particular o modificación (marcada por el surgimiento de cuerpos celestes) del Cielo eterno. Este cielo eterno estaba encarnado en puro antes de que se realizara su forma histórica.

En lugar de "creación" (造 zào), que tiene una larga connotación occidental de creación. ex nihilo, los teólogos chinos modernos prefieren hablar de "evolución" (化 huà) para describir el engendro del cosmos incluso en el idioma chino moderno, los dos conceptos se mantienen juntos con frecuencia, zàohuà ("creación-evolución"). [35] Tal poder ordenante, que pertenece a las deidades pero también a los humanos, se expresa en ritos (礼 ). Son los medios por los cuales la alineación entre las fuerzas del cielo estrellado, de los fenómenos terrenales y los actos de los seres humanos (los tres reinos del Cielo-Tierra-humanidad, 天地 人 Tiāndìrén), está establecido. Esta armonización se denomina "centrado" (央 yāng o 中 zhōng). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios del gobierno, ancianos de la familia, maestros de rituales populares y taoístas, estos últimos cultivando dioses locales para centrar las fuerzas del universo en una localidad en particular. Dado que los humanos son capaces de centrar las fuerzas naturales, por medio de ritos, ellos mismos son "centrales" para la creación. [29]

Entonces, los seres humanos participan en la creación-evolución en curso del Dios del Cielo, actuando como antepasados ​​que pueden producir e influir en otros seres: [38]

La participación de una evolución en la creación divina sugiere que, aunque el Creador funciona en todas partes y todo el tiempo, cada pequeña creación también participa de una cosa en particular que fue creada previamente por el Creador. Es decir, cada criatura desempeña tanto el papel de criatura como de creador y, en consecuencia, no solo es un constituyente fijo, sino también un promotor y autor de la diversidad o riqueza del mundo.

La relación entre unidad y multiplicidad, entre el principio supremo y la miríada de cosas, es explicada notablemente por Zhu Xi a través de la "metáfora de la luna": [39]

Fundamentalmente solo hay un Gran Polo (Tàijí), sin embargo, cada una de las innumerables cosas ha sido dotada con él y cada una en sí misma posee el Gran Último en su totalidad. Esto es similar al hecho de que solo hay una luna en el cielo, pero cuando su luz se dispersa sobre ríos y lagos, se puede ver en todas partes. No se puede decir que la luna se haya dividido.

En su terminología, la miríada de cosas se generan como efectos o realidades (用 yòng) del principio supremo, que, antes en potencia (體 ), se pone en movimiento qi. Los efectos son diferentes, formando la "miríada de especies" (萬 殊 wànshū), cada una de las cuales se basa en innumerables modificaciones del principio, según los distintos contextos y compromisos. La diferencia existe no solo entre las diversas categorías de seres, sino también entre los individuos que pertenecen a la misma categoría, de modo que cada criatura es una coalescencia única del principio cósmico. [39] El qi de seres afines se ponen de acuerdo y se comunican entre sí, y lo mismo ocurre con los qi de adoradores y el dios que reciben sacrificio, y para el qi de un antepasado y sus descendientes. [40] Todos los seres están, en diferentes niveles, "en" el Dios del Cielo, no en el sentido de adición sino en el sentido de pertenencia. [41]

En la tradición confuciana, el gobierno perfecto es el que emula el orden de la bóveda estrellada del cielo:

Dirigir el gobierno en virtud puede compararse con la Estrella Polar: ocupaba su lugar, mientras la miríada de estrellas giraba a su alrededor.

Tian es dian 顛 ("top"), el más alto y no superado. Se deriva de los personajes yi 一, "uno" y da 大, "grande". [46]

Desde la dinastía Shang (1600-1046 a. C.) y la dinastía Zhou (1046-256 a. C.), los términos chinos radicales para el Dios supremo son Tiān 天 y Shàngdì 上帝 (la "Deidad más elevada") o simplemente 帝 ("Deidad"). [47] [48] [nota 2] Otro concepto es Tàidì 太 帝 (la "Gran Deidad"). Estos nombres se combinan de diferentes maneras en la literatura teológica china, a menudo intercambiados en el mismo párrafo si no en la misma oración. [50] Una de las combinaciones es el nombre de Dios usado en el Templo del Cielo en Beijing, que es la "Deidad más alta, el Rey celestial" (皇天 上帝 Huángtiān Shàngdì) [51] otros son "Gran Deidad el Rey Celestial" (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì) y "Deidad Suprema del Vasto Cielo" (昊天 上帝 Hàotiān Shàngdì). [52]

Dios es considerado manifiesto en este mundo como el culmen del norte y la bóveda estrellada de los cielos que regulan la naturaleza. [4] Como se ve, las estrellas circumpolares (la Osa Menor y la Osa Mayor, o la Osa Menor y la Osa Mayor más amplias) se conocen, entre varios nombres, como Tiānmén 天 門 ("Puerta del cielo") [5] y Tiānshū 天 樞 ("Pivot of Heaven"), o el "reloj celestial" que regula las cuatro estaciones del tiempo. [6] El Dios supremo chino se compara con la concepción del Dios supremo identificado como el polo norte celeste en otras culturas, incluida la mesopotámica. Un ("El cielo" mismo), y Enlil y Enki / Marduk, el Indra védico y Mitra-Varuna, el Ahura Mazda zoroastriano, [53] así como el Dyeus de la religión protoindoeuropea común. [54]

A lo largo de la tradición literaria teológica china, las constelaciones de Dipper, y especialmente el Big Dipper (北斗星 Běidǒuxīng, "Northern Dipper"), también conocido como Gran Carro, dentro de la Osa Mayor, se retrata como el potente símbolo del espíritu, la divinidad o de la actividad del Dios supremo que regula la naturaleza. Ejemplos incluyen:

El Cazo es el carruaje de la Deidad. Gira en torno al centro, visitando y regulando cada una de las cuatro regiones. Divide el yin del yang, establece las cuatro estaciones, iguala las cinco fases elementales, despliega las coyunturas estacionales y las medidas angulares y determina las diversas periodicidades: todas ellas están ligadas al Cazo.

Cuando el mango del Dipper apunta hacia el este al amanecer, es primavera para todo el mundo. Cuando el mango del Dipper apunta hacia el sur es verano para todo el mundo. Cuando el mango del Dipper apunta hacia el oeste, es otoño para todo el mundo. Cuando el mango del Dipper apunta hacia el norte, es invierno para todo el mundo. A medida que el mango del Dipper gira hacia arriba, los asuntos se establecen a continuación.

es literalmente un título que expresa dominio sobre todo lo que está debajo del Cielo, es decir, todas las cosas creadas. [57] Es etimológica y figurativamente análoga al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen Jiezi explicando "deidad" como "lo que se enfrenta a la base de una fruta de melón". [58] Tiān se traduce generalmente como "Cielo", pero por etimología gráfica significa "Gran Uno" y los eruditos lo relacionan con el mismo a través de la etimología fonética y trazan su raíz común, a través de sus formas arcaicas respectivamente *Adolescente y * Camisetas, a los símbolos del polo celeste y sus estrellas giratorias. [4] Otras palabras, como 顶 maldito ("en la parte superior", "ápice") compartiría la misma etimología, todo conectado a una conceptualización, según el erudito John C. Didier, de la divinidad del polo norte celeste como cuadrado cósmico (Timbre 口). [59] Zhou (2005) incluso conecta , a través del chino antiguo * Camisetas y por etimología fonética, al protoindoeuropeo Dyeus. [60] Medhurst (1847) también muestra afinidades en el uso de "deidad", chino di, Griego theos y latín deus, por poderes encarnados que se asemejan a la divinidad suprema. [61]

Teología Shang-Zhou Editar

Ulrich Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología china temprana, tradiciones derivadas respectivamente de las dinastías Shang y Zhou posteriores. La religión de los Shang se basaba en la adoración de los antepasados ​​y los reyes-dioses, que sobrevivieron como fuerzas divinas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el cosmos era "por sí mismo", no creado por una fuerza externa a él, sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. Los antepasados ​​reales fueron llamados (帝), "deidades", y el mayor progenitor fue Shangdi, identificado como el dragón. [32] Ya en la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y antepasados ​​se veía como partes de Shangdi, y los cuatro colmillo (方 "direcciones" o "lados") y sus fēng (風 "vientos") como su voluntad cósmica. [73]

La dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, enfatizó una idea más universal de Tian (天 "Cielo"). [32] La identificación de la dinastía Shang de Shangdi como su dios-antepasado había afirmado su reclamo de poder por derecho divino, los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo. En la teología de Zhou, Tian no tenía una progenie terrenal singular, pero otorgó el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes de Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debía a que eran virtuosos y amaban a su gente, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder. [74]

Tian Editar

Tiān 天 es tanto trascendente como inmanente como la bóveda estrellada, manifestándose en las tres formas de dominio, destino y naturaleza. Hay muchos compuestos del nombre Tian, y muchos de ellos distinguen claramente un "Cielo de dominio", un "Cielo de destino" y un "Cielo de naturaleza" como atributos del Dios cósmico supremo. [75]

En el Wujing yiyi (五 經 異 義, "Diferentes significados en los cinco clásicos"), Xu Shen explica que la designación del cielo es quíntuple: [75]

  • Huáng Tiān 皇天 - "Cielo amarillo" o "Cielo brillante", cuando es venerado como el señor de la creación
  • Hào Tiān 昊天 - "Vast Heaven", con respecto a la inmensidad de su aliento vital (qi)
  • Mín Tiān 旻 天 - "Cielo compasivo", porque escucha y corresponde con justicia a todo lo que está debajo del Cielo.
  • Shàng Tiān 上天 - "Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que hay bajo el cielo.
  • Cāng Tiān 苍天 - "Deep-Green Heaven", por ser insondablemente profundo.

Otros nombres del Dios del cielo incluyen:

  • Tiāndì 天帝 —la "Deidad del cielo" o "Emperador del cielo": [76] "Sobre la rectificación" (Zheng lun) de El Xunzi usa este término para referirse al Dios activo del cielo poniendo en movimiento la creación [57]
  • Tiānzhǔ 天主 —el "Señor del Cielo": En "El Documento de Ofrecer Sacrificios al Cielo y la Tierra en la Montaña Tai" (Fengshan shu) de El Registros del gran historiador se utiliza como título del primer Dios del que derivan todos los demás dioses. [75]
  • Tiānhuáng 天皇 —el "Rey del Cielo": En el "Poema de Profundidad Profunda" (Si'xuan fu), transcrito en "La historia de la dinastía Han posterior" (Hou Han shu), Zhang Heng escribe profusamente: «Le pido al superintendente de la Puerta Celestial que abra la puerta y me permita visitar al Rey del Cielo en el Palacio de Jade» [76]
  • Tiāngōng 天公 - el "Duque del Cielo" o "General del Cielo" [77]
  • Tiānjūn 天君 - el "Príncipe del cielo" o "Señor del cielo" [77]
  • Tiānzūn 天尊 - el "Venerable celestial", también un título para los dioses superiores en las teologías taoístas [76]
  • Tiānshén 天神 —el "Dios del cielo", interpretado en el Shuowen Jiezi como "el ser que da a luz a todas las cosas" [57]
  • Shénhuáng 神 皇 - "Dios el Rey", atestiguado en Taihong ("El origen del aliento vital") [57]
  • Lǎotiānyé (老天爷) —el "Padre Celestial de la antigüedad". [76]

Los atributos del Dios supremo del cielo incluyen: [78]

  • Tiāndào 天道 - "Camino del Cielo" es la voluntad de poder de Dios, que decide el desarrollo de las cosas: Libro de documentos históricos dice que «el Camino del Cielo es bendecir a los buenos y hacer miserables a los malos». También es el nombre de algunas tradiciones religiosas.
  • Tiānmìng 天命 - "Mandato del Cielo", definiendo el destino de las cosas
  • Tiānyì 天意 - "Decreto del Cielo", el mismo concepto de destino pero que implica una decisión activa
  • Tiānxià 天下 - "Bajo el cielo" significa creación, generada continuamente por el Dios supremo.

Shangdi Editar

Shàngdì (上帝 "Deidad Suprema"), a veces abreviado simplemente a (帝 "Deidad"), es otro nombre del Dios supremo heredado de los tiempos de Shang y Zhou. los Clásico de la poesía recita: «¡Cuán inmensa es la Deidad Suprema, el gobernante de los hombres de abajo!». [57] también se aplica al nombre de dioses cósmicos además de la divinidad suprema, y ​​se usa para componer títulos de divinidad, por ejemplo Dìjūn 帝君 ("Gobernante divino", latín: Dominus Deus), utilizado en el taoísmo para las altas deidades en la jerarquía celestial. [57]

En la dinastía Shang, como lo discutió John C. Didier, Shangdi era lo mismo que Timbre (口, moderno 丁), el "cuadrado" como el polo norte celeste, y Shàngjiǎ (上 甲 "Antepasado Supremo") era un nombre alternativo. [81] Shangdi fue concebido como el antepasado supremo del linaje real Shang, el linaje Zi (子), también llamado Ku (o Kui) o Diku ("Divus Ku "), atestiguado en el Shiji y otros textos. [82]

Los otros dioses asociados con las estrellas circumpolares fueron abrazados por Shangdi, y fueron concebidos como los antepasados ​​de linajes nobles secundarios de los Shang e incluso pueblos periféricos no Shang que se beneficiaron de la identificación de sus dioses antepasados ​​como parte de Di. Juntos se llamaron 下 帝 xiàdì, "deidades inferiores" parte de la "Deidad más elevada" de los Shang. Con el Dios supremo identificado como el pivote de los cielos, todos los dioses menores eran sus estrellas 星 xīng, una palabra que en la escritura Shang fue ilustrada por unos pocos agrupados 口 timbre (cf. jīng 晶, "luz perfecta [celestial, es decir, estrella]", y 品 pǐn, originalmente "luz de las estrellas") hasta la dinastía Han, todavía era común representar las estrellas como pequeños cuadrados. [81] Los Shang llevaron a cabo magníficos sacrificios a estos dioses-antepasados, cuyo altar imitaba las estrellas del polo norte celeste. A través de esta magia simpática, que consistía en reproducir el centro celeste en la tierra, los Shang establecieron y monopolizaron el poder político centralizador. [81]

Teología Qin-Han Editar

A los emperadores de la dinastía Qin (221-206 a. C.) se les atribuye un esfuerzo por unificar los cultos de la Wǔfāng Shàngdì (五方 上帝 "Cinco Formas de la Deidad Más Alta"), que anteriormente se llevaban a cabo en diferentes lugares, en complejos de templos individuales. [85] Las Cinco Deidades son una concepción cosmológica de la quíntuple manifestación del Dios supremo, o sus cinco caras cambiantes, [86] que se remonta al Neolítico y continúa en los textos clásicos. Ellos "reflejan la estructura cósmica del mundo" en la que el yin, el yang y todas las fuerzas se mantienen en equilibrio, y están asociadas con las cuatro direcciones del espacio y el centro, las cinco montañas sagradas, las cinco fases de la creación y las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste y cinco planetas. [87]

Durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), la teología de la religión estatal se desarrolló junto con el movimiento religioso Huang-Lao, que a su vez influyó en la Iglesia taoísta primitiva, [88] y se centró en una conceptualización del Dios supremo. del culmen del cielo como el Dios Amarillo del centro, y su encarnación humana, el Emperador Amarillo o Deidad Amarilla. A diferencia de los conceptos Shang anteriores de encarnaciones humanas de la divinidad suprema, considerados exclusivamente como los progenitores del linaje real, el Emperador Amarillo era un arquetipo más universal del ser humano. Las facciones rivales de los confucianos y los fāngshì (方士 "maestros de las direcciones"), considerados representantes de la antigua tradición religiosa heredada de dinastías anteriores, coincidieron en la formulación de la religión del estado Han. [89]

Taiyi Editar

Tàiyī (太 一 también deletreado 太乙 Tàiyǐ o 泰 一 Tàiyī [90] "Gran Unidad" o "Gran Unidad"), también conocida como "Unidad Suprema del Amarillo Central" (中 黄 太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ), o el "Dios amarillo de la Osa del Norte" (黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu [nota 3]), o "Unidad Suprema Venerable Celestial" (太 一天 尊 Tàiyī Tiānzūn), es un nombre del Dios supremo del Cielo que se había vuelto prominente además de los más antiguos por la dinastía Han en relación con la figura del Emperador Amarillo. Se remonta al período de los Reinos Combatientes, como atestigua el poema La Unidad Suprema da a luz al agua, y posiblemente a la dinastía Shang como Dàyī (大一 "Gran Unidad"), un nombre alternativo para el antepasado más importante de los Shang (y del universo). [91]

Taiyi fue adorado por las élites sociales en los Estados Combatientes, y también es el primer dios descrito en las Nueve Canciones, himnos chamánicos recogidos en el Chuci ("Canciones de Chu"). [92] A lo largo de la dinastía Qin y Han, se hizo evidente una distinción entre Taiyi como la divinidad suprema identificada con el culmen norte del cielo y sus estrellas giratorias, y un concepto más abstracto de (一 "Uno"), que engendra la divinidad polar y luego la miríada de seres, el Yi más abstracto fue una "interiorización" del Dios supremo que fue influenciada por el discurso confuciano. [93]

Durante la dinastía Han, Taiyi se convirtió en parte del culto imperial y, al mismo tiempo, fue el concepto central de Huang-Lao, que influyó en la Iglesia taoísta temprana en el taoísmo temprano, Taiyi se identifica como el Dào 道. La "Inscripción de Laozi" (Laozi ming), una estela Han, describe al Taiyi como la fuente de inspiración e inmortalidad de Laozi. En Huang-Lao, el dios-filósofo Laozi fue identificado como el Emperador Amarillo y recibió sacrificios imperiales, por ejemplo, del Emperador Huan (146-168). [94] En los textos apócrifos de Han, la Osa Mayor se describe como el instrumento de Taiyi, el cucharón del que derrama el aliento primordial (yuanqi), y como su carro celestial. [92]

Una parte del Shiji por Sima Qian identifica a Taiyi con el nombre simple Di (Deidad) y dice: [92]

The Dipper es el carruaje de Thearch. Gira alrededor del punto central y regula majestuosamente los cuatro reinos. La distribución del yin y el yang, la fijación de las cuatro estaciones, la coordinación de las cinco fases, la progresión de las medidas rotacionales y la determinación de todos los marcadores celestiales, todos estos están vinculados al Dipper.

En 113 a. C., el emperador Wu de Han, bajo la influencia de prominentes fangshi—Miu Ji y más tarde Gongsun Qing—, integraron oficialmente la teología Huang-Lao de Taiyi con la religión estatal confuciana y la teología de las Cinco Formas de la Deidad Suprema heredada de las antiguas dinastías. [95]

Huangdi Editar

Huángdì (黄帝 "Emperador Amarillo" o "Deidad Amarilla") es otro nombre del Dios del Cielo, asociado con el polo celestial y con el poder del wu (chamanes). [83]: 12, nota 33 En la tradición cosmológica más antigua de Wufang Shangdi, la Deidad Amarilla es la principal, asociada con el centro del cosmos. También se le llama Huángshén 黄 神 ("Dios amarillo"), Xuānyuán (轩辕 "Chariot Shaft" [96]), que se dice que fue su nombre personal como encarnación humana, Xuānyuánshì (轩辕 氏 "Maestro del eje del carro") o Xuanyuan Huangdi ("Deidad amarilla del eje del carro").

En la religión china, él es la deidad que da forma al mundo material (地 ), el creador de la Huaxia civilización, del matrimonio y la moral, lengua y linaje, y progenitor de todos los chinos. [97] En la cosmología de Wufang Shangdi su cuerpo astral es Saturno, pero también se le identifica como el Dios Sol, y con la estrella Regulus (α Leonis) y las constelaciones Leo y Lynx, de las cuales se dice que este último representa el cuerpo del Dragón Amarillo, su forma serpentina. [98] El personaje 黄 huáng, para "amarillo", también significa, por homofonía y etimología compartida con 皇 huáng, "augusto", "creador" y "radiante", atributos del Dios supremo. [99]

Como progenitor, Huangdi es retratado como la encarnación histórica del Dios Amarillo de la Osa del Norte. [100] Según una definición dada por textos apócrifos relacionados con la Hétú 河 圖, el Emperador Amarillo "procede de la esencia del Dios Amarillo de la Osa del Norte", nace de "una hija de una deidad ctónica", y como tal es "un producto cósmico de la fusión del Cielo y la Tierra". . [88]

Como ser humano, el Emperador Amarillo fue concebido por una madre virgen, Fubao, que quedó impregnada por el resplandor de Taiyi (yuanqi, "pneuma primordial"), un relámpago, que vio rodeando a la Osa del Norte (Gran Carro, o Osa Mayor más amplia), o el polo celestial, mientras caminaba por el campo. Ella dio a luz a su hijo después de veinticuatro meses en el monte de Shou (Longevidad) o el monte Xuanyuan, que le dio su nombre. [101] A través de su lado humano, era descendiente de 有 熊氏 Yǒuxióng, el linaje del oso, otra referencia a la Osa Mayor. Didier ha estudiado los paralelismos que tiene la mitología del Emperador Amarillo en otras culturas, deduciendo un origen antiguo plausible del mito en Siberia o en el norte de Asia. [102]

En relatos más antiguos, el Emperador Amarillo se identifica como una deidad de la luz (y su nombre se explica en el Shuowen Jiezi derivar de guāng 光, "luz") y trueno, y como uno y el mismo con el "Dios del Trueno" (雷神 Léishén), [103] [104] quien a su vez, como personaje mitológico posterior, se distingue como el alumno más destacado del Emperador Amarillo, como en el Huangdi Neijing.

Como la deidad del centro, el Emperador Amarillo es el Zhongyuedadi (中 岳大帝 "Gran Deidad del Pico Central") y representa la esencia de la tierra y el Dragón Amarillo. [105] Él representa el eje de la creación, el eje mundi (Kunlun) que es la manifestación del orden divino en la realidad física, abriendo el camino a la inmortalidad. [105] Como centro de las cuatro direcciones, en el Shizi se le describe como "Emperador amarillo con cuatro caras" (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn). [106] El "Dios de cuatro caras" o "Dios omnipresente" (四面 神 Sìmiànshén) es también el nombre chino de Brahma.

Huangdi es el modelo de aquellos que se fusionan con el yo del Dios supremo, de los ascetas que alcanzan la iluminación o la inmortalidad. [107] Es el dios de la nobleza, el patrón del taoísmo y la medicina. En el Shiji, así como en el libro taoísta Zhuangzi, también se le describe como el rey perfecto. Hay registros de diálogos en los que Huangdi siguió el consejo de sabios consejeros, contenidos en el Huangdi Neijing ("Escritura Interna del Emperador Amarillo") así como en el Shiwen ("Diez preguntas"). En la tradición Huang-Lao, es el modelo de un rey que se volvió inmortal y está asociado con la transmisión de diversas técnicas mánticas y médicas. [108] Además del Escritura interior del emperador amarillo, Huangdi también está asociado a otros cuerpos textuales de conocimiento, incluido el Huangdi Sijing ("Cuatro Escrituras del Emperador Amarillo") y el Huangdi zhaijing ("Escritura de las Moradas del Emperador Amarillo"). [109]

En la cosmología de Wufang Shangdi, además de la Deidad Amarilla, la Deidad Negra (黑 帝 Hēidì) del norte, invierno y Mercurio, es retratado por Sima Qian como el nieto de Huangdi, y él mismo está asociado con las estrellas del polo norte. [110] La "Deidad Verde" o "Deidad Azul" (蒼 帝 Cāngdì o 青 帝 Qīngdì), del este, manantial, e identificado con Júpiter, [111] es frecuentemente adorado como el Dios supremo y su templo principal en el Monte Tai (el centro de culto de todos los Templos de los Picos del Este) está atestiguado como un sitio para sacrificios en fuego a la Dios supremo desde tiempos prehistóricos. [112]

Yudi Editar

Yùdì (玉帝 "Deidad de Jade" o "Emperador de Jade"), o Yùhuáng (玉皇 "Rey de Jade"), es una personificación del Dios supremo del Cielo en la religión popular. [113] Los nombres más elaborados para la Deidad de Jade incluyen Yùhuáng Shàngdì (玉皇 上帝 "Deidad Suprema el Rey de Jade") y Yùhuángdàdì (玉皇大帝 "Gran Deidad, el Rey de Jade"), mientras que entre la gente común se le conoce íntimamente como el "Señor del Cielo" (天公 Tiāngōng). [113]

También está presente en la teología taoísta, donde, sin embargo, no se le considera como el principio supremo aunque tiene una alta posición en el panteón. En el taoísmo, su título formal es la "Gran Deidad Honorable, el Rey de Jade en la Torre Dorada del Cielo Despejado" (Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì 昊天 金阙 至尊 玉皇大帝), y él es uno de los Cuatro Soberanos, las cuatro deidades que proceden directamente de los Tres Puros, que en el taoísmo son la representación del principio supremo. [113]

La eminencia de la Deidad de Jade es relativamente reciente, surgió en la religión popular durante la dinastía Tang (618–907) y se estableció durante la dinastía Song (960–1279), especialmente bajo el emperador Zhenzong y el emperador Huizong de Song. [113] Durante la dinastía Tang, el nombre de "Rey de Jade" había sido ampliamente adoptado por la gente común para referirse al Dios del Cielo, y esto llamó la atención de los taoístas que integraron la deidad en su panteón. [113] El culto a la Deidad de Jade se generalizó tanto que durante la dinastía Song se proclamó por decreto imperial que esta concepción popular de Dios era el mismo Dios supremo del Cielo a quien las élites tenían el privilegio de adorar en el Templo del Cielo. [114]

Hay una gran cantidad de templos en China dedicados a la Deidad de Jade (玉皇庙 yùhuángmiào o 玉皇阁 yùhuánggé, et al.), y su cumpleaños el noveno día del primer mes del calendario chino es uno de los festivales más importantes. [114] También se le celebra el día 25 del mes 12, cuando se cree que recurre al mundo humano para inspeccionar todos los bienes y males para determinar premios o castigos. [114] En el lenguaje cotidiano, la Deidad de Jade también se llama el Padre Celestial Antiguo (Lǎotiānyé 老天爷) y simplemente el cielo. [114]

Taidi Editar

Tàidì (太 帝 "Deidad Suprema" o "Gran Deidad"), es otro nombre que se ha utilizado para describir al Dios supremo en algunos contextos. Aparece en las narrativas místicas de la Huainanzi donde el Dios supremo está asociado con el Monte Kunlun, el eje mundi. [115]

Shen Editar

Shén es un concepto general que significa "espíritu", y generalmente define la pluralidad de dioses en el mundo, sin embargo en ciertos contextos se ha utilizado como singular denotando al Dios supremo, el "ser que da a luz a todas las cosas". [17]

Conceptos que incluyen shen que expresan la idea del Dios supremo incluyen: [17]

  • Tiānshén 天神, el "Dios del cielo", interpretado en el Shuowen Jiezi (說文解字) como "el ser que da a luz a todas las cosas"
  • Shénhuáng 神 皇, "Dios el Rey", atestiguado en Taihong ("El origen de la respiración vital").

Shéndào (神道 "Camino de los Dioses"), en el Yijing, es el camino o vía de manifestación del Dios supremo y los dioses de la naturaleza.

Es demasiado delicado para agarrarlo. No se puede percibir a través de la razón. No se puede ver a través de los ojos. Lo hace sin saber cómo puede hacerlo. Esto es lo que llamamos el Camino de los Dioses. [17]

Desde la dinastía Qin y Han, "Shendao" se convirtió en un descriptor de la "religión china" como el shèjiào 社教, "religión social" de la nación. [116] La frase Shéndào shèjiào (神道 設 教) significa literalmente "religión establecida del camino de los dioses". [117]

Zi Editar

Zi 子, que literalmente significa "hijo", "descendencia (masculina)", es otro concepto asociado al Dios supremo del cielo como el polo norte celeste y sus estrellas giratorias. 字, que significa "palabra" y "símbolo", es uno de sus cognados casi homófonos y gráficos. Era el apellido utilizado por el linaje real de la dinastía Shang. [118] Es un componente de conceptos que incluyen 天子 Tiānzǐ ("Hijo del cielo") y 君子 jūnzǐ ("hijo de un señor", que en el confucianismo se convirtió en el concepto de persona moralmente perfeccionada). Según Didier, en las formas Shang y Zhou, el grafema zi representa a alguien vinculado a la divinidad del polo norte celeste cuadrado (口 Timbre), y está relacionado con 中 zhōng, el concepto de centralidad espiritual y, por tanto, política. [119]

En la religión popular china moderna zi es sinónimo de 禄 ("prosperidad", "promoción", "bienestar"). Lùxīng (禄 星 "Estrella de la Prosperidad") es Mizar, una estrella de la constelación de la Osa Mayor (Gran Carro) que gira alrededor del polo norte celeste, es la segunda estrella del "mango" de la Osa Mayor. Luxing se concibe como miembro de dos grupos de dioses, el Sānxīng (三星 "Tres estrellas") y el Jiǔhuángshén (九 皇 神 "Nueve Dios-Reyes"). Estas últimas son las siete estrellas de la Osa Mayor con la adición de dos menos visibles en sentido contrario al "mango", y se conciben como la manifestación nueve veces mayor del Dios supremo del Cielo, que en esta tradición se llama Jiǔhuángdàdì (九 皇 大帝, "Gran Deidad de los Nueve Reyes"), [22] Xuántiān Shàngdì (玄天 上帝 "Deidad más alta del cielo oscuro"), [23] o Dòufù (斗 父 "Padre del Carro"). El número nueve está por esta razón asociado con el poder masculino yang del dragón, y se celebra en el Festival Doble Noveno y el Festival de los Nueve Dioses-Reyes. [23] La Osa Mayor es la expansión del principio supremo, que gobierna el crecimiento y la vida (yang), mientras que la Osa Menor es su reabsorción, que gobierna la disminución y la muerte (yin). [22] [23] La madre del Jiuhuangshen es Dǒumǔ (斗 母 "Madre del Carro"), el aspecto femenino del supremo. [22] [23]

Las estrellas son consistentes independientemente del nombre en diferentes idiomas, culturas o puntos de vista en el hemisferio norte / sur de la tierra. Mismo cielo, sol, estrellas y luna

Como explica Stephan Feuchtwang, la diferencia fundamental entre el confucianismo y el taoísmo radica en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estrellado del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza. [120] El taoísmo también se centra en el cultivo de dioses locales, para centrar el orden del cielo en una localidad en particular. [29]

Teología confuciana editar

Confucio (551–479 a. C.) surgió en el período crítico de los Reinos Combatientes como un reformador de la tradición religiosa heredada de las dinastías Shang y Zhou. Su elaboración de la teología antigua da centralidad al autocultivo y la agencia humana, [74] y al poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de 愛人 àirén, "amar a los demás"). [122]

Filósofos en los Estados Combatientes compilados en el Analectasy formuló la metafísica clásica que se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, ​​o el Uno (一 ), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas individuales y políticas colectivas chinas a partir de entonces. [123]

Fu Pei-Jun caracteriza el Cielo del confucianismo antiguo, antes de la dinastía Qin, como "dominador", "creador", "sustentador", "revelador" y "juez". [124] El erudito confuciano de la dinastía Han Dong Zhongshu (179-104 a. C.) describió el cielo como "el Dios supremo que posee una voluntad". [125] En la dinastía Song, el neoconfucianismo, especialmente el principal exponente Zhu Xi (1130-1200), generalmente racionalizó la teología, cosmología y ontología heredadas de la tradición anterior. [126] Los pensadores neoconfucianos reafirmaron la unidad de la "ciudad celestial" y la "ciudad divina" terrenal, la ciudad que el Dios del cielo organiza moralmente en el mundo natural a través de la humanidad no está ontológicamente separada del cielo mismo, [127] por lo que que el compuesto "Cielo-Tierra" (天地 Tiāndì) es otro nombre del propio Dios del Cielo en los textos neoconfucianos. [128] El cielo contiene a la Tierra como parte de su naturaleza, y la miríada de cosas son engendradas (生 shēng) por el cielo y levantado (養 yǎng) por la Tierra. [129] Los neoconfucianos también discutieron el cielo bajo el término 太极 Tàijí ("Gran Polo"). [130]

Stephan Feuchtwang dice que el confucianismo consiste en la búsqueda de "caminos intermedios" entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo, para alinear la realidad con el cielo a través de ritos. Se enfatiza el orden del Cielo, es un poder moral y se realiza plenamente en el patriarcado, es decir, en el culto de los progenitores, en la tradición Han en la línea masculina, que se considera que han encarnado el Cielo. Esta concepción se pone en práctica como el culto religioso de los progenitores en el sistema de santuarios ancestrales, dedicados a los progenitores deificados de linajes (grupos de familias que comparten el mismo apellido). [120] El filósofo Promise Hsu identifica a Tian como el fundamento de una teología civil de China. [131]

Tres modelos Editar

Huang Yong (2007) ha discernido tres modelos de teología en la tradición confuciana: [132]

  • (i) Teología del cielo como se discute en los textos canónicos confucianos, la Clásico de la Historia, los Clásico de la poesía y el Analectas de Confucio, como un Dios trascendente similar al Dios de las tradiciones helenística y abrahámica
  • (ii) La teología del cielo en el nuevo confucianismo contemporáneo, representada especialmente por Xiong Shili, Mou Zongsan y Tu Weiming, como un Dios "inmanentemente trascendente", la realidad última inmanente en el mundo para trascender el mundo.
  • (iii) La teología del cielo en el neoconfucianismo, particularmente los hermanos Cheng en la dinastía Song, como la maravillosa actividad vivificante que trasciende el mundo dentro del mundo.
Teología canónica Editar

El poder supremo en el confucianismo es Tian, Shangdi o Di en la tradición confuciana temprana o clásica, más tarde también discutida en su actividad como 天理 Tiānlǐ o 天道 Tiāndào, la "Orden del Cielo" o "Camino del Cielo" de los neoconfucianos. [133] [134] Varios estudiosos apoyan la lectura teísta de los primeros textos confucianos. [135] En el Analectas El cielo es tratado como un ser consciente y providencial preocupado no solo por el orden humano en general, sino por la propia misión de Confucio en particular. [133] Confucio afirmó ser un transmisor de un conocimiento antiguo en lugar de un renovador. [136]

En el confucianismo, Dios no ha creado al hombre para descuidarlo, sino que está siempre con el hombre y sostiene el orden de la naturaleza y la sociedad humana, enseñando a los gobernantes cómo ser buenos para asegurar la paz de los países. [137] La ​​idea teísta del confucianismo temprano dio paso más tarde a una despersonalización del cielo, identificándolo como el patrón discernible en el desarrollo de la naturaleza y su voluntad (Tianming) como consenso de los pueblos, que culmina en la Mencio y el Xunzi. [138]

Trascendencia inmanente Editar

Los nuevos teólogos confucianos contemporáneos han resuelto la antigua disputa entre las interpretaciones teístas y no teístas, inmanentes y trascendentes de Tian, elaborando el concepto de "trascendencia inmanente" (内在 超越 nèizài chāoyuè), contrastándolo con la "trascendencia externa" (外在 超越 wàizài chāoyuè) del Dios del cristianismo. Mientras el Dios de los cristianos está fuera del mundo que crea, el Dios de los confucianos es inmanente en el mundo para llamar a la trascendencia de la situación dada, promoviendo así una transformación permanente. [139]

El primer teólogo en discutir la trascendencia inmanente fue Xiong Shili. Según él, noúmeno (体 ) y fenómeno (用 yòng) no están separados, pero el noúmeno está dentro del fenómeno. Al mismo tiempo, el noúmeno también es trascendente, no en el sentido de que tenga existencia independiente, separada de las "diez mil cosas", sino en el sentido de que es la sustancia de todas las cosas. Como sustancia, es trascendente porque no es transformada por las diez mil cosas, sino que es su maestra: "trasciende la superficie de las cosas". [140] Al trascender la superficie, uno se da cuenta de la naturaleza propia (自 性 神 zì xìng shén) de sí mismo y de todas las cosas en la medida en que una cosa no haya realizado plenamente su propia naturaleza, Dios es también aquello de lo que depende cualquier cosa o ser humano en particular (依 他 神 yī tā shén). [141]

Según las explicaciones posteriores del alumno de Xiong, Mou Zongsan, el cielo no es simplemente el cielo y, al igual que el Dios de la tradición judaica y helenística-cristiana, no es uno de los seres del mundo. Sin embargo, a diferencia del Dios de las religiones occidentales, el Dios del confucianismo tampoco está fuera del mundo, sino que está dentro de los humanos, que son la principal preocupación del confucianismo, y dentro de otros seres del mundo. [142] Tian es la sustancia ontológica de la realidad, es inmanente en todo ser humano como la naturaleza humana (ren) sin embargo, el ser humano en el nivel fenoménico no es idéntico a su esencia metafísica. [142] Mencius afirmó que «el que puede realizar plenamente el corazón-mente de uno puede comprender la propia naturaleza, y el que puede comprender la propia naturaleza puede conocer a Tian». Esto significa que Tian está dentro del ser humano, pero antes de que este último se dé cuenta de su verdadero corazón-mente, o conozca su verdadera naturaleza, el Cielo todavía le parece trascendente. Mou cita a Max Muller diciendo que «un ser humano en sí mismo es potencialmente un Dios, un Dios en el que ahora debería convertirse», para explicar la idea de la relación de Dios y la humanidad en el confucianismo y otras religiones orientales. Lo crucial es trascender el fenómeno para alcanzar Tian. [142]

Mou hace una distinción importante entre el confucianismo y el cristianismo: este último no le pide a uno que se convierta en un Cristo, porque la naturaleza de Cristo es inalcanzable para los humanos comunes, que no son concebidos como poseedores de una esencia divina, por el contrario, en el confucianismo, los sabios que han comprendió Tian enséñales a los demás cómo llegar a ser sabios y dignos de sí mismos, ya que el Cielo está presente en todos y puede ser cultivado. [142] Mou define el confucianismo como una "religión de la moral", una religión del "cumplimiento de las virtudes", cuyo significado radica en buscar lo infinito y lo completo en la finitud de la vida terrena. [142]

Tu Weiming, un alumno de Mou, desarrolla aún más la teología de la "trascendencia inmanente". Con sus propias palabras: [143]

Una persona está en este mundo y, sin embargo, no pertenece a este mundo. Considera que este mundo secular es divino solo porque se da cuenta del valor divino en este mundo secular. Aquí el mundo secular en el que se manifiesta la divinidad no es un mundo separado de la divinidad, y la divinidad manifestada en lo secular no es un Ideal externamente trascendente del mundo secular.

Según Tu, cuanto más el hombre pueda penetrar en su propia fuente interior, más podrá trascenderse a sí mismo. Según las palabras metafóricas de Mencio (7a29), este proceso es como "cavar un pozo para llegar a la fuente de agua". [143] Es por este énfasis en trascender los fenómenos para alcanzar el verdadero yo, que es lo divino, por lo que Tu define la religiosidad confuciana como la "autotransformación última como acto comunitario y como una fiel respuesta dialógica al confucianismo trascendente". se trata de desarrollar la naturaleza de la humanidad de una manera correcta y armoniosa. [143] Tu explica además esto como pronóstico y diagnóstico de la humanidad: "no somos lo que deberíamos ser, pero lo que deberíamos ser es inherente a la estructura de lo que somos". [143]

El cielo ordena e impulsa a los humanos a realizar su verdadero yo. [144] Los seres humanos tienen la capacidad innata de responder al cielo. [144] Uno puede obtener conocimiento de la divinidad a través de su experiencia interior (tizhi) y conocimiento, desarrollando su virtud celestial. Ésta es una preocupación central de la teología de Tu, al mismo tiempo intelectual y afectiva, una cuestión de mente y corazón al mismo tiempo. [144]

Teología de la actividad Editar

Huang Yong ha nombrado un tercer enfoque de la teología confuciana interpretando el neoconfucianismo de los hermanos Cheng Hao (1032-1085) y Cheng Yi (1033-1107). En lugar de considerar la divinidad de Tian como sustancia, esta teología enfatiza su "actividad vivificante" creativa (生 shēng) que está dentro del mundo para trascender el mundo mismo. [145] También en las obras de Zhou Xi, se habla del Cielo como siempre operando dentro de los seres junto con su singular 心 xīn ("Mente corazón"). [41]

Los neoconfucianos incorporaron en el confucianismo la discusión sobre el concepto tradicional de 理 , traducido de diversas maneras como "forma", "ley", "razón", "orden", "patrón", "organismo" y, más comúnmente, "principio", considerándolo como el principio supremo del cosmos. [145] Los Chengs usan Li indistintamente con otros términos. Por ejemplo, al discutir el principio supremo, Cheng Hao dice que "se llama cambio (易 ) con respecto a su realidad se llama 道 dào con respecto a su li se llama divinidad (神 shén) con respecto a su función y se llama naturaleza (性 xing) con respecto a ella como el destino en una persona ". Cheng Yi también afirma que el principio supremo" con respecto a li se llama Cielo (天 Tiān) con respecto a la dotación, se le llama naturaleza, y con respecto a su ser en una persona, se le llama corazón-mente ". Como se desprende de estas analogías, el Li es considerado por los Cheng como idéntico al Cielo. [145]

Con las palabras de los Cheng, Huang aclara la trascendencia inmanente de la Li, ya que viene ontológicamente antes que las cosas, pero no existe fuera de las cosas, ni fuera de las cosas. qi, la energía-materia de la que están hechas las cosas. En la teología de Chengs, el Li no es una entidad, sino la "actividad" de las cosas, sheng. Explicándolo a través de una analogía, según el Shuowen Jiezi, Li es originalmente un verbo que significa trabajar en jade. [146] Los Chengs identifican además esta actividad como la verdadera naturaleza humana. [147] Los sabios, que se han dado cuenta de la verdadera naturaleza, son idénticos a los Li y sus acciones son idénticas a la creatividad del Li. [148]

Generalmente, en los textos confucianos, 功 gong ("trabajo", "trabajo por mérito" o "trabajo beneficioso") y 德 Delaware ("virtud") se utilizan con frecuencia para referirse a las formas de convertirse en un hombre honorable del Cielo y, por lo tanto, pueden considerarse atributos del Cielo mismo. El mismo Zhu Xi caracteriza al Cielo como extremadamente "activo" o "vital" (jiàn 健), mientras que la Tierra responde (顺 rehuir). [149]

La humanidad como encarnación del cielo Editar

La relación "entre el cielo y la humanidad" (tiānrénzhījì 天人 之 際), es decir, cómo el cielo genera a los hombres y cómo deben comportarse para seguir su orden, es un tema común discutido en la teología confuciana del cielo. [134] Generalmente, el confucianismo ve la humanidad, o la forma-cualidad del ser humano, 仁 rén (traducible como "benevolencia", "amor", "humanidad"), como una cualidad del mismo Dios del Cielo, y por lo tanto ve a la humanidad como una encarnación del Cielo. [150] Esta teoría no está reñida con la teología clásica no confuciana que ve a Huangdi como el Dios encarnado del cielo, ya que Huangdi es una representación de la nobleza y la búsqueda del confucianismo es hacer a todos los humanos nobles (jūnzǐ 君子) o sabios y santos (圣人 shèngrén).

Según Benjamin I. Schwartz, en el Xunzi se explica que: [151]

[Las disonancias] entre el hombre y el cielo [son] sólo provisionales. el intelecto humano que pone orden en el caos es en sí mismo una encarnación de los poderes del Cielo. El funcionamiento del cielo en la esfera no humana se describe en un lenguaje que casi puede describirse como místico. Una vez que se realiza la cultura humana normativa, el hombre se alinea con las armonías del universo.

En las "Interacciones entre el cielo y la humanidad" (天人 感应 Tiānrén Gǎnyìng) escrito por el erudito de la dinastía Han Dong Zhongshu, se habla de la humanidad como la encarnación del cielo. La estructura fisiológica humana, el pensamiento, las emociones y el carácter moral siguen el modelo del Cielo. En el discurso confuciano, los antepasados ​​que realizaron grandes acciones son considerados como la encarnación del cielo, y perduran como una forma que da forma a sus descendientes. [152] Rén es la virtud dotada por el Cielo y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede comprender su naturaleza divina y lograr la unidad con el Cielo. [153]

Discurso sobre el mal, el sufrimiento y la renovación del mundo Editar

En la teología confuciana no hay pecado original, sino que la humanidad, como imagen encarnada de la virtud celestial, nace buena (良心 liángxín, "buen corazón-mente"). [154] En la teodicea confuciana, el surgimiento del mal en una configuración cósmica dada se atribuye a fallas en la organización moral de qi, que depende de la humanidad (o del "sujeto en práctica", shíjiàn zhǔtǐ 實踐 主體, en Zhu Xi) libre albedrío, es decir, la capacidad de elegir si armonizar o no con el orden del Cielo, que es parte de la capacidad de la criatura para co-crear con el creador. [155]

. cada actividad humana, que se encuentra en la mente, el cuerpo o en ambos simultáneamente, sigue los principios del Cielo justo o está corrompida por apetitos egoístas.

Humano qi, la sustancia potencial primordial, se organiza de acuerdo con la polaridad yin y yang en las dos facetas de 形 xíng ("cuerpo") y 神 shén ("alma"). [157] Qi está abierto tanto al desorden (yin) como al orden (yang), apetitos corporales y celestiales. [158] Mientras que otras criaturas tienen una perfección limitada, el ser humano solo tiene una "naturaleza ilimitada", es decir, la capacidad de cultivar su qi en cantidades y direcciones de su propia elección, ya sea yin o yang. [159] Mientras que los confucianos prescriben ser moderados en la búsqueda de los apetitos, ya que incluso los corporales son necesarios para la vida, [160] cuando la "propiedad de la corporeidad" (xíngqì zhīsī 形 氣 之 私) prevalece el egoísmo y, por lo tanto, la inmoralidad. [161]

Cuando el mal domina, el mundo cae en un desastre, la sociedad se hace añicos y las personas se ven afectadas por enfermedades, lo que abre el camino para que surja una nueva configuración celestial. Por las palabras de Zhu Xi: [162]

Una vez que [el Cielo] vea que la inmoralidad de los seres humanos llega a su punto culminante, aplastará todo. Lo que quedará es solo un caos, en el que todos los seres humanos y las cosas pierden su ser. Posteriormente, surgirá un nuevo mundo.

Los sufrimientos, sin embargo, también son considerados por los confucianos como una forma del cielo para refinar a una persona preparándola para un papel futuro. Según Mencius: [163]

Cuando el cielo está a punto de conferir un gran oficio a cualquier hombre, primero ejercita su mente con el sufrimiento y sus tendones y huesos con el trabajo. Expone su cuerpo al hambre y lo somete a la pobreza extrema. Confunde sus empresas. Por todos estos métodos estimula su mente, endurece su naturaleza y suple sus incompetencias.

La impotencia, la pobreza, la adversidad y los obstáculos pueden fortalecer la voluntad de uno y cultivar su humanidad (ren).


CONVERTIRSE EN DIOS

En teoría, los seres humanos que habían llevado vidas ejemplares tenían la oportunidad de convertirse en dioses en el más allá. Después de ser escoltado al Inframundo por el Dios de la Ciudad local y comparecer ante uno de los diez Magistrados del Infierno, un alma ejemplar podría ser liberada del Inframundo y elegir cruzar el Puente de Plata hacia el Cielo, lo que significaría que él o ella renacería como un dios. Sin embargo, en general se entendió que muy pocas personas habían tenido la oportunidad de dejar el inframundo de esta manera.


___ Taoísmo, taoísmo (chino: 道教 pinyin: Dàojiāo)

El taoísmo, también conocido como taoísmo, surgió casi al mismo tiempo que el confucianismo. Se considera que Laoze (chino: 老子 pinyin: Lǎozǐ, también Laotzi, Laotse, Lao-Tse, Lao-tzu, Lao Zi o Lão Tu), escribió un libro de 81 capítulos, llamado Tao Te Ching, también Daodejing (trad. Chino: 道德 經 simpl. Chino: 道德 经 pinyin: Dàodéjīng), un texto chino clásico, principalmente sobre 道 tao / dào & quotway, & quot y 德 te / dé & quotvirtue ”, vida, fuerza.

El pensamiento taoísta se centra en la autenticidad, la longevidad, la salud, la inmortalidad, la vitalidad, wu wei (no acción, una acción natural, un equilibrio perfecto con tao), desapego, refinamiento (vacuidad), espontaneidad, transformación y omni-potencialidad.

Esta tradición religiosa y filosófica del taoísmo tuvo sus raíces en el culto a la naturaleza y la adivinación de los primeros chinos.

La palabra 'Tao' 道 (o Dao) se traduce en & quot camino & quot, "método", "principio" o & quot; camino & quot, el carácter 教 se traduce en "enseñar" o "clase" y la creencia taoísta se basa en la idea de que hay principio organizador del Universo, un orden natural o un "camino del cielo", Tao, que uno puede llegar a conocer viviendo en armonía con la naturaleza y, por tanto, con el cosmos y el Universo.

La filosofía del Tao significa la naturaleza fundamental o verdadera del mundo, es el proceso esencial e innombrable del universo. Tao precede y abarca al universo.

Nada en el Universo es fijo, estático o inmóvil de por sí, todo se está transformando todo el tiempo.
El flujo de energía "chi", como la energía esencial de acción, existencia y principio activo que forma parte de cualquier ser vivo, se compara y se cree que es la influencia que mantiene equilibrado el orden universal del Tao.

Existen analogías entre todos los niveles de existencia: el Universo, el cosmos, la Tierra y la humanidad están estructurados analógicamente y son iguales en detalle, formando un todo interconectado.
A través de la comprensión de las leyes naturales, un individuo puede ser uno con el Tao viviendo de acuerdo con la naturaleza (cosmos / Universo) y todas sus transformaciones y cambios, adoptándolos y asimilándolos, y por lo tanto puede obtener la vida eterna.

Con y debido a las transformaciones y cambios de los fenómenos todo y cada ser, espontáneamente, por intuición y por impulso, establece su propio "camino".

Desde un punto de vista ético se considera correcto no interferir con la espontaneidad ni alterarla de ningún modo, expresada por 'wu wei' (chin. 無爲 / 无为, wúwéi o también en chino: 爲 無爲 / 为 无为, wéi wúwéi , la no acción como la abstención de cualquier acción contraria).

Se considera que todas las cosas con sus transformaciones y cambios se autorregulan, se autoexpresan en su forma natural.

"Wu wei" no significa no actuar en absoluto, sino más bien no forzar las cosas en su camino. Wu wei significa que la acción debe estar inmediatamente de acuerdo con el Tao, por lo tanto, lo necesario se hará sin exageración, hipérbole o entusiasmo excesivo, ya que estos se consideran obstructivos, aunque más bien de una manera fácil, fácil y no perturbadora, lo que conduce a la armonía general y equilibrio. Es un estado de tranquilidad interior, que mostrará la acción correcta sin esfuerzo en el momento adecuado.
(es decir, la armoniosa complejidad de los ecosistemas naturales, el tao, funciona bien sin cambios hechos por el hombre, wu wei.
Wu wei podría caracterizarse por la adaptabilidad del flujo de agua en un arroyo. Es decir. El agua fluye sin conciencia, o naturalmente, río abajo (principio de tao). Puede ser bloqueado por un objeto (rama o piedra), aunque sin conseguirlo, encuentra su camino alrededor del objeto. El agua actúa sin motivo, actúa con wu wei.
Si uno quiere viajar en el agua, se utilizará un bote o barco, ya que es adecuado ya que se mueve adecuadamente sobre el agua. Si uno quiere caminar por tierra, un bote no es adecuado para moverse. Uno solo estará molesto y solo tendrá dificultades, sin ganar nada más que infligirse daño a sí mismo).

El taoísmo no identifica la voluntad del hombre como la raíz del problema. Más bien, afirma que el hombre debe poner su voluntad en armonía con el universo natural.
La filosofía taoísta reconoce que el Universo ya funciona armoniosamente de acuerdo a sus propias formas si una persona ejerce su voluntad contra o sobre el mundo, rompería la armonía que ya existe, iría "contra el flujo de la vida". (es decir, el cambio armonioso de las estaciones de verano, otoño, invierno, primavera, el tao) funciona bien, aunque a causa del calentamiento global provocado por el hombre, la armonía se desordena. La represión de los ríos puede provocar inundaciones devastadoras, no deseadas por la humanidad, aunque producidas por el mismo.
Por otro lado, la inundación anual del río Nilo proporciona al suelo fertilizante natural. Represar el río resultaría en un suelo menos fertilizado, por lo tanto, cultivos más débiles, menos cosecha, menos ingresos, más hambre).

El retorno al tao, el retorno al todo y la unidad interconectados, solo puede lograrse si se abolen los pensamientos dualistas y los actos se llevan a cabo de forma natural y espontánea.
La completitud en el taoísmo se concibe como vacía, suave y espontánea, y de igual manera debería ser la acción: sin la interferencia o intervención de un intelecto dualista, intuitivo y adaptándose a una situación. La plenitud o perfección de cualquier acto detecta por intuición la mejor manera de proceder, y se considera absurdo poner la energía de uno en un acto infructuoso e infructuoso solo para actuar y, por lo tanto, agotar y disminuir la energía de uno. Cualquier acto debe estar de acuerdo con el entorno, las circunstancias y los medios. De esta manera, wu wei "no interfiere" o "acción a través de la no actuación" y puede considerarse como pasividad creativa.
Como resultado de esta actitud de "dejar que suceda", se deriva también el enfoque de la no violencia y la falta de resistencia.

El wu wei se caracteriza por una actividad emprendida para percibir el Tao dentro de todas las cosas y adaptarse a su "camino".
La práctica y la eficacia del wu wei son fundamentales en el pensamiento taoísta.
El objetivo de "wu wei" es la alineación con Tao, revelando el poder suave e invisible dentro de todas las cosas.

Al seguir el 'wu wei', el objetivo se llama 'pu' (chino simplificado: 朴 chino tradicional: 樸 pinyin: pǔ, pú lit. & quot; madera sin cortar & quot, traducida como & quot; bloque sin tallar & quot, & quot; registro sin coser & quot o & quotsimplicidad & quot), lo que representa un estado pasivo de receptividad. Se cree que es la verdadera naturaleza de la mente, libre de conocimientos o experiencias. Pu es un símbolo de un estado de potencial puro y percepción sin prejuicios, sin ilusión.
Pu describe una acción sin objetivo, porque con un objetivo, uno desarrollaría ansiedad acerca de este objetivo. Pu describe el "solo ser" sin el objetivo de ser.
(es decir: tocar un instrumento solo para tocar, no pensar en tocar, ya que de lo contrario uno se meterá en su propio camino e interferirá con su propio toque).

El 'te' (chino: 德 pinyin: dé, & quot; virtud de poder & quot; "corazón", & quot; carácter inherente, & quot; carácter personal, fuerza interior, fuerza interior, integridad & quot) es la manifestación del Tao dentro de todas las cosas, la expresión activa, la vida activa o cultivo, del "camino" Tao, la implementación y manifestación del Tao a través de acciones no diseñadas.
El Tao se implementa y se manifiesta a través de acciones no diseñadas.
Si se honra al Tao y si "te" se considera precioso, entonces no hay necesidad de ninguna reglamentación: todo funciona de forma duradera por sí mismo. Por lo tanto, permitir que el Tao cree, genere, nutra, prolifere, cumpla, madure, madure, fomente y proteja los productos sin poseer, afecte sin mantener, aumente sin dominar: ese es el Tao secreto.
Por lo tanto, poseer la plenitud de te significa estar en perfecta armonía con la propia naturaleza original.

Todas las cosas en el Universo, incluida la humanidad, son microsomas del Universo, al que todas las leyes naturales como la Teoría de los Cinco Elementos, el Feng Shui, el concepto del bagua y especialmente la filosofía yin-yang, siendo un concepto importante de taoísmo ya que el yin y el yang emergen del tao- se aplica.
'La forma de vida', rituales, ciertos alimentos (Cinco Elementos), meditación, visualización, imaginación, mundos místicos, qigong, t'ai-chi-ch'uan, ciertas técnicas de respiración, prácticas sexuales (búsqueda espiritual y cósmica, mantener la salud, mejorar la vida útil) y las sustancias y la medicina afectan la salud física y mental de los creyentes, así como el conocimiento de la naturaleza con sus hierbas naturales, la medicina tradicional china y el conocimiento de la alquimia.

Al comprenderse a sí mismo, el hombre puede adquirir conocimiento del universo y viceversa.

En la definición de Laotzi, tao se considera el principio omnipresente de todas las cosas en el universo, siendo la realidad más alta y el misterio más alto, la originalidad y unidad primordiales, una ley cósmica y un absoluto. Del tao se desviaron las "diez mil cosas", es decir, el cosmos, así como el orden de las cosas, similar a una ley de la naturaleza. Pero el tao en sí no es un ser omnipotente, sino la génesis, la fuente y la alianza, la conjunción de los opuestos y, como tal, no definible.

Tao es "lo sin nombre", porque ni él ni sus principios pueden expresarse adecuadamente en palabras.

Desde un punto de vista filosófico, el tao puede verse aparte y más allá de todos los conceptos abstractos definitorios, porque es la razón y la razón del ser, el origen trascendental y la filosofía trascendental y como tal lo incorpora todo, incluida la antípoda del ser y el no ser. ser.

En base a eso, no se puede decir nada refiriéndose al tao, porque cada definición impondría una restricción. Pero tao es tanto una trascendencia ilimitada como el principio inmanente del cosmos y del universo.

Los efectos del tao crean la génesis al generar dualidad, yin y yang, luz y sombra, ya que cada acción crea una contraacción como un movimiento natural e inevitable dentro de las manifestaciones del Tao. De la metamorfosis, el movimiento, el movimiento, el fluir, la interacción y la interacción de la dualidad emerge y surge el mundo.

Las "Tres Joyas del Tao" (chino: 三寶 pinyin: sānbǎo) se refieren a las tres virtudes del taoísmo:
1) compasión, bondad, amor
(Chino: 慈 pinyin: cí literalmente & quot compasión, ternura, amor, misericordia, bondad, gentileza e implica el término "madre", "amor materno / paterno")

2) moderación, sencillez, frugalidad
(Chino: 儉 pinyin: jiǎn literalmente & quotfrugalidad, moderación, economía, moderación, ser parco & quot)
Cuando se aplica a la vida moral, representa la simplicidad del deseo.

3) humildad, modestia
El tercer tesoro es una frase de seis caracteres en lugar de una sola palabra: chino 不 敢為天下先, Bugan wei tianxia xian, "no te atrevas a ser el primero / adelantado en el mundo", refiriéndose a la forma taoísta de evitar la muerte prematura.

Deidades taoístas
Las deidades taoístas incluyen espíritus de la naturaleza, héroes legendarios antiguos, planetas y estrellas humanizados, Hsien (humanos que se volvieron inmortales y alcanzaron la divinidad a través de las prácticas y enseñanzas taoístas, ver: 8 Inmortales), espíritus ancestrales (ver: Adoración a los antepasados ​​en el taoísmo, artículo de Joss) y animales como dragones (ver: danza del dragón), tigres, fénix, serpientes (ver: simbolismo animal) y leones (ver: danza del león). Todas las actividades humanas, incluso cosas como la embriaguez y el robo, también están representadas por deidades.

El cielo, el panteón (del cual la cultura taoísta china tiene más de 30) reflejó el sistema político de China en ese momento con todos sus funcionarios públicos, burócratas, que tenían un ejército, una familia real, cortesanos parásitos, deidades de rango superior o inferior, que podrían ser promovidos o degradados de acuerdo con sus acciones (ver: 8 Inmortales, Chang'e,
Guan Yu (venerado como el santo emperador Guan), Guan Yin, emperador de jade, dios de la cocina, Tsai Shen Yeh). Como reflejo del orden del sistema político chino, cada departamento del panteón está supervisado por una deidad, espíritu o dios en particular.
La deidad taoísta más alta, Yù Huáng -ti (ver: Emperador de Jade), está asociada con el antiguo dios chino Shang Di, gobernante de todo el Cielo, la Tierra y el Inframundo / Infierno.
El Emperador de Jade, también conocido como Yù Huáng -ti, adjudica y reparte recompensas y remedios a las acciones de los santos, los vivos y los difuntos de acuerdo con un sistema de méritos que se llama libremente el Guión Dorado de los Principios de Jade.

Las siete estrellas más brillantes de la constelación son la Osa Mayor, la Osa Mayor, también llamada Osa Mayor.
En el este de Asia, estas estrellas componen el Northern Dipper. Se denominan coloquialmente "Las siete estrellas de la Osa del Norte" (chino: 北斗七星 pinyin: běidǒu qīxīng).
Los taoístas creen que esta constelación de estrellas es la sede de la burocracia celestial de los dioses.
A veces se dice que hay nueve estrellas, dos estrellas invisibles "asistentes", una a cada lado de la estrella Alkaid.

La Madre Cazo, Dou Mu (斗 母 - dǒumǔ), una deidad estelar y una adopción taoísta de la deidad tántrica Marici, es la madre de las estrellas de la Osa Mayor, la Osa Mayor y se considera una personificación de la luz y el amanecer. .
Como salvadora y sanadora, se la invoca a través de visualizaciones que unen al adepto con la luz cósmica y la “unidad con los principios cósmicos”. Como madre cósmica de los nueve dioses estelares del Dipper y se supone que está a cargo de todas las deidades estelares, nutre e instruye, pero la Madre Dipper también mantiene sus propios poderes y autoridad salvífica.

Se cree que proviene de uno de los devas (habitantes de los reinos celestiales) del budismo, y está asociada con la curación y el parto. A menudo se la representa sentada en un trono de loto y con una corona. Tiene un tercer ojo en la frente y sus dieciocho brazos sostienen una variedad de armas y vasijas sagradas.

Cuenta la leyenda que hace muchas edades, una gran reina juró dar a luz a niños que ayudarían a guiar los movimientos del Tao. Un hermoso día de primavera, se desvistió y entró en una piscina para bañarse. De repente, se sintió & quot; conmovida & quot; y nueve capullos de loto surgieron del estanque. El loto, un símbolo tomado del budismo, significa pureza e iluminación espiritual, ya que surge del barro (que representa las impurezas físicas del mundo) para convertirse en una flor brillante. Cada uno de estos capullos de loto se abrió para revelar una estrella, incluidas las siete estrellas de Northern Dipper (Big Dipper), una de las constelaciones más importantes del taoísmo. Posteriormente, esta reina fue deificada, pasando a ser conocida como la & quot; Madre Cazo & quot.

(Nota: el budismo chino, que cuando se introdujo por primera vez en China, se interpretó en gran medida mediante el uso de palabras y conceptos taoístas).


En contraste con el programa confuciano de reforma social a través de principios morales, rituales y regulación gubernamental, la verdadera forma de restauración para los taoístas consistía en el destierro de la sabiduría erudita y el descarte de la sabiduría. "Manifiesta lo simple", instó Lao-Tsé, "abraza lo primitivo, reduce el egoísmo, ten pocos deseos".

Así como el Tao opera imparcialmente en el universo, la humanidad debería rechazar la acción asertiva y con un propósito. Sin embargo, la vida taoísta no es una vida de total inactividad. Es más bien una vida de acción sin propósito (wu-wei). Dicho positivamente, es una vida que expresa la esencia de la espontaneidad (tzu-jan, & quotself-so & quot).


Las Sagradas Montañas Taoístas de Wudang

¿Alguna vez ha soñado con escapar de la vida urbana, al menos temporalmente, a una montaña apartada? Un lugar donde sentirse en armonía con la naturaleza. Donde tu corazón pueda recuperar la tranquilidad. Suena bien, ¿no es así?

Bueno, algunas de las montañas de gran altitud más místicas, pintorescas, cubiertas de nubes y del mundo se encuentran en China.En el antiguo centro del taoísmo y el tai chi se encuentra una de esas cadenas montañosas conocidas como Wudang.

Ubicadas en el centro de China y rsquos Hubei y la provincia de rsquos, las montañas Wudang y sus templos desgastados por el tiempo han sido durante mucho tiempo el hogar de aquellos que dedican sus vidas al Tao, o el Camino.

Fundador Inmortal de Tai Chi & rsquos

Érase una vez, mucho antes de que multitudes de ávidos peregrinos comenzaran a subir interminables escaleras de piedra hacia los magníficos picos de Wudang & rsquos, vivía un hombre legendario llamado Zhang Sanfeng.

El maestro Zhang nació en el siglo XII durante la dinastía Song del Sur, y se cree que vivió hasta los 130 años. Nadie sabe exactamente cuándo desapareció, pero se dice que logró la inmortalidad durante su vida.

Según el trabajo oficial La historia de Ming, Zhang era un hombre imponente de 7 pies de altura con una postura noble. Llevaba la misma túnica taoísta durante todo el año. Abandonó su vida secular, riqueza, propiedades e incluso sus deseos mundanos y optó por vivir la vida de un ermitaño. Después de vagar por algún tiempo, finalmente se estableció en las montañas Wudang.

"Esta montaña algún día se volverá muy famosa", declaró.

El maestro Zhang era un artista marcial incomparable que era experto en Shaolin kung fu, la espada recta china y muchos otros estilos de artes marciales.

Y, sin embargo, también dominó las artes marciales internas y, lo que es más famoso, se le atribuye la fundación de la disciplina espiritual tai chi de movimiento lento.

Según cuenta la leyenda, una noche, el Maestro Zhang fue visitado en un sueño por la deidad taoísta, el Emperador de Jade. El Gran Emperador de Jade, el gobernante del cielo, le enseñó al Maestro Zhang los secretos del Tao. Al despertar, se inspiró para establecer una práctica de artes marciales basada en la energía interna, a diferencia de la fuerza física, un arte marcial en el que ceder vence a la agresión y la suavidad vence a la dureza.

Y por lo tanto tai-ji-quan, o tai chi, nació.

El maestro Zhang & rsquos tai chi fue puesto a prueba cuando fue atacado por una banda de bandidos. Ninguna cantidad de puñetazos o patadas podría aterrizar sobre el maestro Zhang (si alguna vez has visto la película movimiento de kung fu, es posible que esté familiarizado con lo esquivo que puede ser un maestro de tai chi). Mientras seguía evadiendo a sus atacantes, eventualmente se agotaron y luego los derribó con facilidad.

Cuando el emperador escribe

Aunque el tai chi se conoce principalmente hoy en día como una forma de artes marciales suaves que puede mejorar su salud, en realidad la práctica se ha desviado mucho de su propósito original a lo largo de los siglos. Lo que el Maestro Zhang fundó por primera vez tenía la intención de ser una práctica de autocultivo o elevación espiritual.

"Lo que es esencial para la práctica del Tao", se cita al maestro Zhang diciendo, "es deshacerse de los antojos y las aflicciones". Si estas aflicciones no se eliminan, es imposible lograr la estabilidad. Es como un campo fértil. Hasta que se eliminen las malas hierbas, no se pueden producir buenas cosechas. & Rdquo

"Los antojos y las cavilaciones son las malas hierbas de la mente", dijo. & ldquoSi no los eliminas, la concentración y la sabiduría no se desarrollan. & rdquo

Siendo el sabio que era, muchos emperadores lo buscaron en busca de consejo sobre asuntos estatales y militares. Pero la mayoría de las veces resultó difícil encontrar al maestro Zhang.

Sin embargo, el emperador Yongle, el tercer emperador de la dinastía Ming y rsquos, tuvo suerte y recibió una respuesta a su carta. El maestro Zhang sabía que el emperador lo tenía todo excepto la longevidad, por lo que respondió escribiendo al emperador que la clave de la longevidad es lograr un corazón pacífico renunciando a los deseos mundanos.

El emperador estaba tan agradecido por el consejo que declaró a Wudang una montaña real y ordenó la construcción de 9 palacios, 72 templos y 36 conventos en el monte Wudang como una forma de promover aún más el Tao.

Es por eso que las estructuras del templo de Wudang que se ven hoy en día recuerdan la arquitectura de la dinastía Ming del siglo XV.

La predicción del maestro Zhang & rsquos resultó ser cierta y mdashWudang se hizo muy famoso.

El viejo sabio

Hace unos 2.500 años, aproximadamente al mismo tiempo que Buda Shakyamuni enseñaba en el subcontinente indio, Laozi (Lao Tse) y Confucio enseñaban en China.

Los registros del gran historiador cuenta cómo Confucio buscó al gran taoísta Laozi para aprender de él. El encuentro dejó a Confucio profundamente estupefacto durante tres días. En otras palabras, no hubo & ldquoConfucius dice & rdquo durante tres días enteros.

Cuando Confucio finalmente rompió su silencio, dijo: “Sé cómo puede volar un pájaro. Sé cómo puede nadar un pez. Pero no sé cómo Laozi pudo levantarse y volar como un dragón sublime cabalgando sobre las nubes en el cielo.

Antes de que Laozi partiera de China a través de la Puerta Occidental para no ser visto nunca más, dejó atrás sus enseñanzas, escritas en 5.000 caracteres chinos y el libro mdasha ahora conocido como Tao Te Ching. Aunque no se registra que Laozi haya viajado a las montañas Wudang, su Tao sí lo hizo.

Sobreviviendo a la Revolución Cultural

El taoísmo jugó un papel tan central en la cultura tradicional china y pensó que se convirtió en un objetivo durante la Revolución Cultural de Mao Zedong & rsquos (1966 & ndash1976). La ideología ultraizquierdista materialista del Partido Comunista Chino y rsquos no dejaba lugar al Tao, el Camino del universo o la ley de la naturaleza.

En cambio, el Partido enseñó a generaciones de chinos a "luchar contra el cielo y la tierra", por citar a Mao. En el apogeo de la Revolución Cultural, los guardias rojos de Mao & rsquos asesinaron a monjes y monjas taoístas, los obligaron a casarse y los enviaron a campos de trabajo. Quemaron sus libros sagrados y arrasaron templos taoístas en toda China.

También se propusieron destruir los templos históricos de Wudang.

Pero saludando a los Guardias Rojos en los escalones de entrada de un templo estaba una monja taoísta de 100 años, Li Chengyu. Se había sellado los labios con pegamento antes de sentarse en los escalones de la sien y rsquos para meditar sin parar durante varios días como una forma de protesta no violenta.

Los Guardias Rojos estaban asombrados por su determinación y la salvaron. Se salvaron los templos de la zona y se permitió que permanecieran varios taoístas.

Paz interior

Ya sea que esté buscando el Tao, buscando un lugar tranquilo para buscar tranquilidad o simplemente buscando un paisaje espectacular, agregar Wudang a su lista de deseos puede ser una buena idea.

Es una experiencia profundamente espiritual caminar entre templos envueltos en nubes mientras rizos de humo de incienso flotan en el aire, coloridas banderas de oración ondean en la fresca brisa de la montaña y formaciones de artistas marciales realizan movimientos lentos y fluidos ante un impresionante telón de fondo de montaña.

Shen Yun & rsquos 2020 dance Taoist Destiny se desarrolla en las montañas de Wudang, donde un maestro taoísta entrena a sus discípulos y un guerrero da un salto de fe.


Emperador Jade



El Emperador de Jade (en chino: 玉皇 pinyin: Yù Huáng o 玉帝 Yù Dì), es el gobernante taoísta del Cielo y de todos los reinos de existencia a continuación, incluido el del Hombre y el Infierno según una versión de la mitología taoísta. Es uno de los dioses más importantes de los panteones taoístas chinos.
El Emperador de Jade es conocido por muchos nombres, incluido el Abuelo Celestial (天公 Tiān Gōng) que es utilizado por los plebeyos, el Emperador de Jade de Agosto Puro, el Personaje de Jade de Agosto (玉皇 上帝 Yu Huang Shangdi o 玉皇大帝 Yu Huang Dadi), el Alto Soberano de Xuanling , y su título formal raramente usado, Absoluto de la Paz, Exaltado por el Espíritu de Agosto Central, Buda Antiguo, Muy Piadoso y Honorable, Su Alteza el Emperador de Jade, Alto Soberano de Xuanling. La Fiesta de los Melocotones Inmortales (蟠桃 宴 記), el Emperador de Jade es seleccionado por un panel de deidades que tuvo que pasar una prueba por parte de su predecesor.

Hay muchas historias en la mitología china que involucran al Emperador de Jade.
Origen
Se dijo que el Emperador de Jade era originalmente el príncipe heredero del reino de Pura Felicidad y Majestuosas Luces y Adornos Celestiales. Al nacer emitió una luz maravillosa que llenó todo el reino. Cuando era joven, era amable, inteligente y sabio. Dedicó toda su infancia a ayudar a los necesitados (los pobres y los que sufren, los abandonados y solteros, los hambrientos y los discapacitados). Además, mostró respeto y benevolencia tanto a los hombres como a las criaturas. Después de la muerte de su padre, ascendió al trono. Se aseguró de que todos en su reino encontraran paz y alegría. Después de eso, les dijo a sus ministros que deseaba cultivar el Tao en el acantilado brillante y fragante. Después de 1,550 kalpas, cada kalpa que duró 129,600 años, alcanzó la Inmortalidad Dorada. Después de otros cien millones de años de cultivo, finalmente se convirtió en el Emperador de Jade. (Usando las cifras dadas, este período antes de convertirse en Emperador de Jade duró un total de aproximadamente 200,880,000 años).
Venciendo el mal
Hay un mito poco conocido que cuenta cómo el Emperador de Jade se convirtió en el monarca de todas las deidades del cielo. Es uno de los pocos mitos en los que el Emperador de Jade realmente muestra su poder.

Al principio de los tiempos, la tierra era un lugar muy difícil para vivir, un lugar mucho más duro para vivir de lo que es ahora. Los hombres tenían tremendas dificultades para hacer frente a la existencia, no solo los hombres tenían que lidiar con condiciones difíciles, sino también con todo tipo de seres monstruosos. En este momento, tampoco había muchos dioses o deidades para proteger a los hombres. Además, muchos demonios malvados y poderosos estaban desafiando a los inmortales del cielo. El Emperador de Jade todavía era en ese momento un inmortal ordinario que vagaba por la tierra para ayudar a tantas personas como pudiera. Sin embargo, estaba entristecido por el hecho de que sus poderes eran limitados y solo podían aliviar los sufrimientos de los hombres. Decidió retirarse a una cueva de montaña y cultivar su Dao. Pasó 3.200 pruebas, cada prueba duró unos 3 millones de años.

Desafortunadamente, una entidad poderosa y malvada, una especie de demonio, que habitaba en la tierra, tenía la ambición de conquistar a los inmortales y dioses en el cielo y proclamar la soberanía sobre todo el universo. Se retiró más tarde que el Emperador de Jade. Esta entidad maligna también se retiró y entró en meditación para expandir su poder. Pasó por 3.000 pruebas, cada prueba con una duración de aproximadamente 3 millones de años también. Después de pasar su prueba final, se sintió seguro de que nadie podría derrotarlo más. Volvió a entrar al mundo de nuevo y reclutó un ejército de demonios con el propósito de atacar el cielo.

Los inmortales, conscientes de la amenaza, se reunieron y se prepararon para la guerra. Los dioses no pudieron detener al poderoso demonio y todos fueron derrotados por él. Los Tres Puros lideraban a los seres celestiales en ese momento.

Afortunadamente, el Emperador de Jade terminó su cultivo en medio de esta guerra. Estaba cambiando la tierra para hacerla más habitable para los hombres y rechazando todo tipo de bestias monstruosas. De repente, vio un resplandor maligno que se emitía desde el cielo y supo que algo andaba mal. Ascendió y vio que se estaba librando una guerra, vio que el demonio era demasiado poderoso para ser detenido por cualquiera de los dioses presentes. Subió y desafió al demonio, y se produjo una batalla entre ellos. Las montañas temblaron y los ríos y mares se derrumbaron, sin embargo, el Emperador de Jade salió victorioso debido a su cultivo más profundo y sabio, no por el poder sino por la benevolencia. Después de aniquilar totalmente al demonio, todos los demás demonios fueron dispersados ​​por los dioses e inmortales.

Debido a sus actos nobles y benevolentes, los dioses, los inmortales y la humanidad proclamaron al Emperador de Jade como el soberano supremo de todos.
Creación
El mundo comenzó con 無極 (wuji: nada) según la historia de la creación china, el Emperador de Jade era el jefe del panteón, pero no era responsable del proceso de creación en sí.

Según otra versión del mito de la creación, el Emperador de Jade modeló a los primeros humanos a partir de arcilla, pero al dejarlos endurecer al sol, llovió, deformando algunas de las figuras, explicando así el origen de enfermedades y anomalías físicas (La mayoría El mito común alternativo de la creación china afirma que los seres humanos alguna vez fueron pulgas en el cuerpo de Pangu).

La historia anterior también se cuenta como Nüwa, quien modela a los humanos con el barro del río Amarillo a mano. Aquellos que ella misma hizo se convirtieron en las personas más ricas de la tierra. Después de volverse perezosa, usó una cuerda y la hizo girar. Las gotas que cayeron de la cuerda se convirtieron en los humanos más pobres.
En El viaje hacia el oeste
En la popular novela de Wu Chengen, El Emperador de Jade aparece muchas veces en la historia.
La princesa y el pastor
En otra historia, popular en toda Asia y con muchas versiones diferentes, el Emperador de Jade tiene una hija llamada Chih'nü (chino simplificado: 织女 chino tradicional: 織女 pinyin: zhī nǚ literalmente: niña tejedora). A menudo se la representa como responsable de tejer nubes de colores en el cielo, en algunas versiones, en cambio, es una costurera que trabaja para el Emperador de Jade. Todos los días Chih'nü descendía a la tierra con la ayuda de una túnica mágica para bañarse. Un día, un humilde pastor llamado Niu Lang (chino: 牛郎 pinyin: niú láng) vio a Chih'nü mientras se bañaba en un arroyo. Niu Lang se enamoró instantáneamente de ella y robó su túnica mágica que había dejado en la orilla del arroyo, dejándola incapaz de escapar de regreso al cielo. Cuando Chih'nü salió del agua, Niu Lang la agarró y la llevó de regreso a su casa.

Cuando el Emperador de Jade se enteró de este asunto, se puso furioso pero no pudo interceder, ya que mientras tanto su hija se había enamorado y se había casado con el pastor de vacas. Con el paso del tiempo, Chih'nü sintió nostalgia y comenzó a extrañar a su padre. Un día, se encontró con una caja que contenía su túnica mágica que su esposo había escondido. Decidió visitar a su padre en el cielo, pero una vez que regresó, el Emperador de Jade convocó un río para que fluyera por el cielo (la Vía Láctea), que Chih'nü no pudo cruzar para regresar con su esposo. El Emperador se apiadó de los jóvenes amantes, por lo que una vez al año, el séptimo día del séptimo mes del calendario lunar, les permite encontrarse en un puente sobre el río.

La historia se refiere a constelaciones en el cielo nocturno. Chih'nü es la estrella Vega en la constelación de Lyra al este de la Vía Láctea, y Niu Lang es la estrella Altair en la constelación de Aquila al oeste de la Vía Láctea. Bajo el primer cuarto de luna (séptimo día) del séptimo mes lunar (alrededor de agosto), las condiciones de iluminación en el cielo hacen que la Vía Láctea parezca más tenue, de ahí la historia de que los dos amantes ya no están separados en ese día en particular cada uno. año.

El séptimo día del séptimo mes del calendario lunar es un día festivo en China llamado Qi Xi, que es un día para los jóvenes amantes al igual que el Día de San Valentín en Occidente en Japón, se llama Tanabata (día de la estrella), y en Corea, se llama Chilseok. Si llueve ese día, se dice que es Chih'nü llorando al reunirse con su esposo.
El zodiaco
Hay varias historias sobre cómo se eligieron los doce animales del zodíaco chino. En uno, el Emperador de Jade, aunque había gobernado el Cielo y la Tierra de manera justa y sabia durante muchos años, nunca había tenido tiempo de visitar la Tierra personalmente. Sintió curiosidad por saber cómo eran las criaturas. Por eso, pidió a todos los animales que lo visitaran en el cielo. El gato, siendo el más guapo de todos los animales, le pidió a su amiga la rata que lo despertara el día que iban a ir al cielo para que no se quedara dormido. Sin embargo, a la rata le preocupaba que pareciera feo en comparación con el gato, por lo que no despertó al gato. En consecuencia, el gato se perdió la reunión con el Emperador de Jade y fue reemplazado por el cerdo. El Emperador de Jade estaba encantado con los animales y decidió dividir los años entre ellos. Cuando el gato se enteró de lo sucedido, se enfureció con la rata y, según la historia, es por eso que los gatos y las ratas son enemigos hasta el día de hoy.
Su predecesor y sucesor
El Emperador de Jade fue originalmente el asistente del Maestro Divino del Origen Celestial, Yuan-shi tian-zun. Se dice que Yuan-shi tian-zun es el comienzo supremo, el creador ilimitado y eterno del Cielo y la Tierra, que eligió a Yu-huang, o el Emperador de Jade, como su sucesor personal. El Emperador de Jade eventualmente será sucedido por el Maestro Celestial del Amanecer de Jade de la Puerta Dorada. Los personajes de ambos están estampados en la parte delantera de los brazos de su trono.
Adoración y festivales
Se dice que el cumpleaños del Emperador de Jade es el noveno día del primer mes lunar. En este día, los templos taoístas celebran un ritual del Emperador de Jade (拜 天公 bài tiān gōng, literalmente "adoración al cielo") en el que los sacerdotes y laicos se postran, queman incienso y hacen ofrendas de comida.

La víspera del Año Nuevo chino también es un día de adoración, ya que se dice que es el día en que el Emperador de Jade realiza su inspección anual de las acciones de los mortales y los recompensa o castiga en consecuencia. En este día se quema incienso en el hogar y se hacen ofrendas al Emperador de Jade y también a Zao Jun, el dios de la cocina que informa al Emperador sobre cada familia.

Un templo en Hong Kong se encuentra en A Kung Ngam y también se llama "Yuk Wong Po Tin" (玉皇 寶殿 Yu Huang Bao Dian). A mediados del siglo XIX, la gente de Huizhou y Chaozhou extraía piedras en la colina para el desarrollo del área urbana central. Instalaron un santuario para adorar a Yuk Wong. A principios del siglo XX, el santuario se convirtió en un pequeño templo y fue renovado muchas veces. La última renovación fue en 1992.
En la cultura popular

En la serie de televisión Stargate SG-1, el Lord Yu del Sistema Goa'uld se basa presumiblemente en el Emperador de Jade, aunque si se supone que Lord Yu es el creador del mito relacionado, o simplemente se hizo pasar por la deidad entre los antiguost El chino (como fue el caso de varios otros Goa'uld, que se hicieron pasar por dioses egipcios, entre otros) no está claro.
Akito Sohma, el antagonista del anime y manga Fruits Basket, está basado en el Emperador de Jade.
En el manga Fushigi Yūgi, la identidad de Tai Yi-Jun (también conocido como Tai Itsuken), el oráculo que creó el Universo de los Cuatro Dioses, finalmente se revela como el Emperador de Jade.
En la película de 2008, The Forbidden Kingdom, con Jet Li y Jackie Chan, se basa en el Viaje al Oeste e incluye al Emperador de Jade.


¿Quién es el Emperador de Jade?

El Emperador de Jade es el jefe del panteón divino taoísta. Quizás sea el Dao al que se le ha dado forma humana, o el misterioso "Señor del Cielo" (天公 tiān gōng), una entidad rectora vaga que otorga a las dinastías el "Mandato del Cielo".

Tiene la corte desde su majestuoso "Palacio Púrpura" en el cielo (de donde la Ciudad Prohibida de Beijing - 紫禁城 zǐ jìn chéng, literalmente "Ciudad Prohibida Púrpura" - recibe su nombre).Es el jefe de un sistema burocrático al igual que su contraparte terrenal, con 36 ministros que le informan, a su vez, al mando de un ejército de empleados celestiales. Los dioses menores le envían informes anuales de sus tratos, y el Dios de la cocina trae registros de las acciones de cada hogar en Año Nuevo: virtud recompensada, pecados castigados.

Pero cuanto más alto es alguien, más divertido es verlos caer. El Emperador de Jade ha estado plagado de burlas, su historia es una extraña combinación de majestad y comedia, patetismo y baños, inescrutable como la burocracia que encabeza e igual de inepto.

Como Gobernante del Cielo, su rostro adorna el llamado "Dinero del Infierno" (冥币 míng bì), dinero falso que se quema para los antepasados ​​en el Festival Qingming (también conocido como Día de Barrido de Tumbas). Pero la imagen se basa en un actor que es encasillado en China por interpretar al Emperador de Jade, apareciendo como él en numerosos programas de televisión desde 2000. El actor en cuestión se molestó al ver su rostro adornando con arrogancia la moneda de los dioses:

Dependiendo de en quién creas, el Emperador de Jade, también conocido como "El Verdadero Señor del Cielo, la Tierra y la Humanidad, en todas las áreas y de los Espíritus Místicos", es un ser del destino parecido a Cristo o un oficinista subido de nivel.

Una leyenda de Fujian dice que sus padres, el Rey de la Virtud Pura y la Reina de la Luz de la Luna Dorada, anhelaban un hijo. Una noche, la Reina soñó con un dios augusto que descendía del cielo con un bebé en brazos. “Este no es un niño común”, dijo el dios. “Un día alcanzará el nivel más alto de Dao. Debes cuidarlo bien ". La reina quedó embarazada poco después.

Pero un texto de la dinastía Ming lo dice de manera muy diferente: cuando el Primer Ministro de Zhou estaba cumpliendo roles en la hueste celestial alrededor de 1180 a.C., dejó vacante el puesto de Deidad Suprema. En secreto, lo decía en serio. Cuando le ofrecieron el puesto en una reunión, se comportó con gran dignidad, pidiéndoles con impaciencia que “esperaran un segundo” (“Deng Lai”) mientras pretendía reflexionar sobre esta gran responsabilidad. Pero un cortesano menor llamado Zhang Deng Lai, pensando que había escuchado su nombre, dio un paso al frente y le agradeció por el honor de ser el Emperador de Jade. Rechinando los dientes en silencio, el primer ministro no tuvo más remedio que nombrar al hombre.

Los Ming no trataron al Emperador de Jade con mucha reverencia. Muchos en China lo conocen a través de adaptaciones del clásico chino. Viaje al Oeste, escrito bajo Ming. El Emperador de Jade ("de la Bóveda Celeste del Cielo") es obediente y trabaja duro en su "Palacio Nube de Puerta Dorada" rodeado por sus ministros en el "Salón de la Niebla Milagrosa". A pesar de la gran configuración, es frívolo y un tomador de decisiones impetuoso con los ojos vendados, que no puede competir con el puro poder del Buda todopoderoso, que sostiene el universo en la palma de su mano. El Emperador de Jade está lejos de ser omnisciente, y le dio al travieso Sūn Wùkōng 孙悟空 (el "Rey Mono") el trabajo de proteger el huerto de melocotones celestial para evitar problemas. Pero en la cultura china, pedirle a un mono que cuide los melocotones es tan seguro como pedirle a un oso que cuide la miel. Se devoran los melocotones.

Pero la leyenda describe al Emperador de Jade como rebosante de sabiduría y gracia, un príncipe de los cielos que abdicó de su trono y se dirigió a las montañas. Allí meditó durante eones (103.200 kalpa, para ser exactos; un "kalpa" es el tiempo que tarda un universo en comenzar y terminar) para salvar a su pueblo del ciclo interminable de muerte y reencarnación, paralela con la historia del Buda. abundar. Con el tiempo, adquiere la virtud suficiente para ser digno de sentarse en el trono del cielo.

Al igual que el emperador chino, incluso el Emperador de Jade tiene a alguien a quien responder: no es el más alto del cielo. Ese honor es para los "Tres Puros", seres que fueron creados en el caos y crearon el mundo a su vez.

Nadie está seguro de cuándo comenzó su culto de adoración, pero definitivamente fue de base, incorporado por los taoístas en su jerarquía divina (tal vez como respuesta a la popularidad del Buda). Fue entronizado por el emperador de la dinastía Song Zhēnzōng 真宗, quien en 1013 ordenó a su corte que adorara a la deidad, declarando que este era el dios al que habían estado orando todos estos años en el sacrosanto Templo del Cielo en Beijing.

Una oración para él estaba cargada de significado. El emperador terrenal se inclinaba ante la lluvia en la cima de Coal Hill (inmediatamente al norte de la Ciudad Prohibida) durante las largas sequías, o daba gracias en la cima de Tai Shan en la muy rara ocasión en que China era próspera por dentro, en paz por fuera y bendecido con un gobernante de excepcional carisma o logro. Era una figura tan grandiosa que incluso si pasabas un cartel con su nombre, tenías que hacer 27 reverencias.

Su familia también ha influido en la leyenda china. Está su hija, la niña tejedora (Zhī Nǚ 织女), que se enamoró de un leñador, y su padre desaprobador los separó en ambos extremos de la Vía Láctea, excepto una noche al año, ahora conocido como el Festival Qixi.

Un daoísta pide tímidamente su favor como último recurso, cuando todos los dioses menores se han agotado, incluso entonces solo por algo como la adivinación. Pero las ofrendas se pueden dar libremente en su cumpleaños, que cae en el noveno día del primer mes lunar, durante el Año Nuevo chino. Se celebra en todo el sudeste asiático. Se quema incienso y se ofrece comida, pero se debe incluir carne de cerdo roja si desea evitar el disgusto divino.

Ya sea como un juez cósmico trascendente o como un reflejo de los gobernantes humanos defectuosos, el Emperador de Jade aún gobierna su Bóveda Azul, sobreviviendo mucho tiempo a aquellos que lo crearon o se burlaron de él.


Ver el vídeo: El origen del EMPERADOR de JADE. Mitología China