Cronología del arte bizantino

Cronología del arte bizantino

  • C. 540

    Se crean los mosaicos bizantinos de la iglesia de San Vitale en Ravenna, Italia.

  • 545 - 553

    El trono de Maximiano, arzobispo de Rávena, está elaborado con numerosos paneles de marfil que representan imágenes cristianas.

  • 867 - 886

    Se produce el manuscrito bizantino ilustrado Homilías de San Gregorio de Nacianceno.

  • C. 1100

    Se hace el mosaico de Jesucristo en la cúpula de la iglesia de Daphni, Grecia.

  • C. 1125

    El Icono de Vladimir de la Virgen y el Niño está pintado en Constantinopla.

  • 1164

    Se realizan las pinturas murales bizantinas de la iglesia de Nerezi, Macedonia.

  • C. 1260

    Se realizan las pinturas murales de la iglesia de Santa Sofía en Trebisonda.

  • 1370 - 1375

    Se produce el manuscrito bizantino de las Obras Teológicas de Juan VI Cantacuzenos y contiene muchas pinturas en miniatura.


Iconoclasia bizantina

Iconoclasia bizantina (Griego: Εἰκονομαχία, romanizado: Eikonomachía, literalmente, "lucha de imágenes" o "guerra contra los íconos") se refiere a dos períodos en la historia del Imperio Bizantino cuando el uso de imágenes religiosas o íconos fue opuesto por las autoridades religiosas e imperiales dentro de la Iglesia Ortodoxa y la jerarquía imperial temporal. los Primera iconoclasia, como a veces se le llama, existió entre aproximadamente 726 y 787. La Segunda Iconoclasia Fue entre 814 y 842. Según la visión tradicional, la iconoclasia bizantina se inició con la prohibición de las imágenes religiosas por parte del emperador León III y continuó bajo sus sucesores. Estuvo acompañada de una destrucción generalizada de imágenes y la persecución de los partidarios de la veneración de las imágenes. El Papa mantuvo su firme apoyo al uso de imágenes durante todo el período, y todo el episodio amplió la creciente divergencia entre las tradiciones bizantina y carolingia en lo que todavía era una iglesia unificada, además de facilitar la reducción o eliminación del control político bizantino sobre partes de Italia.

La iconoclasia es la destrucción deliberada dentro de una cultura de los propios íconos religiosos de la cultura y otros símbolos o monumentos, generalmente por motivos religiosos o políticos. Las personas que participan o apoyan la iconoclasia se denominan iconoclastas, Griego para "rompedores de iconos" (εἰκονοκλάσται), un término que ha llegado a aplicarse en sentido figurado a cualquier persona que rompe o desprecia los dogmas o convenciones establecidos. A la inversa, las personas que reverencian o veneran imágenes religiosas son llamadas burlonamente "iconolaters" (εἰκονολάτρες). Normalmente se les conoce como "iconodules" (εἰκονόδουλοι), o "iconófilos" (εἰκονόφιλοι). Sin embargo, estos términos no formaban parte del debate bizantino sobre las imágenes. Han pasado a ser de uso común por parte de los historiadores modernos (desde el siglo XVII) y su aplicación a Bizancio aumentó considerablemente a finales del siglo XX. El término bizantino para el debate sobre la imaginería religiosa, "iconomaquia", significa "lucha por las imágenes" o "lucha por las imágenes".

La iconoclasia generalmente ha sido motivada teológicamente por una interpretación del Antiguo Pacto de los Diez Mandamientos, que prohibía hacer y adorar "imágenes esculpidas" (Éxodo 20: 4, Deuteronomio 5: 8, ver también la ley bíblica en el cristianismo). Los dos períodos de iconoclastia en el Imperio Bizantino durante los siglos VIII y IX hicieron uso de este tema teológico en discusiones sobre la idoneidad de las imágenes de figuras sagradas, incluidos Cristo, la Virgen (o Theotokos) y los santos. Fue un debate desencadenado por los cambios en el culto ortodoxo, que a su vez fueron generados por los grandes trastornos sociales y políticos del siglo VII para el Imperio Bizantino.

Las explicaciones tradicionales de la iconoclasia bizantina a veces se han centrado en la importancia de las prohibiciones islámicas contra las imágenes que influyen en el pensamiento bizantino. Según Arnold J. Toynbee, [1] por ejemplo, fue el prestigio de los éxitos militares islámicos en los siglos VII y VIII lo que motivó a los cristianos bizantinos a adoptar la posición islámica de rechazar y destruir imágenes devocionales y litúrgicas. También se ha afirmado el papel de las mujeres y los monjes en el apoyo a la veneración de las imágenes. Se han presentado argumentos sociales y de clase, como que la iconoclastia creó divisiones políticas y económicas en la sociedad bizantina que generalmente fue apoyada por los pueblos orientales, más pobres y no griegos del Imperio [2] que tuvieron que lidiar constantemente con Incursiones árabes. Por otro lado, los griegos más ricos de Constantinopla y también los pueblos de las provincias balcánicas e italianas se opusieron fuertemente a la iconoclasia. [2] La reevaluación de la evidencia escrita y material relacionada con el período de la iconoclasia bizantina por parte de académicos como John Haldon y Leslie Brubaker ha desafiado muchas de las suposiciones básicas y afirmaciones fácticas del relato tradicional.


Arte bizantino

[caption align = "aligncenter" width = "600"] Manuscrito bizantino iluminado de Alejandro Magno [/ caption]

El primer estilo importante que surgió fue el estilo bizantino que se prolongó durante toda la Edad Media. Este estilo se atribuye al Imperio Bizantino, que era la parte occidental del Imperio Romano. Cuando el Imperio Romano se derrumbó en 476, el Imperio Bizantino continuó prosperando hasta su caída bajo manos turcas en 1453. La mayor parte del arte bizantino se ocupa de las expresiones religiosas cristianas que a menudo se transmiten en las iglesias. A menudo, muchas de estas expresiones estaban controladas por la rígida tradición de la iglesia que quería enfatizar la teología cristiana. En este sentido, la arquitectura bizantina, las pinturas y los manuscritos iluminados reflejaron esta perspectiva.

[caption align = "aligncenter" width = "600"] Ejemplo de arquitectura bizantina [/ caption]

El primer ejemplo es la arquitectura bizantina que presentaba grandes cúpulas y bóvedas que llegarían a representar el orden del universo. Por ejemplo, una imagen iconográfica de Dios estaría representada en el techo interior seguida por seres menores como ángeles y santos que estaban representados debajo de Dios. Estas representaciones a menudo se representaban en frescos y mosaicos destinados a representar el orden perfecto del universo. Los frescos y mosaicos a menudo se mostraban de forma unidimensional y representaban figuras religiosas que tenían miradas solemnes para implicar respeto y tradición. Esencialmente, los artistas religiosos deseaban enfatizar espiritualmente estas figuras en lugar de modelarlas físicamente desde perspectivas tridimensionales. Los artistas bizantinos también participaron en la creación de manuscritos iluminados que eran libros o documentos decorados con lujosos materiales bizantinos. Por ejemplo, muchas Biblias importantes a menudo se convertían en manuscritos iluminados y tenían cubiertas especiales, páginas bordadas y forros de oro. En términos de influencia, el estilo artístico bizantino se extendió a Italia, donde cobraría importancia durante el Renacimiento. Otras naciones como Rusia también usarían estos estilos en las iglesias ortodoxas orientales y permanecerían sin cambios durante siglos. El estilo artístico bizantino se convertiría en la base de los futuros estilos artísticos medievales.


Duró desde 1261 hasta 1453 d.C. En esta época, los bizantinos comenzaron a restaurar las iglesias ortodoxas que habían sido dañadas durante un período llamado Conquista Latina, lo que arruinó la economía y dejó gran parte de Constantinopla en ruinas. Los artistas tuvieron que utilizar medios más económicos. Los iconos representan el sufrimiento de la población durante la conquista. Los artistas se esforzaron por revelar la compasión en sus obras y mostraron el sufrimiento de Jesús. El centro del arte se trasladó de Constantinopla a Rusia, Bulgaria, Rumania y Grecia. Los artistas de iconos desarrollaron estilos regionales.


Arte bizantino c 300 & # 8211 1204

El arte griego y romano fue dejado de lado a medida que el cristianismo se extendía por Europa. La tendencia del arte griego y romano a glorificar a la persona fue abandonada cuando las creencias cristianas determinaron que las personas no serían glorificadas por encima de Dios. Los cristianos creían que Dios les dio a los artistas su capacidad artística y, por lo tanto, sus habilidades solo deberían usarse para difundir el mensaje del cristianismo. Las pinturas fueron pensadas como lecciones religiosas que sorprenderían e inspirarían al espectador.

Aproximadamente en el 300 d.C., el emperador Constantino trasladó la capital del Imperio Romano a Bizancio y la rebautizó como Constantinopla en su honor. El nombre moderno es ahora Estambul. En Constantinopla, las paredes, los techos, las bóvedas y las cúpulas estaban cubiertos de brillantes mosaicos y frescos, que a menudo mostraban a la gente cómo comportarse para llegar al cielo. Con el apoyo de Constantino, el cristianismo se extendió rápidamente a nuevos lugares, como Europa del Este y Rusia.

El arte bizantino se caracteriza por la religión. Durante este período se produjeron innumerables imágenes de Dios, la Sagrada Familia, Jesús y María. El simbolismo se utiliza con frecuencia & # 8211 claves para representar el poder de la iglesia, cálices para representar la santa comunión y el perdón de los pecados y, por supuesto, la cruz como símbolo principal del cristianismo. Los colores brillantes y los fondos dorados se utilizan a menudo para simbolizar la maravilla y la magnificencia de Dios. Las características individuales a menudo están ausentes, las formas humanas y animales a menudo están aplanadas o inmóviles y hay poca o ninguna perspectiva o sombra. Los individuos miran hacia adelante y parecen estar flotando. Por lo general, tienen ojos grandes y hay poca diferencia de expresión entre los rostros. Las figuras suelen estar muy envueltas en túnicas y el contorno de la forma humana rara vez es visible. La intención no era transmitir una persona individual, sino mostrar una figura con un aura sagrada magnífica.


Arte medieval

El período medieval de la historia del arte se extiende desde la caída del Imperio Romano en el año 300 d.C. hasta el comienzo del Renacimiento en el 1400 d.C. En la Edad Media, el arte evoluciona a medida que los humanos continúan abordando lo tradicional y lo nuevo, incluidos los temas bíblicos, el dogma cristiano y la mitología clásica. Este artículo presenta algunos conceptos de tres períodos: paleocristiano, románico y gótico.

Durante la Alta Edad Media, la Iglesia Católica financió muchos proyectos, y los ejemplos más antiguos de arte cristiano sobreviven en las catacumbas romanas o criptas funerarias debajo de la ciudad. Hacia el 350 d.C., la Iglesia tenía dos centros de poder, Roma en Occidente y Constantinopla (la capital del Imperio Bizantino) en Oriente. Los artistas medievales decoraron iglesias y obras para el reconocimiento público utilizando temas clásicos. Por ejemplo, los mosaicos romanos hechos de pequeños cubos de piedra llamados teselas ofrecían un paisaje cristiano. Aproximadamente en el 350 d.C., la Santa Constanza de Roma, un mausoleo construido para la hija de Constantino, incluía una bóveda decorada con mosaicos. Cerca de allí, en Santa Maria Maggiore, 80 años después se construyó el mosaico llamado Melquisedec ofreciendo pan y vino a Abraham. Los mosaicos cristianos primitivos usaban colores apagados como los mosaicos clásicos, pero en el siglo IV, los mosaicos se trasladaron a colores y patrones más brillantes.

A principios del siglo XI, la arquitectura románica simbolizaba la creciente riqueza de las ciudades europeas y el poder de los monasterios de la Iglesia. Por ejemplo, los edificios románicos, especialmente los monasterios e iglesias, estaban marcados por arcos de medio punto, gruesos muros de piedra y construcción estable. En 1070 o 1077 d.C., St. Sernin, ubicado en Toulouse, Francia, fue construido con un techo de bóveda de cañón de piedra. San Sernin es recordado como modelo de la “iglesia de peregrinación” románica.

El estilo gótico se desarrolló a mediados del siglo XII y lleva el nombre de los godos que gobernaron Francia. Algunos contemporáneos de los godos pensaron que el uso de figuras como las gárgolas era espantoso, pero las catedrales góticas representan los logros más bellos y atemporales de la época. Por ejemplo, la Catedral de Notre Dame en París se ha agregado muchas veces desde el siglo XII, pero todavía tiene importantes características góticas como gárgolas y arbotantes.

Hay muchas formas de analizar 900 años de arte medieval, incluido el examen de las decoraciones dentro de las iglesias. Las formas humanas como la Virgen y el Niño Jesús evolucionan desde grandes cabezas sobre cuerpos pequeños en el cristianismo primitivo hasta formas abstractas en la época románica. En la época gótica, la Virgen y el Niño son más naturalistas con figuras altas y huesudas. Incluso los rasgos faciales de la Virgen y el Niño cambiaron durante 900 años. En la época gótica en Francia, María tenía un rostro cálido y accesible, lo que indica el reconocimiento de la Iglesia de que las imágenes deben atraer a las personas en lugar de intimidarlas. En el Renacimiento, los artistas se atrevieron a explorar los temas del cristianismo incluso en obras encargadas por la Iglesia.


Arte románico

El arte románico se refiere al arte de Europa desde finales del siglo X hasta el surgimiento del estilo gótico en el siglo XIII.

Objetivos de aprendizaje

Evaluar la arquitectura, la escultura y la pintura románicas.

Conclusiones clave

Puntos clave

  • El estilo románico fue el primero en extenderse por toda la Europa católica y, por tanto, el primer estilo paneuropeo desde la arquitectura imperial romana.
  • Combinando características de edificios romanos y bizantinos y otras tradiciones locales, la arquitectura románica exhibe una calidad masiva, muros gruesos, arcos de medio punto, robustos pilares, bóvedas de arista, grandes torres y planos simétricos.
  • El arte de la época se caracterizó por un estilo vigoroso tanto en pintura como en escultura.
  • Los colores, que ahora podemos ver en su brillo original solo en vidrieras y manuscritos bien conservados, tendían a ser muy llamativos.
  • Los tímpanos de los portales de las iglesias importantes fueron tallados con esquemas monumentales, a menudo representando iconografía de la pintura bizantina.

Términos clave

  • bóveda de ingle: La intersección en ángulo recto de dos bóvedas de cañón.
  • tímpano: Un espacio triangular entre los lados de un frontón, el espacio dentro de un arco y sobre un dintel o arco subordinado, que abarca la abertura debajo del arco.
  • muelle: En arquitectura, un soporte vertical para una estructura o superestructura como un arco o un puente.

El arte románico se refiere al arte de Europa desde finales del siglo X hasta el surgimiento del estilo gótico en el siglo XIII o más tarde, según la región. El término & # 8220Romanesque & # 8221 fue inventado por historiadores del arte del siglo XIX para referirse específicamente a la arquitectura de la época, que conservaba muchas características básicas del estilo arquitectónico romano, sobre todo arcos semicirculares, pero conservaba características regionales distintivas. En el sur de Francia, España e Italia, hubo una continuidad arquitectónica con el período de la Antigüedad tardía, pero el estilo románico fue el primer estilo que se extendió por toda la Europa católica y, por lo tanto, el primer estilo paneuropeo desde la arquitectura imperial romana. El arte románico también estuvo influenciado por el arte bizantino, especialmente en la pintura, y por la energía anticlásica de la decoración del arte insular de las islas británicas. A partir de estos elementos se forjó un estilo muy innovador y coherente.

Arquitectura

Combinando características de los edificios romanos y bizantinos junto con otras tradiciones locales, la arquitectura románica se distingue por la calidad masiva, muros gruesos, arcos de medio punto, robustos pilares, bóvedas de arista, grandes torres y arcadas decorativas. Cada edificio tiene formas claramente definidas y un plan simétrico, lo que resulta en una apariencia mucho más simple que los edificios góticos que le seguirían. El estilo se puede identificar en toda Europa, a pesar de las características y materiales regionales.

Abadía de Maria Laach, Alemania: Esta abadía, fundada en 1093, es un ejemplo de arquitectura románica.

Cuadro

Aparte de la arquitectura, el arte de la época se caracterizó por un estilo vigoroso tanto en pintura como en escultura. En las iglesias, la pintura continuó siguiendo modelos iconográficos bizantinos. Cristo en majestad, el juicio final y las escenas de la vida de Cristo se mantuvieron entre las representaciones más comunes. En los manuscritos iluminados, los ejemplos más profusamente decorados del período incluían biblias o salterios. A medida que se representaron nuevas escenas, se desarrolló más originalidad. Utilizaron colores primarios intensamente saturados, que ahora existen en su brillo original solo en vidrieras y manuscritos bien conservados. Las vidrieras tuvieron un amplio uso por primera vez durante este período, aunque hay pocos ejemplos sobrevivientes.

Las composiciones pictóricas generalmente tenían poca profundidad, ya que se limitaban a los espacios estrechos de las iniciales historiadas, los capiteles de las columnas y los tímpanos de las iglesias. La tensión entre un marco estrecho y una composición que a veces escapa a su espacio designado es un tema recurrente en el arte románico. Las figuras a menudo variaban en tamaño en relación con su importancia, y los fondos de paisaje estaban ausentes o más cerca de las decoraciones abstractas que del realismo, como en los árboles en la & # 8220 Hoja de órgano & # 8221. Las formas humanas a menudo se alargaban y contorsionaban para adaptarse a la forma proporcionada. ya veces parecía estar flotando en el espacio. Estas figuras se centraron en detalles lineales con énfasis en los pliegues de las cortinas y el cabello.

La & # 8220Morgan Leaf. & # 8220: La & # 8220Morgan Leaf & # 8221, separada de la iluminada Biblia de Winchester de 1160-75. Escenas de la vida de David, representadas en estilo románico con figuras de varios tamaños según la importancia y los fondos abstractos del paisaje.

Escultura

La escultura también exhibió un estilo vigoroso, evidente en los capiteles tallados de las columnas, que a menudo representaban escenas completas compuestas por varias figuras. Los objetos preciosos esculpidos en metal, esmalte y marfil, como relicarios, también tuvieron un alto estatus en este período. Si bien el gran crucifijo de madera y las estatuas de la Virgen entronizada fueron innovaciones alemanas al comienzo del período, las tallas en alto relieve de los elementos arquitectónicos son las más evocadoras de este estilo.

En una innovación significativa, los tímpanos de importantes portales de iglesias fueron tallados con esquemas monumentales, nuevamente representando a Cristo en Majestad o el Juicio Final, pero tratados con más libertad que en versiones pintadas. Estas esculturas de portal estaban destinadas a intimidar y educar al espectador. Como no había modelos bizantinos equivalentes, los escultores románicos se sintieron libres para expandir su tratamiento de los tímpanos.

El portal de Saint-Pierre, Moissac: Esta imagen muestra las tallas en los tímpanos del portal de Saint-Pierre, Abadía de Moissac, Moissac, Francia.


Cronología del arte bizantino - Historia

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"La rica incrustación de Todos los santos de William Butterfield, Margaret Street (1849-59), fue vista por muchos como bizantina en su carácter" (Crinson 85).

La influencia zantina llegó por primera vez a Gran Bretaña a través de Italia, a la que el estilo había viajado a principios del siglo IV desde la nueva sede del Imperio Romano, Constantinopla, con el resultado de que las primeras grandes iglesias de Roma fueron basílicas, con cúpulas de platillo sobre impresionantes naves, arcos de medio punto y ábsides cada vez más ricamente decorados. La conferencia de Matthew Digby Wyatt "Sobre la decoración policromática en Italia desde el siglo XII al XVI" (1850) dio una indicación temprana del interés de los victorianos en este tipo de trabajo. Pero el verdadero hito fue Stones of Venice de John Ruskin (1851-53). Antes de esto, explica JB Bullen, "la arquitectura veneciana bizantina y gótica, el mosaico y la pintura fueron ignorados por representar un interludio bárbaro antes de que la civilización regresara con el Renacimiento", pero el relato lírico, apasionado y casi erótico de Ruskin de la vista de San Marco desde el otro lado del piazza abrió los ojos de miles de lectores a la belleza del arte bizantino y ayudó a ubicarlo de manera segura en la historia de la arquitectura y la cultura posclásicas "(" The Byzantium Revival "). Tomando muchas pistas de Ruskin, también fueron persuasivas las alabanzas de JD Seddon por el estilo en su Progress in Art and Architecture (1852) La corte bizantina de Matthew Digby Wyatt en el Crystal Palace en Sydenham (1854) y la gramática del ornamento de Owen Jones (1856). , que incluye una gama de motivos decorativos bizantinos desde mosaicos, pavimentos de mármol, manuscritos iluminados, etc. (véase Owen 148-53).

Sin embargo, todavía había resistencia al estilo. Por un lado, se asoció con Rusia, con sus propias cúpulas de cebolla bizantinas, y este fue el período de la Guerra de Crimea o inmediatamente posterior. Por otro lado, en lo que respecta a la arquitectura de la iglesia, los eclesiólogos temían que los edificios con cúpulas centrales y otras características bizantinas pudieran sugerir "una afiliación oriental confusa" con el Islam (Crinson 86). Después de todo, el edificio clave de este estilo, la iglesia de Santa Sofía encargada por el emperador cristiano Justiniano e inaugurada en 537, se había convertido en mezquita después de la conquista otomana. Tales eran las incertidumbres que rodeaban el estilo que los hermosos planes de William Burges para la Iglesia Conmemorativa de Crimea en la actual Estambul, que originalmente había ganado el concurso a mediados de la década de 1850, se consideraron más tarde como demasiado "Plan de Constantinopla del Este" y se descartaron en favor de un nuevo conjunto de planos en un diseño completamente gótico por el subcampeón, GE Street (ver "Dibujo"). Del mismo modo, cuando George Gilbert Scott, que había conocido a Ruskin en Venecia en 1852, presentó su segundo diseño de influencia bizantina para el Foreign Office en 1860, no le fue mejor que su primer diseño gótico, y tuvo que redactar un diseño más convencional. uno clásico en su lugar. Un Royal Albert Hall de su propio diseño también habría tenido "un tinte bizantino" (citado en Steegman 289), pero esto, como con su segundo plan para el Ministerio de Relaciones Exteriores, no fue así.

De izquierda a derecha: (a) Capilla de George Gilbert Scott para King's College, Londres, en un plano basilicano con rica ornamentación. (b) Primer plano del ábside, con una copia pintada de un mosaico Salviati de Cristo en Majestad. (c) Dios crea la tierra seca de Sir William Blake Richmond en la secuencia de la Creación en la Catedral de San Pablo, Londres.

Tanto Burges como Scott encontraron otras salidas para sus intereses. Por ejemplo, mientras la Batalla de los Estilos por el Ministerio de Relaciones Exteriores aún continuaba, Scott escribió al Secretario del King's College de Londres el 22 de diciembre de 1859 acerca de la nueva capilla propuesta allí, instando a "la adopción de la forma, y ​​en cierto grado el personaje, de una antigua basílica "(citado en" Una breve historia "). Su obra final de 1864 es de hecho una basílica, magníficamente restaurada en el siglo actual: las enjutas de la nave resplandecen con retratos de importantes eclesiásticos y teólogos anglicanos, y una copia pintada de un mosaico Salviati de Cristo en majestad brilla desde el ápice. . Este es uno de los "interiores ocultos" más impresionantes de Londres (ver Davies 186-87). Por su parte, Burges supo emplear su gusto bizantino en Worcester College Chapel en Oxford, y en su trabajo para el marqués de Bute, él mismo un gran entusiasta por ello. Pero su influencia (y la de Bute) fue más allá de eso. A pesar de la continua desaprobación del exceso de color en la iglesia anglicana, Burges declaró: "¿Qué edificio no se vería bien cubierto de mosaicos sobre un fondo dorado?" (citado en Bullen, Bizancio redescubierto, 147). Al seleccionar a William Blake Richmond desde el principio para ayudarlo, se convirtió en "una figura clave en el proyecto de St Paul" que, después de la oposición inicial, finalmente dio como resultado el esquema de mosaico de la catedral de Londres. Bullen se esmera en enfatizar que "la verdadera inspiración" para esto vino de Burges y no del propio Dean Gregory y Richmond (Bullen, Byzantium Rediscovered, 147, 152).

Mosaico de los Santos Cecilia, Bárbara y Dorotea, de Burne-Jones, en St Paul's Within-the-Walls, Roma.

En cuanto a Street, solo hizo concesiones superficiales al bizantino en el interior de la iglesia de Crimea: "su visión del bizantino era un medio mecánico para la riqueza ornamental de acuerdo con el dictado preciso y omnipresente del diseñador" (Crinson 85). . Pero difícilmente podría ir más lejos en esta dirección cuando sustituyó a un arquitecto cuyos planos se habían considerado demasiado "el plan de Constantinopla Oriental". Más tarde, cuando el clima de opinión comenzó a cambiar y el color se volvió más permisible en la Iglesia protestante, Street tuvo más alcance y también lo aprovechó, recurriendo a Sir Edward Coley Burne-Jones para proporcionar el esquema de mosaico para su obra romana. basílica de St Paul's Within-the-Walls después de que la iglesia fuera consagrada en 1876. Street no vivió para ver el resultado, pero este iba a ser "el esquema de decoración de mosaicos más ambicioso, y posiblemente el más exitoso, llevado a cabo por cualquier Artista británico del siglo XIX "(Sladen 89).

Con la expansión de la influencia de Ruskin, el creciente eclecticismo de la última parte del siglo y la mentalidad colaborativa del Movimiento de Artes y Oficios, el estilo de enriquecimiento interior del Renacimiento bizantino se estaba volviendo no solo más aceptable sino más apreciado:

Era la calidad sensual de los detalles decorativos: los patrones ondulantes en el mármol, los muebles ebonizados con incrustaciones de nácar, las cúpulas de los platillos relucientes con mosaicos de oro, la orfebrería engastada con piedras semipreciosas y la complejidad de la policromía. pavimentación - que atrajo más profundamente a aquellos que adoptaron el estilo. [Sladen 85]

En 1874, el propio Seddon finalmente pudo diseñar una iglesia con características bizantinas. Simon Jenkins describe St Catherine's, en Hoarwithy, Herefordshire, con su campanario, claustro, bahía central abovedada, ricas columnas de mármol y mosaico central absidal como "una obra completa de arte revivalista, rara para su fecha y una creación asombrosa" (314). De hecho, como era la naturaleza de este tipo de decoración, gran parte del trabajo interior, incluido el gran mosaico, se completó más tarde.

El gran elogio de William Morris al bizantino en su conocida conferencia, "Arquitectura gótica", pronunciada por primera vez el 11 de febrero de 1889, confirmó la tendencia. Del arte bizantino, dijo,

Sus características son la simplicidad de estructura y el contorno de la masa, la asombrosa delicadeza del ornamento combinada con el aborrecimiento de la vaguedad: es de color brillante y claro, de líneas puras, odia la esterilidad tanto como la vaguedad redundante, pero no florida, todo lo contrario de la romana en espíritu, aunque tomó muchas de sus formas y las revivió. Nada más hermoso que sus mejores obras ha sido jamás realizado por el hombre.

Este testimonio resplandeciente fue respaldado por la promoción de Morris de las artes decorativas en general, y los ideales ahora establecidos del movimiento Arts and Crafts. A su atractivo se sumaba la fascinación de la comunidad artística contemporánea por Oriente. Más visitantes británicos habían comenzado a ir al Medio Oriente a partir de la década de 1840 y, de hecho, John Frederick Lewis había pintado el vasto Interior de Hagia Sophia, la iglesia del siglo V que influyó poderosamente tanto en el estilo bizantino original como en su renacimiento, ya en 1840 /. 41 (ver Tromans 163, 171). La misma fascinación también comenzó a atraer arquitectos al área del antiguo imperio bizantino. Uno de los primeros fue Burges, debido a su participación en la Iglesia Conmemorativa de la Guerra de Crimea: de hecho, salió a colocar la primera piedra para ella. En 1864 había aparecido el primer libro dedicado al estilo, de Charles Texier (1802-1871) y Richard Popplewell Pullen (1825-188): Arquitectura bizantina, que estaba ilustrado con ejemplos y comentarios finamente detallados. Aún más influyente fue un viajero posterior, William Lethaby (1857-1931), que salió en 1893, y cuyos estrechos estudios arquitectónicos combinaron lo específico con el misticismo: "Los aspectos empíricos e imaginativos del neobizantinismo se unieron en un solo hombre". (Bullen, Bizancio redescubierto, 169). La iglesia de Sancta Sophia, Constantinople: A Study of Byzantine Building (1894) y la de Harold Swainson se considera un texto clave en esta área (véase Jeffreys et al. 10).

De izquierda a derecha: (a) Dibujo de William Lethaby de un capitel bizantino de la Mezquita de Damasco, frontispicio del arte medieval desde la Paz de la Iglesia hasta la víspera del Renacimiento, 312-1350 (1904). (b) Entrada oeste a la Catedral de Westminster de Bentley (1895-1903), "el edificio del Renacimiento bizantino más ambicioso de Gran Bretaña" (Sladen 95), con su gran mosaico pedimental preparándonos para los esplendores del interior. (c) Interior de la Catedral, revestido de mármol y muy decorado.

El arquitecto católico romano JF Bentley llevó consigo el libro sobre La Iglesia de Sancta Sophia cuando realizó un viaje de estudios por Italia y Constantinopla antes de diseñar la Catedral de Westminster, y dijo que le decía todo lo que necesitaba saber sobre el famoso edificio (ver de l'H & ocircpital 35). El color y la ornamentación nunca habían sido un tema tan importante para los católicos (fíjese en los interiores de las iglesias de A. W. N. Pugin, especialmente en Cheadle y Birmingham), y Bentley pudo ponerlo en juego en su obra maestra. El arte medieval posterior e igualmente inspirador de Lethaby, desde la paz de la Iglesia hasta la víspera del Renacimiento, 312-1350 (1904), llevó su interés y el de otros por la relación entre el arte oriental y occidental a un nuevo nivel. No es extraño, entonces, que los arquitectos posteriores que trabajaran en este estilo tendieran a inspirarse más al este que la Venecia de Ruskin.

Izquierda: Castillo de Neuschwanstein en Baviera, por Edward Rierdel y Georg von Dollman primera piedra colocada el 5 de septiembre de 1869. Derecha: La Iglesia sobre la Sangre Derramada (o Iglesia de la Resurrección), San Petersburgo, Alfred Parland y Archimandrita Ignaty (1883-1907 ).

El neobizantianismo influyó en la arquitectura no solo en Gran Bretaña sino en toda Europa. Esto incluyó a Alemania, a la que Bullen ha remontado el primer impulso hacia el bizantino. Un ejemplo famoso de ello es el opulento salón del trono del castillo de Neuschwanstein de Luis II de Baviera, inspirado en la propia Santa Sofía, y que se basa deliberadamente en las fuentes religiosas y las connotaciones del estilo para representar la grandiosa idea de Ludwig sobre su papel. Tan ambicioso fue el proyecto que el castillo "tardó 17 años en construirse y, de todos modos, nunca se completó por completo" (Desing 14). La Iglesia de la Sangre Derramada (o Iglesia de la Resurrección) en San Petersburgo (1883-1907) es otro edificio emblemático que tardó años en decorarse, de especial interés porque su principal arquitecto fue el escocés-alemán Alfred Parland (1842-1919) . En colaboración con el archimandrita Ignaty (Ignaty Malyshev), Parland produjo este monumento ruso al emperador asesinado Alejandro II en un momento en que el renacimiento bizantino estaba en su apogeo en Gran Bretaña. Es tan deslumbrante por dentro como por fuera, con mosaicos relucientes que cubren casi cada centímetro de la pared (ver Popova 175-83).

Izquierda: Exterior de Santa Sophia en Bayswater (comenzó en 1877). Derecha: Interior de la iglesia, con mosaicos en la cúpula, tímpano y enjutas, diseñado por el artista Arthur George Walker (1861-1939).

El Renacimiento bizantino produjo pocos edificios en Gran Bretaña tan impactantes como estos. La más llamativa es la Catedral de Westminster, aunque incluso esta es fundamentalmente un plano rectangular sencillo en su contorno. In other cases, such as Sidney Barnsley's Church of the Wisdom of God in Lower Kingswood, the exterior tends to be so deceptively simple that the the interior, exhibiting the "amazing delicacy of ornament" that Morris found in the style, comes as a surprise. In this case, so through-going is the church's neo-Byzantinism that Dr Edwin Freshfield, patron and benefactor of the church, felt the need to place a lion and a unicorn from Sir Christopher Wren's church of All Hallows, Staining, on the ends of the carved wooden Freshfield seats by the west door, to indicate that it really is an Anglican church ("The Church of the Wisdom of God"). But perhaps the most handsome example of a complete Victorian building in the Byzantine style, certainly in London, is that of Santa Sophia in Bayswater. More properly designated as the Greek Orthodox Cathedral of Aghia Sophia, this church in Bayswater is the most notable work of Scott's younger son John Oldrid Scott (1841-1913). Built in 1877-79 and consecrated in 1882, it was completed in 1892, making it a totally Victorian production — though there have been later additions, such as the marble lining and mosaics seen in the narthex, and, most importantly, the Russian-born Boris Anrep's mosaics on the arches supporting the dome, and the Sanctuary apse ceilings.

One of the mosaics in the narthex of Santa Sophia, is of St. Demetrius, a warrior saint in the Byzantine tradition, suitably placed by the entrance since one of the saint's roles was to guard churches and cities (see Walter 88).

More often, the Byzantine inspiration is felt in the incorporation of mosaic work as part of a decorative scheme. The most iconic building in Britain in this respect is St Paul's, where the mosaics added to Wren's much earlier basilican nave were the earliest in which the tesserae were individually applied to the wall by hand, making them glint and glimmer separately in the light (see Sladen 90). The plaster mouldings do intrude on the mosaics, but the effect is still dazzling. The wider and most welcome effect was to bring about "a considerable change in what British Protestants were prepared to tolerate in church interiors" (Bullen, Byzantium Rediscovered , 152). Little wonder that the technique was used elsewhere, as well, for example in the large Byzantine-inspired mosaic over the entrance to Charles Harrison Townsend's Horniman Museum.

Referencias

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Byzantine Art Timeline - History


Left to right: (a) George Gilbert Scott's chapel for King's College, London, on a basilican plan with rich ornamentation. (b) Close-up of the apse, with a painted copy of a Salviati mosaic of Christ in Majesty. (c) Sir William Blake Richmond's God Creates the Dry Land in the Creation sequence in St Paul's Cathedral, London.

yzantine elements lend an almost incomparable glory to some of our best-loved buildings. They can be found in early nineteenth-century architecture, for example in the work of Sir John Soane and James Wyatt (see Turnor 9 and 12), and also at the beginning of the Victorian period in Sarah Losh's church, St Mary's, Wreay in Cumbria (1841-42). Though highly individualistic in its blending of different elements, this small Cumbrian church can perhaps be seen as a forerunner of the Byzantine Revival. The term "Byzantine" itself takes in a great deal, since its Early, Middle and Late periods produced a variety of manifestations, up to and including the variations on it under the Ottomans. The revival, therefore, drew on a rich and complex cultural heritage, though over a very much narrower timescale than the original: the term is generally applied to architectural and decorative works from the mid-1870s to the early twentieth century. — Jacqueline Banerjee.

Byzantine Revival Architecture in the United Kingdom

Some Churches Associated with the Byzantine Revival

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Referencias

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