¿Cuáles fueron los avances clave en la propaganda durante la guerra civil inglesa?

¿Cuáles fueron los avances clave en la propaganda durante la guerra civil inglesa?

La Guerra Civil Inglesa fue un terreno fértil para experimentar con nuevas formas de propaganda. La guerra civil presentaba un nuevo desafío peculiar en el sentido de que los ejércitos ahora tenían que ganarse a la gente a su lado en lugar de simplemente convocarlos. La propaganda utilizó el miedo para asegurarse de que el conflicto parecía necesario.

La Guerra Civil Inglesa fue también el momento en que surgió una prensa popular para registrar e informar sobre los dramáticos eventos a un público cada vez más alfabetizado, uno que estaba hambriento de noticias.

1. El poder de la impresión

La proliferación de la imprenta durante la crisis política de la década de 1640 se combinó para hacer de la Guerra Civil Inglesa una de las primeras guerras de propaganda de la historia. Entre 1640 y 1660 se imprimieron más de 30.000 publicaciones solo en Londres.

Muchos de estos se escribieron en un inglés sencillo por primera vez y se vendieron en las calles por tan solo un centavo para ponerlos a disposición de la gente común: era propaganda política y religiosa a gran escala.

Los parlamentarios tenían la ventaja inmediata de ocupar Londres, el principal centro de impresión del país.

Los realistas inicialmente se mostraron reacios a apelar a los comunes porque sentían que no obtendrían mucho apoyo de esa manera. Finalmente, un artículo satírico realista, Mercurius Aulicus, fue establecido. Se publicó semanalmente en Oxford y disfrutó de cierto éxito, aunque nunca en la escala de los periódicos de Londres.

Dan Snow conoce a Leanda de Lisle, cuya nueva biografía de Carlos I intenta reevaluar el reinado de Carlos I.

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2. Ataques a la religión

El primer auge de la propaganda fueron las múltiples publicaciones con las que la buena gente de Inglaterra se atragantó durante su desayuno, ya que informaron con detalles gráficos las atrocidades supuestamente cometidas contra los protestantes por los católicos irlandeses durante la rebelión de 1641.

La imagen de abajo de la pesadilla de los "puritanos" es un ejemplo típico de cómo la religión llegaría a dominar la propaganda política. Representa a una bestia de 3 cabezas cuyo cuerpo es mitad realista, papista mitad armado. Al fondo, las ciudades del reino arden.

"La pesadilla del puritano", un grabado en madera de una sábana (hacia 1643).

3. Ataques personales

A menudo, la calumnia era más eficaz que los ataques ideológicos generales.

Marchamont Nedham cambiaría de bando entre los realistas y los parlamentarios varias veces, pero allanó el camino para que los ataques personales se utilizaran como propaganda. Tras la derrota del rey Carlos I en la batalla de Naseby en 1645, Nedham publicó cartas que había recuperado de un tren de equipaje realista capturado, que incluían la correspondencia privada entre Carlos y su esposa, Henrietta Maria.

Las cartas parecían mostrar que el rey era un hombre débil hechizado por su reina católica y eran una poderosa herramienta de propaganda.

Carlos I y Enriqueta de Francia, su esposa.

4. Ataques satíricos

Las historias populares de la Guerra Civil inglesa de 1642-46 hacen referencia frecuente a un perro llamado "Boy", que perteneció al sobrino del rey Carlos, el príncipe Rupert. Los autores de estas historias afirman con seguridad que los parlamentarios creían que Boy era un "perro brujo" aliado con el diablo.

Portada del folleto parlamentario "Una verdadera relación de la bárbara crueldad del príncipe Rupert contra el pueblo de Burmingham" (1643).

Sin embargo, la investigación del profesor Mark Stoyle ha revelado que la idea de que los parlamentarios estaban petrificados de Boy fue una invención de los realistas: un ejemplo temprano de propaganda en tiempos de guerra.

"Boy" fue originalmente un intento parlamentario de insinuar que Rupert poseía poderes ocultos, pero el plan fracasó cuando los realistas asumieron las afirmaciones de sus enemigos, las exageraron y,

"Los utilizó en su propio beneficio para presentar a los parlamentarios como tontos crédulos",

como dice el profesor Stoyle.


Guerra civil inglesa

los Guerra civil inglesa (1642-1651) fue una serie de conflictos armados y maquinaciones políticas entre parlamentarios ("cabezas redondas") y realistas ("caballeros") sobre, principalmente, la forma de gobierno de Inglaterra. La primera (1642-1646) y la segunda (1648-1649) guerras enfrentaron a los partidarios del rey Carlos I contra los partidarios del Parlamento Largo, mientras que en la tercera (1649-1651) se produjeron enfrentamientos entre los partidarios del rey Carlos II y los partidarios del Parlamento de la grupa. La guerra terminó con la victoria parlamentaria en la batalla de Worcester el 3 de septiembre de 1651.

El resultado general de la guerra fue triple: el juicio y ejecución de Carlos I, el exilio de su hijo, Carlos II y la sustitución de la monarquía inglesa por, al principio, la Commonwealth de Inglaterra (1649-1653) y luego el Protectorado (1653). –59) bajo el gobierno personal de Oliver Cromwell. El monopolio de la Iglesia de Inglaterra sobre el culto cristiano en Inglaterra terminó cuando los vencedores consolidaron la Ascendencia protestante establecida en Irlanda. Constitucionalmente, las guerras sentaron el precedente de que un monarca inglés no puede gobernar sin el consentimiento del Parlamento, aunque la idea del parlamento como el poder gobernante de Inglaterra se estableció legalmente como parte de la Revolución Gloriosa en 1688.


Cabeza redonda

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Cabeza redonda, adherente del Partido Parlamentario durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y después. Muchos puritanos llevaban el pelo muy cortado en evidente contraste con los largos rizos de moda en la corte de Carlos I. Parece que Roundhead se utilizó por primera vez como un término de burla hacia finales de 1641, cuando los debates en el Parlamento sobre el proyecto de ley de exclusión de los obispos. estaban provocando disturbios en Westminster. John Rushworth, en Colecciones históricas de pasos privados del estado (1680-1701), afirma que la palabra fue utilizada por primera vez el 27 de diciembre de 1641 por un oficial del ejército disuelto, David Hide, quien, durante un motín, blandió su espada amenazando con "cortar la garganta de esos perros de cabeza redonda que lloraban contra los obispos ". Pero Richard Baxter (Reliquiae Baxterianae, 1696) atribuye el origen del término a un comentario hecho por la reina Henrietta Maria en el juicio (marzo-abril de 1641) de Thomas Wentworth, primer conde de Strafford refiriéndose al líder parlamentario John Pym, ella preguntó quién era el hombre de cabeza redonda.


¿Cuál fue el impacto social y económico de la Guerra Civil Inglesa en los católicos, 1642-48?

¡Hace lo que dice en la lata! El artículo analiza el robo y la violencia contra las comunidades católicas, cita ejemplos específicos y analiza con mayor detalle el secuestro. El Dr. Stevens compara las actitudes en las áreas parlamentaria y realista, y cita el hecho sorprendente de que el 82% de los católicos eran neutrales. Sin embargo, debido a la interrupción del sistema legal, también muestra que las leyes de recusación rara vez se aplicaron en este período. El Dr. Stevens presenta una imagen matizada del anticatolicismo en este período.

Los católicos ingleses sufrieron persecución a lo largo del siglo XVII, pero esta persecución no fue de ninguna manera uniforme a lo largo del período. Bajo Isabel, y en los primeros años del reinado de Jacobo I después de la conspiración de la pólvora, los JP hicieron cumplir las leyes de recusación enérgicamente, pero en los años posteriores de James, a medida que los temores de un levantamiento católico inmediato desaparecieron, esto fue gradual (e informalmente) ) relajado. Bajo Carlos I, que tenía una esposa católica, los católicos se hicieron cada vez más prominentes en la corte, pero al mismo tiempo, los problemas financieros del rey hicieron que las leyes de recusación contra los católicos comunes se hicieran cumplir severamente una vez más. Entre 1640 y 1642, tras la convocatoria del Parlamento Largo, esta persecución se intensificó aún más. Fue en este punto cuando estalló la guerra civil, y parece probable que el impacto de la guerra sobre los católicos tuviera aspectos tanto positivos como negativos: por un lado, sufrieron persecución por parte del parlamento ferozmente anticatólico y sus partidarios, pero por otro lado, la guerra significó que gran parte del sistema judicial tradicional, la herramienta para su persecución, dejó de funcionar y que, por diversas razones, en muchas áreas los católicos fueron cada vez más aceptados socialmente.

Durante la guerra civil, los católicos quizás fueron los que más sufrieron a manos de los soldados parlamentarios. El Parlamento afirmó estar luchando en una cruzada contra el papismo y los papistas en todas sus declaraciones, los Comunes afirmaron que el papado era un tema importante, o incluso el tema principal, que lo separaba del rey, y reiteró constantemente que estaba actuando para mantener y defender. & # 8230la verdadera religión protestante reformada & # 8230 contra todas las innovaciones papistas y papistas & # 8217. En palabras de Hirst, & # 8217 el anticatolicismo puro impulsó a muchos seguidores concienzudos del parlamento & # 8217. 1 Un grupo de presos parlamentarios que en 1644 le explicaron al divino realista Edward Simmons que ellos & # 8216 tomaron las armas contra el Anticristo y el papado & # 8217 eran típicos. En 1642, muchos estándares de batalla parlamentarios llevaban consignas como & # 8216Antichrist must down & # 8217. En estas circunstancias, el parlamento dio casi rienda suelta al antipapa de sus partidarios, con el resultado de que, como sugiere Miller, & # 8216 los católicos sufrieron más severamente que otros realistas & # 8230 las depredaciones de las fuerzas parlamentarias & # 8217. 2

Esto a menudo tomó la forma de saqueo. Clarendon registró que & # 8216los papistas & # 8217 las casas en todos los lugares & # 8217 fueron, en 1642, & # 8216, saqueadas o derribadas, con todas las circunstancias de rabia, por los soldados del parlamento & # 8217 que & # 8216 en su marcha tomaron los bienes. de todos los católicos y eminentes malignos como premio legal & # 8217. En su estudio de Worcestershire, Gilbert sugiere de manera bastante tentativa que & # 8216 los católicos parecen haber sufrido especialmente por el saqueo de soldados & # 8230, uno tiene la impresión de que los católicos fueron especialmente seleccionados para & # 8220visitaciones & # 8221 y & # 8220visitas & # 8221 con más frecuencia que no. -Católicos & # 8217. 3 Los contemporáneos estaban seguros de esto. Sir Henry Garraway, un concejal de Londres con simpatías realistas, afirmó a Pym en 1643 que "si se quedan en sus casas son saqueados: es una buena justificación para el saqueo que sean papistas". No se hizo ninguna distinción entre los monárquicos católicos activos y los católicos neutrales, ya que se suponía que todos los católicos eran enemigos. En 1647, las bandas formadas de Colchester atacaron la casa de un realista local conocido y luego & # 8216 gritaron que ahora se encontraban juntos & # 8217 deberían & # 8216 tratar de la misma manera con los papistas & # 8217. Varias casas católicas fueron asaltadas y saqueadas, la turba & # 8216 arruinó miserablemente lo que no podían llevarse & # 8217 incluso a católicos bastante pobres les robaron sus animales y muebles. De manera similar, William Sheldon, un católico de Warwickshire, describió en 1649 las dificultades que tuvo que soportar durante la guerra civil:

En septiembre de 1643, mi casa en Weston & # 8230 fue saqueada, y mi ganado y bienes se llevaron por soldados & # 8230 En diciembre siguiente, mi casa en Beoley & # 8230 fue incendiada y todos mis bienes y ganado saqueados & # 8230 Inmediatamente después, todos mis Un grupo de soldados nos quitó un rebaño de ganado para mi provisión de limpieza en Weston & # 8230 [Nos] trasladamos [más tarde] a una pequeña granja en la parroquia de Clifton upon Tyme & # 8230, donde permanecimos unos ocho meses, hasta que todos Nuestros bienes y caballos también fueron tomados por soldados y la casa amenazada con ser incendiada.

Por supuesto, es difícil determinar qué tan típico era este grado de sufrimiento, pero Mosler concluye de su estudio local de Warwickshire que este relato es hasta cierto punto representativo y & # 8216 ilustra las tribulaciones de los católicos de Warwickshire & # 8217. 4

El saqueo generalizado fue a veces acompañado de violencia física, y los católicos nuevamente parecen haber sido seleccionados a menudo para un trato particularmente duro. Lawrence Bird de Rowington, Warwickshire, por ejemplo, fue saqueado y agredido físicamente por tropas parlamentarias y Robert Apreece de Washington, un pequeño terrateniente en Huntingdonshire, fue fusilado por soldados puritanos simplemente por ser católico. La masacre de la guarnición predominantemente católica de Basing House fue una de las pocas atrocidades reales de la guerra civil. La violencia de muchos soldados parlamentarios contra civiles católicos llevó a muchos de ellos a buscar refugio en guarniciones realistas. En 1651-2, William Birchley, un apologista católico que quería demostrar que no todos los católicos se habían opuesto al parlamento, afirmó que & # 8216 una gran parte de esos papistas, que están secuestrados como delincuentes absolutos, nunca estuvieron en armas reales contra el Parlamento, pero solo huyó a las guarniciones enemigas en busca de refugio & # 8230 Dado que quienquiera que observó la furia y la rabia de la mayoría de nuestros soldados comunes (al comienzo de los últimos disturbios) contra muchos de ese grupo, fácilmente concluirá que los papistas tenían motivos para desconfiar su propia seguridad personal entre ellos & # 8217. Un cuadro similar surge de los registros del Comité de composición. John Jones de Monmouthshire, por ejemplo, afirmó que no había estado en armas contra el parlamento, pero que había sido & # 8216 limitado a menudo a reparar en el castillo de Raglan, que se encontraba a dos millas de su habitación, para evitar a los soldados & # 8230 la violencia del Soldado Común. siendo grande contra los Recusants & # 8217, y de manera similar Thomas Empson afirmó que & # 8216 para la preservación de su vida se vio obligado a volar a una Guarnición de los Enemigos para Evitar la furia de los Soldados que al mismo tiempo mataron a un vecino & # 8217.

Lindley denomina a esto & # 8216 realismo involuntario & # 8217 y concluye de su estudio de los registros del Comité de Complicación que & # 8216 casos de católicos que afirmaron ante el Comité & # 8230 que se habían visto obligados a buscar refugio con los realistas se pueden encontrar en todos [los nueve] condados estudiados en esta encuesta & # 8217. 5 En muchos casos, sus afirmaciones fueron confirmadas y esto es evidencia no solo de que muchos católicos (quienes, según Everitt, & # 8216 en general & # 8230 mantuvieron la cabeza baja y se esforzaron por permanecer neutrales & # 8217) se vieron obligados a tomar partido y entrar en guarniciones realistas. , pero que muchos fueron castigados por ello, siendo secuestrados tanto por delincuencia como por recusación. Algunos pudieron subsiguientemente hacer que el Comité de compuestos compuestos revirtiera esto, pero parece probable que muchos otros no lo hayan hecho.

El saqueo y la violencia física contra los católicos se concentró, como contra todos los civiles, en las regiones más disputadas, por las que pasaron numerosas veces grandes cuerpos de tropas (aunque esto ciertamente no fue exclusivo: algunos de los peores ataques a los católicos se produjeron en el parlamentario corazón de Essex y Suffolk). En Warwickshire, por ejemplo, los católicos que más sufrieron por el saqueo de las tropas fueron los del suroeste del condado, a través del cual hubo frecuentes movimientos de tropas parlamentarias hacia el oeste para atacar los bastiones realistas en Worcestershire. Sin embargo, se suponía que los secuestros y las multas afectarían a todos los católicos en las áreas controladas por el parlamento. En 1643 el parlamento decretó que las propiedades de todos los realistas y católicos debían ser confiscadas cuando cayeran en manos parlamentarias: los comités del condado tomarían posesión de dos tercios de las propiedades de todos los católicos y cuatro quintas partes de los católicos en armas para el Rey. Los católicos serían identificados mediante la administración de un nuevo & # 8216Juramento de abjuración & # 8217, que incluía una negación total de la supremacía papal y la doctrina de la transubstanciación. Gregorio Panzini, un sacerdote italiano, informó que estos actos fueron ejecutados con extrema severidad en todo el cuerpo de católicos. Pocas familias escaparon & # 8230Los pedidos más bajos sufrieron en el secuestro general. Incluso dividieron en tres partes los bienes del jornalero y las cosas muy domésticas y se llevaron dos vacas donde todo el rebaño era sólo tres. Mosler está de acuerdo, sugiriendo que & # 8216 en Warwickshire, esta estructura financiera anticatólica colocó una carga extrema sobre la comunidad católica & # 8217 y que pocos tenían el dinero necesario para capitalizar (para pagar una cantidad fija por la devolución de sus propiedades). Ciertamente, hubo muchos ejemplos de dificultades graves. La Sra. Nicholas Griffin, por ejemplo, una viuda de Warwickshire, se vio obligada a pedir ayuda al Comité de Secuestros, alegando que no podía mantener a su familia extendida de veinte en las 70 libras esterlinas por año. se fue después de su multa de secuestro de dos tercios e impuestos. Por otro lado, el expediente & # 8217s del Comité de Composición muestra que muchos nobles, y un número significativo de aquellos por debajo del estatus de nobles, fueron capaces de agravar. Además, un número significativo de católicos probablemente se benefició de la connivencia de sus vecinos o de los miembros del comité local para reducir la carga sobre ellos (ver más abajo). Miller sugiere que & # 8216 pocos católicos quedaron totalmente arruinados por el secuestro & # 8217 ya que & # 8216 mediante la capitalización o las ventas ficticias, muchos evitaron que sus tierras fueran confiscadas o recuperadas rápidamente; la mayoría emergió en la Restauración con una pesada carga de deuda pero con la mayoría de sus tierras intactas & # 8217.

La imposición del secuestro fue, por lo tanto, una carga severa para la comunidad católica inglesa, pero quizás no tan paralizante como podría haberse esperado. Además, parece probable que durante la guerra muchos católicos se beneficiaron de una relajación en la aplicación de las leyes de recusación en áreas controladas por el parlamento, ya que los medios para hacerlas cumplir a menudo se habían derrumbado. En Londres hubo una búsqueda vigorosa de sacerdotes, muchos de los cuales fueron encarcelados en Newgate, y veinte de los cuales fueron ejecutados entre 1641 y 1646 (en comparación con solo dos entre 1625 y 1640). Sin embargo, como sostiene Miller, la mayoría de los laicos & # 8216Católicos no fueron perseguidos vigorosamente & # 8217 en este período. La abolición del Tribunal de la Alta Comisión en 1641 había eliminado una de las principales agencias para la persecución de los católicos, y significaba que no podía haber más comisiones eclesiásticas especiales de recusación (cuyo uso había sido revivido en 1627 desde la época de Isabel y # 8217s reinan para aumentar la corona y # 8217s ingresos de recusants). Además, gran parte del sistema de justicia local dejó de funcionar: el parlamento declaró ilegales las audiencias y en muchos condados cesaron las sesiones trimestrales. Las funciones de los PC a menudo eran asumidas por los comités del condado, pero estos estaban sobrecargados y actuaban solo de manera errática. Pennington se refiere a su lucha constante para ofrecer justicia y alivio al azar a una comunidad donde la guerra había destruido tanto el respeto por la ley como orden y los medios para hacerlos cumplir & # 8217. 6 En contraste con las demandas en muchas de las peticiones del condado al parlamento en 1642 para la erradicación completa del papeleo & # 8211, seis exigieron la & # 8216 abolición total de la masa & # 8217 & # 8211, la práctica privada de la fe católica no parece haber sufrido grandes interferencias en los años de la guerra. Ya no se exigía la asistencia obligatoria a la iglesia parroquial y, ante las enormes demandas financieras de conducir la guerra, el parlamento parece haber estado más interesado en extraer ingresos de los católicos que en convertirlos por la fuerza. Como señala Mosler, & # 8216Los católicos podrían ser gravados a una tasa más alta que la población en general e, irónicamente, a los puritanos les interesaba dejar en paz la religión de los católicos & # 8217. Aunque hubo ejemplos de conversiones obligatorias & # 8211, por ejemplo, los hijos de la Sra. Anderton de Clitheroe le fueron arrebatados después de la muerte de su esposo en la batalla y criados como protestantes, y la esposa de William Blundell de Crosby pudo retener una quinta parte de su patrimonio confía en sus hijos, con la condición de que fueran criados & # 8216 en la religión protestante & # 8217 & # 8211 estos parecen haber sido casos aislados.

En las áreas controladas por los monárquicos, se intentó garantizar que las instituciones judiciales tradicionales, principalmente las sesiones trimestrales, continuaran funcionando, pero aunque los registros de estas áreas son extremadamente escasos para el período de guerra, parece muy probable que las leyes de recusación se hayan cumplido. no se aplica en absoluto enérgicamente. Ciertamente no hubo enjuiciamientos de sacerdotes en áreas realistas. La actitud de Charles & # 8217 hacia los católicos siempre se había regido por consideraciones pragmáticas entre 1625 y 1640, esto había significado que las imposiciones financieras pesaban especialmente sobre ellos & # 8211 sus leyes de subsidio estipulaban que los católicos debían pagar el doble, por ejemplo & # 8211 pero durante la guerra Los católicos podrían ser utilizados como soldados, al igual que cualquier otra persona, y es probable, por lo tanto, que la persecución contra ellos se haya levantado en gran medida. Sin embargo, hay evidencia de que Charles continuó viendo a los católicos como una fuente de ingresos que podría aprovecharse de manera particularmente intensa. En septiembre de 1642, por ejemplo, negoció con los católicos de Staffordshire y Shropshire, y recibió casi 5.000 libras esterlinas en anticipos sobre multas por recusación, y en julio de 1643, tras la caída de todo Yorkshire (excepto Hull) ante los realistas, se creó un comité del condado. creado para extraer dinero de presuntos parlamentarios y católicos, especialmente católicos neutrales.

La voluntad de Charles de entretener a los católicos en armas probablemente llevó a una mayor aceptación social de ellos, al menos por parte de los realistas, y les permitió acceder a puestos de responsabilidad pública que no habían disfrutado antes de la guerra y que no volverían a disfrutar durante muchos años. después. El 23 de septiembre de 1642, Carlos escribió al conde de Newcastle: & # 8216 Esta rebelión ha llegado a tal punto que no debo mirar qué opinión tienen los hombres que en este momento están dispuestos y son capaces de servirme. Por lo tanto, no sólo les permito, sino que les ordeno que hagan uso de todos mis súbditos amorosos & # 8217 servicios sin examinar sus conciencias & # 8211 más que su lealtad hacia nosotros & # 8217. Posteriormente, la propaganda parlamentaria de que todos los realistas eran papistas lo llevó en dos ocasiones a prohibir públicamente a los católicos de sus ejércitos, pero estas proclamaciones no parecen haber tenido ningún efecto práctico.

Lindley ha argumentado que & # 8216el hecho más notable que surge [de su estudio de los registros del Comité de Composición] es el grado de neutralismo católico durante la guerra. En todos los condados estudiados, la mayoría de los católicos fueron neutrales durante las hostilidades y el 82% de todos los católicos que examinó permanecieron neutrales. Sin embargo, aunque no hay razón para dudar de su conclusión general, él mismo admite que el 13% de todos los realistas que estudió eran católicos, describiendo esto como & # 8216 una proporción muy pequeña & # 8217. Sin embargo, cuando esto se relaciona con el porcentaje de católicos en la población total (que puede haber sido tan bajo como 1,5% y ciertamente no era superior al 5%), está claro que los católicos lucharon por el rey en números desproporcionadamente altos.

Muchos católicos ascendieron a altos cargos. Newman ha descubierto que de los 101 coroneles realistas del Ejército del Norte que pueden identificarse, veintinueve eran católicos. 7 Varios de ellos fueron nombrados para puestos de alto perfil: Lord Belayse, por ejemplo, fue gobernador de York y teniente general de Yorkshire en 1644, mientras que Lord Widdrington fue presidente del consejo de guerra del Conde de Newcastle. Muchos católicos de alto nivel mostraron su favor a sus correligionarios, nombrándolos como comandantes de compañía: el gobernador católico del castillo de Dudley, por ejemplo, tenía un diputado católico, y nueve de sus otros catorce oficiales también eran papistas. Sin embargo, muchos otros oficiales jóvenes católicos sirvieron bajo comandantes protestantes. Los católicos también pudieron servir a los realistas en puestos civiles: la comisión de formación para Worcestershire en 1642 incluyó a tres católicos, y un cuarto fue nombrado en 1645. Uno de ellos, Sir William Russell, se convirtió en gobernador de Worcester y sheriff de Worcestershire, y pudo usar su influencia para favorecer a otros católicos. En octubre de 1643 fue acusado de & # 8216 volver a recusantes del Gran Jurado en las sesiones de verano & # 8217, y la lista de jurados de las sesiones trimestrales de julio de ese año muestra que el cargo probablemente era cierto, ya que incluía los nombres de al menos dos católicos.

Ocasionalmente, otros realistas expresaron su inquietud por el empleo de católicos. Los habitantes de The Close en Salisbury protestaron cuando el sargento mayor Innis fue puesto a cargo de la fortificación de la ciudad, porque era & # 8216 de la religión romana & # 8230. Si se coloca tanta autoridad en tal persona, puede surgir un gran desánimo para tu religión & # 8217. De manera similar, Lord Belayse parece haberse visto obstaculizado por las disensiones entre su personal, y su nombramiento como gobernador de Newark parece haber provocado cierta animosidad. Sin embargo, en general hay poca evidencia de desconfianza hacia los católicos en los ejércitos del rey o en sus comisiones. Ciertamente, no hubo nada como una repetición de la deserción y el motín generalizados que habían tenido lugar en las tropas comandadas por católicos en el ejército enviadas contra los escoceses en 1640, que incluyeron el desollado hasta la muerte de dos oficiales católicos y las declaraciones de los soldados de que asesinarían. todos los oficiales papistas.

Así pues, la guerra civil parece haber creado en las zonas realistas la oportunidad para que una minoría significativa de católicos ocupe con poca animosidad puestos de responsabilidad y autoridad, a los que en circunstancias normales no se les habría permitido. Los monárquicos protestantes parecen haber aceptado en general esto. Caraman llega a afirmar que para la nobleza católica la guerra fue una ocasión enviada por el cielo, la primera en ochenta años, para demostrar que sus protestas de lealtad a la Corona eran sinceras, y sugiere que la aceptación de Católicos por los caballeros fue tan grande que & # 8216 sólo la trama de un Oates mentalmente trastornado & # 8230 retrasó el entendimiento entre el Estado y el cuerpo católico. 8 Esto es exagerado, porque el parlamento Cavalier rechazó repetidamente las propuestas de Carlos II para la tolerancia católica, y entró en pánico en 1673 y 1674 tras la revelación de que el heredero al trono era católico. Sin embargo, es probable que las actividades de los monárquicos católicos en la guerra civil ayudaron a acelerar la aceptación general de la nobleza católica por parte de sus pares protestantes, particularmente, como se analiza más adelante, en las localidades.

Miller sugiere con referencia al período de la Restauración que, & # 8216 consciente o inconscientemente, [los protestantes ingleses] distinguieron entre el papado como una fuerza política maligna y los papistas como personas & # 8217. 9 Estos últimos fueron generalmente bien tratados y aceptados en la comunidad local. Existe una clara evidencia del crecimiento de esta actitud antes de la guerra civil. Preocupaba a Pym, que advirtió a los Comunes en 1642, & # 8216 No debemos mirar a un papista como es en sí mismo, sino como es en el cuerpo de la Iglesia & # 8217, pero parece probable que la guerra aceleró la aceptación de este distinción, de modo que si bien el miedo al papel no disminuyó en la segunda mitad del siglo XVII, el miedo a los papistas lo hizo gradualmente. Esto se debió en gran parte, no a las acciones de la minoría de católicos en armas por el rey, sino al comportamiento de la mayoría de los católicos neutrales que permanecieron en sus comunidades locales.

Entre 1640 y 1642, una serie de pánicos que los católicos locales estaban planeando para levantarse y asesinar a sus vecinos protestantes convulsionó gran parte de Inglaterra, incluidas las cinco ciudades más grandes, Londres, Norwich, Bristol, Newcastle y York, y al menos otras treinta y seis ciudades y pueblos, que varían en tamaño desde Colchester, Oxford y Salisbury hasta pequeñas aldeas. Solo tres condados no han dejado evidencia de haber sido afectados por el pánico. Durante este período los católicos fueron tratados con intenso miedo y sospecha, y acciones inocentes como comprar víveres, cambiar de residencia, vender tierras para conseguir dinero en efectivo o, una vez que comenzó el pánico, obtener armas para defenderse, se interpretaron como preparativos para un levantamiento. Incluso si intentaron hacer sus cosas con normalidad, hubo algunos que observaron que los católicos estaban "más felices que nunca" # 8216 e interpretaron esto como una señal de que & # 8216 había un nuevo diseño en la mano & # 8217. Las leyes de recusación se hicieron cumplir con un nuevo vigor. Las presentaciones de recusación en Worcestershire aumentaron de cuarenta y seis en 1640 a 223 en 1642. Las casas católicas en todas partes fueron registradas por la fuerza en busca de armas ocultas, a menudo varias veces, tanto por funcionarios locales como, a veces, por locales. turbas. Los registros de estos últimos a menudo iban acompañados de saqueos y violencia. En 1642, en Maldon, Essex, por ejemplo, una banda ambulante de ciudadanos y marineros atacó y registró casas católicas hasta a veinte millas de distancia. Allí, hubo numerosos disturbios anticatólicos, incluso fuera de los apartamentos de las reinas católicas, y en Essex y Suffolk, en 1642, la católica Lady Rivers fue conducida de un lugar a otro por multitudes anticatólicas. Los católicos que asistían a las capillas de la embajada en Londres fueron atacados. Las tensiones eran tan altas que en Staffordshire protestantes & # 8216 estaban en tales temores & # 8230 [que] no se atrevían a ir a la iglesia desarmados & # 8217 y tal comportamiento en Chester llevó a una escaramuza en enero de 1642 entre católicos y protestantes en la que varios hombres de cada uno lado fueron asesinados.

Clifton ha observado que estos pánicos se concentraron en torno a crisis políticas: & # 8211 & # 8216 se pueden ver cinco concentraciones distintas entre abril de 1640 y agosto de 1642, cada una coincidiendo con un período de gran crisis política & # 8217 & # 8211 y sugiere que esto fue porque & # 8216 los sucesos graves en la política nacional fueron entendidos a nivel popular en términos de una dicotomía papista / antipapista. Por lo tanto, era de esperar que durante la guerra, la mayor crisis política de todas, estos pánicos, tensiones y ataques locales hubieran continuado o incluso se hubieran intensificado. De hecho, sucedió lo contrario, ya que aunque hubo algunas alarmas menores a principios de 1643, el pánico desapareció. Después de 1643 todavía existían numerosos temores de conspiraciones, pero a diferencia de 1640-2, estos rara vez se atribuían a los católicos. Un pánico en Londres en 1643, por ejemplo, se basó en el temor de que & # 8216seguramente los daneses estuvieran en Kent y ahora estarían en Londres & # 8217.

La razón de esta disminución durante la guerra en los ataques de civiles locales contra católicos parece haber sido, como sugiere Clifton, que & # 8216 los primeros meses de lucha expusieron la verdadera debilidad del catolicismo inglés & # 8211 en términos de número, armas, organización. y espíritu de cruzada & # 8211 que décadas de paz habían escondido & # 8217. La misma idea fue registrada por el concejal Garraway en 1643. "Confieso que no tengo ningún miedo al peligro de [los católicos], y la verdad es que este error se ha vuelto menos terrible para todos". The terrifying Elizabethan stereotype of Catholicism, as described by Weiner 11 – that all English Catholics were the tools of foreign powers, inherently disloyal, and part of a ‘tightly organised …treasonous monolith’ controlled by the Jesuits and the Pope – was shown up by the war, and by the behaviour of the vast majority of Catholics who remained peaceably at home, for the bogey it was. In particular, the fear that there were innumerable secret papists who would declare themselves when they judged the time to be right to destroy Protestantism (Clarendon recorded that ‘their strength and number were then [in 1642] thought so vast within the Kingdom …that if they were drawn together and armed under what pretext soever, they might …be able to give the law both to King and Parliament’) was shown to be unfounded. When the expected Catholic hordes failed to materialise, fears instead turned to the sects, whose members were commonly accused of being Catholics in disguise. The fear of popery was not diminished by the war, but the fear of individual papists was, and with it the attacks and persecution of them by local people also declined. It was not until a generation later, when memories of the Catholics’ weakness in the 1640s had faded, that Catholics were once again believed to be capable of armed rebellion.

Catholics were gradually being accepted into the local community in the seventeenth century: Clifton suggests that ‘local sympathies were stronger than religious divisions’ and that ‘toleration was associated with the very strong regional or county feeling in the seventeenth century’. Again the civil war seems to have accelerated this process, by intensifying local loyalties, Everitt suggests that during the war ‘local attachments were, if anything, becoming deeper rather than more superficial’ and that ‘the civil war period, by greatly adding to the complexity and volume of local government, increased this sense of county awareness’. 12 Pennington, Roots and Woolrych all concur Roots, for example, refers to the ‘intensified localism’ as the central government’s weapons for coercing the localities, such as the Courts of Star Chamber and High Commission, the assizes, and the Councils of Wales and the North, were swept away after 1640. 13 As the internal bonds of the local community were strengthened, Catholics were increasingly accepted into it. There are numerous examples of this in the civil war period. In Ingatestone, Essex, for example, local villagers came to defend the house of the Catholic Lady Petre against the marauding trained bands in 1647. Similarly, although in many counties large numbers of Catholics fled to nearby royalist garrison to escape the violence of parliamentary troops, Lindley notes that ‘in Suffolk where the most violent anti-papery riots took place, most Catholics did not in fact flee but managed to remain at home as neutrals’. Significantly there were no royalist garrisons near to Suffolk, and it seems that in these circumstances most Catholics chose to remain within their local community, and the protection that it might afford, rather than completely abandoning it by fleeing to the royalists. Moreover there are numerous examples of Protestants willingly participating in fraudulent transfers of land to preserve their Catholic neighbours’ estates from sequestration, and even examples of county committee-men deliberately under-valuing the estates of Catholics and royalists for the purposes of sequestration, or sequestering Catholic royalists as ‘papists’ only and not as ‘delinquents’, in order to lighten the burden on them.

Thus, in conclusion, the civil war caused great suffering for many Catholics in particular they were targeted for plundering and violent treatment by fiercely anti-Catholic parliamentarian troops. They also suffered particularly severely economically, from parliamentary sequestrations, and, it appears, from the demands of the king. At the same time, however, the disruption the war caused to the judicial system seems to have meant that the recusancy laws were rarely enforced, in either parliamentarian or royalist areas, and that the private practice of Catholicism was not generally interfered with. The war also meant that the significant minority of Catholics who fought for or aided the king were generally accepted in positions which in normal circumstances would have been barred to them. Above all, the civil war, and the neutrality of most Catholics, showed many of the traditional concept ions about Catholics to be completely false, and as a result fear of individual Catholics began to diminish. Catholics were consequently increasingly accepted into their local communities, whose internal bonds the war was strengthening anyway. Nothing similar to the suspicions and attacks of 1640-42 occurred again until almost a generation later, in 1666 following the fire of London. The panics then, and during the Popish Plot, show that the civil war certainly did not mark a watershed in the treatment of Catholics, but it did perhaps cause an acceleration in the trend during the seventeenth century from the pervasive Elizabethan phobia and intolerance of Catholics towards de facto toleration of them.

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This essay, by Simon Stevens of Wolvercote, Oxford, won the 2001 Cromwell Prize Competition in the 15-18 age group


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Contenido

Most Roundheads sought constitutional monarchy in place of the absolute monarchy sought by Charles. [3] However, at the end of the English Civil War in 1649, public antipathy towards the king was high enough to allow republican leaders such as Oliver Cromwell to abolish the monarchy completely and establish the Commonwealth of England.

The Roundhead commander-in-chief of the first Civil War, Thomas Fairfax, remained a supporter of constitutional monarchy, as did many other Roundhead leaders such as Edward Montagu, 2nd Earl of Manchester and Robert Devereux, 3rd Earl of Essex however, this party was outmanoeuvred by the more politically adept Cromwell and his radicals, who had the backing of the New Model Army and took advantage of Charles' perceived betrayal of England by allying with the Scottish against Parliament. [4] [5] [6] [ dudoso - discutir ]

England's many Puritans and Presbyterians were almost invariably Roundhead supporters, as were many smaller religious groups such as the Independents. However, many Roundheads were members of the Church of England, as were many Cavaliers.

Roundhead political factions included the proto-anarchist Diggers, the diverse group known as the Levellers and the apocalyptic Christian movement of the Fifth Monarchists.

Some Puritans, but by no means all, wore their hair closely cropped round the head or flat and there was thus an obvious contrast between them and the men of courtly fashion, who wore long ringlets. [7]

During the war and for a time afterwards, Roundhead was a term of derision [7] —in the New Model Army it was a punishable offence to call a fellow soldier a Roundhead. [8] This contrasted with the term "Cavalier" to describe supporters of the Royalist cause. Caballero also started out as a pejorative term—the first proponents used it to compare members of the Royalist party with Spanish Caballeros who had abused Dutch Protestants during the reign of Elizabeth I—but unlike Roundhead, Cavalier was embraced by those who were the target of the epithet and used by them to describe themselves. [8]

"Roundheads" appears to have been first used as a term of derision toward the end of 1641, when the debates in Parliament in the Clergy Act 1640 were causing riots at Westminster. los Encyclopædia Britannica Eleventh Edition quotes a contemporary authority's description of the crowd gathered there: "They had the hair of their heads very few of them longer than their ears, whereupon it came to pass that those who usually with their cries attended at Westminster were by a nickname called Roundheads". [7] The demonstrators included London apprentices, for whom Roundhead was a term of derision, because the regulations which they had agreed to included a provision for closely cropped hair. [8]

According to John Rushworth the word was first used on 27 December 1641 by a disbanded officer named David Hide. During a riot, Hide is reported to have drawn his sword and said he would "cut the throat of those round-headed dogs that bawled against bishops". [9]

However, Richard Baxter ascribes the origin of the term to a remark made by Queen Henrietta Maria, wife of Charles I, at the trial of Thomas Wentworth, 1st Earl of Strafford, earlier that year. Referring to John Pym, she asked who the roundheaded man was. [7] The principal advisor to Charles II, Edward Hyde, 1st Earl of Clarendon, remarked on the matter, "and from those contestations the two terms of Roundhead y Caballero grew to be received in discourse, . they who were looked upon as servants to the king being then called Caballeros, and the other of the rabble contemned and despised under the name of Roundheads." [10]

Ironically, after Anglican Archbishop William Laud made a statute in 1636 instructing all clergy to wear short hair, many Puritans rebelled to show their contempt for his authority and began to grow their hair even longer (as can be seen on their portraits) [11] though they continued to be known as Roundheads. The longer hair was more common among the "Independent" and "high ranking" Puritans (which included Cromwell), especially toward the end of the Protectorate, while the "Presbyterian" (i.e., non-Independent) faction, and the military rank-and-file, continued to abhor long hair. By the end of this period some Independent Puritans were again derisively using the term Roundhead to refer to the Presbyterian Puritans. [12]

Roundhead remained in use to describe those with republican tendencies up until the Exclusion Crisis of 1678–1681 the term was then superseded by "Whig", initially another term with pejorative connotations. Likewise during the Exclusion Bill crisis, the term Caballero was replaced with "Tory", an Irish term introduced by their opponents, and also initially a pejorative term. [13]


Personal Rule and the seeds of rebellion (1629–40)

Compared with the chaos unleashed by the Thirty Years’ War (1618–48) on the European continent, the British Isles under Charles I enjoyed relative peace and economic prosperity during the 1630s. However, by the later 1630s, Charles’s regime had become unpopular across a broad front throughout his kingdoms. During the period of his so-called Personal Rule (1629–40), known by his enemies as the “Eleven Year Tyranny” because he had dissolved Parliament and ruled by decree, Charles had resorted to dubious fiscal expedients, most notably “ ship money,” an annual levy for the reform of the navy that in 1635 was extended from English ports to inland towns. This inclusion of inland towns was construed as a new tax without parliamentary authorization. When combined with ecclesiastical reforms undertaken by Charles’s close adviser William Laud, the archbishop of Canterbury, and with the conspicuous role assumed in these reforms by Henrietta Maria, Charles’s Catholic queen, and her courtiers, many in England became alarmed. Nevertheless, despite grumblings, there is little doubt that had Charles managed to rule his other dominions as he controlled England, his peaceful reign might have been extended indefinitely. Scotland and Ireland proved his undoing.

In 1633 Thomas Wentworth became lord deputy of Ireland and set out to govern that country without regard for any interest but that of the crown. His thorough policies aimed to make Ireland financially self-sufficient to enforce religious conformity with the Church of England as defined by Laud, Wentworth’s close friend and ally to “civilize” the Irish and to extend royal control throughout Ireland by establishing British plantations and challenging Irish titles to land. Wentworth’s actions alienated both the Protestant and the Catholic ruling elites in Ireland. In much the same way, Charles’s willingness to tamper with Scottish land titles unnerved landowners there. However, it was Charles’s attempt in 1637 to introduce a modified version of the English Book of Common Prayer that provoked a wave of riots in Scotland, beginning at the Church of St. Giles in Edinburgh. A National Covenant calling for immediate withdrawal of the prayer book was speedily drawn up on February 28, 1638. Despite its moderate tone and conservative format, the National Covenant was a radical manifesto against the Personal Rule of Charles I that justified a revolt against the interfering sovereign.


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Churches still bearing battle scars

St John's, Devizes. The church was in use as a gunpowder store in July 1643 when it
was hit by the Roundheads' grapeshot. Photo: Brian Robert Marshall (CC BY-SA 2.0)

Photos of English parish church exteriors where English Civil War damage is still visible .

The close-up above shows the east wall at St John's church in Devizes, Wiltshire, established in the 12th century and now a Grade 1-listed building.

Devizes came under two periods of targeted attack during the English Civil War. Parliamentary forces under William Waller besieged Ralph Hopton and his men there in 1643, before Henry Wilmot rode out of Oxford with 2,000 men to relieve the siege and allow Hopton passage out of the town. It would prove a costly mistake for Waller: Hopton would help inflict the terminal blow against his former friend's forces only days later at Roundway Down.

Close up of the damage to the east wall of St John's.
Photo: Brian Robert Marshall (CC BY-SA 2.0)

In 1645 Cromwell attacked the Royalist garrison at Devizes again. The 400 Welsh troops under the command of Sir Charles Lloyd, the King's Quarter Master General, were forced to surrender and the town passed into the hands of Parliament.

During the conflict the church tower was used as a powder magazine and lead was removed from the roof to make shot (in common with many other churches of the period). A rectory house damaged during the Civil War was ordered to be rebuilt in 1646 but was removed again by 1704.

The east wall still bears around 20 grapeshot scars, at about three metres to the right of the Beauchamp tower and two to three metres off the ground. Grapeshot was about 1.5 inches in diameter and wrapped in a cloth/leather bag and fired from an artillery piece.

It is not clear during which of these attacks the damage to St John's occurred.

St Chad's, Farndon. The tower has a number of marks in
the soft sandstone. Photo: John S Turner (CC BY-SA 2.0)

The base of the tower at St Chad's in Farndon, Cheshire, dates from the 14th century, though previous churches probably existed on the site from Saxon times.

In 1643 St Chad's was commandeered as a barracks by the Parliamentarian commander Sir William Brereton.On November 9th a skirmish took place between Brereton's troops and an opposing Royalist force for control of passage over the River Dee. Fighting reached Farndon churchyard, and the roof was set ablaze.

St Chad's remained, however, under Parliamentary control until 1645, when it was abandoned after forces under Prince Rupert and Prince Maurice forced the garrison to flee. Such was the damage to the church after this second attack that it was completely rebuilt in 1658.

The photo above show pock-marks in the sandstone wall of the church, though again it is not clear during which attack the damage was inflicted.

The church also has a fine stained glass window in the east wall of the Barnston Chapel. Underneath there is a plaque which reads:

St Gregory's, Offchurch. The pock-marks are said to have
been made by the musket balls fired by Cromwell's troops.
Photo: David Stowell (CC BY-SA 2.0)

St Gregory's in Offchurch, Warwickshire. The name of the village derives from 'Offa's Church', the building thought to pre-date the current one built in 1115 (the remains of a stone coffin found under the porch of the present building are thought to have contained the remains of Offa, King of Mercia).

After the first large battle of the English Civil War at nearby Edgehill, the churchwardens of Offchurch paid 1s 4d to John Cox, Nicholas Gobbs and John Arnold ‘for guiding the King’s Carriage', 6d for ‘two fathens for the King’ and 2d for ‘a maimed soldier'.

The pock-marks (above) on the south face are locally attributed to have been caused by Cromwell's troops, though there is no direct evidence to confirm the story.

St Luke's in the village of Holmes Chapel in Cheshire. The history of the church can be traced back to 1245, though, again, a Saxon church may have existed on the site.

In 1640 two stained glass memorials to members of the Needham family in the north aisle of the church were destroyed. The tower has musket ball damage to its base (above), possibly suffered during the Royalist fallback from Middlewich in 1643 or around the time of the Battle of Nantwich in 1644.

St Lawrence's, Alton. Parliamentary forces caused musket
damage to the south door during the Battle of Alton.
Photo: Julian Humphrys

The door at St Lawrence's, in Alton, Hampshire. The baptismal font is the only remaining indication that an Anglo-Saxon place of worship existed on the same site, the rest of the church Norman in origin.

The churchwarden accounts of 1625 mention' the church's peal of bells being rung when King Charles came to the town in 1625. The pulpit, described by Pevsner as 'an outstanding mid-C17 piece', also dates from this period.

On 13th December 1643 the Royalist garrison at Alton serving under the Earl of Crawford were taken by surprise by William Waller's army. Crawford fled, leaving the town to be defended by Colonel Richard Bole (Bolle). Waller was joined in the assault by Arthur Heselrig, and after fierce fighting around the church lasting around two hours Bole was killed, reputedly on the steps of the pulpit (after hearing of his death King Charles wrote that he had 'lost one of (his) best commanders in this Kingdom').

Success at Alton brought some revenge for Waller over Hopton after the defeat at Roundway Down. In the aftermath of the battle he wrote to his former friend:

The fighting at Alton - some of the fiercest of the war - was also the first time that leather guns had been used in England.

The south door of the church (above) has a number of holes caused by musket balls, though shot also caused damage to pillars, walls and the ceiling. A number of relics from the battle, including a key, a uniform button, bullets and a pipe are on display in a cabinet in the church.

Others examples of churches where I've been told that visible damage exists (but I don't have images for) include:


How Did Oliver Cromwell Die?

Cromwell died from kidney disease or a urinary tract infection in 1658 at age 59 while still serving as Lord Protector. His son Richard Cromwell assumed the post, but was forced to resign due to a lack of support within Parliament or the military.

In the leadership vacuum that ensued, George Monck assumed control of the New Model Army and spearheaded the formation of a new Parliament, which proceeded to pass constitutional reforms that re-established the monarchy. In 1660, Charles II, who had been living in exile, returned to England to assume the throne, thereby beginning the English Restoration.

Nearly two years after his death, on January 30, 1661 — the 12th anniversary of the execution of Charles I — Cromwell’s body was exhumed by supporters of the monarchy from its resting place at Westminster Abbey and beheaded. His head was displayed atop a pole outside Westminster Hall for more than 20 years.


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