El Atharva Veda: religión popular, encantamientos y hechizos hindúes antiguos

El Atharva Veda: religión popular, encantamientos y hechizos hindúes antiguos

Tú que no estás ni vivo ni muerto, el hijo inmortal de los dioses eres tú, ¡oh sueño! Varunânî es tu madre, Yama (muerte) tu padre, Araru es tu nombre. ¡Sabemos, Oh Sueño, tu nacimiento, eres el hijo de la divina gente de las mujeres, el instrumento de Yama (muerte)! ¡Tú eres el final, eres la muerte! ¡Así te conocemos, oh Duerme! ¡Tú, oh Dormir, protégenos de los malos sueños! Así como uno paga un decimosexto, un octavo o una deuda (completa), así transferimos cada sueño malvado a nuestro enemigo.
-Hymn VI, 46. Exorcismo de sueños malvados. El Atharva Veda

El Atharva Veda es uno de los cuatro Vedas, los otros tres son el Rig Veda, el Sama Veda y el Yajur Veda. Los Vedas son las escrituras sagradas del hinduismo y se cree que fueron compuestas en la India entre el 1500 a. C. y el final del primer milenio antes de Cristo.

Los Vedas pueden considerarse como textos de conocimiento (la palabra 'veda' en sí se ha traducido como 'conocimiento') y, en términos generales, existe un fuerte sesgo sacerdotal hacia ellos, ya que los brahmanes monopolizaron la producción y transmisión de estos. textos. El propio Atharva Veda se ha traducido en el sentido de "Veda de fórmulas mágicas", aunque no todos los eruditos están de acuerdo con esta traducción. Sin embargo, en comparación con los otros tres Vedas, el Atharva Veda parece representar la "religión popular", ya que sus encantos y encantamientos son de naturaleza más folclórica.

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Escribiendo el Atharva Veda

El Atharva Veda lleva el nombre del legendario sabio védico Atharvan, de quien se cree que "escuchó" este Veda y luego lo hizo escribir. Atharvan es llamado uno de los Saptarishi, o siete videntes, y se cree que instituyó el sacrificio de fuego. Además, algunos han afirmado que Atharvan significa "sacerdote del fuego". El Atharva Veda también se conoce como Atharvangirasa Veda, que atribuye este texto sagrado a Atharvan y Angira, otro sabio hindú. En comparación con los otros Vedas, el Atharva Veda se compuso en una fecha posterior, quizás hasta el año 500 a. C.

El Atharva Veda se divide en 20 kandas (equivalente a libros), que contiene un total de 730 suktas (que significa "himnos"). En total, el Atharva Veda tiene alrededor de 6000 mantras (que significa "versos"), la mayoría de los cuales son métricos. Sin embargo, cabe señalar que una pequeña cantidad de himnos, que se estima en aproximadamente una sexta parte del Atharva Veda completo, fueron escritos en prosa.

Codex Cashmiriensis folio 187a de la segunda mitad de Atharva-Veda Saṁhitā, por William Dwight Whitney y Charles Rockwell Lanman. ( Dominio publico )

La naturaleza de los Atharva Veda Mantras

El Atharva Veda ha sido descrito como el "Veda de conocimiento variado", ya que trata de numerosos temas. Estos pueden dividirse en tres categorías principales. El primero de ellos estaba relacionado con la curación de enfermedades y la destrucción de fuerzas adversas.

Por ejemplo, en el Libro I hay varios amuletos contra la fiebre, algunos amuletos contra el veneno y amuletos contra los gusanos (para uno mismo / para el ganado / para los hijos). También hay amuletos que estaban destinados a combatir enfermedades espirituales, en lugar de físicas. Estos incluyen hechizos contra la posesión por demonios de enfermedades y hechizos para ahuyentar a los demonios. Además, hay encantamientos destinados a proteger a una persona contra adversarios maliciosos, como hechiceros, y "enemigos que frustran la obra sagrada".

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La segunda categoría consta de himnos relacionados con la vida cotidiana, como la salud, la riqueza, la amistad y el matrimonio. Ejemplos de himnos que caen en esta categoría incluyen encantamientos para que una mujer obtenga un marido, un hechizo para promover la virilidad (por cierto, también hay un hechizo para privar a un hombre de su virilidad) y un hechizo para asegurar una salud perfecta.

La tercera categoría de himnos pertenece a asuntos superiores, como la naturaleza del Ser Supremo, la inmortalidad y el tiempo. Los ejemplos incluyen el "Himno a la diosa Tierra" y la "Glorificación del sol, o el principio primordial, como discípulo de Brahman".

Un grabado en acero de la década de 1850, que representa las actividades creativas de Prajapati, una deidad védica que preside la procreación y la protección de la vida. ( Dominio publico )

Un vistazo a la vida cotidiana en el período védico

Aproximadamente el 20 por ciento de este texto (equivalente a aproximadamente 1200 versos) se superpone con el Rig Veda. Sin embargo, el resto de los versículos son exclusivos de este libro y proporcionan una representación de las preocupaciones que el hombre común durante el período védico tenía en su vida cotidiana. Por lo tanto, el Atharva Veda se ha considerado una representación de la 'religión popular', en oposición a la 'religión hierática' como se ve en los otros tres Vedas, y es a este respecto que el Atharva Veda puede considerarse un importante fuente de información para nuestra comprensión del período védico.


Talismanes en Atharva Veda y literatura tamil antigua

Escrito por London Swaminathan
Publicación n ° 1113 de 17 de junio de 2014.

(Lea también mi publicación anterior "Mantras sexuales y talismanes en Egipto y Atharva Veda", publicada el 26 de septiembre de 2012)

¿Qué es un talismán?
Un Talismán es un anillo o piedra con inscripciones, que se supone que está dotado de poderes mágicos, especialmente para evitar el mal o traer buena suerte a su poseedor. También es un amuleto o amuleto que es capaz de hacer maravillas (The Concise Oxford Dictionary).


Imagen de Aimpatai Thali de Colas con cinco armas de Vishnu & # 8217s.

Los talismanes se encuentran en los Vedas y en la civilización del valle del Indo. Aunque SWASTIKA se encuentra en todo el mundo, India es el único país que tiene alguna explicación para ello. Entonces, la palabra sánscrita se usa en todo el mundo, incluido el Diccionario Oxford. Se encontraron sellos con esvástica en las excavaciones del valle del Indo.
Los talismanes transmitieron alegría y confianza a sus dueños y les advirtieron de los eventos venideros, inspirando coraje y fe en los temerosos que han desempeñado un papel en la vida de las personas.


Sellos de la esvástica de Hitler, Alemania.

Esvástica
Hitler, que creía en la teoría racista aria, usó mal el símbolo y, por lo tanto, se ganó un nombre de pájaro después de la Segunda Guerra Mundial en los países occidentales. Pero los hindúes lo usan incluso hoy en día en sus invitaciones de boda y tiendas para la buena suerte. Hay un mantra en Vishnu Sahasra Nama con la palabra Swasti.
En sánscrito su nombre significa felicidad, placer y buena suerte.
Su = bueno y Asti = ser pleno significado = bienestar.

Talismanes tamiles
Los antiguos tamiles usaban talismanes desde una edad temprana. A los niños tamiles se les dio talismanes hechos de uñas de tigre o dientes de tigre. Eso les dio valor para luchar contra el mal. Los tamiles lo llamaron Aimpatai Thali o simplemente Thayathu. Las mujeres tamiles llevaban talismanes en hilo amarillo (Purananuru 127 y la epopeya tamil Silappadikaram 1-47 y 4-50) cuando se casaron.


Imagen de Chettiyar Thali.

Los niños tamiles tenían Aimpataith thali compuesto por cinco símbolos: caracola de Vishnus, Chakra / rueda, arco, espada y maza.
Ref.Akam.54, Puram.77

(Ref. S Ramakrishnan's Tamil Book Inthaiya Panpatum Thamizarum, Meenatchi Puthaka Nilayam, Madurai 1971)

Incluso las mujeres casadas usaban Pulippal Tali (dientes de tigre) en las zonas montañosas. Se usaba colgando del cuello. Para los niños, se lo ataron a la cintura. Creían en los poderes mágicos de los dientes y las uñas de los tigres. Cuando miramos los Talis de hoy, todavía podemos ver la forma de las garras o los dientes de los tigres. P.T Srinivasa Iyengar cree que fue el origen de los posteriores Golden Talis.
(Ref. Historia de los tamiles, 1930)

Hay más referencias en Silappadikaram, Manimekalai (siglo V d.C.) y Peria Puranam (siglo X d.C.).

Diseños de Tirumangalyam proporcionados por MR Srinivasan

Entre las tribus que viven en las colinas de Tamil Nadu, encontramos varios tipos de talismanes.
Supongo que la palabra inglesa Talisman y la palabra tamil Tali provienen de la palabra sánscrita Tala para la hoja de Palmyra. En la India antigua, los hindúes usaban adornos hechos de hojas de Palmira en las que escribían mantras. Adi Shankara y sus seguidores instalaron Thadanga en el templo Kanchi Kamakshi y en el templo Trichy Akilandeswari. Pero eso se usa en la oreja como pendientes.

Durante los tiempos de los eclipses lunares y solares, los sacerdotes brahmines visitaron mi casa y nos pidieron que usáramos la hoja de Palmyra con el mantra escrito en la frente. Esto es para protegerse de los efectos malignos de los planetas, si el eclipse ocurrió el día de su estrella de nacimiento, etc. Esta costumbre muestra que llevar la hoja de palma con un mantra escrito ha estado ahí por mucho tiempo.

Tali con Shiva, Durga.

Los siguientes pasajes del Atharva Veda también confirman el uso de materiales vegetales como talismanes. Los tamiles dan importancia a Ganesh compuesto por la planta Vellerukku.

Talismanes en el Atharva Veda
La siguiente lista está tomada del libro “Common Life in The Rig Veda and Atharva Veda” de Chhanda Chakraborty, Calcuta, 1977.

“Un estudio de A.V. y el Kausika Sutra revela la fe de la gente en una serie de amuletos utilizados para diversos fines, tanto defensivos como ofensivos. Ciertas hierbas y plantas, así como conchas de caracol, plomo, etc., parecen haber sido utilizadas como amuletos, cuyos principales se mencionan a continuación.
1.Ajasrngi (AV 4-37): - Destruye la influencia de Picasas, Asuras, Gandharvas etc.
2.Apaamarrga (AV 4-178-65 K 39-7-12): Elimina todo tipo de maldad y se usa contra la brujería.
Astra (AV 19-46): mata al que maldice
4.Asvatta (AV 3-6 KK 48-3-6): Destruye enemigos
5.Badhaka (AV 8-8-3): Se usa en brujería

6.Darbamani (AV 19-28,29,30,32,33): Destruye enemigos y trae prosperidad a los guerreros.
7.Dasavrksa (AV 2-9K 27-5,7): Usado contra Brahmagraha
8.Jangida (AV 2-4 19-34,35) Elimina los peligros que surgen de los demonios y hechiceros hostiles
9.Khadira Nairbadhya: utilizado en brujería
10.Havis Nairhasta (AV 6-75): Utilizado en brujería

11.Havis Parnamani (K 19-22): Se utiliza para someter a los enemigos (Amuleto de Palasa)
12.Phaalamani (AV10-6): Hecho de madera Khadira y envuelto en oro, puede destruir Dasyus.
13.Pratisara (AV 4-408-5-5, 20): Repele la brujería hostil que daña a su ejecutante él mismo protege al usuario incluso contra los Apsaras, Gandharvas y la prosperidad para él Hecho del árbol Sraktya)
14.Prsniparni (AV 2-25): Repele los demonios llamados Kanva.
15.Sraktyaa (AV 8-5, 8, 9): Repele a Abhicaara


16. Sadampuspaa (AV 4-20 5-1-1 K 28-7, 39-6): Se usa en brujería El usuario puede ver todo al frente, atrás, lejos y cerca, en la tierra y en el cielo, etc. mata hechiceros
17 Sahadevi Samkhamani: Igual que Apaamaarga: Destruye la influencia de Rakshasas, Amiiva, Sadanvaa, etc.
18.Satavaara (AV 19-36): Cura enfermedades como Yaksma, mata a Rakshasas. Se usa contra apsarasas y gandharvas hostiles.


Imagen de Talismán de garra de tigre

19.Sisa (AV 1-16-1-2): Se usa en brujería.
20. Sunodivyasya (AV-6-80): Se utiliza en brujería.
21 Havis Taarchya (K 48-24): Compuesto de hueso, según algunos, de madera de Palasa, según otros. Se cree que protege a Pisacas, Viskhandas, etc.
22.Trisandhyaa (Hecho del ombligo de un Snataka, pelos de un león, un tigre, una cabra o un carnero, un toro o un rey y pegado con laca, cubierto de oro. Lo usa un rey para que sea dotado de lustre. Para el mismo propósito, también se prescribe otro amuleto hecho con trozos de madera sagrada en la que se recita AV 3-6 6-38, 39, 69 11-1. Las siete partes vitales de un león y un tigre fue mezclado con.


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Actualmente existen cuatro Vedas, conocidos como el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda. Hace muchos años, se hacía referencia a los Vedas como trayi, que significa tres. Debe haber habido algún momento en el que solo había tres Vedas, el Rig Veda, el Yajur Veda y el Sama Veda. Se cree que el Atharva Veda es una adición posterior al canon sagrado.

Es importante saber que había cuatro clases de sacerdotes que se requerían en cualquier sacrificio (yajña). La primera clase estaba formada por los sacerdotes o acólitos oficiantes (hotri). Invocaron a los dioses recitando los mantras, prepararon el terreno de sacrificio y el altar y derramaron las libaciones. Los himnos del Rig Veda son para esta clase de sacerdotes. La segunda clase de sacerdotes estaba formada por coristas (udgatri). Ellos fueron los que cantaron los himnos sagrados y los himnos del Sama Veda son para esta clase de sacerdotes. La tercera clase de sacerdotes estaba formada por recitadores (adhvaryu). Mientras llevaban a cabo los ritos de sacrificio, cantaban textos sagrados y los himnos del Yajur Veda son para esta clase de sacerdotes. La cuarta clase de sacerdotes estaba formada por supervisores brahmanas. Ellos supervisaron el sacrificio y los himnos del Atharva Veda son para esta clase de sacerdotes.

El Atharva Veda fue revelado por primera vez a Atharvan, Angirasa y Bhrigus. El texto obtiene su nombre de Atharvan. El Atharva Veda también se conoce como Brahma Veda. Esto se debe a que los himnos del texto estaban destinados a los supervisores brahmanas.

A diferencia de los otros Vedas, además de las oraciones, el Atharva Veda contiene encantamientos y hechizos. Es casi como si el Atharva Veda solía recitarse para contrarrestar las malas influencias durante el curso de un sacrificio.

Fuente: Introducción a The Atharva Veda por Bibek Debroy y Dipavali Debroy


Magos y hechiceros en el hinduismo

Los magos y hechiceros tienen una larga historia en el hinduismo. La antigua Atharva Veda's La enseñanza más destacada es la hechicería (Bloomfield xxix). Este Veda contiene principalmente mantras usados ​​en brujería o hechicería, en la curación de enfermedades, para la destrucción de enemigos, etc. (Whitney vi). Muchos eruditos han categorizado los himnos del Atharva Veda en diferentes clases, ya que los himnos están destinados a: asegurar una larga vida, obtener buenos deseos de las deidades, evitar la desgracia, perdonar las fechorías, obtener la realeza, así como otros (Whitney ix). Otros ejemplos de estos himnos incluyen: amuletos para curar enfermedades y curar heridas imprecaciones contra demonios, hechiceros y enemigos amuletos para obtener un esposo, esposa o hijo y amuletos para obtener prosperidad en casa, campo, ganado, negocios, juegos de azar y parientes. asuntos (Bloomfield vii-xiii).

Muchas de las representaciones modernas de la magia india son simples trucos. Quizás la más conocida de todas las hazañas realizadas por los prestidigitadores indios es el truco del árbol de mango (Carrington 5). Se coloca una semilla en un poco de tierra y un árbol de mango crece milagrosamente en unos momentos (Carrington 6-8). El secreto de este truco es la flexibilidad del árbol; la hoja y las ramitas del árbol de mango son extremadamente resistentes y se pueden plegar en un espacio muy pequeño sin romperse (Carrington 9). Por lo tanto, recuperarán su estado expandido anterior muy rápidamente, sin ningún rastro del proceso de plegado (Carrington 9). Quizás otro de los trucos más conocidos es el truco de las arenas secas (Carrington 26). Se coloca un puñado de arena en un balde de agua, pero cuando se retira está completamente seco (Carrington 26). Este truco se basa en la preparación de la arena, la arena debe cocinarse con una pequeña cantidad de manteca de cerdo que cubre los granos de arena con una ligera capa de grasa, haciéndola impermeable al agua (Carrington 26-27).

La comprensión popular de la magia tribal entre los Oraon de Bengala Occidental y el área de Chotanagpur es bastante diferente de los trucos de magia callejeros modernos. Kali Mai ha sido tradicionalmente la diosa principal del mago negro de la aldea (McDaniel 231). Cuando se busca el poder de Kali Mai, él erige un altar de barro para ella y sacrifica un pollo rojo y una cabra negra, otorgando así al mago lo que desea (McDaniel 231). Entre la gente de Savara, un grupo tribal conocido por su habilidad para encantar serpientes, Chandi puede ser evocado tanto por la magia del amor como por el exorcismo (McDaniel 38). Un hombre que desea una mujer recoge el polvo de sus pasos y se lo lleva al chamán (ojha) quien canta un encantamiento tres veces después, rocía el polvo sobre la mujer y ella se siente atraída por él (McDaniel 38).

Un buen ejemplo de tantra popular es un pequeño manual llamado Dakini Tantra (McDaniel 78). Está escrito en bengalí, aunque contiene muchos mantras sánscritos y lo utilizan los curanderos tántricos locales (McDaniel 78). Contiene varias instrucciones sobre cómo encantar a las personas, curar varias mordeduras, cómo lidiar con fantasmas y brujas, así como prácticas para ganar vak siddhi, para que todo lo que diga un practicante se haga realidad (McDaniel 79). los krisna satkarma o rituales de magia negra, tradicionalmente enseñan los tantrika cómo controlar tanto el mundo físico como a otras personas (McDaniel 80). Esto incluye variedades de hipnosis, creación de parálisis, enfermedades o locura y otros rituales para obtener poderes sobrenaturales (McDaniel 80).

La curación por fe se practica desde hace mucho tiempo en la India. los Atharva Veda se refiere al uso de amuletos en muchas ocasiones un amuleto es una cosa sagrada cargada con la fuerza de un espíritu (Niyogi 26). Los amuletos no solo pueden curar, sino también proteger al usuario de cualquier consecuencia maligna (Niyogi 26). Los materiales utilizados para construir tales amuletos fueron de suma importancia, junto con ciertos preparativos y ciertas observancias de formalidades rituales (Niyogi 26). Los amuletos hechos de arroz podían otorgarle al usuario una larga vida y para proteger contra la posesión demoníaca se usaban astillas de diez árboles sagrados (Niyogi 26-27). La posesión del espíritu también tiene un papel muy importante que desempeñar en el área de la curación por fe (Niyogi 91). La mayor parte de la posesión de espíritus ocurre los martes y sábados, aunque en algunas aldeas tales fenómenos ocurren los viernes o lunes (Niyogi 91). Bhar Haoya es un tipo de trance de posesión, típicamente una experiencia pasiva en la que el médium abre su cuerpo para que el ser espiritual esperado pueda entrar en él y expresarse a través de él, generalmente usando los órganos vocales del médium (Niyogi 92).Los médiums enfatizan que “nada será eficaz sin fe, ni siquiera los mejores médicos, pero con suficiente fe se puede curar con agua pura” (Niyogi 94). Otros médiums no necesitan entrar en un trance de posesión, ya que pueden curar las molestias con la ayuda de espíritus curadores (Niyogi 111). Parece que estos sanadores espirituales pueden identificar la enfermedad de un paciente con solo mirarlo. Sin embargo, es difícil confirmar si estos curanderos realmente pueden curar a los pacientes (Niyogi 111).

Un fragmento en sánscrito en una colección de himnos y fragmentos balineses llamado el Mahamaya describe los efectos supranormales de la meditación en Visnu maya, aquí debe entenderse como la capacidad de ese dios para cambiar su apariencia a voluntad (Goudriaan ix). maya es un elemento importante en la historia religiosa de la India, que esencialmente significa "magia" (Goudriaan 1). Muy a menudo en los Vedas la palabra maya representa la creación de una forma material real, ya sea humana o no humana, por medio de la cual el creador de esa forma muestra su poder incomprensible (Goudriaan 2). maya es una fuerza neutral cuando es usada por los dioses es una fuerza para el bien aunque en el ambiente humano maya puede degenerar en engaños o ilusiones (Goudriaan 2). maya Los hechiceros pueden usarlo para presentarse en forma de animales salvajes, como cuando el demonio Marica se enfrenta a Rama y sus compañeros en forma de gacela en el Ramayana (Goudriaan 4). los Jatakas describen a los brahmanes que actúan como hechiceros, pueden crear una lluvia de piedras preciosas, conocen los idiomas de los animales, comprenden la ciencia de conjurar demonios y espíritus y evitan enfermedades y mordeduras de serpientes (Goudriaan 230).

Algunos relatos modernos de hechicería han recibido atención de los medios en los últimos años. A tantrik En una aldea de Bankura confesó haber decapitado a un recién nacido y lamiendo la sangre que goteaba de su cabeza cortada, realizó este acto en público y la policía tuvo que rescatarlo de ser linchado por los lugareños (“The Times of India”, 3 de febrero de 2012). Tales eventos no son infrecuentes en las zonas rurales de la India, cerca de 2.100 personas acusadas de brujería han sido asesinadas entre 2000 y 2012 (“The Washington Post”, 21 de julio de 2014).

No todos los relatos de la hechicería moderna son malévolos. En noviembre de 1993, un pequeño grupo de turistas suecos fue llevado al banco del Ganges para presenciar un exorcismo (Glucklich 141). Una mujer joven, que previamente había tenido un aborto espontáneo, temía que su vecino le hubiera lanzado una maldición para que abortara a otro hijo (Glucklich 141). El exorcista, Ram Prasad, colocó una corona de flores de caléndula en un círculo y llevó tres vasijas de barro al río (Glucklich 141). Una de las ollas se llenó de agua, la segunda de agua y vino y la tercera sólo de vino (Glucklich 141). Luego encendió tres trozos de alcanfor dentro del círculo de flores y procedió al ritual del clavo, que era la parte principal del exorcismo (Glucklich 141). Él le tocó la cabeza con el clavo y dijo: “Tú eres la Diosa de la Religión (Dharma), no me quedaré aquí, no me quedaré aquí, no me quedaré completamente aquí” (Glucklich 142). Luego le tocó el estómago con el clavo y agregó: “Te lo diré de nuevo, Madre de la Religión, si tiene algún problema en el estómago o dolor de cabeza o cualquier otra cosa, se le apagará” (Glucklich 142). Luego cambió su voz a la de la diosa y dijo: "Estoy terminando todo, está completamente claro (como leche de leche y agua de agua), estarás clara y pura como la leche" (Glucklich 142). Luego hizo un gruñido gutural mientras sacaba el clavo del estómago de la niña y decía: "Esta enfermedad se habrá ido, mira, estoy eliminando la brujería" (Glucklich 142). Luego colocó el clavo en la boca de un pez vivo y lo soltó en el río mientras repetía: "Nunca volveré (otra vez), nunca volveré" (Glucklich 142). Terminó el ritual después de que el pez se hubiera ido y luego le dijo a la niña que tocara el agua donde el pez se había ido. puja había tenido lugar (Glucklich 142). Más tarde esa noche, en su casa, Ram Prasad realizó otra puja y cantó, "Se ha ido completamente", siete veces, ofreció vino a Ma Sakti y un collar de flores (Glucklich 142). Puso una vara de adivinación en el suelo y encendió siete piezas de alcanfor sobre ella (Glucklich 142). Posteriormente le preguntó si la enfermedad estaba completamente fuera de la niña, y le indicó que sí (Glucklich 142).

Los magos y hechiceros han tenido un lugar en la India durante mucho tiempo, y continuarán haciéndolo en el futuro previsible, ya que están tan arraigados en el tejido de las tradiciones, creencias y sociedad indias.

REFERENCIAS Y OTRAS LECTURAS RECOMENDADAS

Banerjee, Falguni (2012, 3 de febrero) “Tantrik confiesa el sacrificio de niños en Bankura”. Los tiempos de la India. Obtenido de http://timesofindia.indiatimes.com/city/kolkata/Tanktrik-confesses-to-child-sacrifice-in-Bankura/articleshow/11735141.cms?referral=PM

Bloomfield, Maurice (1969) Himnos del Atharva-Veda, junto con extractos de los libros rituales y los comentarios. Nueva York: Greenwood Press.

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Carrington, Hereward (1913) Magia hindú: una exposición de los trucos de los yoguis y faquires de la India. Kansas City: The Sphinx Publishing Co.

Escarcha, Thomas (1876) Las vidas de los prestidigitadores. Londres: Tinsley Brothers.

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McDaniel, junio (2004) Ofreciendo flores, alimentando cráneos: Adoración popular a la diosa en Bengala Occidental. Nueva York: Oxford University Press.

McCoy, Terrence (21 de julio de 2014) "Miles de mujeres, acusadas de brujería, torturadas y ejecutadas en cacerías de brujas en la India". The Washington Post. Obtenido de http://www.washingtonpost.com/news/morning-mix/wp/2014/07/21/thousands-of-women-accused-of-sorcery-tortured-and-executed-in-indian-witch- caza /

Niyogi, Tushar K. (2006) Sanación por la fe: estudios de mitos y rituales en medicina y terapia. Calcuta: R. N. Bhattacharya.

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Yelle, Robert A. (2003) Explicando los mantras: ritual, retórica y el sueño de un lenguaje natural en el tantra hindú. Nueva York: Routledge.


Vedas: significado, edades y divisiones | Historia de la India

Una de las contribuciones más importantes y valiosas de los arios a la cultura india es la literatura védica. Ha sido descrito como el almacén de conocimiento que durante miles de años ha estado arrojando luz y mostrando el camino correcto a la humanidad durante todos estos años.

De hecho, los principios del conocimiento, el karma en medio de la adoración, que forman lo esencial de la literatura védica, representan la crema y las alturas intelectuales de la filosofía aria.

Cabe señalar además que. Los Vedas no son una obra de biblioteca individual como el Corán o la Biblia, sino una gran cantidad de literatura que ha crecido a lo largo de los siglos. Aunque hay cuatro Vedas: Rig-Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva Veda, ciertos eruditos sanatanistas incluyen a los Brahmanas, Upanishads y Aranyakas también entre los Vedas.

Sin embargo, los eruditos de Arya Smajist restringirían el término a los cuatro Vedas y considerarían a los Brahmanas, Upanishads, Samhitas y Aranyakas como apéndices de los Vedas.

La vasta literatura de los arios se divide en dos partes: Sruti y Smriti. La primera es la parte de la literatura védica que, según la creencia hindú, no fue compuesta por ningún ser vivo, sino que fue revelada a ciertos sabios por Dios y ellos transmitieron ese conocimiento oralmente de una generación a otra.

Este tipo de literatura se considera la más sagrada e incluye & # 8217, los Vedas en su redil. La literatura Smriti, por otro lado, no tiene ningún carácter divino y, por lo tanto, se considera menos sagrada. Esta categoría de literatura fue compuesta por los Rishis sobre la base de su memoria e incluye dentro de su pliegue Vedangas y Upavedas, etc.

La palabra Veda se ha derivado de la palabra sánscrita & # 8216Ved ’que significa & # 8216spiritual knowledge’. Los Vedas son cuatro: Rig-Veda, Sama-veda, Yajurveda y Atharvaveda. El contenido del Rig Veda hace una referencia solo a los tres primeros Vedas, lo que sugiere que el cuarto Veda se compuso en una fecha posterior.

Algunos eruditos han afirmado que los Vedas tienen un origen divino, lo que ha sido cuestionado por otros. Si los Vedas son divinos o no, no se puede negar que son las obras literarias más antiguas de las furgonetas arias y son un vasto depósito de conocimiento.

La era de los Vedas:

Las diferencias lingüísticas y culturales entre las diferentes partes de los Vedas sugieren que fueron compuestos en diferentes momentos y por diferentes personas. Aunque cada grupo se atribuye a un nombre e. Visvamitra, pero esto puede tomarse más correctamente para implicar la composición de ese grupo por una familia o una escuela más que por el individuo.

En cuanto a la fecha de su composición, hay opiniones muy diferentes entre los estudiosos. Mientras que Max Muller sostiene que los himnos del Rig Veda deben haber sido compuestos antes de 1200-1000 a. C., eruditos como Jacobi y Tilak, por motivos astronómicos, asignan el Rig Samhita a una época muy antigua.

Tilak refiere algunos textos védicos a un período que se remonta al 6000 a. C. Jacobi también sostiene que la civilización védica floreció entre el 4500 y el 2500 a. C. Winternitz, la última autoridad en el tema ha observado

& # 8220 La evidencia disponible simplemente prueba que el período védico se extiende desde un pasado desconocido, digamos X, hasta el 500 a. C., ninguna de las fechas 1200-500 a. C., 1500-500 a. C. y 2000-500 a. hecho. Solo se puede agregar, como resultado de investigaciones recientes, que 800 a. C. debe sustituirse por 500 a. C. y la fecha desconocida X cae más probablemente en el tercer milenio antes que en el segundo milenio antes de Cristo. & # 8221

División de Vedas:

La literatura védica generalmente se divide en tres períodos. El Período Mantra cuando se compusieron los Samhitas Período Brahman cuando se compusieron los Brahmanas, Upanishads y Aranyakas y el Período Sutra. Estos tres períodos se sucedieron o se superpusieron.

1. El período del mantra:

Como su propio nombre sugiere, los Samhitas eran una colección de himnos, oraciones, amuletos, letanías y fórmulas de sacrificio.

Hay en los cuatro Samhitas, cada uno marcando un avance sobre el otro:

El Rig Veda es el documento literario más antiguo e importante del mundo. ¡Consta de 102! (según unos 1017) himnos organizados en diez Mandalas o libros. Es el más antiguo de los cuatro Vedas y fue compuesto por sacerdotes como Bharadvaja, Vishvamitra, Vasistha, Vamadeva, Atri y Gritsamada. Estos se compusieron en Punjab y la región más al este, llamada Madhyadesa.

Los himnos del Rig Veda están dirigidos a las diversas deidades como Agni, Varuna, Indra, etc., orando por favores. Fueron recitados por el sacerdote llamado Hotri. Estos himnos representan una hermosa combinación de monoteísmo y politeísmo.

El Rig-Veda, además de ser una obra religiosa suprema, también tiene una gran importancia histórica en la medida en que arroja luz sobre la vida política, social y económica de los arios durante este período.

(ii) El Sama Veda Samhita:

El Sama Veda Samhita consiste en una colección de himnos de 1810 tomados en su mayoría del Rig Veda. Estos himnos han sido arreglados de manera que sean adecuados para ser cantados. Fueron cantados por una clase particular de sacerdotes conocidos como Udgator.

Esta colección es una evidencia del amor por la música que prevalecía entre los primeros arios y muestra que su religión ciertamente no era puritana. El Dr. R. C. Majumdar dice que aunque & # 8220 el Sama Veda es muy importante para la historia de la música india y arroja una luz interesante sobre el crecimiento de las ceremonias de sacrificio, su valor como obra literaria es prácticamente nulo & # 8221

(iii) Yajur Veda Samhita:

Yajur Veda es generalmente llamado & # 8220Libro de Oraciones de Sacrificio & # 8221. Un estudio de este Veda muestra que la vida social de los arios había experimentado un cambio tremendo en ese momento. Ya no eran adorados por la simple naturaleza, sino que también habían desarrollado la fe en los ritos, los rituales y los sacrificios.

El sistema de castas probablemente también se ha desarrollado en este momento. El Yajur Veda consta de 40 capítulos y se puede dividir en dos partes: el Yajur Veda Blanco y el Yajur Veda Negro.

La principal distinción entre el Yajur Veda Blanco y Negro es que mientras que el primero contiene, solo los himnos, el Yajur Veda Negro contiene además los comentarios en prosa. Los himnos de ambos textos fueron recitados por el sacerdote conocido como Adhvaryu en el momento de los sacrificios importantes.

(iv) Atharva Veda Samhita:

Es el último de todos los Samhitas y también se conoce como Brahma Veda. Como colección de himnos desde el punto de vista histórico y científico, se parece mucho al Rig Veda, aunque difiere fundamentalmente del Rig Veda en espíritu.

Está dividido en 20 libros y contiene 731 himnos. Estos himnos tratan principalmente de hechizos y hechizos mágicos mediante los cuales uno puede vencer a los demonios y enemigos. Por esta razón, no se le otorgó el rango de Veda durante mucho tiempo. Los himnos de Atharvaveda fueron recitados por el sacerdote llamado Brahman.

2. El período Brahman:

Con el transcurso del tiempo se comprendió que no era posible para el hombre común comprender el origen y el significado de los diversos himnos. Por tanto, el significado de estos himnos se explicó en forma de comentarios. Estos llegaron a ser conocidos popularmente como Brahmanas.

Los Brahmanas son, por tanto, textos en prosa masivos que contienen especulaciones sobre el significado de los himnos, dan preceptos para su aplicación, relatan historias de su origen en conexión con los ritos sacrificiales y explican el significado secreto de estos últimos. Bien pueden llamarse liturgias.

Como los samhitas fueron los primeros ejemplares de poesía, el brahmana lució el primer ejemplar de prosa del mundo. Sin embargo, no eran puras obras de prosa y en ellas también se pueden encontrar ciertos versos de poesía.

Los Brahmanas, además de explicar y comentar los himnos védicos, también contienen historias de vida de ciertas personas a las que se hace referencia en los textos védicos. Aunque estos Brahmanas se compusieron principalmente con el fin de mostrar el camino correcto a los sacerdotes, también brindan un vistazo de la vida social durante el período.

Cada Brahmana está conectado con uno de los Samhitas. Los apéndices de los Brahmanas se conocen como Aranyakas y fueron estudiados por los habitantes de los bosques. Dos Brahmanas están conectados con el Rig Veda vis. Aitareya Brahmana y Kauseitaki o Sankhyana Brahmana.

El primero contiene 40 capítulos y ocho Panchikas y fue compuesto por Mahidasa Aitareya. Se trata principalmente del gran sacrificio de Soma y otras ceremonias relacionadas con la inauguración real. El segundo Brahmana no solo se ocupa del sacrificio de Soma, sino también de varios otros sacrificios. Contiene 20 capítulos.

Tres Brahmanas están conectados con el Sama Veda Samhita. El Tandya-Maha-Brahmana es uno de los más antiguos y contiene sacrificios que permitieron a los no arios entrar en el redil ario. Este Brahmana proporciona una gran cantidad de información sobre los no arios.

El segundo Brahmana conectado con Sama Veda es Sadvinsa Brahmana. Es simplemente un complemento de Tandya-Maha-Brahmana. El tercer Brahmana conectado con Sama Veda se conoce como Jaiminiya Brahmana. Sin embargo, se sabe muy poco sobre este Brahmana.

Taittiriya Brahmana y Satapatha Brahmana están conectados con el Yajur Samhita. El primero está conectado con el Yajur Veda Negro, mientras que el último está conectado con el Yajur Veda Blanco. El Taittiriya Brahmana hace referencia a varios mantras y su correcta ejecución.

El Satapathu Brahmana nos brinda información importante sobre la teología, filosofía, pensamientos, ideas, modales y costumbres de la gente de ese momento. Es una de las obras más voluminosas y contiene 100 capítulos. Lo más probable es que este Brahmana haya sido compuesto por Yajnavalkya.

Sin embargo, algunos eruditos han expresado la opinión de que una obra tan voluminosa no podría haber sido compuesta por un solo rishi y varios rishis deben haber contribuido con su genio. No se conoce ningún Brahmana relacionado con el Atharva Veda Samhita. El Gopatha Brahmana, que a menudo está relacionado con el Atharva Veda, en realidad pertenece a una literatura Vedanga del período posterior.

Los Aranyakas eran en realidad partes habladas de los Brahmanas y contienen partes filosóficas de los Brahmanas. Fueron compuestos principalmente para los ermitaños que viven en la jungla. Por lo tanto, los Aranyakas no enfatizan mucho los ritos, rituales y sacrificios, sino que simplemente contienen la filosofía y el misticismo.

Se ocupan de los problemas del alma, origen y elementos del universo y la creación del universo. Por tanto, podemos interpretar que se prestó la debida atención al progreso espiritual durante este período. Algunos de los Aranyakas destacados que están disponibles ahora son: Aitareya Aranyaka, Sankyhyana Aranyaka, Taittiriya Aranyaka, Maitrayene Aranyaka, Yadhandin Brihad Aranyaka, Talavakara Aranyaka.

Los Upanishads se describen como tratados filosóficos. Pero sería más apropiado describirlos como escritos místicos. Expresan las conclusiones de los rishis sin proporcionar ninguna justificación racional para las mismas.

Sin embargo, proporcionan una descripción vívida del pensamiento religioso y espiritual de los arios. Hay alrededor de 300 Upanishads en total, siendo los más destacados Ish, Prasana, Aitareya, Taittiriya, Chhandogaya, Kathoupanishad, etc.

Los Upanishads son la fuente principal de la filosofía hindú.Explican la relación de la materia, el alma y Dios. La Doctrina del Karma, la salvación y los métodos de su consecución también se han explicado en detalle en los Upanishads. Los Upanishads afirman que solo hay un Creador, que es verdadero, que es omnipresente y omnisciente.

De hecho, la literatura védica blanca no tendría vida sin estos Upanishads. El gran erudito alemán Max Muller dice que "estos tratados filosóficos siempre mantendrán un lugar en la literatura del mundo, entre las producciones más destacadas de la mente humana en cualquier época y en cualquier país".

Según C. Rajagopalachari, & # 8220En los Upanishads tenemos una escritura que, entre todas las sagradas escrituras del mundo, muestra el espíritu más científico en relación con la investigación espiritual. & # 8221

Shaupenheir, otro erudito alemán, también ha llamado a la filosofía Upanishad como la ciencia más eminente del progreso espiritual. Incluso desde el punto de vista histórico, los Upanishads son de inmenso valor porque arrojan un torrente de luz sobre la vida social, religiosa y espiritual de los arios.

Upvedas son Vedas suplementarios que tratan temas seculares. Las hay en las cuatro Upvedas, cada una de las cuales se ocupa de una rama en particular.

(a) Ayuraveda es el Upveda del Rig-Veda y se ocupa de las ciencias de la medicina, las plantas, etc. Dhanvantri Ashwani Kumar y Charaka fueron sus principales exponentes.

(h) Dhanurveda es el Veda subsidiario de Yajur Veda y se ocupa del arte del tiro con arco y la guerra.

(c) Gandharvaveda es el Veda subsidiario de Sama Veda y se ocupa del arte de la música, tanto vocal como instrumental, así como del baile.

(d) Shilpaveda es la subsidiaria de Atharva Veda y se ocupa de la arquitectura.

Los Vedangas o ciencia complementaria de los Vedas se escribieron principalmente para servir como guía para los textos, rituales y sacrificios védicos. Los Vedangas tratan principalmente de temas a saber. pronunciación, métrica, gramática, explicación de palabras, astronomía y ceremonias.

En total hay seis Vedangas o Sastras a saber. Siksha (pronunciación), Chhanda (metro), Vyakarna (gramática), Kalpa (ritual), Nirukata (etimología) y Jyotish (astronomía). De todos estos Vedangas, Kalpa se considera el más importante.

Se ocupa de la vida doméstica de los arios y, por lo tanto, también se conoce como Grihya Sutra. Enumera los deberes que debe realizar un hombre desde el momento de su cuna hasta el momento de su tumba. También contiene ceremonias que se realizarán en el momento del nacimiento, matrimonio y muerte.


Introducción al Atharva Veda

El Atharva veda es un libro de conocimientos compilado al final de la serie de chatur veda. Deriva su nombre de la palabra sánscrita "Atharvaveda", que significa procedimientos para la vida cotidiana.

Hay una enorme colección de mantras en Atharvaveda.

Posteriormente, se dividen en 20 libros o kandas, teniendo un total de 730 himnos o suktas o un total de 5.987 versos o mantras. la mayoría de los mantras son métricos. Aproximadamente 80 himnos están en prosa.

Alrededor de un centenar de suktas tienen solo uno o dos versos, todos integrados a los descendientes o discípulos de la singularidad de los videntes, Atharvan y Angiras. Existe aproximadamente un veinte por ciento de superposición entre Rigveda Samhita y Atharvaveda Samhita.

Desde los antiguos tiempos védicos hasta el día de hoy, los pensamientos hindúes muestran continuamente el verdadero camino del conocimiento. Muchos de los epigramas o subhashitas que se encuentran en todos los idiomas indios, no solo en el sánscrito, se remontan al Atharvaveda Samhita. Algunos de ellos están en la sección "Epigramas". Los versos de Atharvaveda tienen un simbolismo considerable.

A continuación se muestran los paréntesis con el número de himnos en el Atharva veda:

1. Temas espirituales y psicológicos (90)

2. Varios Devas como Agni, Indra, Sun, etc. y sus poderes psicológicos (100)

3. Etapas de la vida: Brahmacharya, Boda, Hospitalidad, Fase ascética

4. Salud y curación (153) y fisiología (215)

5. Profesiones, Castas, Gobernanza, Bienestar de la Nación y la Comunidad, Apertura de

7. Misc. temas como rituales, animales, etc. (40)

Podemos encontrar curas para diversas enfermedades y dolencias en estos libros.

Por ejemplo, el Libro 1 contiene la cura para "Takman" (fiebre), dolor de cabeza, tos, ictericia, diarrea, estreñimiento, retención de orina, edema, lepra, etc.
El libro 2 brinda conocimientos para abordar las descargas excesivas del cuerpo, diversas enfermedades hereditarias, gusanos (en el cuerpo humano e incluso en el ganado). Adivina parámetros para una salud perfecta y formas de asegurar una larga vida. Del mismo modo, los libros sucesivos contienen varios encantamientos y hechizos para curar otras enfermedades.
En el libro 7 de Atharva veda encontramos un poderoso verso para asegurar la paz en este mundo.

Educación Atharva Veda

Hay diez himnos en Atharva Veda sobre este tema. Por lo general, brahmacharya se traduce como celibato. Pero su significado literal es "moverse en Brahma" o "moverse hacia el estado supremo de conciencia llamado Brahman".

Por lo general, significa la educación integral recibida por un joven en tiempos védicos antes de casarse y llevar su vida familiar.

La educación incluye no solo el estudio de los diversos temas sino también la iniciación espiritual, diksha por métodos especiales. Diksha incluso hoy en día es un aspecto importante de la vida espiritual.

Hay varios himnos en Atharvaveda. que son el primer intento de describir el proceso de diksha o iniciación por parte de un maestro o gurú. El conocimiento se imparte por medios ocultos. Biografías espirituales modernas como "El Evangelio de Sri Ramakrishna" describen este proceso con cierto detalle.

Este himno describe metafóricamente que el Rishi mantiene al discípulo en su útero, le imparte poder y lo ayuda a crecer. Este procedimiento está representado simbólicamente aún hoy en la ceremonia del hilo sagrado upanayanam encerrando al discípulo y al maestro, por un solo paño. El maestro le da el mantra al discípulo en su oído.
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Descripciones generales

Ciertamente, es cierto que entre los Vedas, el Atharva Veda ha atraído la menor atención durante los últimos doscientos años de estudio indológico, principalmente debido a su papel menor en los sacrificios védicos. Ha habido pocos estudios dedicados exclusivamente al Atharva Veda y sus tradiciones. El estudio del Atharva Veda ganó prominencia con Roth y Whitney 1856 y Whitney 1905 (ambos citados en Ediciones y Traducciones del Atharva Veda [Śaunaka]), traducciones monumentales y estudios del Atharva Veda (Śaunaka) Saṃhitā. Bloomfield 1899 proporciona el tratamiento más completo de la tradición Atharva Veda, sus textos, contenido y lugar en la tradición védica. La serie de Bloomfield de "Contribuciones a la interpretación del Veda" (ver Estudios exegéticos de Atharva Veda) contiene numerosos estudios exegéticos que se centran en el Atharva Veda. Tras los esfuerzos de William Dwight Whitney y Maurice Bloomfield, el interés en los estudios de Atharva Veda disminuyó. Si el estudio del Atharva Veda, que consiste principalmente en el estudio de la tradición Śaunaka, ha experimentado pocos avances, el estudio de la tradición Paippalāda ha avanzado a un ritmo aún más lento. El entusiasmo generado por el descubrimiento y la posterior publicación del manuscrito de corteza de abedul de Cachemira de la Paippalāda Saṃhitā por Bloomfield y Richard Garbe (véase Bloomfield y Garbe 1901, citado bajo Paippalāda Saṃhitā) proporcionó otro breve estallido de interés académico en el Atharva Veda. . El primer resultado fue la publicación fragmentada de una edición del texto basada en el manuscrito de Cachemira (véanse Barret 1905, Barret 1936 y Barret 1940, todos citados en Ediciones y traducciones de la Paippalāda Saṃhitā). El campo de los estudios de Atharva Veda volvió a la vida en la década de 1950, cuando Durgamohan Bhattacharya anunció el descubrimiento de varios manuscritos de hojas de palma de la Paippalāda Saṃhitā de Orissa. Bhattacharya 1968 analiza el carácter de los manuscritos de Orissa y describe sus ideas sobre la historia de esta vieja escuela védica. Con los manuscritos de Orissa, los eruditos pudieron aclarar los numerosos pasajes corruptos del manuscrito de Cachemira de la Paippalāda Saṃhitā. Witzel 1973 y Witzel 1976 investigan la naturaleza de la transmisión oral y escrita de la Paippalāda Saṃhitā. En la década de 1990 y principios de la de 2000, varios kāṇḍas del Paippalāda Saṃhitā fueron editados y traducidos, y aparecieron algunas colecciones de artículos sobre el Atharva Veda, especialmente Ghosh 2002a y Griffiths y Schmiedchen 2007, que han reavivado el interés en el estudio del Atharva Veda. Ghosh 2002b y Griffiths 2002 presentan resúmenes del estado de los estudios de Atharva Veda con especial énfasis en los desarrollos de finales del siglo XX y principios del XXI en el estudio de la tradición Paippalāda.

Bhattacharya, Durgamohan. Los temas fundamentales del Atharvaveda (con especial referencia a su Paippalāda Saṃhitā). Poona, India: Mandali, 1968.

Basado en una serie de conferencias, este volumen presenta una descripción general del Atharva Veda con énfasis en el Paippalāda Saṃhitā y su contenido, literatura y relación con la escuela Śaunaka. Contiene una de las primeras discusiones de Bhattacharya sobre la relación de los manuscritos de Orissa con los manuscritos de corteza de abedul de Cachemira.

Bloomfield, Maurice. El Atharvaveda. Estrasburgo, Alemania: Trübner, 1899.

Una descripción completa de la tradición Atharva Veda, sus textos y el lugar de los textos en la tradición védica y la tradición hindú. La última sección de la monografía trata el Gopatha Brāhmaṇa, su contenido y su relación con el Atharva Veda Saṃhitā.

Ghosh, Abhijit. "La importancia de la Paippalāda Saṃhitā y el estado actual de los estudios Paippalāda". En Ātharvaṇā: una colección de ensayos sobre el Atharvaveda con especial referencia a su tradición paippalāda. Editado por Abhijit Ghosh, 3–11. Kolkata: Sanskrit Book Depot, 2002a.

Discute el estado del campo de los estudios de Paippalāda y los esfuerzos cooperativos de los eruditos que trabajan hacia una edición adecuada del texto de Paippalāda Saṃhitā con la traducción y notas exegéticas que lo acompañan.

Ghosh, Abhijit, ed. Ātharvaṇā: una colección de ensayos sobre el Atharvaveda con especial referencia a su tradición paippalāda. Kolkata: Sanskrit Book Depot, 2002b.

Un volumen temático centrado en la tradición Atharva Veda basado en trabajos presentados en un seminario en la Universidad de Jadavpur en 2001. Discute el lugar de la tradición Atharva en los estudios védicos, incluyendo sus características lingüísticas, mitología y religión, literatura auxiliar y la tradición viva Atharva Veda. y asentamientos en Orissa.

Griffiths, Arlo. "Aspectos del estudio de la tradición védica Paippalāda Atharva". En Ātharvaṇā: una colección de ensayos sobre el Atharvaveda con especial referencia a su tradición paippalāda. Editado por Abhijit Ghosh, 35–54. Kolkata: Sanskrit Book Depot, 2002.

Resume el estado del arte del campo de los estudios de Atharva Veda con especial énfasis en el estudio de la tradición Paippalāda y sus textos, historia y tradición viva. El artículo señala algunos de los temas destacados en el campo: la historia de la transmisión textual medieval, manuscritos de la saṃhitā y textos relacionados, y ediciones con las ediciones disponibles de la Paippalāda Saṃhitā.

Griffiths, Arlo y Annette Schmiedchen. El Atharvaveda y su Paippalādaśākhā: artículos históricos y filológicos sobre una tradición védica. Aquisgrán, Alemania: Shaker Verlag, 2007.

El libro contiene una colección de ensayos temáticos con un énfasis principal en el material manuscrito de la tradición Paippalāda. Los artículos se dividen en cinco categorías: (1) métrica Atharva Védica, (2) material de la Paippalāda Saṃhitā, (3) la tradición Atharva Védica de Orissa, (4) la tradición Atharva Védica de Cachemira, y (5) evidencia epigráfica de Tradiciones Atharva Veda.

Witzel, Michael. "Sobre la reconstrucción de la auténtica Paippalāda-Saṃhitā, Parte I." Revista del Instituto de Investigación Ganganath Jha 29 (1973): 463–488.

Este artículo analiza la relación genética de los manuscritos de Cachemira de la Paippalāda Saṃhitā y su valor para una edición crítica del texto. Witzel propone que el manuscrito de corteza de abedul de Cachemira fue copiado de un manuscrito original (K) fechado en 1419 EC.

Witzel, Michael. "Sobre la reconstrucción de la auténtica Paippalāda-Saṃhitā, Parte II". Revista del Instituto de Investigación Ganganath Jha 32 (1976): 137–168.

Este artículo propone un método para comprender las numerosas corrupciones en los manuscritos de Cachemira de la Paippalāda Saṃhitā. Argumenta que la mayoría de las lecturas corruptas se pueden rastrear a dos fuentes: (1) errores que surgen al copiar de un manuscrito original escrito en una forma más antigua de la escritura Śāradā, y (2) errores debidos a la influencia de la pronunciación local en Recitación védica.

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Atharva Veda & # 8211 El Veda de fórmulas mágicas

El Atharva Veda está compuesto en sánscrito védico y es una colección de 730 himnos con aproximadamente 6.000 mantras, divididos en 20 libros.

Aproximadamente una sexta parte de los textos de Atharvaveda adapta versos del Rigveda y, a excepción de los libros 15 y 16, el texto está en forma de poema y despliega una diversidad de materias védicas.

Dos versiones diferentes del texto, la Paippalāda y la Śaunakīya, han sobrevivido hasta los tiempos modernos. Se creía que se habían perdido manuscritos confiables de la edición de Paippalada, pero se descubrió una versión bien conservada entre una colección de manuscritos de hojas de palma en Odisha en 1957.

El Atharvaveda a veces se llama el & # 8220Veda de fórmulas mágicas& # 8220, un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos. En contraste con el & # 8216religión hierática& # 8216 de los otros tres Vedas, se dice que el Atharva Veda representa un & # 8216religión popular& # 8216, incorporando no solo fórmulas de magia sino también los rituales diarios de iniciación al aprendizaje (upanayana), matrimonios y funerales. Los rituales reales y los deberes de los sacerdotes de la corte también se incluyen en el Atharva Veda.

El Atharvaveda probablemente se compiló como un Veda al mismo tiempo que Samaveda y Yajurveda, o alrededor del 1200 a. C. y # 8211 1000 a. C. Junto con la capa de texto Samhita, el Atharva Veda incluye un texto Brahmana y una capa final del texto que cubre especulaciones filosóficas.

La última capa del texto de Atharvaveda incluye tres Upanishads primarios, influyentes para varias escuelas de filosofía hindú. Estos incluyen el Mundaka Upanishad, el Mandukya Upanishad y el Prashna Upanishad.

El Atharva Veda es una colección de 20 libros, con un total de 730 himnos de aproximadamente 6.000 estrofas. El texto es, afirman Patrick Olivelle y otros eruditos, una colección histórica de creencias y rituales que abordan cuestiones prácticas de la vida diaria de la sociedad védica, y no es una colección litúrgica al estilo del Yajurveda.

Recensiones

El Caraṇavyuha, un texto sánscrito de la era posterior, afirma que el Atharvaveda tenía nueve shakhas o escuelas: paippalāda, stauda, ​​mauda, ​​śaunakīya, jājala, jalada, brahmavada, devadarśa y cāraṇavaidyā.

De éstos, solo han sobrevivido la recensión de Shaunakiya y los manuscritos de la recensión de Paippalāda descubiertos más recientemente. La edición de Paippalāda es más antigua. Las dos recensiones difieren en cómo están organizadas, así como en el contenido.

Por ejemplo, el Libro 10 de la recensión de Paippalada es más detallado y observado con cuidado sin cometer un solo error, más desarrollado y más conspicuo al describir el monismo, el concepto de & # 8220unidad de Brahman, todas las formas de vida y el mundo“.

Contenido

El Atharvaveda a veces se llama el & # 8220Veda de fórmulas mágicas& # 8220, un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos.

La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a.C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones de hierbas y la naturaleza como medicina.

Muchos libros del Atharva Veda Samhita están dedicados a rituales sin magia y a la teosofía. El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos que se conservan de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela el & # 8220las primeras formas de curación popular de la antigüedad indoeuropea“.

El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran hechizos, hechizos mágicos y encantamientos destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre.

El objetivo más frecuente de estos hechizos y hechizos de himnos era la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, al afectado se le darían sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto.

Algunos hechizos mágicos eran para soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para amantes ansiosos que buscaban eliminar rivales o atraer al amante que está menos que interesado, algunos por el éxito en un evento deportivo, en la actividad económica, por la recompensa. de ganado y cultivos, o eliminación de pequeñas plagas que molestan a un hogar. Algunos himnos no trataban de hechizos y encantamientos mágicos, sino de la oración en tanto que oración y especulaciones filosóficas.

El contenido del Atharvaveda contrasta con los otros Vedas. El indólogo Weber del siglo XIX resumió el contraste de la siguiente manera:

El espíritu de las dos colecciones [Rigveda, Atharvaveda] es de hecho muy diferente. En el Rigveda se respira un vivo sentimiento natural, un cálido amor por la naturaleza, mientras que en el Atharva prevalece, por el contrario, solo un temor ansioso por sus espíritus malignos y sus poderes mágicos. En el Rigveda encontramos a la gente en un estado de actividad libre e independencia en el Atharva lo vemos atado con los grilletes de la jerarquía y la superstición. - Albrecht Weber

Jan Gonda advierte que sería incorrecto etiquetar Atharvaveda Samhita como una mera compilación de fórmulas mágicas, brujería y hechicería. Si bien esos versos están presentes en la capa Samhita, una parte significativa del texto Samhita son himnos para rituales domésticos sin magia ni hechizos, y algunos son especulaciones teosóficas como & # 8220todos los dioses védicos son uno“.

Además, las capas no Samhita del texto de Atharvaveda incluyen un Brahmana y varios Upanishads influyentes.

Tratamiento médico y quirúrgico

El Atharvaveda incluye mantras y versos para tratar una variedad de dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la versión Paippalada del Atharvaveda, recientemente descubierta, discuten cómo tratar una fractura abierta y cómo envolver la herida con la planta Rohini (Ficus Infectoria, nativa de la India):

Que se junte la médula con la médula, y se junte con la articulación,
juntos lo de la carne deshecha, juntos tendones y juntos tu hueso.
Deje que la médula se junte con la médula, deje que el hueso crezca junto con el hueso.
Juntamos tu tendón con tendón, dejamos que la piel crezca con la piel. - Atharvaveda 4.15, Edición Paippalada

Remedio de hierbas medicinales

Varios himnos en el Atharvaveda, como el himno 8.7, al igual que el himno 10.97 del Rigveda & # 8217, es un elogio de las hierbas y plantas medicinales, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y para la salud de las plantas y hierbas eran un campo de conocimiento emergente en la antigua India. El himno de Atharvavedic dice (reducido),

El color leonado, y el pálido, el jaspeado y el rojo,
el teñido oscuro y el negro, todas las Plantas que invocamos aquí.
Hablo de Hierbas Curativas que se extienden, y tupidas, a las enredaderas y a aquellas cuya vaina es única,
Llamo para ti las plantas fibrosas y similares a las cañas y ramificadas, queridas por Vishwa Devas, poderosas, que dan vida a los hombres. La fuerza conquistadora, el poder y la fuerza que poseéis vosotros, plantas victoriosas,
Con esto librad a este hombre aquí de esta tisis, oh plantas: así preparo el remedio. - Atharvaveda 8.7, Edición Shaunakiya

Especulaciones sobre la naturaleza del hombre, la vida, el bien y el mal.

El Atharvaveda Samhita, como con los otros Vedas, incluye algunos himnos como 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal.

El himno 10.7 de Atharvaveda, por ejemplo, hace preguntas como & # 8220 ¿cuál es la fuente del orden cósmico? ¿Qué y dónde está plantada esta noción de fe, deber santo, verdad? ¿Cómo se sostiene la tierra y el cielo? ¿Hay espacio más allá del cielo? ¿Qué son las estaciones y adónde van? hace Skambhaliteralmente & # 8220pilar cósmico & # 8221, sinónimo de Brahman) ¿Penetran todo o solo algunas cosas? ¿Skambha conoce el futuro? ¿Es Skambha la base de la Ley, la Devoción y la Creencia? ¿Quién o qué es Skambha? & # 8221

La maravillosa estructura del hombre

(& # 8230) ¿Cuántos dioses y cuáles eran,
¿Quién recogió el pecho, los huesos del cuello del hombre?
¿cuántos dispusieron las dos tetinas? ¿Quiénes son las dos clavículas?
¿cuántos recogieron los huesos del hombro? ¿cuántas costillas?
¿Quién juntó sus dos brazos, diciendo: & # 8220 debe realizar heroísmo? & # 8221
(& # 8230) ¿Cuál fue el dios que produjo su cerebro, su frente, su trasero?
(& # 8230) ¿De dónde viene ahora en el hombre la desgracia, la ruina, la perdición, la miseria?
logro, éxito, no fracaso? de donde pensaba?
¿Qué dios sacrificó al hombre aquí?
¿Quién puso en él la verdad? quien la falsedad?
de donde la muerte? de donde el inmortal? - Atharvaveda 10.2.4 & # 8211 10.2.14, edición Paippalāda (abreviado)

El Atharvaveda, como otros textos védicos, afirma William Norman Brown, va más allá de la dualidad del cielo y el infierno y especula sobre la idea de Skambha o Brahman como el monismo omnipresente.

El bien y el mal, Sat y Asat (verdad y falsedad) se conceptualizan de manera diferente en estos himnos de Atharvaveda, y el pensamiento védico, en el que estas no son explicaciones dualistas de naturaleza de la creación, universo u hombre, más bien el texto trasciende estos y la dualidad en ellos.

El orden se establece a partir del caos, la verdad se establece a partir de la falsedad, mediante un proceso y principios universales que trascienden el bien y el mal.

Mundaka Upanishad

El Mundaka Upanishad, incrustado dentro de Atharvaveda, es un Upanishad de estilo poético, con 64 versos, escritos en forma de mantras.

Sin embargo, estos mantras no se usan en rituales, sino que se usan para enseñar y meditar sobre el conocimiento espiritual. En la literatura y los comentarios indios de la era antigua y medieval, el Mundaka Upanishad se conoce como uno de los Mantra Upanishads.

El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada uno con dos secciones. El primer Mundakam, afirma Roer, define la ciencia de & # 8220Conocimiento superior& # 8221 y & # 8220Conocimiento inferior& # 8220, y luego afirma que los actos de oblaciones y regalos piadosos son tontos, y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida actual o la próxima, más bien es la conocimiento que libera.

El segundo Mundakam describe la naturaleza del Brahman, el Atman (Yo, alma), y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam continúa la discusión y luego afirma que el estado de conocer a Brahman es uno de libertad, intrepidez, liberación y bienaventuranza. El Mundaka Upanishad es uno de los textos que discute la teoría del panteísmo en las escrituras hindúes. El texto, como otros Upanishads, también analiza la ética.

A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya, uno alcanza Atman (Ser, Alma). - Mundaka Upanishad

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad es el más corto de todos los Upanishads, que se encuentra en el texto de Atharvaveda. El texto analiza la sílaba Om, presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia, afirma la existencia y naturaleza de Atman (Alma, Ser).

El Mandukya Upanishad se destaca por inspirar a Gaudapada & # 8217s Karika, un clásico de la escuela de hinduismo Vedanta. Mandukya Upanishad es uno de los textos más citados sobre cronología y relación filosófica entre el hinduismo y el budismo.

Prashna Upanishad

El Prashna Upanishad es de la escuela Paippalada de Atharvavedins.

El texto contiene seis Prashna (preguntas), y cada uno es un capítulo con una discusión de las respuestas. Las primeras tres preguntas son profundas preguntas metafísicas pero, afirma Eduard Roer, no contienen ninguna respuesta filosófica definida, son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos.

La cuarta sección, en cambio, contiene una filosofía sustancial. Las dos últimas secciones discuten el concepto de símbolo Om y Moksha.

El Prashna Upanishad es notable por su estructura y conocimientos sociológicos sobre el proceso educativo en la antigua India.

Medicina y asistencia sanitaria

Kenneth Zysk afirma que & # 8220La medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales.& # 8221 en la India antigua alrededor del comienzo de la era cristiana, aún los textos y la gente de la India continuaron reverenciando los textos védicos antiguos.

Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, acredita a Atharvaveda como fundación. De manera similar, el verso 30.21 del Caraka Samhita, declara su reverencia por el Atharva Veda de la siguiente manera:

Por lo tanto, el médico que ha preguntado acerca de la devoción al Atharvaveda recibe una orden de entre los cuatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda. - Sutrasthara 30.21, Atharvaveda

Las raíces del Ayurveda, una práctica médica y de atención médica tradicional en la India, afirma Dominik Wujastyk, se encuentran en los textos hindúes de Caraka Samhita y Sushruta Samhita, los cuales afirman su lealtad e inspiración para ser los Vedas, especialmente el Atharva Veda. Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda.

Wujastyk aclara que los textos védicos son más un discurso religioso, y si bien las tradiciones del cuidado de la salud a base de hierbas se pueden encontrar en Atharvaveda, la literatura puramente médica de la India antigua son en realidad Caraka Samhita y Sushruta Samhita, estos dos son las verdaderas raíces del Ayurveda. Kenneth Zysk agrega a Bhela Samhita a esta lista.

* Este artículo utiliza material del artículo de Wikipedia Atharva Veda, que se publica bajo la licencia Creative Commons Attribution-ShareAlike License 3.0 (ver autores).


Historia védica de la India

Según los estudios de los historiadores y los arqueólogos, el período védico en la India prevaleció aproximadamente entre el 1500 a. C. y el 500 a. C. La eminencia cultural y espiritual de la India alcanzó su punto máximo durante este período. Los textos más antiguos y sagrados del hinduismo fueron los artefactos de esta era antigua. Los cuatro Vedas - Rig Veda, Sama Veda, Atharva Veda y Yajur Veda fueron compuestos y escritos durante el período védico posterior. El período védico también vio el surgimiento de los arios en la antigua tierra de la India. Hay varias referencias de arios en el Rig Veda. Es posible que los arios no fueran una raza separada, sino más bien una referencia a la clase educada. Posteriormente obtuvo una interpretación romantizada, en su mayoría por historiadores europeos y luego recogida por eruditos indios. Se descubrió que el corazón de la civilización védica se estableció en la parte norte y noroeste de la India, cerca del río Saraswati.

La clase aria o educada despejó los bosques cerca de las llanuras del Ganges y se estableció para formar la civilización védica. A medida que la agricultura ganó importancia en la civilización védica, la tierra y el ganado se volvieron muy importantes. Con el valor creciente de la tierra y la agricultura, la sociedad se estabilizó junto con el concepto incipiente de propiedad personal y relación de poder.

Al final de la era védica tardía, la agricultura se había convertido en la principal ocupación de la civilización védica. Su participación en la agricultura llevó a la formación de aldeas. Muchas aldeas juntas formaron un reino o Mahajanapad. La era védica fue testigo del surgimiento de muchos pequeños reinos que a menudo estaban en guerra entre sí. Estos reinos más tarde se fusionaron entre sí para formar reinos más grandes.

Según la literatura de esta era, la era védica generalmente se refería a los 16 reinos principales o Mahajanapads. La civilización védica estaba muy organizada tanto a nivel social como político. El jana, vis y grama fueron unidades políticas durante la civilización védica. Mientras que el reino o rashtra fue gobernado por un rey o raja , la unidad política más pequeña vis fue gobernada por vispati y grama fue gobernado por un gramini . El sacerdote y el jefe del ejército ayudaron al rey a gobernar el reino. Un sabha o un consejo popular también apoyó al rey. Es posible que hubiera existido un tipo de sistema electoral durante la época védica, pero no hay pruebas contundentes de ello. El poder de los reyes parece haber aumentado en la última era védica.

El sistema de castas surgió durante la era védica y parece ser una práctica cultural corrupta que luego se formalizó. Inicialmente, el sistema de castas no era hereditario, pero luego lo fue. Los brahmines y los kshatriyas se volvieron muy poderosos en el período védico posterior y se consideraban pertenecientes a la casta superior.

Los Vedas se compusieron en una época en la que los pensamientos no se conservaban en forma escrita. Por lo tanto, los Vedas se transmitieron de una generación a otra dependiendo únicamente de la memoria. A los Vedas a menudo se les llamaba `` literatura shruti '' porque la gente solo solía escucharlos.

El Rig Veda es el más antiguo de los cuatro Vedas y también es la literatura india más antigua registrada. El Rig Veda consiste en himnos religiosos dedicados a las deidades. Tiene diez libros o mandalas, un concepto muy central para la religión budista.

El Yajur Veda contiene mantras en prosa que se recitaban mientras se realizaban sacrificios a Dios o Yagna. Se requería que cada mantra acompañara a un rito o ritual de sacrificio.

Sama Veda también se conoce como el Veda de las melodías. Contiene himnos del Rig Veda que están afinados para cantar. Sirvió como cancionero para los sacerdotes.

El cuarto Veda Atharva Veda contiene hechizos para protegerse de los demonios y las enfermedades y está menos relacionado con los rituales y sacrificios.

También se compusieron otros Vedas durante esta época. La práctica actual de los ejercicios de Yoga que se practican en todo el mundo es un derivado de la literatura védica. Todas las principales religiones pacíficas del mundo, el hinduismo, el budismo y el jainismo son interpretaciones de las Escrituras védicas. El tema principal de las Escrituras védicas era que reconocía el lugar de la humanidad en todo el esquema universal y buscaba moderar su ego en consecuencia. Las religiones védicas se dieron cuenta de que no hacerlo puede sacar a relucir los instintos animales de la humanidad y convertirlos en bestias destructivas y egoístas.


El Atharva Veda

los Atharva Veda es la cuarta de cuatro colecciones de himnos védicos que son venerados por los hindúes. Tiene veinte libros en total, su propósito principal es proporcionar instrucciones sobre cómo actuar de manera auspiciosa dentro de la tradición hindú (Bloomfield xxix). Aunque el Atharva Veda se considera literatura védica, es bastante diferente de los otros textos dentro del canon védico. los Atharva Veda se centra en "hechizos, hechizos y encantamientos", que prometen "satisfacer todos los deseos mundanos de la mente humana" (Karambelkar xi). Esto difiere mucho de los temas de sacrificios de los otros tres Vedas (Karambelkar xiii). Sin embargo, a pesar de la Atharva Veda's singularidad, todavía tiene un lugar vital en el canon védico. La estructura de la Atharva Veda, sus instrucciones sobre cómo actuar de manera auspiciosa, y su influencia en el hinduismo son importantes para discutir al examinar la Atharva Veda.

los Atharva VedaLos veinte libros incorporan setecientos treinta y un himnos, que luego se subdividen en seis mil versos (Winternitz 120). Hay tres divisiones principales del Atharva Veda—La primera gran división (libros 1-7), la segunda gran división (libros 8-12) y la tercera gran división (libros 13-18). Dado que los dos últimos libros de la Atharva Veda se agregaron en una fecha posterior, no se incluyen en las tres grandes divisiones.

La primera gran división contiene himnos cortos, que consisten principalmente en hechizos y maldiciones (Whitney cxlvii). Esta división del Atharva Veda se considera la sección más importante del texto de todas las divisiones, sus himnos son los más leídos (Whitney cxlviii). La segunda gran división consta de himnos más largos que la primera división (Whitney clv). Estos himnos brindan instrucciones sobre cómo realizar los deberes sacerdotales de manera auspiciosa (Whitney clv). La tercera gran división contiene libros que se caracterizan por la "unidad de tema" (Whitney clviii), lo que significa que los seis libros restantes de la Atharva Veda se han mantenido juntos y “constituyen [como] un todo por sí mismo” (Whitney clviii).

Las instrucciones sobre cómo actuar de manera auspiciosa es un tema principal a lo largo de la Atharva Veda. Sus himnos pueden clasificarse en diferentes tipos: aquellos para obtener una larga vida, aquellos para adquirir los buenos deseos deseados de las deidades para el hogar, aquellos para evitar la desgracia y aquellos para disculpar errores, por nombrar algunos (Joshi ix). También hay hechicerías en el Atharva Veda, pero estos se usan para beneficiarse a uno mismo y dañar a otros, y por lo tanto se consideran auspiciosos (Bloomfield xxix).

El papel del Atharva Veda fue muy importante en la cultura Indo-Aria. Karambelkar razona que la agricultura y la ganadería eran probablemente las principales profesiones de la gente de esa época (58). los Atharva Veda contiene encantamientos que protegen a las vacas y sus terneros, junto con encantamientos que se realizan para proteger la siembra y cosecha de cultivos (Karambelkar 58-59). Versos en el Atharva Veda también describen otros aspectos de la cultura antigua: tejidos, herreros y constructores de carros (Karambelkar 61). Además, los encantamientos del Atharva Veda revelan algo sobre cómo se llevaron a cabo las prácticas médicas de la cultura indo-aria. A través de la referencia a la Atharva Veda, se puede concluir que los ciudadanos de esa época creían que la enfermedad era “causada por poderes sobrenaturales, particularmente demonios” (Karambelkar 77). Encantamientos en el Atharva Veda se utilizaron como un medio para defenderse de diferentes enfermedades contraídas entre los ciudadanos indo-arios. El contenido del Atharva Veda dar a los estudiosos alguna idea sobre la cultura indo-aria, tanto sus prácticas como su sistema de creencias.

A pesar de toda la información cultural que el Atharva Veda da, describir el estilo de vida indo-ario no es su enfoque principal. En cambio, “la magia es el tema principal y esencial de la [Atharva Veda] ”(Karambelkar 91). Los encantamientos mágicos que el Atharva Veda consiste en "magia defensiva" y "magia ofensiva" (Karambelkar 91). En otras palabras, el propósito de los encantamientos mágicos es eliminar poderes desagradables, preservar las bendiciones y evitar cosas dañinas. los Atharva Veda se divide en dos partes: el Atharvana discute prácticas auspiciosas, mientras que el Angirasa se ocupa de la hechicería (Karambelkar 92). Los himnos de la sección Angirasa están “llenos del espíritu de odio intenso”, condenando a muerte a todo aquel que interfiera con los encantamientos mágicos (Karambelkar 92). Por otro lado, las personas que actuaban desde el Atharvana "generalmente invocaban el Cielo y la Tierra", con el entendimiento de que ambas entidades participarían en la bendición mágica (Karambelkar 96). Ambas secciones se enfocan en la magia como un medio para lograr los efectos deseados, ya sea prevenir lo malo o invocar lo bueno.

Porque el Atharva Veda está en gran parte lleno de cánticos mágicos y encantamientos, Bloomfield cree que recibió una fuerte oposición en la antigua cultura indo-aria (xxix). De hecho, algunos seguidores del hinduismo cuestionan la autoridad y autenticidad del Atharva Veda por su contenido mágico (Bloomfield xxix). Sin embargo, Adhikari sugiere que los contenidos religiosos de la tradición hindú "están infectados con magia en una identidad inseparable" (135-6). Bloomfield está de acuerdo, afirmando que la brujería y la hechicería están incorporadas en todos los aspectos del pensamiento y la acción religiosa hindú (xxxix) y sostiene que la brujería ha "penetrado ... los ritos védicos más sagrados" (xlv). A pesar de que muchos se oponen a la posición del Atharva Veda en el canon védico, Bloomfield sugiere que su lugar en las escrituras védicas es esencial para la tradición hindú (xl).

Desde el Atharva Veda discute el comportamiento auspicioso en la tradición hindú, parece apropiado discutir los rituales descritos en el texto, que están destinados a producir buenos augurios. La primera forma en que Atharva Veda Promueve un comportamiento auspicioso es la forma en que sus himnos se clasifican en diferentes ganas, que son agrupaciones de mantras (Karambelkar 167). Himnos del mismo tipo componen un gana. La agrupación de himnos similares ayuda a la recitación correcta de himnos en el Atharva Veda (Karambelkar 168). Esto promueve un comportamiento auspicioso. El agua es un aspecto muy importante de los rituales de Atharvan porque se considera una protección contra los demonios y un remedio curativo (Karambelkar 168). El fuego también es importante porque se usa para rituales sacerdotales y sacrificios que acompañan a la recitación de himnos (Karambelkar 168-9). El simbolismo es otra parte muy importante de los procedimientos de Atharvan. Ciertas cosas como el disparo de flechas, el color de la leche de vaca y la quema de paja demuestran comportamientos auspiciosos, que promueven los rituales de Atharvan (Karambelkar 171). Cantando en ganas, el uso de agua y fuego en los sacrificios y el simbolismo son aspectos importantes de las ceremonias de Atharvan.

Demostrar algunos de los diferentes aspectos de recitar correctamente un himno del Atharva Veda, es apropiado examinar un himno específico y sus rituales de recitación. Un ejemplo de un ritual Atharvan es el himno para sanar ksetriya (enfermedad hereditaria). Primero, el sacerdote “lava al paciente fuera de la casa mientras recita II.8.1,2 al amanecer” (Karambelkar 173). Este canto consta de lo siguiente:

1. Se han levantado las majestuosas estrellas gemelas, las vikritau [cursiva agregada] ("los dos desatadores") que puedan soltar el grillete más bajo y el más alto del [ksetriya] (enfermedad hereditaria)!

2. Que brille esta noche (el [ksetriya]) lejos, que ella haga brillar a las brujas que la planta, destructora de [ksetriya], brilla el [ksetriya] ¡lejos!" (Bloomfield 13).

La segunda parte del ritual consiste en recitar el tercer verso:

3. Con la paja de tu cebada marrón, dotada de tallos blancos, con la flor del sésamo, que la planta, destructora de [ksetriya], brilla el [ksetriya] ¡lejos!" (Bloomfield 13).

Mientras se canta este himno, el sacerdote tritura la planta antes mencionada, recoge barro y cose un animal recién cazado, atándolo a la pierna del enfermo como una especie de amuleto de la buena suerte (Bloomfield 287). La siguiente sección del ritual es cantar el cuarto verso:

“4. ¡Reverencia a tus arados, reverencia a las varas y los yugos de tus carros! Que la planta, destructora de [ksetriya], brilla el [ksetriya] ¡lejos!" (Bloomfield 13-4).

Durante esta parte del ritual, el sacerdote coloca un arado y ganado cerca del paciente enfermo, mientras vierte agua sobre él (Karambelkar 173). La quinta y última parte del ritual ve al sacerdote vertiendo ghee en una olla con agua, que luego se coloca en una casa vacía mientras se recita el quinto verso (Karambelkar 173):

“5. ¡Reverencia sea para los de ojos hundidos (?), Reverencia para los indígenas (¿males?), ¡Reverencia para el señor del campo! Que la planta, destructora de [ksetriya], brilla el [ksetriya] ¡lejos!" (Bloomfield 14).

Las paja de la casa vacía que contiene la olla de agua se colocan en una zanja (Karambelkar 173-4). Luego se coloca ghee en esta zanja, seguido por el paciente, que bebe el agua (Karambelkar 173-4). Se le dan más tratamientos al paciente y eventualmente el ritual cesa.

Este ejemplo demuestra algunos de los aspectos dentro del ritual de Atharvan: los diferentes usos del agua, el empleo de la actividad sacerdotal y las muchas aplicaciones diferentes del simbolismo. Si bien el simbolismo no es del todo claro, las prácticas "parecen en todo caso estar construidas ... en el sentido de 'campo'" debido a sus referencias a plantas, campos y arado (Bloomfield 287-8). Dado que la agricultura era una parte importante de la cultura indo-aria, el simbolismo se refiere a cosas que muchos ciudadanos podrían reconocer e identificar. Junto con el uso del simbolismo, se proporcionan instrucciones explícitas sobre cómo realizar este ritual correctamente. Este ejemplo, junto con muchos otros himnos en el Atharva Veda, enfatiza y promueve acciones auspiciosas. los Atharva Veda instruye a los individuos y a los sacerdotes sobre cómo llevar a cabo un comportamiento auspicioso mediante el uso de rituales y cánticos.

los Atharva Veda no es algo irrelevante, tiene autoridad en el hinduismo actual. Sus instrucciones sobre el comportamiento auspicioso, sus rituales y sus encantamientos mágicos aportan un aspecto único y vital al canon védico hindú. los Atharva Veda es una herramienta valiosa para los eruditos antiguos, así como para los lectores e intérpretes de hoy en día, al describir las acciones de la cultura indo-aria y sus ritos religiosos. los Atharva VedaEl uso del simbolismo, junto con sus instrucciones sobre cómo recitar himnos con buenos augurios, es esencial para la tradición hindú de hoy. La estructura de la Atharva Veda, su papel en la cultura indo-aria y, lo que es más importante, sus instrucciones para actuar de manera auspiciosa mediante la incorporación de la magia, son todos aspectos importantes del texto. los Atharva Veda tiene un papel esencial dentro del canon védico.

REFERENCIAS Y OTRAS LECTURAS RECOMENDADAS

Adhikari, T.N. (2002) “Algunos aspectos socio-mágicos del AtharvaVedaParisista”. En Abhijit Ghosh, ed. Atharvavana: una colección de ensayos sobre el AtharvaVeda con especial referencia a su tradición paippalada. Kolkata: Depósito de libros en sánscrito.

Bloomfield, Maurice (1969) Himnos del Atharva-Veda, junto con extractos de los libros rituales y los comentarios. Nueva York: Greenwood Press.

Joshi, K.L. (2002) Atharva-Veda Samhita. Delhi: Publicaciones Parimal.

Karambelker, Vinayak Waman (1959) La civilización atharvavédica, su lugar en la cultura indo-aria. Nagpur: Prensa de Aryabhushan.

Veer, Yjan (1979) Lengua del Atharva-Veda. Delhi: Publicaciones Inter-India.

Whitney, William Dwight (1996) Atharva-Veda-Samhita. Delhi: Editores Motilal Banarsidass.


Influencia [editar]

Medicina y asistencia sanitaria [editar]

Kenneth Zysk afirma que 'la medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales' en la India antigua alrededor del comienzo de la era cristiana, aún así los textos y la gente de la India continuaron venerando los textos védicos antiguos. [77] Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, acredita a Atharvaveda como una fundación. [78] De manera similar, el verso 30.21 del Caraka Samhita, declara su reverencia por el Atharvaveda de la siguiente manera:

Por lo tanto, el médico que ha preguntado [en el versículo 30.20] acerca de [cuál Veda], la devoción al Atharvaveda se ordena entre los cuatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.

Las raíces del Ayurveda, una práctica médica y de atención médica tradicional en la India, afirma Dominik Wujastyk, se encuentran en los textos hindúes de Caraka Samhita y Sushruta Samhita, los cuales afirman su lealtad e inspiración para ser los Vedas, especialmente Atharvaveda. [79] Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda. [80]

Wujastyk aclara que los textos védicos son más un discurso religioso, y si bien las tradiciones del cuidado de la salud a base de hierbas se pueden encontrar en Atharvaveda, la literatura puramente médica de la India antigua son en realidad Caraka Samhita y Sushruta Samhita, estos dos son las verdaderas raíces del Ayurveda. [79] [81] Kenneth Zysk agrega Bhela Samhita a esta lista. [77]

Literatura [editar]

El versículo 11.7.24 de Atharvaveda contiene la mención más antigua conocida del género literario índico, los Puranas. [82]

La literatura budista del primer milenio d.C. incluía libros de mantras mágico-religiosos y hechizos para protegerse de las malas influencias de seres no humanos como demonios y fantasmas. [83] [84] Estos fueron llamados Pirita (Pali: Paritta) y Rakkhamanta ('mantra de protección'), y comparten premisas y estilo de himnos que se encuentran en Atharvaveda. [83] [84]