LA VIDA DIARIA en el Imperio Persa - Historia

LA VIDA DIARIA en el Imperio Persa - Historia

La vida cotidiana en el Imperio persa

Los persas habían comenzado como una serie de pequeños reinos. Cada rey cobraba impuestos y exigía un servicio que se utilizaba para mantener un ejército. Cuando se introdujo ampliamente el hierro, la prosperidad aumentó. Los agricultores tendían a trabajar en pequeñas parcelas y se desarrolló un campesinado independiente. Los iraníes también eran criadores de caballos, y esto ayudó a desarrollar un comercio dinámico.


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Persia antigua fue una de las civilizaciones antiguas más grandes de la historia. En su apogeo, la antigua Persia estaba habitada por 50 millones de personas de un poco más de 100 millones de habitantes en todo el mundo. Los persas también practicaron el zoroastrismo como su religión principal popularizada por Ciro el Grande, usaron una moneda estándar y construyeron estructuras esenciales que se convierten en una gran fuente de información entre los historiadores.

Consulte el archivo de datos a continuación para obtener más información sobre la antigua Persia o, alternativamente, puede descargar nuestro paquete de hojas de trabajo de la antigua Persia de 23 páginas para utilizar en el aula o en el entorno del hogar.


El imperio persa

El Imperio Persa fue creado por Ciro II, conocido como Ciro el Grande (559-529 a. C.). Cyrus primero derrotó a otro pueblo iraní llamado los medos, luego en 547 Cyrus derrotó al reino de Lydia (en lo que ahora es Turquía) en la batalla de Pterya y se convirtió en el gobernante de la mayor parte de Asia Menor. Poco después, Ciro también derrotó a las ciudades griegas de la costa turca. (Estos habían sido fundados por los griegos como colonias muchos años antes).

Sin embargo, Ciro adoptó una política de permitir la autonomía de las áreas conquistadas (una cierta cantidad de independencia) siempre que pagaran sus impuestos. Los persas también eran muy tolerantes con las religiones locales. Los gobernantes persas posteriores también siguieron esta política. Bajo Darío, el Imperio Persa se dividió en áreas llamadas satrapías y cada una fue gobernada por un hombre llamado sátrapa.

En 539 a. C., los persas conquistaron la rica y poderosa ciudad-estado de Babilonia. El rey de Babilonia había gobernado Siria y Fenicia (el Líbano actual) y ambos ahora se agregaron al Imperio Persa.

A Ciro le siguió Cambises II (529-522 a. C.). En el 525 a. C. conquistó Egipto. Murió en 522 a. C. y fue reemplazado por Darío.

Durante la primera parte de su reinado, Darius tuvo que lidiar con rebeliones en su imperio. Luego libró guerras con Grecia. En 499 a. C. se rebelaron las ciudades griegas de la costa de Turquía. Darío aplastó rápidamente la revuelta, pero en 490 a. C. decidió invadir Grecia para castigar a los griegos por ayudar a los rebeldes. Sin embargo, los persas fueron derrotados por los atenienses en la batalla de Maratón.

En 480 a. C., otro gobernante persa, Jerjes, invadió Grecia. Esta vez los persas capturaron Atenas y quemaron la Acrópolis. Sin embargo, su flota fue aplastada en una batalla naval en Salamina. En 479 a. C., los griegos ganaron una batalla decisiva en Platea, que aseguró la independencia griega. Jerjes fue asesinado en el 465 a. C.

A pesar de su brillantez, el Imperio Persa declinó después del 400 a. C. Por un lado, el imperio sufría por su gran tamaño, lo que lo hacía difícil de controlar. El imperio sufrió una serie de rebeliones. También sufrió de inestabilidad política. Otro gobernante, Artajerjes III, fue asesinado en el 338 a. C. Finalmente, el gran Imperio Persa fue destruido por Alejandro Magno en el 331 a. C.

Para hacer frente al clima árido, los persas desarrollaron un sistema de riego. Construyeron canales subterráneos. Estos túneles de riego tenían a menudo varios kilómetros de largo. Se inclinaron ligeramente para que la gravedad moviera el agua.

Los agricultores persas cultivaban trigo, cebada, aceitunas y vino. Criaron ganado, cabras y ovejas. La caza y la pesca también eran una fuente importante de alimento. (Los persas ricos también disfrutaban cazando animales salvajes).

Además, debido al gran tamaño del Imperio Persa, los cultivos de una región se introdujeron en otra. El arroz y el lino se introdujeron en Mesopotamia. El sésamo se introdujo en Egipto.

Los persas ricos vivían en palacios de madera, piedra y ladrillo. Tenían cómodos muebles tapizados como camas, sofás y sillas. Las mesas estaban cubiertas de oro, plata y marfil. Los ricos también poseían vasijas de oro y plata, así como vasijas de vidrio. También poseían tapices y alfombras. n Los ricos del imperio persa también tenían hermosos jardines. (Nuestra palabra "paraíso" proviene de la palabra persa para jardín).

Para la gente corriente de Persia, las cosas eran bastante diferentes. Vivían en cabañas sencillas hechas de ladrillos de barro. Si estuvieran bastante acomodados, podrían vivir en una casa de varias habitaciones dispuestas alrededor de un patio. Sin embargo, la gente pobre vivía en chozas de una sola habitación. Cualquier mobiliario era muy básico.

El Imperio Persa fue seguido por otros imperios. Después de la muerte de Alejandro en el 323 a. C., su Imperio se disolvió. El Imperio seléucida recibió su nombre de Seleuco I (c. 356 a. C. - 280 a. C.). En el 312 a. C. se convirtió en gobernante de Babilonia. Seleuco fundó un imperio, que en su apogeo se extendió desde Afganistán en el este hasta Siria y Turquía en el oeste.

Sin embargo, en 190 a. C., el gobernante seléucida Antíoco III fue derrotado por los romanos. El Imperio seléucida perdió territorio y gradualmente se redujo a un reino en Siria. Finalmente, en el 64 a. C., el general romano Pompeyo anexó todo lo que quedaba del Imperio seléucida y lo transformó en la provincia romana de Siria.

Mientras tanto, surgió el Imperio parto. Partia comenzó como un reino en lo que hoy es el norte de Irán alrededor del 247 a. C. Bajo el rey Mitrídates I (171-138 a. C.), los partos se expandieron y tomaron territorio de los seléucidas. Llegaron a gobernar un gran imperio que se extendía desde lo que ahora es Irak hasta partes de Afganistán y Turkmenistán.

Los romanos invadieron el Imperio parto pero fueron derrotados en la batalla de Carrhae en el 53 a. C. Pero los romanos siguieron siendo enemigos poderosos de los partos. Sin embargo, el Imperio parto fue derrocado en el siglo III d.C.

El Sassanid o Imperio Sasánida fue fundado por Ardeshir I en 224. Fue un poderoso enemigo de Roma y más tarde del Imperio Bizantino. Sin embargo, los árabes invadieron el Imperio Sasánida y lo acabaron en 651.


Hammurabi: el rey de Babilonia

Hammurabi es conocido como uno de los gobernantes más impresionantes del Antiguo Medio Oriente. Se le recuerda más por la ley que creó, conocida popularmente como el Código de Hammurabi. Este código es también uno de los escritos descifrados más antiguos de una extensión significativa. Se declaró a sí mismo no solo el gobernante de Babilonia, sino también de las áreas que rodean a Babilonia. Hammurabi utilizó hábilmente la coalición y se volvió más poderoso que sus predecesores. Sin embargo, después de 30 años de su gobierno, dio expresión definitiva a la idea de gobernar todo el sur de Mesopotamia. El poder militar bajo Hammurabi estaba bien disciplinado.

El rey de Babilonia construyó un gran palacio en Babilonia y varios templos. Sus principales aportes a la agricultura fueron los canales. Todos en su reino siguieron la misma ley que se estableció en detalle. El poder militar y un fuerte sistema de creencias en Dios hicieron de Babilonia un imperio poderoso. Durante su reinado, el dios Marduk del sur de Mesopotamia ascendió a la supremacía y el honor fue transferido a Babilonia. La ciudad de Babilonia llegó a ser conocida como la ciudad santa y todos los gobernantes legítimos del sur de Mesopotamia fueron coronados aquí. Hammurabi convirtió una ciudad administrativa menor en una ciudad importante.


Ubicación de la antigua civilización persa

los Civilización persa desarrollado en lo que es el actual Irán. Es una meseta en Asia, vecina de Mesopotamia, que fue testigo de importantes acontecimientos históricos. Esta meseta, que ocupa dos millones de kilómetros cuadrados, se puede delimitar:

  • Al Oeste: los valles del Tigris y el Éufrates (de los cuales están separados por las montañas Zagros)
  • Al Este: el valle del río Indo
  • Al Norte: el Mar Caspio y Turkestán
  • Al Sur: el Golfo Pérsico y el Océano Índico.

El corazón de su territorio es una zona desértica, rodeada de altas montañas. Las tierras fértiles, aptas para el cultivo y la ganadería, se encuentran en las laderas y los valles de estas montañas. En el presente, la región está ocupada por los estados de Irán, Afganistán y Pakistán.

En la antigüedad, fue el sitio elegido por dos pueblos para asentarse y desarrollar su civilización: el Medos y el Persas.

Estos pueblos pertenecían a la familia lingüística de los indoeuropeos o arios integrados también por los hititas, los mitanos, los casitas, los jonios, los eolios y los aqueos entre otros. Al comparar las características de sus lenguas, se suponía que formaban un pueblo que en un momento estuvo unido. Su lugar de origen no se puede establecer con precisión: podría haber sido en el norte de Europa (en la región de la actual Polonia), el centro de Asia o las zonas cercanas al Mar Negro y al Mar Caspio. El primer elemento que los hizo poderosos fue la domesticación del caballo, que constituyó un nuevo e importante recurso militar. Más tarde, la utilización de carros de guerra y hierro los convertiría en temibles guerreros.

A medida que se expandieron, se establecieron en diferentes áreas y formaron distintas naciones. Los hititas, por ejemplo, se establecieron en Anatolia los jonios, los eolios y los aqueos, en Grecia los indios, en los valles de los ríos Indo y Ganges.

Hacia finales del segundo milenio a.C., los medos y los persas llegaron a los fértiles valles de las montañas de Zagros.

En la zona paralela a Asiria se asentaron los medos y sobre el golfo Pérsico se instalaron los persas.

Los medos

Pueblo de pastores arios, al establecerse comenzaron a practicar la agricultura. Su organización fue inicialmente tribal, es decir, se dividieron en tribus que se unirían, en caso de guerra, contra un enemigo común.

En los siglos IX y VIII a.C. fueron sometidos a tributos por sus poderosos vecinos de Mesopotamia: los asirios, que también dominaban a los persas.

A finales del siglo VIII a.C., los medos organizaron un estado y sometieron a los persas. Permanecieron bajo el dominio asirio solo el sam hasta que su rey Cyaxares se unió al rey babilónico Nabopolassar y juntos planearon poner fin a la dominación asiria. Esta empresa fue un éxito.

Al final, Ciaxares y el rey caldeo dividieron los territorios de los asirios para que los medos quedaran la Alta Mesopotamia y el oeste de Irán.

Su hegemonía terminó en el siglo VI a.C. cuando surgió un nuevo poder, el de sus hermanos los persas.

Los persas

Los antiguos persas desarrollarían una nueva política de expansión que los convertiría en propietarios del Cercano Oriente.

Al principio, se dividieron en 10 o 12 tribus, cuyos jefes tenían el título de Rey. No hubo acuerdo entre ellos para unificarse en una tribu, por lo que sufrieron el dominio de los medos. De acuerdo a la tradición, Achaemenes, que guió a los persas hacia el sur, fundó la dinastía aqueménida, a la que pertenecieron los grandes reyes que vendrían después.

Pero fue Ciro que logró la unificación de las distintas tribus en las que se dividieron los persas, para luego derrocar a los medos y poner fin a su supremacía. Ciro convirtió la ciudad de Susa en la capital del nuevo estado en 550 a. C. y decidió iniciar una política de conquistas de los territorios vecinos.

Después de imponerse a los medos, se dirigió contra el reino de Lidia. Este reino, ubicado en las costas de Asia Menor, era famoso por su riqueza y por ser el centro vital de comunicaciones, dado que por allí pasaban las rutas comerciales con Grecia.

Ciro también incorporó las ciudades griegas de Asia Menor a sus dominios. Se dirigió a continuación contra el Imperio Neobabilónico, que conquistó rápidamente y anexó así Mesopotamia y sus dependencias sirias a los dominios persas (1538 a.C.). A su muerte, su hijo Cambises continuó la obra expansiva, dirigiéndose hacia Egipto y conquistándolo con facilidad (525 a.C.)

Durante su ausencia, el Mago Gaumata, representante del clan sacerdotal, provocó una revuelta y tomó el trono. Cambises intentó volver de Egipto pero murió repentinamente en el viaje. Darius, el marido de una hija de Cyrus, organizó una rebelión de nobles contra el usurpador del trono, el Magi Gaumata, y lo derrocó. Así se convirtió en el nuevo rey de los persas. Sería el verdadero organizador del imperio, y con quien alcanzaría su mayor esplendor.

Las fronteras del imperio persa

Las fronteras alcanzaron entonces su máxima extensión. Darío conquistó al este todos los territorios hasta el valle del río Indo, y al oeste, Tracia y Macedonia. Posteriormente, intentó someter las ciudades griegas, lo que provocó la Primera Guerra Greco-Persa. Esta campaña, en 490 a. C., fue el único fracaso de Darío. Diez años después, en 480 a.C., su hijo Jerjes volvió a intentar la conquista de Grecia, dando lugar a la Segunda Guerra Greco-Persa, pero fracasó al igual que su padre.

los imperio Persa Se sostuvo, de una forma u otra, durante 150 años más, hasta que en el 330 a.C., Alejandro de Macedonia la incorporó a su imperio.

El objetivo principal de la política persa era lograr una hegemonía universal: es decir, la conquista de todos los territorios conocidos de la época.

La superioridad de su ejército se debía a la táctica de asalto con arqueros a caballo. Estaba formado por 10,000 guerreros llamados “Los inmortales”Porque su número no cambió a pesar de las pérdidas, dado que estos fueron reemplazados inmediatamente para mantener el número constante.

Síntesis de las conquistas persas

  • Ciro: Medios, Asia Menor (Lydia), Babilonia, Siria y Palestina. Irán a la India.
  • Cambises: Egipto y expediciones a los alrededores (Etiopía, Libia)
  • Darío: Territorio hasta el valle del río Indo, Tracia y Macedonia (al oeste)

Organización del Imperio Persa: Unidad en la diversidad

El gran imperio de los persas tenía una estructura bien organizada diferente a otros imperios, como los asirios, que basaban su dominio solo en el terror.

La organización era una necesidad apremiante para el Imperio aqueménida. Manejaron con gran habilidad el mosaico de países de diversas razas, religiones, idiomas, tradiciones y economías que formaban su Estado. Por lo general, respetaban a la clase dirigente de cada región., a lo que agregaron un aparato administrativo persa controlado desde las grandes capitales como Pasargadae, Persépolis y Susa.

Además, toleraron las tradiciones y manifestaciones culturales de los pueblos sometidos. Su principal preocupación era el pago regular de tributos. Así dividieron el imperio en veinte provincias o satrapías. Cada uno debía entregar anualmente una determinada cantidad de sus productos característicos: metales, piedras preciosas, granos o ganado.

Para facilitar las comunicaciones, construyeron la gran carretera real, que cruzaba todo el Cercano Oriente desde Anatolia a Irán. En su traza se colocaron postes y relés, en razón de la amplitud de su alcance.

Los persas eran los únicos exentos del pago de tributos. Mantuvieron los cargos más arriba en la jerarquía, tanto en el nivel administrativo como en el militar.

En la cima del imperio, se encontró al monarca. El poder del rey era absolutamente nada ni nadie podía competir con su autoridad. Los persas tenían la idea de que el rey recibía su autoridad de su dios (Ahura-Mazda) por quien fue elegido. El monarca, además, debe ser el modelo para todos sus guerreros: montar a caballo, disparar un arco y ser el líder en los ejercicios físicos. Fue llamado el Gran Rey o el Rey de Reyes.

La administración imperial estaba formada por varios funcionarios:

Sátrapas Eran nobles persas que estaban a la cabeza de una provincia o satrapía. Representaban al rey en la provincia y se consideraban unidos a él por un nudo de fidelidad en la defensa y administración de bienes. Se ocuparon de la recaudación de tributos, el mantenimiento de ejércitos permanentes y de movilizar a la población para que cooperara en las obras públicas. Fueron considerados la máxima autoridad judicial en los territorios a su cargo.

Secretarios Completó las funciones de consejeros reales del sátrapa. El rey los nombró directamente. Entre sus responsabilidades se encontraba la de investigar al gobernador de la provincia.

Inspectores Formó un cuerpo de auditores que controlaba los intereses del rey, vigilando a los sátrapas. Fueron llamados los ojos y oídos del rey porque le informaban de todo lo que pasaba en el imperio y si se cumplían sus órdenes. Si las circunstancias lo exigían, podían despedir al sátrapa.

En síntesis, la política imperial seguida por los persas intentó conciliar la unidad con la diversidad, respetando, por un lado, los regionalismos en la cultura y las tradiciones, e imponiendo, por otro, una centralización en el pago de tributos y la provisión de los servicios militares, elementos decisivos para su supervivencia.

Economía: el apoyo del coloso

Como vimos, la organización económica del colosal Imperio Persa era tributaria. Todas las provincias estaban sujetas al pago de impuestos, en especie o en lingotes de metales preciosos, de acuerdo con sus producciones. Egipto envió trigo a la región de Media, ganado (ovejas, mulas) a la satrapía del Indo, perros de caza y arenas auríferas. Otros pueblos, aunque no integrados en el imperio, también enviaron regalos, por ejemplo, Etiopía envió oro, madera de ébano y colmillos de elefante.

La unidad política y administrativa que impusieron facilitó los intercambios. Los comerciantes tenían mayor seguridad y mejores sistemas de comunicación para su trabajo. Esto implicó un gran desarrollo en el comercio, que se vio favorecido además de una nueva costumbre: la utilización del dinero. Concebido como una pieza metálica emitida, era útil para facilitar los intercambios y como medida común del precio de los objetos.Su invención se atribuye a los lidios, quienes formaron un Estado en las costas de Asia Menor, por donde pasaba una importante ruta comercial.

Los persas, al incorporar el reino de Lidia a su imperio, tomaron la costumbre monetaria y la impusieron en todo su Estado. Es decir, difundieron el uso del dinero por todo Oriente Próximo. De esta manera hicieron un gran aporte al desarrollo comercial, las dificultades que producía el trueque para el intercambio de mercancías disminuyeron y las transacciones adquirieron mayor agilidad y rapidez.

La sociedad persa

La sociedad se dividió en diferentes jerarquías, de acuerdo con sus privilegios y ocupaciones.

La clase más alta estaba formada por nobles. Dentro de él, los sacerdotes y los magos eran muy importantes. Dirigían el culto y eran consejeros políticos de los reyes o de los gobernadores de provincias. También podrían administrar justicia, basándose en la ley de represalias. Entre los nobles, los que pertenecían a la familia aqueménida eran más importantes. El rey estaba obligado a elegir una esposa entre las mujeres de esta familia. El sector inferior de la sociedad estaba formado por empresarios, artesanos y campesinos.

Para la decoración se utilizaron ladrillos esmaltados de varios colores, que combinaban frisos formados. Se representaron en relieve filas de soldados, figuras de animales y escenas de pago de tributos. En cuanto a la arquitectura funeraria, concibieron tumbas y monumentos más sencillos que los de los egipcios. Algunos de ellos se crearon mediante la excavación de laderas rocosas y montañas. En su interior solo se encontró un recibidor y una sala sin pinturas ni esculturas.

Sociedad y vida cotidiana

Como en todas las naciones de la época, siempre existieron desigualdades sociales: la sociedad era muy jerárquica y los distintos sectores sociales estaban separados por barreras muy rigurosas. En la cima de la pirámide se encontraba, naturalmente, el rey.

Inmediatamente debajo del soberano, encontramos a los representantes de las grandes familias de la nobleza persa. De la aristocracia de los persas y medos surgió el personal de la corte, y de su corazón se reclutaron los sátrapas. Algunos de los soberanos de los países conquistados fueron elevados, en ocasiones, al rango de sátrapa sin, sin embargo, ser asimilados a la nobleza iraní. Esta aristocracia se ocupó, sobre todo, de la guerra y la caza. La gran masa de la población estaba formada por los campesinos, que eran hombres libres, que podían ser terratenientes como ya hemos visto.

Entre la nobleza y las masas rurales se encontraban las sacerdotes o los reyes magos, quien, a pesar de las reformas religiosas realizadas por Zaratustra (también llamado Zoroastro), ocupó un lugar muy importante en el imperio. Nunca renunciaron por completo a sus ambiciones políticas y los reyes intentaron con frecuencia limitar su influencia.

En las categorías secundarias se incluyeron los artesanos, confundidos a veces con los artistas los arquitectos, ingenieros, etc. Aparentemente, se encuentran en la sociedad persa elementos de una organización social de castas, lo cual es normal en un pueblo ario, emparentados con los que establecieron el sistema en la India después de conquistarlo.

Los persas no eran hostiles a los extranjeros y los recibieron con gusto, pero no los integraron en su sociedad. Su hospitalidad era proverbial, eran, muchas veces, el último refugio de los griegos expulsados ​​de su país y perseguidos por el anhelo de venganza que tenían sus compatriotas.

Por supuesto, no todos los hombres vivían de manera idéntica según su rango social. Estamos especialmente informados sobre las clases altas de la sociedad. Se sabe que los campesinos eran analfabetos, como en la mayoría de las sociedades antiguas, y estaban sujetos a los ciclos del trabajo agrícola.

Zoroastrismo persa

Zoroastrismo exaltó la vida rural, y de trabajar la tierra dijo que era lo más agradable para Ahura-Mazda. Los campesinos fueron llamados, periódicamente, a servir en los contingentes provinciales del ejército.

En las otras clases sociales se inculcó a los niños, desde su más tierna infancia, el odio a la mentira, el sentido de la justicia, el honor y el respeto por dar la palabra. Jenofonte dice que en la escuela los niños aprenden la justicia como entre nosotros aprenden sus letras. Además, se les enseñó el uso de las armas, como el arco y la lanza se endurecieron sus cuerpos a través de numerosos ejercicios físicos, carreras, etc.

Con esto se intentó templar, al mismo tiempo, el cuerpo y el espíritu. La comida que se daba a los jóvenes era frugal y lo seguiría siendo siempre, ya que los persas, acostumbrados a comer poco en su juventud, mantuvieron este hábito durante toda su vida.

La comida consistía en unos bizcochos a base de cereales, carne, según la suerte de la caza, y frutas. Solo bebían, habitualmente, agua. Las suntuosas fiestas, cuyo registro obsesionaba a los escritores antiguos, eran poco frecuentes, y en ellas solo participaba una parte muy pequeña de la población: el soberano y sus invitados, algunos sátrapas, sobre todo los de las provincias occidentales, como Lidia se trataba más de una tradición pre-aqueménida que una costumbre introducida por los persas.

Bajo los sucesores de Darío, y sobre todo en el siglo IV, cuando las costumbres se relajaron y las clases altas vivían en el lujo y hasta en el libertinaje, nació la expresión: Vivir la vida de un sátrapa. El traje de la época clásica era simple y casi uniforme. Solo las clases más ricas agregaron una nota de variedad, sobre todo en la selección de telas y mayor lujo en la ornamentación. En esto también hay que diferenciar los tiempos de Darío de los de la decadencia. Los griegos, por otro lado, hablaron mucho de la afición de los persas por el oro.

Éstos, efectivamente, utilizaron el metal precioso siempre que pudieron, para adornar sus trajes y también los de sus hijos. Pero es necesario ver en este cariño no sólo un placer de carácter estético, sino también un hecho religioso: el oro es el metal que evoca el fuego, el elemento sagrado. También se ha dicho que los persas eran muy modestos y que cubrían la mayor parte de su cuerpo. Llevaban un tipo de camisa de tela bastante fina, sobre la que se ponían dos túnicas de manga larga que, en ocasiones, cubrían sus manos.

Estas túnicas eran de colores, diferentes en verano e invierno, y el púrpura era el color preferido por los reyes y los grandes. Apretaron estas túnicas a la cintura con un cinturón de cuero. Vestían, además, pantalones de tela o en ocasiones de cuero. Estaban calzados con sandalias, que cubrían completamente el pie y podían llegar tan alto como la longitud de la pierna. En invierno le añadieron un manto. Las mujeres parecen haber llevado un traje muy parecido al de los hombres, pero no se puede tener certeza porque existen muy pocas representaciones de figuras femeninas.

Los más ricos se adornaban con joyas, collares, pulseras y cofres. Los persas, especialmente después de Darío, y sólo en la alta sociedad, empleaban abundantes afeitados, perfumes y cortes de pelo. Los lidios les mostraron estas prácticas afeminadas. El comportamiento cotidiano de los persas estaba impregnado de moderación y urbanidad, que contrastaba violentamente con la conducta de los griegos, quienes, sin embargo, los llamaron "Bárbaros".

Consideraban la higiene personal como una muestra de cortesía con sus vecinos, las relaciones entre las personas se regían por una etiqueta rigurosa. Los saludos siempre fueron profundos y respetuosos, tanto entre iguales como entre inferiores y superiores.

Todos los excesos de comportamiento fueron condenados. Según Herodoto, Jenofonte y Estrabón, los persas no comían en la calle, sonarse la nariz o escupir en el suelo era prueba de una mala educación. Los persas eran polígamos y tenían concubinas, especialmente los grandes personajes, ya que, para el resto, el mantenimiento de muchas mujeres era demasiado costoso. Se respetó a la familia y la tradición promovió la tasa de natalidad. Tener una gran cantidad de hijos se consideraba una bendición divina.

Las bodas se celebraban muy temprano durante la pubertad y eran organizadas por las familias. La mujer nunca estuvo en condiciones inferiores, andaba libremente y podía ser una consejera muy tenida en cuenta. Cabe precisar que en la última época se consideraba de buena forma entre las familias ricas mantener encerradas a las mujeres, lo que nunca sucedió con las otras clases sociales.

Fueron innovadores en materia religiosa, pero su legado fue pobre en los otros campos de la especulación intelectual. Solo se conservan algunos fragmentos de su mayor obra escrita, el libro sagrado de Avesta. Los persas se contentaron, en esta área, con mantener bajo control a los pueblos que fueron sometidos por ellos, lo mismo sucedió con las ciencias y con la medicina, que copiaron de Babilonia y Egipto. Los soberanos se rodearon de médicos griegos. Conocían y, a veces, apreciaban la literatura y la filosofía griegas. Al parecer, tenían una importante literatura oral, pero no han quedado vestigios de ella. En el área de las artes, las cosas fueron muy diferentes. En el arte de los aqueménidas se detectan numerosas influencias, pero tan integradas que acabaron dando a luz a un arte nacional.

Aspecto religioso: "Así habló Zarathustra"

A diferencia de otros imperios, los persas eran tolerantes con las religiones de los dominados. En ningún lugar impusieron por la fuerza su religión o sus dioses. Esto no se debe a su capacidad política, sino a sus concepciones religiosas. Este se encuentra recogido en el Avesta, el libro sagrado que recoge las enseñanzas del predicador Zoroastro o Zaratustra.

Zoroastro fue el fundador de la religión llamada zoroastrismo del mazdaísmo. Según la leyenda, recibió revelaciones del gran dios Ahura Mazda, dios supremo e inmaterial, creador del universo.

Según Zoroastro, existían dos espíritus en conflicto: el del bien, al servicio de Ahura Mazda, y el del mal, o que lucha. El espíritu del bien, llamado Ormuz, representaba la vida, la verdad y la justicia. Era el mundo del gran dios, con luz y alegría. El espíritu del mal representaba la muerte y la mentira. Era el mundo de las tinieblas, dirigido por Ahriman.

El hombre también participa en esta lucha, según su buen o mal comportamiento. Si está de acuerdo con el espíritu del bien, es recompensado en su vida en la superficie. Esta religión con ciertas características monoteístas de un dios supremo fue aceptada especialmente por las clases dirigentes del imperio. Aunque la mayor parte de la población mantuvo a Ahura-Mazda en la posición superior, lo rodearon de otras divinidades inferiores, personificadas por las fuerzas naturales.

Como vemos, esta religión tenía un marcado contenido moral: el hombre puede y debe elegir entre el bien y el mal. El hombre debe trabajar, colaborar con la comunidad, tener muchos hijos, promover una convivencia social tranquila. La adoración fue esencialmente el cumplimiento de estos deberes, complementado con la veneración del fuego. Zoroastro condenó las ofrendas y los sacrificios sangrientos, aunque los magos los practicaron de todos modos.

La religión mazdaísta se mantuvo como religión nacional hasta el siglo VII d.C., en el que Irán fue conquistado por los musulmanes y estos impusieron su religión, el Islam. En la actualidad esta práctica religiosa se conserva en la zona de Bombay, en India, gracias a los mazdeístas que huyeron de la persecución musulmana.

Agricultura y Ganadería

Como en los otros países del antiguo Oriente, el problema del agua fue crucial en el Imperio Persa, con la excepción de unas pocas regiones privilegiadas y raras. Debido a esto, los campesinos armaron sistemas perfeccionados de riego. Se excavaron canales para la conducción de agua, así como pozos y galerías subterráneas, similares al "Qanats" del actual Irán, para evitar, en las regiones más áridas, una evaporación excesiva.

De esta manera, se revalorizó la tierra y se cultivaron por encima de todo granos como la cebada y el trigo, pero también viñedos, ya que en las grandes ocasiones, especialmente en la época de su decadencia, los persas consumían vino y otras bebidas alcohólicas. Por otro lado, se criaron grandes bandadas de caballos y bovinos, así como burros y camellos.

Casi todos los caballos eran para montar, mientras que los burros y los bueyes se usaban para trabajar los campos: hacer girar las ruedas del molino o tirar de arados de madera, equipados con una punta de metal, que servía para labrar. Las tierras pertenecían, en ocasiones, a campesinos independientes que, en grupos cooperativos, trabajaban las tierras de varias familias. Las demás tierras pertenecieron a la nobleza, que cedió su explotación a los colonos, quedando con parte de la cosecha.

Debido a la falta de agua y vegetación en este país quemado por el sol, los persas dieron gran importancia a los jardines para el esparcimiento, cuyo lujo supremo consistía en estar marcados con innumerables arroyos, salpicados de fuentes y llenos de flores.

La tradición de los jardines se ha conservado, por otra parte, en esta zona del mundo, no solo a lo largo de la antigüedad, sino también durante la Edad Media, en la Persia musulmana y en la época moderna. También se disponía de importantes cotos de caza, deporte predilecto de la nobleza, empezando por el rey, en forma de parques: los llamaban “paraísos”. Aunque la agricultura y el arte de los jardines se habían desarrollado mucho en el imperio de Darío, no sucedería lo mismo con el trabajo industrial. Casi no había artesanos, ya que los persas preferían comprar los productos manufacturados a sus vecinos.

No es imposible que factores religiosos originaran este desinterés por las actividades que producen la transformación del material. El comercio floreció, especialmente en el interior, gracias al importante sistema de carreteras. Además del camino real de Sardis a Susa, numerosas carreteras atravesaban el Imperio en todas direcciones, tanto en el interior asiático como en Afganistán o en las provincias indias.

Por supuesto, su huella se había hecho, sobre todo, para satisfacer las necesidades políticas, militares y administrativas del Imperio, pero también se utilizaron para el comercio. En estas rutas, cuyas distancias se medían en Parasangs (cada Parasang equivalía a poco más de cinco kilómetros), se habían establecido hospedajes que, según Herodoto, viajero impenitente, eran excelentes.

Las carreteras tenían, además, la ventaja de ser seguras, algo muy raro en la antigüedad. “Los caminos reales, que recorren continuamente, unieron las capitales más lejanas del Imperio, Sardis y Susa (2.500 km.), En un tiempo récord de aproximadamente una semana”.

Arte persa: un arte para la monarquía

No podemos afirmar que existió un arte persa, estrictamente hablando. En realidad la producción artística fue una conjunción de elementos pertenecientes a las diferentes culturas sometidas. Por ejemplo, de los egipcios parten de la construcción de hipogeos de Mesopotamia, el uso del ladrillo, las figuras de toros alados y la costumbre de erigir palacios en plataformas elevadas de Grecia, la armonía y esbeltez de ciertos elementos constructivos.

Por las características de la religión aqueménida, no construyeron templos dedicados al culto de su dios, ni se materializó en relieves o esculturas. Por este motivo, el arte de los iraníes se dedicó exclusivamente a la monarquía.

Arquitectura persa

Los persas se dedicaron fundamentalmente a la construcción de palacios con características monumentales. Los más importantes fueron los de Susa y Persépolis.

Entre los diversos locales que componían estas magníficas construcciones, el más importante fue el Salón de Audiencias. Allí se encontraba el trono del rey, y era el lugar donde se presentaba en público.

Los muros de estos edificios eran de ladrillos, combinados con elementos de piedra tallada (marcos para puertas y ventanas, columnas).

Las columnas, que sostenían los techos, eran de gran altura, de forma estriada, y en su extremo más alto se encontraron capiteles formados por dos toros & # 8217 cabezas labradas en piedra, donde se apoyaban las vigas.

Escultura

Los persas utilizaron bajorrelieves a la manera mesopotámica. Las inscripciones monumentales estaban dedicadas al rey, talladas en las laderas de las montañas, donde se relataban los éxitos militares. También esculpieron las fachadas de las tumbas dedicadas a los reyes, comparándolas con las fachadas de los palacios.

Legado de la antigua civilización persa

Política: La idea de un imperio universal, un objetivo recreado por muchas naciones a lo largo de la historia de la humanidad.

Economía: Generalización del uso del dinero en transacciones comerciales.

Vida intelectual: La idea de la lucha entre el bien y el mal y la libertad de elección del hombre para elegir entre los dos.


Conquista árabe de Persia & # 8211 Imperio Sasánida

La conquista árabe del Irán sasánida tuvo lugar a mediados del siglo VII y puso fin a la existencia del estado sasánida en 644 y también condujo al declive de la religión del zoroastrismo en Irán, aunque la dinastía sasánida finalmente cayó en 651. cuando murió el último heredero al trono. Esta conquista también provocó una disminución significativa de la influencia de la religión zoroástrica en el territorio del llamado Gran Irán y su casi completa desaparición más tarde.

Existe una historia real de que en 628 el profeta Mahoma envió cartas al emperador bizantino Heraclius I, al Shah Khosrow II Parviz iraní y a otros gobernantes de los estados vecinos pidiendo convertirse al Islam. Se desconoce la reacción del emperador bizantino, Khosrow se enfureció por el trato inadecuado de él (& # 8220 en el nombre de Alá, el más misericordioso, el más misericordioso & # 8230) y rompió la carta. Cuando el profeta se enteró de esto, dijo que Alá destrozaría el reino de Khosrow tal como Khosrow había roto esta carta.

Los musulmanes aparecieron por primera vez en los territorios sasánidas en 633, cuando, bajo el liderazgo del gran comandante Khalid ibn Walid, invadieron Mesopotamia, que junto con Babilonia era la "manzana de la discordia" entre el Imperio Romano y el Irán sasánida en la era del Guerras persa-romanas.

El primer golpe de los musulmanes en el 633, los persas no pudieron repeler y sufrieron una serie de derrotas en parte porque se vieron debilitados por las guerras con Bizancio. Sin embargo, el Imperio Sasánida seguía siendo una gran potencia, poseyendo tierras desde Asia Menor hasta la India.

La segunda invasión comenzó en 636 bajo el liderazgo de Saad ibn Abu Wakkas, cuyas tropas derrotaron a los persas en la campaña "clave" de la batalla de al-Qadisiyyah, que se convirtió en uno de los eventos más importantes de la historia de Oriente y fue en realidad, el comienzo de la transición de la Antigüedad a la Alta Edad Media.

La victoria de los musulmanes en la batalla de al-Qadisiyyah llevó a la creación de una nueva frontera árabe-persa & # 8211 en la región de la cordillera de Zagros.

Los persas no se reconciliaron con el nuevo status quo en la región y varias veces intentaron devolver la Mesopotamia conquistada por los musulmanes, por eso el califa Umar lanzó una ofensiva a gran escala en 642 con el objetivo de conquistar por completo el Irán sasánida. En 642 tuvo lugar la batalla decisiva de Nahavand, en la que fue derrotado el ejército persa.

La conquista de Irán sasánida se completó realmente en 652 con la muerte del último Shah Yezdigerd III. Una conquista tan rápida de Persia fue el resultado de la derrota en la guerra iraní-bizantina en 628, que algunos historiadores llaman la "guerra mundial del siglo VII", que tanto afectó financiera y económicamente a casi todos los estados y territorios del Mediterráneo. y Medio Oriente.

Sin embargo, algunos historiadores iraníes, refiriéndose a fuentes árabes, pintan una imagen diferente de la conquista de Persia & # 8211 con una feroz resistencia de la población local a los árabes. A pesar de que en la segunda mitad del siglo VII d.C. el Islam se convirtió en la religión dominante en Irán (aunque el zoroastrismo nunca fue completamente destruido), la mayoría de la población de la región siguió estando constituida por pueblos indígenas, despreciables de la cultura árabe.

La consecuencia de la conquista árabe de Persia es una mayor expansión del Islam hacia el Este: fue desde allí que se extendió al territorio del Volga, Bulgaria, los uigures y luego algunos países del sudeste asiático.

Algunas regiones del sur del antiguo estado sasánida ofrecieron la resistencia más obstinada a los conquistadores árabes y en realidad fueron independientes del gobierno central durante mucho tiempo después de 644.


4 comentarios sobre y ldquo esclavitud en Persia? & rdquo

Aunque Internet tiene artículos sobre Persia & # 8220enslaving & # 8221 pueblos que conquistaron, esto no era cierto. El primer Imperio persa iniciado por Ciro el Grande en 559 a. C. puso fin al trabajo forzoso. La dinastía aqueménida continuó con esta política hasta que fueron conquistados por los macedonios que emplearon esclavos. El único trabajo forzoso que conocemos de los persas fueron los prisioneros de guerra que fueron puestos a trabajar (algo que hacemos en las cárceles y algo que se hizo en la Segunda Guerra Mundial). Cómo sabemos esto? De hecho, el cilindro de Cyrus que se encuentra en el Museo Británico lo dice. ¿Cómo sabemos que los persas continuaron después de Ciro? De los registros en Persépolis, que fue un proyecto de construcción de casi 200 años y hay extensos registros cuneiformes que documentan el pago a los trabajadores, incluido el pago doble a la mujer por el cuidado de los niños. No hay menciones ni representaciones en ninguno de los relieves del trabajo forzoso. De hecho, los reyes persas hicieron todo lo posible para dar crédito a los trabajadores, identificando los países que trabajaban allí y cuál era su trabajo (por ejemplo, los griegos jónicos trabajaron en las columnas). Contraste eso con los egipcios, asirios y griegos que generalmente se atribuyen solo a ellos mismos.

Además, la religión de los persas, que era el zoroastrismo, prohibía específicamente la esclavitud. Los reyes se declararon representantes de Ahura Mazda (antiguo zoroástrico persa para Dios) en la tierra y responsables de la justicia en la tierra. Los Reyes siempre profesaron que estaban empoderados por el & # 8220favor de Ahura Mazda & # 8221.

¿Alguien puede contarme la historia de Scylax y Darius? ¿Por qué quería ser libre si eran tratados por igual? Entonces, ¿cuál era su problema? Se rebelaron si hay algún artículo o libro o algo relacionado con esto, por favor dígame.


Ramiyar Karanjia

Las prácticas reflejan la religión viva. Se basan en las enseñanzas y principios de la religión. Todas las religiones tienen prácticas. Por ejemplo, los hindúes tienen Snan, Dhyan y Sandhya, los cristianos tienen Misa y Cuaresma, y ​​los musulmanes tienen Namaz y Roza.

Las prácticas religiosas zoroástricas generalmente se conocen como TARIKATS "Observancias". Son disciplinas y reglas de pureza ritual para la vida diaria.

Las prácticas zoroástricas se basan en los principales Principios de la religión, como: Poder del pensamiento, Energías positivas y negativas (Khoreh), Protección contra las negatividades, Purificante, Energizante, estar en sintonía con la naturaleza, ser ético y facilitar el camino hacia la espiritualidad.

Principales prácticas de la vida diaria:

  1. El ritual de Kasti se realiza a intervalos específicos y después / antes de actos específicos. Esta práctica está destinada a limpiar regularmente el cuerpo etérico, brindar protección contra las negatividades y relajar la mente a intervalos regulares.
  2. Se recitan las “oraciones obligatorias” diarias de Farazyāt. Estos son Khorshed y Meher Nyaish y oraciones relacionadas durante el día y Sarosh Yasht Vadi después de la puesta del sol. Esta disciplina tiene como objetivo aquietar y limpiar la mente y permitir que el cuerpo energético obtenga su requerimiento diario de energía.
  3. Pureza física: se logra bañándose, lavándose las manos y cuidando de eliminar lo que sale del cuerpo como saliva y heces, así como lo que se separa del cuerpo, como cabello y uñas.
  4. Pureza ritual: La pureza ritual significa observar las reglas y regulaciones especiales de pureza especialmente destinadas a lugares y propósitos sagrados como oraciones, rituales y lugares de culto. Las reglas de pureza ritual están destinadas a asegurar la pureza de Khoreh (Energía Divina) y facilitar la presencia de seres divinos. Se asegura de diferentes formas:
    1. Cubriendo acciones diarias como comer, bañarse, ir al baño, cortarse el cabello y las uñas con oraciones de fórmulas especiales, llamadas Bāj.
    2. Por reclusión temporal siempre que sea necesario, por ejemplo, cuando se trata de un cadáver de mujeres durante la menstruación y después del parto, de no zoroastrianos en el momento de los rituales y oraciones.
    3. Al mantenerse alejado de la "putrefacción física y espiritual" de la Nasa (conocida como Druj-Parhez), evitando el contacto con la saliva que ocurre cuando uno se muerde las uñas, se mete el dedo en la boca (Ajithu),
    4. Eliminando adecuadamente las uñas cortadas y el cabello.
    5. Por el uso de taro /Gaomez (orina de toro) cuando sea necesario.
    1. Taro kasti: esta es la práctica de hacer el primer Kasti del día con una oración específica después de aplicar gotas de taro / gaomez "orina de vaca / toro" en las partes expuestas del cuerpo.
    2. BājRecitados antes y después de ciertos actos, como comer, bañarse, ir al baño, cortarse el pelo y las uñas.
    3. Cubrirse la cabeza, preferiblemente en todo momento, pero al menos en los momentos de oración, mientras participa en los rituales y va al templo del fuego. La cobertura de la cabeza consiste en Māthā-bānā (un paño de algodón blanco) o un pañuelo para las damas, topi pāgdi o phetā para los caballeros.
    4. Usar vestimentas religiosas de Sadra & # 8211 Kasti camisa y faja sagradas y realizar el ritual Kasti en momentos específicos.
    5. Hacer loban en la casa: La costumbre de 'lobān feravvu ’ consiste en poner un fuego de leña de carbón / sándalo en un pequeño jarrón de fuego (afarganyu) alrededor de la casa, mientras se pone incienso (loban) en él. Generalmente se realiza dos veces al día por las mañanas al amanecer y por las tardes después de la puesta del sol (divabatti). Generalmente lo hace la dueña de la casa. Esta práctica ayuda a difundir la fragancia en la casa, mantiene alejados a los insectos y purifica el aire.
    6. Manteniendo el fuego / Divo (natural lampara de aceite) en la casa: Cuando no es posible hacer fuego las 24 horas del día en la casa, se mantiene encendido un divo (lámpara de aceite) las 24 horas. Tener una lámpara de fuego o aceite en la casa en todo momento, atrae buenas fuerzas espirituales, atrae energías positivas y aleja a los seres y energías malignas.
    7. Parheji (abstinencia de comida no vegetariana): los zoroástricos se abstienen de comer comida no vegetariana en ciertos días del mes del calendario religioso - Bahman. Mohor. Gosh y Ram - (días conectados a Bahman Ameshaspand) y el mes de Bahman. Estos días se conocen como an-rojā. En la tradición iraní estos días se conocen como na-bor.
    8. Recordando a los difuntos: La costumbre de recordar a los difuntos en su mes y en los días del aniversario de la muerte es un mandato religioso importante de Zoroastro. Recordar al difunto de una manera agradable y buscar bendiciones y ayuda de ellos es una parte integral de la vida devocional de Zoroastro. Se buscan sus bendiciones incluso en ocasiones auspiciosas mediante la realización de rituales en su memoria. los Bajes un término general para indicar el día de recuerdo anual de los difuntos.
    9. Visitar el templo del fuego con regularidad: Los templos del fuego son lugares que albergan fuegos sagrados y en los que se realizan rituales y programas religiosos. Es beneficioso ir allí todos los días o con la mayor frecuencia posible. Los fuegos sagrados consagrados son depósitos de khoreh (energía divina) y, por lo tanto, es esencial estar en su presencia en un estado de pureza física y ritual. La tradición zoroástrica ordena ir a un templo del fuego todos los días o al menos los días relacionados con el fuego en el calendario religioso, es decir, en roj Ardibahesht, Adar, Sarosh y Behram.
    10. Seguir el calendario religioso y recordar el Ameshaspands un Yazads en sus respectivos roj (día) y māh (mes).
    11. Celebrando las observancias religiosas que ocurren en el calendario religioso, como los seis Gahambars durante el año, los Gathas y la consagración de Rapithwin.

    La lista de deberes de un zoroástrico se da en dos textos Faraziyāt Nāmeh por Dastur Darab Pahlan de Navsari y Bendiciones para los matrimonios iraníes. Los requisitos de un zoroástrico son similares en ambos:

    1. Realice los seis Gahanbars (festivales estacionales de acción de gracias de seis creaciones) cada año.

    2. Tenga el Rapithwin consagrados, o al menos asistir a la representación (ambos).

    3. Realice una adoración regular de Sarosh Yazad

    4. Recuerde el Fravashi de los difuntos en el Farvardegan (Muktad) días. (ambos)

    5. Recite el Khorshed y Meher Nyāish tres veces al día (ambos)

    6. Recite el Māh Nyāish al menos tres veces al mes. (ambos)

    7. Tenga rituales mensuales / anuales en memoria de las almas de los queridos difuntos. (Bened)

    8. Usar el Sudreh y Kushti y realizar regularmente el Ritual Kushti (Bened)

    Costumbres y tradiciones:

    Las costumbres y tradiciones forman la capa exterior de la práctica de una religión y son necesarias para un sentido de identidad. Muchos creen erróneamente que la mayoría de las costumbres y tradiciones parsi son de origen hindú. Esto no es correcto. Solo unos pocos han sufrido cambios menores en función del tiempo y el lugar.

    Las siguientes constituyen las principales costumbres y tradiciones de la religión zoroástrica:

    Ropa: Hombres: Dagli, pagdi (negro), pheta, sapat (un calzado de cuero especial)

    Mujeres: Sari, matha banu (cubrirse la cabeza), ijar sapat

    Niños: Zablu Calzado: Sapat.

    Sacerdotes: Dagli, pagdi (blanco), jāmā, badan, ijār, sapāt.

    Decorando la casa: Toran (guirnalda de flores en puertas y portones) y hār (guirnalda de flores alrededor de marcos de fotos) en puertas y marcos de fotos, chok (patrones de polvo de lima en la entrada y el umbral).

    Conectado a la gente (Sagan): Tili (una marca bermellón roja en la frente), hār (guirnalda de flores para las personas), Ses (ver más abajo), ovarna achhu michhu.

    Alimentos para ocasiones propicias: Desayuno: Sev (Vermicelly), ravo (Sémola), cuajada, huevo cocido Almuerzo: Dhan dar, pescado cocido.

    Comida para ocasiones sombrías: Dhansak

    Recitar canciones devocionales (Monajats) y Shahnameh (la epopeya poética persa): Las familias de Zoroastrians dedicaron tiempo a cantar Monajats (canciones devocionales en gujarati o persa) y recitar Shahnameh. Esta práctica les dio a los niños el conocimiento más importante de la religión y la historia iraní, y también ayudó a impartir enseñanzas morales y éticas y a desarrollar la fe en la religión.

    Ses: Es una bandeja metálica (ya sea de plata o de plata alemana) con una colección de artículos metálicos auspiciosos como Paro (un recipiente cónico con dulces como Khadi sākar y batāsā-Rondas de azúcar en polvo), Pigāni (un recipiente pequeño con Kanku-vermilion para el tili-marca roja/tikā) y gulābāz (un aspersor para agua de rosas). También se colocan en la bandeja elementos comestibles auspiciosos simbólicos como algunos granos de arroz, un coco despojado, khārak (dátiles secos), almendras con cáscara, hojas de betel (sartén) y nuez de betel (sopāri).Ses: Es una bandeja metálica (ya sea de plata o de plata alemana) con una colección de artículos metálicos auspiciosos como Paro (un recipiente cónico con elementos dulces como khadi sakar y dátiles secos con kharak), Pigāni (un recipiente pequeño con Kanku-bermellón para el tili-red mark / tika) y gulabaz (un aspersor para agua de rosas). También se colocan en la bandeja elementos comestibles auspiciosos simbólicos como algunos granos de arroz, un coco despojado, kharak (dátiles secos), almendras con cáscara, hojas de betel (paan) y nuez de betel (sopari). & lt


    El Imperio persa: cultura y sociedad

    Debido a que el Imperio Persa (a menudo llamado Imperio Aqueménida) abarcaba muchas naciones y culturas, cada una con su propia estructura social distintiva, es imposible hablar de "sociedad" en singular. Sin embargo, hubo algunas tendencias dentro del imperio que se sintieron en todo el imperio.

    El primero fue la propagación de una clase terrateniente persa o iraní. Cuando los persas conquistaron un reino, algunas de las propiedades de los reyes y nobles vencidos fueron confiscadas y tomadas por el rey persa. Conservó gran parte para él y la familia real, pero también distribuyó gran parte entre sus altos funcionarios y miembros de la nobleza persa. Las extensas propiedades de la clase dominante persa se esparcieron por todo el imperio, desde Egipto y Asia Menor hasta Bactria.

    Mesopotamia en particular parece haber sido el lugar de vastas propiedades. Con su agricultura muy productiva y su relativa proximidad a la patria iraní, esta región debe haber sido considerada muy atractiva para los terratenientes persas.

    Otro desarrollo social fue la expansión, ya vista bajo los reyes babilónicos tardíos, de las clases mercantiles. Este fue el resultado de la expansión del comercio y la banca (ver más abajo). Algunos comerciantes y banqueros se hicieron muy ricos y se convirtieron en grandes terratenientes. Vinculado a este desarrollo estaba la expansión de asentamientos urbanos fuera de aquellas regiones como Mesopotamia, Siria y Asia Menor que habían experimentado esto durante milenios. El propio Irán, la patria imperial pero hasta ahora al margen del mundo civilizado, se urbanizó mucho más que antes, al igual que las tierras del este.

    La gran mayoría de la población del imperio vivía de la agricultura, como en todas las sociedades premodernas. Es difícil comparar la condición del campesinado con la de otros períodos de la historia antigua. En su mayor parte, se salvaron de los trastornos que trae la guerra, y los impuestos probablemente no fueron más pesados ​​que en otros períodos. Sin embargo, en los tiempos menos poblados del último imperio persa, los sistemas de irrigación de Mesopotamia parecen haber experimentado cierto abandono, y esto habrá llevado al deterioro de la condición del campesinado.

    Economía

    La agricultura proporcionó la base económica del imperio persa, y esto se benefició de las mejoras bajo los aqueménidas. El imperio estaba cubierto de grandes propiedades, propiedad de la monarquía y la nobleza persa, y en algunas partes, los templos e incluso las casas comerciales. Estas propiedades fueron cultivadas por inquilinos o trabajadas directamente por mano de obra contratada. En algunos lugares, bandas de esclavos trabajaban la tierra.

    De ninguna manera toda la tierra estaba en manos de grandes terratenientes. Los campesinos individuales también eran propietarios de gran parte de la tierra. Es posible que su número se haya visto incrementado por la asignación de tierras a soldados vencidos, y algunas tierras estatales también fueron entregadas a soldados que servían en guarniciones militares, para que pudieran ser autosuficientes.

    El riego, del que dependía gran parte de la agricultura dentro del imperio y especialmente en Mesopotamia e Irán, recibió mucha atención del gobierno, al menos durante los primeros reyes. Los reyes se tomaron en serio la tradición real mesopotámica de cuidar el sistema de riego del que dependía la agricultura, y este período también parece haber visto una gran expansión del riego en Irán. Esto se debió en gran parte al mayor uso de la qanat, un canal de agua subterráneo que transportaba agua de cerros a llanuras y que permitía irrigar grandes extensiones de tierra en paisajes áridos y dedicarlas a cultivos productivos. El gobierno aqueménida alentó la construcción y restauración de qanats a través de generosos incentivos fiscales. Donde antes solo los nómadas podían pastar sus rebaños, ahora pudieron desarrollarse importantes asentamientos agrícolas.

    En lo que respecta al comercio, el imperio aqueménida probablemente proporcionó circunstancias más favorables que cualquier otro antes. El enorme tamaño del imperio significó que millones de personas vivieran generalmente en paz juntas, bajo una sola regla. Un marco legal y administrativo único significaba que las transacciones comerciales entre miembros de diferentes nacionalidades podían llevarse a cabo con la confianza de que, si surgía alguna controversia, podrían ser resueltas por los mismos tribunales que operaban con la misma ley. Las casas comerciales internacionales podrían operar a una escala mayor que hasta ahora. Además, en los pasos de montaña de Zagros, a través de los cuales pasaban las principales rutas comerciales, se suprimió el bandolerismo en un grado nunca antes alcanzado, al menos bajo el firme gobierno de los primeros aqueménidas.

    Las políticas específicas de los reyes aqueménidas, particularmente Darío el Grande, también favorecieron el comercio. Estandarizó pesos y medidas en todo el imperio, y también introdujo un sistema monetario único, basado en una acuñación de oro y plata de dos niveles. El impacto de este desarrollo estuvo algo limitado por la costumbre de los reyes persas posteriores de acumular oro y plata en sus tesorerías, lo que restringió la cantidad de monedas de metal en circulación. De hecho, solo las provincias mediterráneas, que estaban más expuestas a las prácticas comerciales griegas, se monetizaron realmente en este momento. Las partes orientales del imperio continuaron utilizando unidades de plata en transacciones comerciales. Sin embargo, la estandarización de tales unidades en todo el imperio permitió que la banca se expandiera considerablemente y se volviera más internacional. Algunas empresas de Babilonia, que ya tenían una larga trayectoria bancaria, se hicieron enormemente ricas y pudieron utilizar su capital para diversificarse en la propiedad de la tierra a gran escala y la agricultura fiscal.

    Las condiciones internacionales eran cada vez más favorables al comercio de larga distancia en la época del imperio persa, especialmente en Oriente Medio. Un idioma común, el arameo, cubría ahora la región, y la escritura alfabética aramea universalmente entendida habría facilitado las comunicaciones entre miembros de diferentes razas. Además, el surgimiento del imperio coincidió con la expansión de la civilización urbana en el norte de la India. Esto ciertamente estimuló el comercio internacional dentro del imperio persa, y las rutas comerciales de este a oeste, tanto marítimas (ver más abajo) como terrestres, se volvieron mucho más importantes de lo que habían sido antes. El uso de tales rutas se hizo más seguro y más fácil para los comerciantes por el hecho de que las áreas occidentales del subcontinente indio estaban en manos de los persas. Esto no solo significaba que disfrutaban de una protección efectiva, sino que también se beneficiaban del programa de construcción de carreteras de los reyes persas.

    Darius ordenó la construcción de nuevas carreteras y la mejora y mantenimiento de las existentes.La columna vertebral de la red de carreteras del imperio era la "Carretera Real", que conectaba Susa con Sardis y Éfeso, en Asia Menor, y atravesaba Asiria y Armenia. Otros caminos unieron Persépolis y Susa con Babilonia, luego hasta Siria, y luego hacia el sur a través del Israel moderno hasta Egipto, y otros unieron a Babilonia con Ecbatana, Bactria e India.

    Esta construcción de la carretera tenía como objetivo principal, como hemos visto, garantizar que las comunicaciones entre el centro y las provincias pudieran ser lo más rápidas posible, y facilitar el movimiento de tropas por el imperio. Sin embargo, las buenas carreteras actúan como un gran impulso al comercio. Los caminos estaban bien construidos, caminos para todo clima con ranuras para vehículos con ruedas (carros y carros). Estaban protegidos por patrullas y equipados con posadas. La red de estos caminos aqueménidas sobrevivió mucho después de la caída del imperio.

    El comercio marítimo se vio estimulado por la finalización de Darius de una versión antigua del Canal de Suez, que unía el Mar Mediterráneo con el Mar Rojo. El canal permitía que los barcos navegaran desde la India hasta el Mediterráneo (era lo suficientemente ancho como para que navegaran dos trirremes uno al lado del otro), y podía atravesarlo en cuatro días. Alentó el desarrollo de una valiosa ruta comercial a lo largo de la cual se llevaron las especias del sur de Arabia y la India al oeste. Este canal tenía tendencia a acumularse y requería un dragado continuo para mantenerse abierto. En el período posterior del imperio persa esto no pudo llevarse a cabo (principalmente porque Egipto estaba en constante revuelta), y cayó en desuso.

    La casa real también tuvo un impacto directo en la economía. Formó una enorme unidad económica por derecho propio, un estado dentro de otro estado. Además de poseer grandes propiedades esparcidas por todo el imperio, que abarcaban más de un centenar de ciudades dentro de Irán, poseía y administraba multitud de empresas industriales. En general, se trataba de pequeños talleres de artesanía, pero entre ellos empleaban a miles de trabajadores. Las propiedades y empresas reales se administraron como una organización unificada que se extendió por todo el imperio. Debe haber requerido una gran burocracia para ejecutarlo.

    Religión

    La política religiosa de los reyes aqueménidas se caracterizó por la tolerancia hacia las creencias y prácticas de sus pueblos súbditos. El ejemplo más famoso de esto es su trato con los judíos exiliados que encontraron en Babilonia y otras ciudades mesopotámicas después de la conquista de esa región. Ciro les permitió regresar a Jerusalén y reconstruir su templo. Darío financió la restauración del templo judío y Artexerxes I envió al sacerdote judío Esdras a Jerusalén para reintroducir la adoración en el templo y la antigua Ley mosaica de nuevo en la vida judía. Más tarde envió a un judío que se había elevado en su servicio, Nehemías, para mejorar la seguridad del pueblo de Jerusalén mediante la reconstrucción de los muros de la ciudad.

    Darío se aseguró de que sus funcionarios respetaran las prácticas religiosas de sus súbditos, como se muestra en una carta a su funcionario, Gadatas, en la que le ordenaba restaurar un santuario griego. Cuando estuvieron en Egipto, tanto Cambises como Darío tuvieron cuidado de observar los ritos tradicionales egipcios relacionados con la realeza.

    En cuanto a los reyes mismos, se aferraron firmemente a su devoción a Ahura Mazda, el dios principal de los iraníes. No está claro si los reyes eran leales al politeísmo ancestral de los iraníes o eran seguidores de la nueva fe del zoroastrismo, un credo monoteísta que había crecido en Irán y que adoraba a Ahura Mazda únicamente. Algunas de sus expresiones parecen contener sentimientos zoroástricos, pero no se menciona al propio Zoroastro (el fundador de la religión). En cualquier caso, el zoroastrismo ciertamente se extendió por su imperio, particularmente en Armenia, Asia Menor y Mesopotamia.

    Cultura

    La literatura, el arte y la arquitectura del imperio persa es esencialmente la de sus pueblos constituyentes. En Babilonia, por ejemplo, se construyeron y restauraron templos y zigurats tradicionales de Mesopotamia, y la vida del templo continuó como antes. De hecho, durante el período aqueménida, la astronomía babilónica continuó desarrollándose, se hicieron nuevas observaciones y se refinaron los cálculos. En Egipto, se siguieron erigiendo templos y estatuas al estilo antiguo, y los textos oficiales y sacerdotales se mantuvieron firmes en su antigua tradición. El templo recién reconstruido en Jerusalén fue diseñado para parecerse a su predecesor que había sido destruido por el ejército de Nabucodonosor, y los judíos entregaron muchas de sus escrituras por escrito en ese momento. Las ciudades griegas de Asia Menor participaron plenamente en los desarrollos culturales que tuvieron lugar en el continente griego en ese momento produjeron eminentes pensadores como Heráclito de Éfeso, quien fue una figura importante en el avance de la filosofía griega.

    Sin embargo, hubo un arte y una arquitectura persas distintivos que aparecieron en este momento. Este fue el arte imperial de los reyes aqueménidas, y se plasmó en los magníficos palacios y tumbas reales que ordenaron construir en sus capitales en Pasargadae, Persépolis y Susa. Era solemne y digno, diseñado para asombrar a los visitantes mostrando el gran poder de los reyes.

    Los primeros reyes aqueménidas en particular, Ciro, Darío, Jerjes y Artejerjes I, fueron prolíficos constructores. Sus edificios típicos eran enormes palacios, adornados con relieves gigantes que típicamente representaban al rey con multitud de súbditos que rendían tributo. En el centro de este complejo de edificios y patios, dispuestos con una amplitud que no se encuentra en los edificios babilónicos, se encontraban salas de audiencia de muchos pilares, que aún hoy son impresionantes, incluso como ruinas.

    El diseño de los edificios y los relieves esculpidos se basan esencialmente en formas babilónicas y asirias, que fueron la culminación de miles de años de tradición estilística mesopotámica. Sin embargo, los persas agregaron elementos propios. Por ejemplo, los complejos palaciegos tendían a descansar sobre plataformas en terrazas, una característica que no se encuentra en el diseño tradicional mesopotámico. Otra característica arquitectónica importante fue la sala de muchos pilares, que probablemente derivó de las salas de madera de los reyes y jefes iraníes, pero se reprodujo a gran escala en los palacios imperiales de Susa y Persépolis.

    El hecho de que estos edificios fueran construidos por equipos de hábiles artesanos procedentes de todo un imperio multinacional dio como resultado que encarnaran una diversidad nunca antes vista. Viviendo y trabajando juntos como lo hacían, estos trabajadores introdujeron nuevos elementos en el marco babilónico, de tradiciones muy diversas. El resultado fue un sincretismo único, en el que se aprecia la influencia de los maestros griegos en la forma en que se modifica el estilo formal del diseño figurativo babilónico con una cualidad más humana, más fluida, o en las esbeltas columnas de las salas de audiencias que muestran egipcios y griegos. motivos.

    El resultado general es una fusión única. Esto se refleja en la variedad de materiales utilizados, que provienen de todo el imperio. Una inscripción dice que, mientras que los edificios anteriores se habían construido anteriormente en su mayoría con ladrillos de arcilla, los nuevos palacios usaban piedra de Elam para las columnas y madera de cedro del Líbano para los techos e incorporaron oro de Lydia y Bactria (es decir, de extremos opuestos de el imperio), lapislázuli, cornalina y turquesa de Asia central, plata y ébano de Egipto, tintes para los relieves murales de Jonia y marfil de Nubia e India. Enfatiza que el trabajo de transformar estos materiales en objetos finos fue realizado en el lugar, por canteros de Asia Menor (griegos y lidios), orfebres de Medea y Egipto, talladores de madera de Lidia y Egipto, ladrilleros de Babilonia y pintores de paredes. de Medea y Egipto. El único fragmento de escultura en la ronda encontrado hasta ahora muestra una fuerte influencia griega; de hecho, probablemente fue obra de un escultor griego.

    Al noroeste de Persépolis hay cuatro majestuosas tumbas de reyes aqueménidas. Estos están tallados en una pared de roca en las montañas de Zagros, con exactamente el mismo diseño. Sus enormes fachadas (22 metros de altura) representan la fachada esculpida de un palacio con altas columnas, sobre las cuales se muestran los reyes ante un altar de fuego. Se paran en plataformas apoyadas por los representantes de las treinta naciones que pertenecen al imperio.

    Debe mencionarse una última obra de arte aqueménida, el gran relieve y la inscripción que Darío el Grande había tallado en la pared rocosa de Behistún, muy por encima del camino que atraviesa las montañas de Zagros desde Babilonia hasta Ecbatana. Este monumental relieve, situado a 66 metros sobre la carretera, muestra a Darío, acompañado de dos asistentes, con el pie sobre el cuerpo de su rival al trono, Gaumata. Otros rebeldes se muestran con las manos atadas a la espalda y una cuerda alrededor del cuello sobre el conjunto es el símbolo del dios principal, Ahura Mazda.

    Se han encontrado un gran número de hermosos objetos pequeños: vajillas de metal (vasijas, platos, utensilios de culto) en oro y plata, joyas (aretes, brazaletes), armas (dagas), sellos y gemas talladas a la antigua manera mesopotámica pero con figuras iraníes. .

    Una característica cultural, que los persas heredaron de culturas mesopotámicas anteriores y se extendieron por su imperio, fue la jardinería. Los asirios habían dispuesto extensos parques y jardines alrededor de sus palacios reales, y los famosos "Jardines Colgantes" de Babilonia probablemente eran uno de esos artefactos. En el período persa, estos terrenos de placer se crearon alrededor de su imperio. La palabra griega para ellos era la misma que nuestra palabra "paraíso", que resume acertadamente su papel como lugares de belleza y relajación. Fueron diseñados para permitir que los reyes y nobles persas pudieran relajarse.


    Vida cultural durante el período mogol | Historia de la India

    Todos los emperadores mogoles fueron grandes mecenas del saber y dieron todo su apoyo a la difusión de la educación en sus dominios.

    Babur fue un gran erudito y un departamento de obras públicas (Shuhrat-i-Am) establecido por él, que, que también continuó existiendo bajo los emperadores mogoles posteriores, fue confiado junto con otras responsabilidades a la de construir las escuelas y colegios.

    Fuente de la imagen: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7e/Darbarscene.jpg

    Su hijo, Humayan, tenía un gran amor por el estudio de libros, especialmente en astronomía y geografía. Construyó un Madarsa en Delhi y convirtió la casa de recreo construida por Sher Shah en Qila Kohana, también llamada Purana Qila, en una biblioteca.

    El reinado de Akbar, bien conocido por su mejora en varios otros dominios, también constituye una nueva época en el crecimiento y mejora de la educación. Estableció varias universidades de alto aprendizaje en Agra y Fatehpur Sikri y también intentó revisar el plan de estudios de educación.

    Abul Fazal escribe: & # 8220Todas las naciones civilizadas tienen escuelas para la educación de los jóvenes, pero Hindustan es particularmente famoso por sus seminarios & # 8221. Akbar también animó a los hindúes a unirse a la madarsa y aprender persa, el idioma de la corte.

    Jahangir era él mismo un gran erudito de turco y persa y había escrito sus recuerdos conocidos como Tuzuk-i-Jahangiri. Se dice que poco después de sentarse en el trono, consiguió reparar muchas viejas madarsa, que habían dejado de funcionar durante bastante tiempo y las llenaron de alumnos y sus maestros.

    Hacia el final de su reinado, también promulgó una orden de que si una persona rica o un viajero moría sin herederos, su propiedad cedería a la corona y se gastaría en la construcción y mantenimiento de madarsa y monasterios, etc.

    Shah Jahan tenía una gran fascinación por el estudio del idioma turco y tenía el hábito de estudiar regularmente por la noche durante un tiempo. Reparó una vieja institución llamada Dar-ul-Boqa (Morada de la Eternidad) y fundó una nueva universidad en Delhi. Su hijo, Dara Soukoh, también patrocinaba todas las actividades educativas. Aurangzeb alentó la educación de los musulmanes y fundó colegios y escuelas & # 8221 (Keene).

    Educación: un asunto privado:

    El Dr. Srivastava escribe: & # 8220 El gobierno de Mughal no consideró que fuera su deber educar a la gente. No tenía un departamento de educación y no asignaba una parte de los ingresos públicos para la difusión de la alfabetización. Por lo tanto, la educación en la India mogol era un asunto privado, una religión hecha a mano y si los mogoles se interesaban en ella, era para ganar méritos religiosos y no para promover el bienestar de la gente.

    El público hizo sus propios arreglos para la educación de sus hijos y, considerando la edad y las circunstancias del momento, los arreglos fueron bastante satisfactorios. & # 8221 Tanto los hindúes como los musulmanes tenían sus instituciones separadas para la educación de sus hijos.

    Los hindúes enviaban a sus hijos a la escuela generalmente a la edad de cinco años, pero los musulmanes realizaban la ceremonia maktab en el día auspicioso en que el niño cumplía cuatro años, cuatro meses y cuatro días. El plan de estudios y el plan de estudios de los estudios, así como el medio de instrucción utilizado por las comunidades, eran diferentes. Obviamente, sus instituciones de educación superior también estaban ubicadas por separado y los temas de su investigación y estudios superiores también eran diferentes.

    Educación hindú:

    Los hindúes tenían sus escuelas primarias adjuntas a los templos. Estas escuelas se mantuvieron mediante subvenciones o donaciones y no se cobró ninguna tarifa a los alumnos. No había libros impresos y los niños escribían los alfabetos en tablas de madera o en el polvo del suelo con los dedos.

    Las clases generalmente se llevaban a cabo a la sombra de un árbol. A los estudiantes se les enseñaron las escrituras religiosas después de que terminaron sus alfabetos y estos eran generalmente, según Bernier, los Puranas. Los centros de estudios superiores o universidades estaban esparcidos por todo el país, en gran parte cerca de los lugares de peregrinaje. Estos fueron Banaras, Nadia, Mithila, Mathura, Tirhut, Paithan, Karhad, Thatte, Sirhind y Multan.

    Bernier afirma, & # 8220Banaras es una especie de universidad pero no tiene colegio ni clases regulares como en nuestras universidades, pero se parece más bien a la escuela de los antiguos, los maestros están repartidos por diferentes partes de la ciudad en casas particulares & # 8221. Nadia fue el segundo gran centro de aprendizaje hindú después de Banaras.

    Vasudeva Sarvabhauma fundó una escuela de Nyaya allí en el siglo XVI que rivalizó con Mithila. La Universidad de Mithila, sin embargo, siguió siendo un importante centro de aprendizaje durante el período mogol. Mathura era otro famoso centro de aprendizaje con su especialización en filosofía hindú y había más de diez mil estudiantes.

    Thatte era igualmente importante y tenía, según Hamilton, cuatrocientas universidades. Allí se imparten las materias de teología, filología y política. Multan era bien conocido como centro de especialización en astronomía, astrología, medicina y matemáticas. Sirhind tenía una importante escuela de medicina.

    Los temas de estudio en todos estos centros de estudio hindúes fueron la gramática, la lógica, la filosofía, la historia, la poesía, la astronomía, la astrología, la medicina, incluida la ciencia veterinaria y las matemáticas, también incluido el estudio de la física y la química.

    Educación musulmana: Madarsah y Maktabs:

    Los musulmanes enviaron a sus hijos a Maktabs ubicados en la mezquita y estas escuelas, según la viajera italiana Delia Valle, existían en todos los pueblos y aldeas. El curso básico de estudio en el estándar primario era el Corán, que todos los niños tenían que aprender de memoria. Después de completar su estudio del Corán, a los alumnos se les enseñó Gulistan y Bostan de Sheikh Sadi y poemas de Firdausi.

    Las instituciones de educación superior llamadas Madarsahs estaban en Agra, Delhi, Lahore, Jaunpur, Gujarat, Sialkot y Ahmedabad. Agra era el mayor centro de aprendizaje donde había numerosos Madarsahs, incluido el colegio de jesuitas. Delhi fue el segundo centro educativo más grande.

    También tenía una serie de madarsah, siendo el prominente Humayun & # 8217s madarsah, Maham Anaga & # 8217s madarsah, llamado Khair-ul-Manzil y Darul Bana construido por Shah Jahan. El Khan-ul-Manzil era un gran colegio residencial donde los estudiantes vivían en las habitaciones de los pisos y las clases se llevaban a cabo en el salón principal.

    Jaunpur como un gran centro de aprendizaje era conocido como & # 8216Shiraz of India & # 8217, donde los estudiantes venían de todas partes. Madarsah Faiz Safa y Langar-i-Den / vazda Imam (ahora llamado Bara Imam ka Kotla) ubicados en Gujarat y Ahmedabad, respectivamente, eran centros de aprendizaje de renombre en la India occidental.

    Lahore, como importante centro de educación, alcanzó su eminencia durante el reinado de Aurangzeb. Cachemira también era un lugar de atracción para los estudiosos debido a su clima agradable y su hermoso entorno.

    Entre otros lugares de educación, Gwalior, Sialkot, Ambala y Thaneswar eran bastante famosos. Los cursos de estudio en estas instituciones de aprendizaje consistieron en gramática, retórica, lógica, teología, metafísica, jurisprudencia y literatura. Las matemáticas, la medicina y la astronomía también se estudiaron bajo el impacto de los eruditos hindúes. El medio de instrucción generalmente era persa o árabe.

    El objetivo de la educación:

    & # 8220El objetivo de la educación & # 8221 escribe el Prof. S.M. Jaffar, & # 8220 fue sacar a relucir las facultades latentes de los estudiantes, disciplinar las fuerzas de su intelecto y desarrollar su carácter, para equiparlos con todo lo necesario para su mejora material y moral. La educación se consideraba una preparación para la vida y para la vida después de la muerte y, por tanto, la religión estaba en la raíz de todo estudio & # 8221.

    Por tanto, la educación no equipaba al estudiante sólo para obtener un empleo en el Estado, sino que intentaba desarrollar sus facultades de la cabeza y el corazón. Estos no eran exámenes regulares para que un estudiante fuera promovido al siguiente estándar y el maestro era el único juez para determinar su idoneidad para el ascenso a la clase superior.

    Las instituciones educativas tampoco otorgan certificados o títulos y es suficiente que un estudiante haya sido enseñado en una escuela de renombre o por un maestro culto conocido. Esto hizo que la admisión a las instituciones de renombre fuera una gran carga y, según el Dr. P.N. Chopra, fue con gran dificultad que Mullah Shah Badakshi accedió a tomar a Jahan Ara como su alumno.

    Bibliotecas y contenido del curso:

    No se puede decir con certeza si la duración de los cursos en todas las instituciones educativas se fijó de acuerdo con un patrón estándar. Parece que el estudio de diez a dieciséis años se consideró suficiente para la formación de una persona equivalente al examen de grado en las propias universidades.

    Todos aquellos que querían adoptar la profesión docente o deseaban cursar estudios superiores fueron asignados a los especialistas. Allí los estudiantes también visitaron los otros centros de aprendizaje tanto en el país como en el extranjero como parte de su plan de estudios. Había grandes bibliotecas para el uso de estos estudiantes en todas las madarsa, pero ciertas bibliotecas como Madars Feiz Safa tenían una gran reputación.

    Sin embargo, la biblioteca más grande era la biblioteca imperial que contenía la colección de libros del Emperador. Las princesas mogoles Salima Sultana y Zib-un-Nisa habían construido sus propias bibliotecas. Los altos nobles y otros cortesanos también intentaron trabajar en el trabajo real sobre el ejemplo real. Faizi tenía una colección de 4.600 libros en su biblioteca.

    Abdur Rahim Khan Khana empleó a noventa y cinco personas para cuidar su colección de libros y manuscritos raros.La biblioteca de Maharaja Jai ​​Singh contenía todos los libros sobre astronomía utilizados por los eruditos hindúes. Bernier vio un gran salón en la Universidad de Banaras, que estaba lleno de libros sobre filosofía, medicina, religión e historia, etc.

    Educación de las mujeres:

    Junto con la educación de los hombres, la educación de las mujeres no obtuvo la prioridad adecuada durante el período mogol. La mayoría de las mujeres no tuvieron la oportunidad de leer más allá del estándar primario y fueron solo los pocos nobles y las personas ricas quienes pudieron contratar tutores privados para la educación de sus hijas en el hogar.

    Sin embargo, las instituciones de educación de mujeres estaban ausentes. Según el Dr. Datta, durante el reinado de Akbar se impartió entrenamiento regular a las damas de la casa real. Las damas de sangre real se destacaron así en educación y arte de gobernar.

    Gulbadan Begam, Salim Sultana, Zeb-un-Nisa y Zinat-un-Nisa se destacaron en el campo literario donde Nur Jahan y Jahanara jugaron un papel importante en la política.

    Literatura:

    Persa:

    Durante este período, Akbar llevó el persa al nivel del idioma estatal, lo que ayudó en el crecimiento de su literatura. Además, todos los emperadores mogoles, excepto Akbar, tenían un aprendizaje bien educado y patrocinado. Babur era un erudito.

    Escribió su biografía, Tuzuki-i-Babri, en idioma turco y estaba tan bellamente escrita que fue traducida al persa tres veces. También escribió poemas tanto en turco como en persa y su colección de poemas Diwan (Turki) se hizo bastante famosa. Humayun dominaba bien tanto a los turcos como a los persas. Además, tenía suficientes conocimientos de filosofía, matemáticas y astronomía.

    Patrocinó a los estudiosos de todos los temas. El propio Akbar no fue educado, pero creó esas circunstancias que ayudaron al crecimiento de la literatura durante el período de su gobierno. Dio estímulo al idioma persa y se tradujeron al mismo obras famosas de diferentes idiomas como el sánscrito, el árabe, el turco, el griego, etc. Estableció un departamento separado para este propósito. Muchos eruditos se elevaron a la eminencia bajo su patrocinio. Jahangir también tenía una buena educación.

    Escribió su biografía, el propio Tuzuk-i-Jahangiri, durante los primeros diecisiete años de su gobierno y preparó el resto por Mautmid Khan. No se hizo mucho con respecto al trabajo de traducción, pero durante el período de su gobierno se escribieron algunas obras originales de renombre. Shah Jahan también dio proyección a los eruditos.

    Su hijo Dara Shukoh también tenía una buena educación y se encargó de la traducción de muchos textos sánscritos en persa. Aurangzeb también era un erudito, aunque odiaba los escritos de versos y libros de historia. Durante el período de los mogoles posteriores, el persa siguió siendo el idioma de la corte hasta el gobierno de Muhammad Shah. Posteriormente, fue reemplazado por Urdu. Sin embargo, buenas obras producidas por muchos eruditos en persa incluso después. Por lo tanto, el persa obtuvo el máximo incentivo para crecer durante el gobierno de los mogoles y, por lo tanto, hizo un muy buen progreso.

    La mayor cantidad de buenos libros escritos en persa fueron autobiografías o libros de historia. Entre los escritos sobre la historia, Tuzuk-i-Babri escrito por el emperador Babur, Humayuna Nama de Gulbadan Begum, Akbarnama y Ain-i-Akbari de Abdul Fazl, Tabkhat-i-Akbari de Nizamuddin Ahmad, Tazkirautal-waqiat de Jauhar, Tauja-i -Akbarshahi alias Tarikh-i-Sher Shah de Abbas Sarwani, Tarikh-i- Alfi, que cubre casi mil años de historia del Islam y fue escrito por los esfuerzos combinados de muchos eruditos.

    Muntkhba-ut-Twarikh de Badayuni, Tarikh-i-Salatin-Afghana de Ahmad Yadgar, Tarikh-i-Humayun de Bayaqzid Sultan y Akbarnama de Faizi Sarhindi fueron escritos durante el período del gobierno de Akbar excepto el primero. Jahangir escribió su biografía Tuzuk-i-Jahangiri.

    Mautmid Khan lo completó y también escribió Ikbalanama-i-Jahangiri. Massara Jahangir de Khawja Kamgar Makazzam-i-Afghani de Niamatullah, Tarikh-i-Farishta de Muhammad Kasim Farishta y Massare-i-Rahini de Mulla Nanvandi también se escribieron durante el período de Jahangir. Entre las obras famosas escritas durante el período del reinado de Shah Jahan se encuentran Padshahnama de Aminai Qazvini, Shahjahanama de Inayat Khan y Alam-i-Saleh de Muhammad Saleh. Aurangzeb desanimó los escritos de historia.

    Sin embargo, se produjeron algunas buenas obras durante su gobierno. Entre ellos, los más famosos fueron Muntkhab-ul-Lubab de Khafi Khan, Alamgirnama de Mirza Muhammad Qazim, Nuike-Dilkusha de Muhammad Saki, Fatuhat-i-Alamgiri de Iswar Das y Khulasa-ut-Tawarikh de Sujan Rai.

    Las obras históricas fueron escritas bajo el patrocinio de los mogoles posteriores, así como del gobernante provincial. Entre ellos, los más reputados fueron Sidrul-Mutkharin de Gulam Hussain, Tawarikh-i-Muzaffari de Muhammad Ali y Tawarikh-Cahar-Gulzar-i-Suzai de Harcharan Das.

    Además del trabajo original, se tradujeron al persa libros en otros idiomas. Entre el texto sánscrito, Mahabharat fue traducido por los esfuerzos conjuntos de Naki Khan, Badayni, Abdul Fazal, Faizi, etc.

    Badayuni tradujo el Ramayana al persa. También comenzó a traducir Atharvaveda mientras lo completaba Haji Ibrahim Sarhindi. Faizi tradujo Lilavati, Shah Muhammad Sahabadi tradujo Rajtarangini, Abul Fazl tradujo Kaliya Daman, Faizi tradujo Nal Damyanti y Maulana Sheri tradujo Hari-Vansha.

    Todas estas obras fueron traducidas durante el período de gobierno de Akbar. Durante el reinado de Shah Jahan, su hijo mayor, Dara Shukoh proporcionó un incentivo para este trabajo y consiguió traducir Upanishads, Bhagvata Gita y Yogavasistha.

    Él mismo escribió un tratado original titulado Manjul-Bahreen en el que describía que el Islam y el Hinduismo eran simplemente los dos caminos para lograr el mismo Dios. Muchos textos escritos en árabe, turco y griego también se tradujeron al persa durante el gobierno de los emperadores mogoles. La Biblia fue traducida en él. Aurangzeb, con la ayuda de muchos textos árabes, preparó un libro de ley y justicia en persa que se tituló Fatwah-i-Alamgiri.

    También se escribieron poemas en persa durante este período, aunque este tipo de trabajo no pudo alcanzar el estándar de escritura en prosa. Humayun escribió algunos versos. Abul Fazl nombró cincuenta y nueve poetas en la corte de Akbar. Entre ellos, Faizi, Gizali y Urfi eran bastante famosos. Hahangir y Nur Jahan también estaban interesados ​​en la poesía. Jahan Ara, hija de Shah Jahan y Jebunnisa, hijas de Aurangzeb, también fueron poetisas.

    Las cartas escritas por los emperadores y nobles también ocupan un lugar importante en la literatura persa de esa época. Entre ellos, las cartas escritas por Aurangzeb, Abul Fazl, Munir, Raja Jai ​​Singh, Afzal Khan, Sadulla Khan, etc. han sido consideradas de buen valor literario.

    Sánscrito:

    Las buenas obras originales en sánscrito no se pudieron producir durante el gobierno de los mogoles. Sin embargo, en comparación con la época del sultanato de Delhi, la literatura sánscrita hizo un buen progreso durante el período. Akbar reconoció a los estudiosos del sánscrito. Abul Fazal ha nombrado a muchos eruditos del sánscrito que recibieron el patrocinio del emperador. Durante su gobierno se preparó un diccionario de sánscrito persa titulado Farsi- Prakash.

    Además, muchos eruditos hindúes y jainistas escribieron sus tratados fuera del patrocinio de la corte del emperador. Mahesh Thakur escribió la historia del reinado de Akbar, el erudito Jain Padma Sundar escribió Akbarshahi-Srangar-Darpan y el Jain Acharya Siddhachandra Upaddaya escribió Bhanuchandra Charita. Deva Vimal y muchos otros también escribieron sus tratados en sánscrito.

    Jahangir y Shah Jahan mantuvieron la tradición de Akbar y brindaron protección a los eruditos del sánscrito. Kavindra Acharya Saraswati recibió el patrocinio de Shah Jahan y Jagannath Pandit, quienes escribieron Rasa Gangadhar y Ganga Lahri también estaba en su corte. Aurangzeb detuvo la protección judicial a los estudiosos del sánscrito. Por supuesto, el sánscrito continuó recibiendo el patrocinio de los gobernantes hindúes, sin embargo, su progreso se controló más tarde.

    Idiomas regionales:

    Durante este período, los idiomas regionales se desarrollaron debido al patrocinio que les brindaban los gobernantes locales y regionales. Adquirieron estabilidad y madurez y durante este período se produjo una de las mejores poesías líricas.

    El coqueteo de Krishna con Radha y las lecheras, las bromas del niño Krishna y las historias de Bhagwat figuran en gran parte en la poesía lírica en bengalí, oriya, hindi, rajasthani y gujarati durante este período. También se compusieron muchos himnos devocionales a Rama y el Ramayana y el Mahabharata se tradujeron a los idiomas regionales, especialmente si no se habían traducido antes.

    También se hicieron algunas traducciones y adaptaciones del persa. Tanto hindúes como musulmanes contribuyeron a esto. Así, Alaol compuso en bengalí y también tradujo del persa. En hindi, el Padmavat, la historia escrita por el santo sufí, Malik Muhammad Jaisi, utilizó el ataque de Alaudddin Khilji a Chittor como una alegoría para exponer ideas sufíes sobre las relaciones del alma con Dios, junto con ideas hindúes sobre maya.

    El hindi medieval en la forma Brij, que es el dialecto hablado en el barrio de Agra, también fue patrocinado por los emperadores mogoles y los gobernantes hindúes. Desde la época de Akbar, los poetas hindúes comenzaron a vincularse a la corte mogol.

    Un destacado noble mogol, Abdur Rahim Khan-i-Khanan, produjo una fina mezcla de poesía Bhakti con ideas persas de la vida y las relaciones humanas. Así, las tradiciones literarias persa e hindi comenzaron a influirse mutuamente. Pero el poeta hindi más influyente fue Tulsidas, cuyo héroe era Rama y que usaba un dialecto del hindi que se habla en las partes orientales de Uttar Pradesh. Abogando por un sistema de castas modificado basado no en el nacimiento sino en las cualidades individuales, Tulsi fue esencialmente un poeta humanista que defendió los ideales familiares y la devoción completa a Rama como una vía de salvación abierta a todos, independientemente de la casta.

    En el sur de la India, el malayalam comenzó su carrera literaria como un idioma separado por derecho propio. Marathi alcanzó su apogeo a manos de Eknath y Tukaram. Afirmando la importancia del marathi, Eknath exclama: & # 8220 Si el sánscrito fue creado por Dios, ¿Prakrit nació de ladrones y bribones? Deja en paz estos pendientes de la vanidad. Dios no es partidario de las lenguas. Para él, prakrit y sánscrito son iguales. Mi idioma marathi es digno de expresar los más altos sentimientos y es rico, cargado de los frutos del conocimiento divino. & # 8221

    Bellas Artes:

    Principales escuelas de pintura:

    El período mogol fue el período dorado para el desarrollo de la pintura en la India. En este período se practican las artes de diferentes escuelas de pintura las cuales son las siguientes:

    1. Escuela de la vieja tradición:

    Aquí la vieja tradición se refiere al antiguo estilo de pintura que floreció en la India antes del período del sultanato. Después del siglo VIII, la tradición parece haber decaído, pero los manuscritos de hojas de palma y los textos jainistas ilustrados del siglo XIII en adelante muestran que la tradición no había muerto. Aparte de los jainistas, parte del reino provincial, como Malwa y Gujarat, extendieron su patrocinio a la pintura durante el siglo XV.

    2. Pintura mogol (escuela de la influencia persa):

    Esta escuela se había desarrollado durante el período de Akbar. Jaswantand Dasawan fueron dos de los pintores famosos de la corte de Akbar. La escuela desarrolló el centro de producción. Además de ilustrar libros de fábulas persas, pronto se asignó a los pintores la tarea de ilustrar el texto persa del Mahabharata, la obra histórica Akbar Nama y otros.

    Los temas indios y las escenas y paisajes indios, por lo tanto, se pusieron de moda y ayudaron a liberar a la escuela de la influencia persa. Se empezaron a utilizar colores indios, como el azul pavo real, el rojo indio, etc. Sobre todo, el efecto algo plano del estilo persa comenzó a ser reemplazado por la redondez del pincel indio, dando a las imágenes un efecto tridimensional.

    La pintura mogol alcanzó un clímax bajo Jahangir, que tenía un ojo muy exigente. Era una moda en la escuela mogol que los rostros, cuerpos y pies de las personas en un solo cuadro fueran pintados por diferentes artistas. Jahangir afirma que podía distinguir el trabajo de cada artista en una imagen.

    Además de pintar escenas de caza, batalla y corte, bajo Jahangir, se hicieron avances especiales en la pintura de retratos y pinturas de animales. Mansur fue el gran nombre en este campo. La pintura de retratos también se puso de moda.

    Bajo Akbar, la pintura europea fue introducida en la corte por los sacerdotes portugueses. Bajo su influencia, se adoptaron discretamente los principios del acortamiento previo, mediante el cual las personas y cosas cercanas y lejanas podían colocarse en perspectiva.

    4. Escuela de Pintura de Rajasthan:

    El estilo de pintura de Rajasthan combinó los temas y las tradiciones anteriores de la India occidental o la escuela de pintura de Jain con formas y estilos de Mughal. Así, además de escenas de caza y corte, tenía pinturas sobre temas mitológicos, como el coqueteo de Krishna con Radha, o el Barah-masa, es decir, las estaciones, Ragas (melodías).

    5. Escuela de Pintura Pahari:

    La Escuela Pahari continuó los estilos Rajasthani y jugó un papel importante en su desarrollo.

    Música:

    Durante el período mogol, la música fue el único medio de unidad hindú-musulmana. Akbar patrocinó a Tansen de Gwalior, a quien se le atribuye la composición de muchas melodías nuevas (ragas). Jahangir y Shah Jahan, así como muchos nobles mogoles, siguieron este ejemplo. Hay muchas historias apócrifas sobre el entierro de la música por el ortodoxo Aurangzeb.

    Investigaciones recientes muestran que Aurangzeb desterró el canto de su corte, pero no los instrumentos musicales. De hecho, el propio Aurangzeb era un consumado jugador de veena. La música en todas sus formas continuó siendo patrocinada por las reinas de Aurangzeb en el harén y por los nobles.

    Es por eso que la mayor cantidad de libros sobre música clásica india en persa se escribieron durante el reinado de Aurangzeb. Pero algunos de los desarrollos más importantes en el campo de la música tuvieron lugar más tarde en el siglo XVIII durante el reinado de Muhammad Shah (1720-1748).

    Desarrollos arquitectónicos durante la era mogol:

    El período mogol fue el período de gloria en el campo de la arquitectura. También diseñaron muchos jardines formales con agua corriente. De hecho, el uso de agua corriente incluso en sus palacios y complejos turísticos era una característica especial de los mogoles.

    Babur:

    A Babur le gustaban mucho los jardines y dispuso algunos en los alrededores de Agra y Lahore. Algunos de los jardines de Mughal, como el Nishal Bagh en Cachemira, el Shalimar en Lahore, el jardín Pinjore en las estribaciones del Punjab, etc., han sobrevivido hasta nuestros días.

    Sher Shah dio un nuevo impulso a la arquitectura. Su famoso mausoleo en Sasaram (Bihar) y su mezquita en el antiguo fuerte de Delhi se consideran maravillas arquitectónicas. Forman el clímax del estilo arquitectónico pre-mogol y el punto de partida de lo nuevo.

    Akbar:

    Akbar fue el primer gobernante mogol que tuvo el tiempo y los medios para emprender la construcción a gran escala. Construyó una serie de fuertes, el más famoso de los cuales es el fuerte de Agra. Construido en piedra arenisca roja, este enorme fuerte tenía muchas puertas magníficas. El clímax de la construcción del fuerte se alcanzó en Delhi, donde Shah Jahan construyó su famoso Fuerte Rojo.

    En 1572, Akbar comenzó un complejo paiace-cum-fort en Fatehpur Sikri, a 36 kilómetros de Agra, que completó en ocho años. Construido sobre una colina, junto con un gran lago artificial, incluía muchos edificios al estilo de Gujarat y Bengala. Estos incluían cuevas profundas, balcones y quioscos de fantasía.

    En el Panch Mahal construido para tomar el aire, se emplearon todos los tipos de pilares utilizados en varios templos para soportar techos planos. El estilo arquitectónico de Gujarat se usa más ampliamente en el palacio construido probablemente para su esposa o esposas Rajput. También se construyeron edificios de un tipo similar en el fuerte de Agra, aunque solo algunos de ellos han sobrevivido. Akbar se interesó personalmente por el trabajo de construcción tanto en Agra como en Fatehpur Sikri.

    La influencia persa o de Asia central se puede ver en las tejas azules vidriadas que se utilizan para decorar las paredes o para tejar los techos. Pero el edificio más magnífico era la mezquita y la puerta de entrada llamada Buland Darwaza o Lofty Gate, construida para conmemorar la victoria de Akbar en Gujarat. La puerta tiene el estilo de lo que se llama un portal de media cúpula.

    Lo que se hizo fue cortar una cúpula por la mitad. La porción cortada proporcionó la fachada exterior masiva de la puerta, mientras que las puertas más pequeñas podrían encontrarse en el piso. Este dispositivo, tomado de Irán, se convirtió en una característica de los edificios de Mughal más tarde.

    Jahangir:

    Con la consolidación del imperio, la arquitectura mogol alcanzó su clímax. Hacia el final del reinado de Jahangir comenzó la práctica de levantar edificios completamente de mármol y decorar las paredes con diseños florales hechos de piedras semipreciosas. Este método de decoración, llamado pietra dura, se hizo aún más popular bajo Shah Jahan, quien lo usó a gran escala en el Taj Mahal, considerado con justicia como una joya del arte de la construcción.

    Shah Jahan:

    El Taj Mahal reunió de manera agradable todas las formas arquitectónicas desarrolladas por los mogoles. La tumba de Humayun & # 8217s construida en Delhi hacia el comienzo del reinado de Akbar & # 8217s, y que tenía una enorme cúpula de mármoles, puede considerarse un precursor del Taj. La doble cúpula fue otra característica de este edificio.

    Este dispositivo permitió construir una cúpula más grande con una más pequeña en el interior. La principal gloria del Taj es la enorme cúpula y los cuatro esbeltos minaretes que unen la plataforma al edificio principal. Las decoraciones se mantienen al mínimo, delicadas pantallas de mármol, incrustaciones de pietra dura y quioscos (chhatris) que se suman al efecto. El edificio gana al estar ubicado en medio de un jardín formal.

    La construcción de la mezquita también alcanzó su clímax bajo Shah Jahan, los dos más notables son el Moti Masjid en el fuerte de Agra construido como el Taj completamente en mármol, y el otro el Jama Masjid en el fuerte de Agra construido como el Taj completamente en mármol. y el otro, el Jama Masjid en Delhi construido en piedra arenisca roja. Una puerta elevada, minaretes altos y delgados y una serie de cúpulas son una característica de Jama Masjid.

    Aurangzeb:

    Aunque Aurangzeb, que tenía una mentalidad económica, no construyó muchos edificios, las tradiciones arquitectónicas mogoles basadas en una combinación de formas y diseños decorativos hindúes y turkolranianos continuaron sin interrupción durante el siglo XVIII y principios del XIX.

    Por lo tanto, las tradiciones de Mughal influyeron en los palacios y fortalezas de muchos reinos provinciales y locales. Incluso el Harmandir de los sijs, llamado el Templo Dorado en Amritsar, que fue reconstruido varias veces durante el período, se construyó sobre el arco y el principio de la cúpula incorporó muchas características de las tradiciones arquitectónicas de Mughal.


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