¿Cuándo se aisló la comunidad judía yemenita del resto del mundo judío?

¿Cuándo se aisló la comunidad judía yemenita del resto del mundo judío?

La Torá y el Tanaj yemenitas son casi completamente idénticos a los de los judíos en Europa, pero hay algunas diferencias de ortografía menores. ¿Cuándo se separaron las comunidades de manera que estas diferencias de ortografía podrían haberse desarrollado?


Los judíos se establecieron en Yemen hace unos 2500 años; su comunidad no estaba aislada al principio, pero su aislamiento creció con el tiempo y alcanzó su cenit hace unos 2000 años con la destrucción del Segundo Templo y la expulsión de los judíos de su Tierra.

No creo que nadie haya analizado las diferencias escriturales acumuladas de la misma manera que los biólogos estudian la deriva genética.


Judíos de Yemen & # 8211 Historia & # 8211 ¿Cuándo se establecieron los judíos en Yemen?

Costumbres, Cultura y
Folklore
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¿Hubo vínculos con
¿Otros centros judíos?
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¿Cuándo los judíos
¿Llegar a Yemen?
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Relaciones con
sus vecinos locales
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Breve historia
Sobre Yemen
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Judíos yemenitas y amp
Colonia americana
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Operación 'en alas
de las águilas
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Eruditos judíos
de Yemen
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Kinneret y yemenita
Pioneros
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Contenido

Historia temprana y ascendencia

Existen numerosos relatos y leyendas sobre la llegada de judíos a varias regiones del sur de Arabia. Una leyenda sugiere que el rey Salomón envió marinos mercantes judíos a Yemen en busca de oro y plata con los que adornar el Templo en Jerusalén & # 911 & # 93 En 1881, el viceconsulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza en Francia: que leyó un libro del historiador árabe Abu-Alfada, que afirmaba que los judíos de Yemen se establecieron en el área en 1451 a. C. & # 912 & # 93 Otra leyenda dice que las tribus yemeníes se convirtieron al judaísmo después de la visita de la reina de Saba al rey Salomón & # 913 & # 93 Los judíos de Sanaí tienen una leyenda de que sus antepasados ​​se establecieron en Yemen cuarenta y dos años antes de la destrucción del Primer Templo. Se dice que bajo el profeta Jeremías, unos 75.000 judíos, incluidos sacerdotes y levitas, viajaron a Yemen. & # 914 & # 93 Otra leyenda dice que cuando Esdras ordenó a los judíos que regresaran a Jerusalén, ellos desobedecieron, por lo que pronunció una prohibición sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción apresurada, se le negó el entierro a Esdras en Israel. Como resultado de esta tradición local, que no puede ser validada históricamente, se dice que ningún judío de Yemen da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Esdras los maldijo para que fueran personas pobres por no prestar atención a su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no como una blasfemia total. & # 915 & # 93

Reinos en el sur de Arabia

Los rastros de la existencia del judaísmo en el sur de Arabia (ahora Yemen) fueron principalmente durante la formación de los antiguos reinos yemenitas. Entre ellos, el paganismo también fue predominante. Estos antiguos estados árabes fueron objeto de intentos de invasión por parte de los romanos. Elio Galo, el gobernador romano del Egipto ocupado, había intentado conquistar la ciudad de Najran, pero no lo logró. Los romanos más tarde se refirieron al sur de Arabia como "Arabia Felix"que significa" Arabia feliz "en latín antiguo. Entre los reinos predominantes estaban Himyar, Saba y Qataban. El emperador de Bizancio Justiniano I envió una flota a Yemen y Joseph Dhu Nuwas murió en batalla en 525 d.C. & # 916 & # 93 costas occidentales de Yemen se convirtió en un estado títere hasta que una nobleza himyarita logró dr

Un antiguo grifo encontrado en Yemen

Eliminé a los ocupantes por completo y esos nobles eran judíos también & # 917 & # 93

Reino Himyarita 110-525 A.D.

Yarab, descendiente de los patriarcas bíblicos Noé, Sem y Joktan y considerado el padre fundador de un

Mapa de los reinos de Arabia del Sur y el reino africano de Aksum

El árabe hablado temprano y la cultura (por musulmanes) unieron a Yemen y sus descendientes crearon la civilización conocida como Himyarites (árabe: الحميريون Banu Himyar), o el Reino de Himyar, que se convirtió en una entidad política dominante en el sur de Arabia. & # 918 & # 93 La capital de los himyaritas tenía su sede en la ciudad de Zafar y luego en la ciudad actual de Sana'a. & # 919 & # 93 El reino himyarita también es importante para la historia del judaísmo, ya que se sabía que muchos de sus reyes y líderes eran conversos sádicos al judaísmo. Hoy en día, se sabe que la mayoría de los judíos yemenitas son descendientes de los himyaritas.

Reino de Saba / Sheba

Otra civilización significativa del sur de Arabia fue el Reino de Saba (en árabe: سابا), que se cree que fue el reino conocido como Sheba (Hebreo: שיבא) en los relatos del Antiguo Testamento que los himyaritas conquistaron más tarde después de capturar la ciudad actual de Najran en Arabia Saudita hoy.

Fue gobernado por una poderosa reina histórica de nombre desconocido y de cierta prominencia, a quien comúnmente se le conoce como la Reina de Saba (Hebreo: מלכת שבא) o Reina del sur en

Relieve renacentista de la reina de Saba encontrándose con Salomón - puerta del baptisterio de Florencia

Fuentes bíblicas y Bilquis (Árabe: بلقيس) en fuentes árabes e islámicas. Estableció relaciones diplomáticas con los israelitas después de reunirse con el rey Salomón.

La reina de Saba, ya sea de origen yemenita o etíope, ya que las fuentes árabes y etíopes entran en conflicto. Era conocida por ser una adoradora del dios sol hasta que adoptó el judaísmo como su fe.

Relaciones judeo-musulmanas en Yemen

Como Ahl al-Kitab, protegido Pueblos de las Escrituras, a los judíos se les aseguró la libertad de religión sólo a cambio de la jizya (Árabe: الجزية), pago de un impuesto de capitación impuesto a ciertos monoteístas no musulmanes (gente del Libro). A cambio de la jizya, los residentes no musulmanes reciben seguridad y también están exentos de pagar la zakat & # 160(Árabe: الزكاة) & # 160 que deben pagar los musulmanes una vez que su riqueza residual alcanza un cierto umbral. La persecución musulmana activa de los judíos no ganó toda su fuerza hasta que el clan Zaydi tomó el poder, de manos de los musulmanes sunitas más tolerantes, a principios del siglo X. & # 9110 & # 93 El Zaydi hizo cumplir un estatuto conocido como Decreto del Huérfano, anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo XVIII y aplicado a fines de ese siglo. Obligó al estado Zaydi a tomar bajo su protección y a educar de manera islámica a cualquier dhimmi (es decir, no musulmán, árabe: الذمي) niño cuyos padres habían muerto cuando era menor de edad. El Decreto de los huérfanos se ignoró durante el dominio otomano (1872-1918), pero se renovó durante el período del Imam Yahya (1918-1948). & # 9111 & # 93

Bajo el gobierno de Zaydi, se consideraba que los judíos eran impuros y, por lo tanto, se les prohibía tocar la comida de un musulmán o musulmán. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán o montar en camello o caballo, y cuando montaban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si la juventud islámica lo atacaba con piedras o puños, a un judío no se le permitía defenderse. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un misericordioso transeúnte musulmán. & # 9112 & # 93

Los judíos yemenitas también experimentaron en ocasiones una persecución violenta. En el siglo XII, el gobernante yemenita 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi dejó a los judíos con la elección entre la conversión al Islam o el martirio. & # 9113 & # 93 Mientras que un predicador judío yemenita popular llamó a los judíos para elegir el martirio, los Maimónides enviaron lo que se conoce con el nombre de "La Epístola de Yemen" (en hebreo: תימן האיגרת, árabe: اليمن رسالة بولس الرسول) & # 160 y aconsejaron a los yemenitas Judíos para convertirse al Islam y seguir practicando en secreto el judaísmo.

En el siglo XIII, la persecución de los judíos disminuyó cuando los Rasulids, una tribu de África, se apoderaron del país, poniendo fin al dominio musulmán y estableciendo la dinastía Rasulid, que duró desde 1229 hasta 1474. En 1547, el Imperio Otomano se apoderó de Yemen. Esto permitió a los judíos yemenitas tener la oportunidad de tener contacto con otras comunidades judías. Se estableció contacto con los cabalistas en Safed, un importante centro judío, así como con las comunidades judías de todo el Imperio Otomano.

El dominio otomano terminó en 1630, cuando los Zaydis se apoderaron de Yemen. Los judíos fueron nuevamente perseguidos. En 1679, bajo el gobierno de Al-Mahdi Ahmad, los judíos fueron expulsados ​​en masa de todas partes de Yemen a la provincia de Mawza, y muchos judíos murieron allí de hambre y enfermedades como consecuencia. Sus casas y propiedades fueron confiscadas y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en mezquitas. & # 9114 & # 93 Este evento se conoció más tarde como el "exilio de Mawza", y se recuerda en muchos escritos del rabino y poeta judío-yemenita Shalom Shabazi, quien lo experimentó él mismo. Aproximadamente un año después de la expulsión, a los sobrevivientes se les permitió regresar por razones económicas. Los judíos eran la mayoría de los artesanos y artesanos y, por lo tanto, un activo vital en la economía del país. Sin embargo, no se les permitió regresar a sus antiguos hogares y descubrieron que la mayoría de sus artículos religiosos habían sido destruidos. En cambio, fueron reasentados en barrios judíos especiales fuera de las ciudades. & # 9115 & # 93

Los judíos de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes de Zaydi. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que estaban exclusivamente ocupadas por judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la mutua dependencia económica y social, entre la población musulmana Zaydi y los judíos de Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos y servicios manufacturados que necesitaban los agricultores yemeníes. & # 91 cita necesaria ]

Durante el siglo XVIII, los judíos yemenitas obtuvieron un breve respiro de su condición de ciudadanos de segunda clase cuando los imanes llegaron al poder. Yemen experimentó un resurgimiento de la vida judía. Se reconstruyeron las sinagogas y algunos judíos alcanzaron altos cargos. Uno de ellos fue el rabino Shalom ben Aharon, quien se hizo responsable de la acuñación y de las arcas reales. Cuando los imanes perdieron el poder en el siglo XIX, los judíos fueron nuevamente objeto de persecución. En 1872, el Imperio Otomano volvió a tomar el poder, y el dominio otomano duraría hasta la independencia de Yemini en 1918. La vida judía volvió a mejorar durante el dominio otomano La libertad de religión judía fue más respetada y se permitió a los judíos yemenitas tener más contacto con otras comunidades judías. . & # 9115 & # 93

Judíos yemenitas y Maimónides

Los judíos yemenitas han vivido principalmente en Aden (200), Sana (10,000), Sada (1,000), Dhamar (1,000) y el desierto de Beda (2,000). Otras comunidades judías importantes en Yemen tenían su sede en las tierras altas centrales del sur en las ciudades de: Taiz (el lugar de nacimiento de uno de los líderes espirituales judíos yemenitas más famosos, Mori Salem Al-Shabazzi Mashtaw), Ba'dan y otras ciudades y pueblos. en la región de Shar'ab. Los judíos yemenitas eran principalmente artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y herreros en el área de San'a, y comerciantes de café en las áreas del altiplano central del sur.

Movimientos mesiánicos yemenitas del siglo XIX

Durante este período, las expectativas mesiánicas fueron muy intensas entre los judíos de Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudo-mesías de este período, y sus años de actividad, son:

Según el viajero judío Jacob Saphir, la mayoría de los judíos yemenitas durante su visita de 1862 creían en las proclamas mesiánicas de Shukr Kuhayl I.Los primeros pretendientes al mesías yemenitas incluían al mesías anónimo del siglo XII que fue el tema del famoso Iggeret de Maimónides. Teman, el mesías de Bayhan (c.1495), y Suleiman Jamal (c.1667), en lo que Lenowitz & # 9116 & # 93 considera como una historia mesiánica unificada que abarca 600 años.


Contenido

Algunas familias judías han conservado tradiciones relacionadas con su afiliación tribal, basadas en registros genealógicos parciales transmitidos de generación en generación. En Yemen, por ejemplo, algunos judíos remontan su linaje a Judá, otros a Benjamín, mientras que otros a Levi y Rubén. De particular interés es una distinguida familia judía de Yemen que rastreó su linaje hasta Bani, uno de los hijos de Peretz, el hijo de Judá. [11]

Existen numerosos relatos y tradiciones sobre la llegada de judíos a varias regiones del sur de Arabia. Una tradición sugiere que el rey Salomón envió marinos mercantes judíos a Yemen en busca de oro y plata para adornar su templo en Jerusalén. [12] En 1881, el viceconsulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza (la Alianza Israelita Universal) en Francia, que leyó en un libro del historiador árabe Abu-Alfada que los judíos de Yemen se establecieron en la zona. en 1451 a. C. [13] Otra leyenda dice que las tribus yemeníes se convirtieron al judaísmo después de la visita de la reina de Saba al rey Salomón. [14] Los judíos de Sanaí tienen una tradición de que sus antepasados ​​se establecieron en Yemen cuarenta y dos años antes de la destrucción del Primer Templo. [15] Se dice que bajo el profeta Jeremías, unos 75.000 judíos, incluidos sacerdotes y levitas, viajaron a Yemen. [16] Otra leyenda dice que cuando Esdras ordenó a los judíos que regresaran a Jerusalén, desobedecieron, por lo que pronunció una proscripción sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción apresurada, a Esdras se le negó el entierro en Israel. Como resultado de esta tradición local, que no puede ser validada históricamente, se dice que ningún judío de Yemen da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Esdras los maldijo para que fueran personas pobres por no prestar atención a su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no como una blasfemia total. [17]

Debido a la afiliación cultural de los judíos yemenitas con Babilonia, el historiador Yehuda Ratzaby opina que los judíos de Yemen emigraron a Yemen desde lugares de Babilonia. [18] Los registros arqueológicos referentes al judaísmo en Yemen comenzaron a aparecer durante el gobierno del Reino Himyarita, establecido en Yemen en 110 a. C. Varias inscripciones en escritura Musnad en el siglo II d.C. se refieren a construcciones de sinagogas aprobadas por los reyes himyaritas. [19] Según las leyendas locales, la aristocracia del reino se convirtió al judaísmo en el siglo VI EC. [20] El misionero cristiano, Theophilos, que llegó a Yemen a mediados del siglo IV, se quejó de que había encontrado un gran número de judíos. [21] Hacia el año 380 EC, las prácticas religiosas himyaritas habían sufrido cambios fundamentales. Las inscripciones ya no estaban dirigidas a El Maqah o 'Athtar, sino a una sola deidad llamada Rahman. El debate entre los eruditos continúa sobre si el monoteísmo himyarita fue influenciado por el judaísmo o el cristianismo. [22] Los judíos se volvieron especialmente numerosos y poderosos en la parte sur de Arabia, una tierra rica y fértil de incienso y especias y una estación de paso en las rutas a África, India y Asia Oriental. Las tribus yemeníes no se opusieron a la presencia judía en su país. [23] En 516, estalló el malestar tribal y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites era Joseph Dhu Nuwas o "Yûsuf 'As'ar Yaṯ'ar", como se menciona en las antiguas inscripciones del sur de Arabia. [24] La historia real de José es turbia. Los relatos griegos y etíopes lo describen como un fanático judío. [25] Algunos eruditos sugieren que era un judío convertido. [26] Los relatos nestorianos afirman que su madre era una judía tomada cautiva de Nisibis y comprada por un rey en Yemen, cuyos antepasados ​​se habían convertido anteriormente al judaísmo. [27] Fuentes siríacas y bizantinas sostienen que Yûsuf ’As’ar trató de convertir a otros cristianos yemeníes, pero se negaron a renunciar al cristianismo. Sin embargo, la imagen real sigue sin estar clara. [25]

Algunos estudiosos creen que las fuentes siríacas reflejan un gran odio hacia los judíos. [28] En 2009, una emisión de la BBC defendió la afirmación de que Yûsuf ’As’ar ofrecía a los aldeanos la posibilidad de elegir entre la conversión al judaísmo o la muerte y luego masacraba a 20.000 cristianos. Los productores del programa declararon que, "El equipo de producción habló con muchos historiadores durante 18 meses, entre ellos Nigel Groom, quien fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary [ex profesor de arqueología en la Universidad King Saud en Riyadh]". [29] Las inscripciones atribuidas al propio Yûsuf ’As’ar muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Ẓafār y Najran. [30] Según Jamme, las inscripciones sabaeanas revelan que el botín de guerra combinado (excluidas las muertes) de las campañas emprendidas contra los abisinios en Ẓafār, los combatientes en 'Ašʻarān, Rakbān, Farasān, Muḥwān (Mocha), y los combatientes y unidades militares en Najran, ascendió a 12.500 trofeos de guerra, 11.000 cautivos y 290.000 camellos y bovinos y ovejas. [24]

El historiador Glen Bowersock describió esto como un "pogromo salvaje que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con atroz detalle a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negó a convertirse al judaísmo ". [31] También hubo informes de masacres y destrucción de lugares de culto por parte de cristianos. [32] Francis Edward Peters escribió que si bien no hay duda de que se trataba de una persecución religiosa, es igualmente claro que también se estaba produciendo una lucha política. [33] Es probable que Dhu Nuwas fuera un líder de un movimiento de liberación que buscaba liberar a Yemen de una creciente intromisión extranjera en los asuntos de la nación, y el judaísmo se convirtió en un elemento vital en la resistencia. [25]

Según 'Irfan Shahid's Mártires de Najran - Nuevos documentos, Dhu-Nuwas envió un ejército de unos 120.000 soldados para sitiar la ciudad de Najran, que duró seis meses, y la ciudad fue tomada y quemada el día 15 del séptimo mes (es decir, el mes lunar de Tishri). La ciudad se había rebelado contra el rey y se negaron a entregársela al rey. Aproximadamente trescientos de los habitantes de la ciudad se rindieron a las fuerzas del rey, bajo la garantía de un juramento de que no sufrirían ningún daño, y luego fueron atados, mientras que los que quedaban en la ciudad fueron quemados vivos dentro de su iglesia.Se dice que el número de muertos en esta cuenta ha llegado a unos dos mil. Sin embargo, en las inscripciones de Sabaean que describen estos eventos, se informa que para el mes de Dhu-Madra'an (entre julio y septiembre) hubo "1000 muertos, 1500 prisioneros [tomados] y 10,000 cabezas de ganado". [34]

Hay dos fechas mencionadas en la "carta de Simeón de Beit Aršam". Una fecha indica que la carta fue escrita en Tamuz en el año 830 de Alejandro (518/519 EC), desde el campamento de GBALA (Jebala), rey del ‘SNYA (Ghassanids o el clan Ġassān). En él, cuenta los eventos que ocurrieron en Najran, mientras que la otra fecha pone la composición de la carta en el año 835 de Alejandro (523/524 CE). La segunda carta, sin embargo, es en realidad una copia siríaca del original, copiada en el año 1490 de la era seléucida (= 1178/79 EC). Hoy en día, se acepta en gran medida que la última fecha es la exacta, como lo confirma el Martyrium Arethae, así como los registros epigráficos, a saber, inscripciones sabaeanas descubiertas en el Asir de Arabia Saudita (Bi'r Ḥimâ), fotografiado por J. Ryckmans en Ry 507, 8

9, y por A. Jamme en Ja 1028, que dan el antiguo año Sabaean 633 para estas operaciones (se dice que corresponde con 523 EC).

Jacques Ryckmans, que descifró estas inscripciones, escribe en su La Persécution des Chrétiens Himyarites, que Sarah'il Yaqbul-Yaz'an era tanto el jefe de la tribu como el lugarteniente de Yûsuf 'As'ar (el rey) en el momento de la campaña militar, y que fue enviado por el rey para tomar la ciudad de Najran, mientras el rey esperaba una posible incursión abisinio / etíope a lo largo de las llanuras costeras de Yemen cerca de Mokhā (al-Moḫâ) y el estrecho conocido como Bāb al-Mandab. La iglesia etíope en Ẓafâr, que había sido construida por el rey de Yemen algunos años antes, y otra iglesia construida por él en Adén (ver: Historia eclesiástica de Filostorgio, Epítome del Libro III, capítulo 4), había sido visto por Constancio II durante la embajada en la tierra de los Ḥimyaritas (es decir, Yemen) en hacia 340 d.C. En el siglo VI d.C., esta iglesia fue incendiada y arrasada, y sus habitantes abisinios fueron asesinados. Más tarde, los extranjeros (presumiblemente cristianos) que vivían en Haramawt también fueron ejecutados antes de que el ejército del rey avanzara hacia Najran, en el extremo norte, y la tomara.

El emperador bizantino Justino I envió una flota a Yemen y Joseph Dhu Nuwas murió en batalla en 525 EC. [35] Las persecuciones cesaron y las costas occidentales de Yemen se convirtieron en un estado tributario hasta que la nobleza himyarita (también judíos) logró recuperar el poder. [36]

También hay varias obras históricas que sugieren que existió un reino judío en Yemen durante la antigüedad tardía preislámica. [37] En Yemen, se han encontrado varias inscripciones que datan de los siglos IV y V d. C. en hebreo y sabio elogiando a la casa gobernante en términos judíos por "ayudar y empoderar al pueblo de Israel". [38] En Bayt al-Ḥāḍir, un pueblo a 15 kilómetros (9,3 millas) al este de Saná, el especialista alemán en epigrafía semítica, Walter W. Müller, descubrió en la mezquita del pueblo una importante inscripción judeo-Ḥimyarita que mostraba una lista parcial de los 24 barrios sacerdotales descritos en I Crónicas 24, cuya inscripción resultó estar grabada en una columna que se cree perteneció anteriormente a una sinagoga. [39] Sin embargo, incluso aquí, parte de la inscripción estaba incrustada en el suelo perteneciente a la mezquita. Se cree que la inscripción se remonta al siglo IV d.C. y da fe de la antigüedad de los judíos en esa área. A ese mismo período pertenece otra inscripción bilingüe hebreo-saba, que el orientalista Giovānnī Garbinī de Nápoles descubrió en 1970. La inscripción se encuentra en una columna en Bayt al-Ašwāl cerca de Ẓafār [Dhofār] (c. 17 km. De la ciudad de Yarim ) y muestra, intercaladas en un escrito anterior, las palabras, "La escritura de Judá, de bendita memoria, Amen shalom amen", grabadas en escritura asiria (hebrea) anticuada entre una escritura saba esculpida más grande. [40] Se cree que la inscripción se remonta a los siglos IV o V de nuestra era. [41]

Edad Media Editar

Como Ahl al-Kitab (literalmente, "La gente de las Escrituras"), a los judíos se les aseguraba la libertad de religión solo a cambio del pago de un impuesto de capitación (árabe: jizya), impuesto a ciertos monoteístas no musulmanes (gente del Libro). Los señores feudales impusieron el impuesto de capitación anual a los judíos, que, según la ley islámica, aseguraba su condición de personas protegidas del estado. Este impuesto (tributo) se aplicaba a todos los varones de trece años o más, y su envío variaba entre ricos y pobres. [42] A principios del siglo XX, esto equivalía a un tálero de María Teresa (riyal) para un pobre, dos táleros en especie para las clases medias y cuatro o más táleros para los ricos. [43] Tras el pago, los judíos también estaban exentos de pagar el zakat que deben pagar los musulmanes una vez que su riqueza residual alcanza un cierto umbral. La persecución activa de los judíos no ganó toda su fuerza hasta que el clan Zaydi tomó el poder, de manos de los musulmanes sunitas más tolerantes, a principios del siglo X. [44] El estatus legal de los judíos en Yemen comenzó a deteriorarse alrededor de la época en que los tahiríes tomaron Saná de Zaidis, principalmente debido a las nuevas discriminaciones establecidas por los gobernantes musulmanes. Tales leyes no se incluyeron en los escritos legales de Zaidi hasta relativamente tarde con Kitab al-Azhar del Imam al-Murtada en la primera mitad del siglo XV. Esto también condujo al deterioro de la situación económica y social de los judíos. [45]

Los intelectuales judíos escribieron tanto en hebreo como en árabe y participaron en los mismos esfuerzos literarios que la mayoría musulmana. Según un documento de finales del siglo IX, el primer imán de Zaydi al-Hadi impuso limitaciones y un impuesto especial a las tierras de judíos y cristianos de Najran. A mediados del siglo XI, los judíos de varias comunidades en las tierras altas de Yemen, incluida Sana'a, parecen haber sido atraídos a la capital de Sulayhids, Dhu Jibla. [46] La ciudad fue fundada por Abdullah bin Muhammad al-Sulaihi a mediados del siglo XI y según Tarikh al-Yamman del famoso autor yemenita Umara al-Yamani (1121-1174), recibió su nombre de un comerciante de alfarería judío. [47]

Durante el siglo XII, Aden fue gobernada primero por fatimíes y luego ayyubíes. La ciudad formó un gran emporio en la ruta marítima a la India. Los documentos de la Geniza de El Cairo pertenecientes a Adén reflejan una próspera comunidad judía dirigida por la prominente familia Bundar. Abu Ali Hasan ibn Bundar (heb. Jafet) se desempeñó como jefe de las comunidades judías en Yemen, así como como representante de los comerciantes en Adén. Su hijo Madmun fue la figura central de la judería yemenita durante el florecimiento del comercio con la India. La familia Bundar produjo algunos célebres negidim que ejerció autoridad sobre los judíos de Yemen, así como sobre los comerciantes judíos en la India y Ceilán. La comunidad desarrolló una conexión comunitaria y espiritual además de los lazos comerciales y familiares con otras comunidades judías en el mundo islámico. También desarrollaron lazos y financiaron centros y academias judíos de Babilonia, Palestina y Egipto. Debido al comercio, los judíos también emigraron a Adén por motivos comerciales y personales. [48] ​​[49]

Los judíos yemenitas también experimentaron en ocasiones una persecución violenta. A finales de la década de 1160, el gobernante yemenita 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi les dio a los judíos la opción de convertirse al Islam o el martirio. [50] [51] Mahdi también impuso sus creencias sobre los musulmanes además de los judíos. Esto condujo a un renacimiento del mesianismo judío, pero también condujo a una conversión masiva. [51] Mientras que un popular predicador judío yemenita local pidió a los judíos que eligieran el martirio, Maimónides envió lo que se conoce por el nombre Iggeret Teman ("Epístola a Yemen"), solicitando que permanezcan fieles a su religión, pero si es posible, que no arrojen afrentas a sus antagonistas. [52] La persecución terminó en 1173 con la derrota de Ibn Mahdi y la conquista de Yemen por el hermano de Saladino, y se les permitió volver a su fe. [51] [53] Según dos documentos de Genizah, el gobernante ayyubí de Yemen, al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (que reinó entre 1197 y 1202) intentó obligar a los judíos de Adén a convertirse. El segundo documento detalla el alivio de la comunidad judía después de su asesinato y aquellos que se habían visto obligados a convertirse volvieron al judaísmo. [54]

El gobierno de Shafi'i Rasulids que duró desde 1229 hasta 1474 trajo estabilidad a la región. Durante este período, los judíos disfrutaron de prosperidad social y económica. Esto cambió con el surgimiento de la dinastía Tahiri que gobernó hasta la conquista por el Imperio Otomano de Yemen en 1517. Una nota escrita en un manuscrito judío menciona la destrucción de la antigua sinagoga en Sana'a en 1457 bajo el gobierno del fundador de la dinastía. Ahmad 'Amir. Una nota importante del tratamiento de los judíos por parte de los tahiríes se encuentra en el colofón de un manuscrito judío de Yemen en 1505, cuando el último sultán tahirí tomó Sana'a de los Zaydis. El documento describe un reino como explotador y el otro como represivo. [45]

Las comunidades judías experimentaron un episodio mesiánico con el surgimiento de otro reclamante del Mesías en el distrito de Bayhan, mencionado por Hayim bin Yahya Habhush en Historia de los judíos en Yemen escrito en 1893 y de Ba'faqia al-Shihri Crónica escrito en el siglo XVI. El mesías fue reconocido como una figura política y reunió a muchas personas a su alrededor en lo que parecía ser una fuerza militar organizada. El sultán tahirí Amir ibn 'Abd al-Wahhab atacó al mesías, mató a muchos judíos y aplastó el movimiento. Lo vio como una violación del acuerdo de protección y liquidó el asentamiento judío en Hadhramaut como castigo colectivo. Presumiblemente, algunos de ellos fueron asesinados, muchos se convirtieron al Islam o emigraron a Adén y al continente adyacente de Yemen. Sin embargo, parece que la liquidación no fue inmediata. Los judíos del lugar se registran en 1527, pero no en la década de 1660. Después del siglo XV, las comunidades judías solo existían en la periferia occidental de Hadramaut. La opresión a manos de gobernantes musulmanes piadosos y el peligro de la comunidad debido a las conspiraciones de unos pocos mesianistas judíos, son temas comunes en la historia de los judíos yemenitas. [55] [45] [56] La conquista otomana permitió a los judíos yemenitas la oportunidad de tener contacto con otras comunidades judías. Se estableció contacto con los cabalistas en Safed, un importante centro judío, así como con las comunidades judías de todo el Imperio Otomano. [57]

Maimónides Editar

Moisés Maimónides (1138-1204), el filósofo, erudito y codificador de la ley judía del siglo XII, fue muy querido por los judíos de Yemen por haber intervenido en su favor durante una época de persecución religiosa, [58] herejía [59]. y fuertes impuestos recaudados sobre la comunidad. [60] Cuando los escritos de Maimónides llegaron a los jefes de la comunidad, continuaron dirigiéndole sus preguntas y enviaron emisarios para comprar varios ejemplares de sus libros, tal como él mismo reconoció. [61] En todos los temas de la Torá, los judíos yemenitas habitualmente basan su regla de práctica (halajá) en las enseñanzas de Maimónides, e instruirán de acuerdo con su punto de vista, ya sea en sentencias indulgentes o estrictas, incluso cuando la mayoría de los demás halajicos las autoridades no están de acuerdo. [62] Aun así, algunas costumbres antiguas permanecieron con los judíos yemenitas, especialmente en aquellos asuntos comprometidos con las masas y con el público en general, a los que todavía se adhieren desde una época antigua, y que no cambiaron a pesar de que Maimónides reglas de lo contrario. [62] En la práctica judía común, los judíos de Yemen disentían de los fallos de Maimónides en más de 50 lugares, diez de los cuales fueron nombrados explícitamente por el rabino Yosef Qafih. [63]

Período moderno temprano Editar

Los Zaydi hicieron cumplir un estatuto conocido como Decreto del Huérfano, anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo XVIII y aplicado a fines de ese siglo. Obligó al estado de Zaydi a tomar bajo su protección y a educar de manera islámica a cualquier niño dhimmi (es decir, no musulmán) cuyos padres hubieran muerto cuando él era menor de edad. El Decreto de los huérfanos se ignoró durante el dominio otomano (1872-1918), pero se renovó durante el período del Imam Yahya (1918-1948). [64]

Bajo el gobierno de Zaydi, se consideraba que los judíos eran impuros y, por lo tanto, se les prohibía tocar la comida de un musulmán o musulmán. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán o montar en camello o caballo, y cuando montaban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si los jóvenes los atacaban con piedras o puños, un judío no podía luchar contra ellos. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un misericordioso transeúnte musulmán. [sesenta y cinco]

El dominio otomano terminó en 1630, cuando los Zaydis se apoderaron de Yemen. Los judíos fueron nuevamente perseguidos. En 1679, bajo el gobierno de Al-Mahdi Ahmad, los judíos fueron expulsados en masa desde todas partes de Yemen hasta la lejana provincia de Mawza, y muchos judíos murieron allí de hambre y enfermedades como consecuencia. Hasta dos tercios de los judíos exiliados no sobrevivieron. [66] Sus casas y propiedades fueron confiscadas y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en mezquitas. [67] Este evento se conoció más tarde como el exilio de Mawza, y se recuerda en muchos escritos del rabino y poeta judío yemenita Shalom Shabazi, quien lo experimentó él mismo. Aproximadamente un año después de la expulsión, a los sobrevivientes se les permitió regresar por razones económicas. Los judíos eran la mayoría de los artesanos y artesanos y, por lo tanto, un activo vital en la economía del país. Sin embargo, no se les permitió regresar a sus antiguos hogares y descubrieron que la mayoría de sus artículos religiosos habían sido destruidos. En cambio, fueron reasentados en barrios judíos especiales fuera de las ciudades. [57]

La comunidad judía se recuperó en parte gracias al Imam Muhammad al-Mahdi, también llamado "Sahib al-Mawahib", quien los protegió y les permitió volver a su estado anterior. Rechazó las peticiones de deportación judía de los clérigos y mantuvo lazos con la familia judía iraquí que estaba encargada de la casa de la moneda. Desde finales del siglo XVII, los judíos dirigieron la casa de la moneda de los imanes. En 1725, el Imam Al-Mutawakkil ordenó el cierre de las sinagogas debido a que los judíos vendían vino a los musulmanes. Sin embargo, su cierre fue rechazado por un dictamen legal religioso de que sus predecesores permitieron estas sinagogas. [68]

Los judíos de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes de Zaydi. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que estaban exclusivamente ocupadas por los judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la mutua dependencia económica y social, entre la población musulmana Zaydi y los judíos de Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos y servicios manufacturados que necesitaban los agricultores yemeníes. [69]

La comunidad judía encabezada por Shalom 'iraquí se recuperó de este asunto y la posición de' iraquíes fortalecida bajo el imán Al-Mansur. La comunidad judía floreció bajo su mando debido al papel que desempeñaba en el comercio con la India a través de Mocha. El investigador alemán Carsten Niebuhr, que visitó Yemen en 1763, informa que dos años antes de su llegada, Shalom 'Iraqi había sido encarcelado y multado, mientras que doce de las catorce sinagogas en un pueblo cerca de Sana'a fueron cerradas. El iraquí fue puesto en libertad dos semanas antes de su llegada. Las fuentes judías atribuyen esto a un cambio de régimen. El Imam Al-Mahdi Abbas era extremadamente religioso y su afinidad ideológica con los clérigos creó una atmósfera de extrema represión. Sin embargo, resistió su presión sobre él para que expulsara a los judíos. Ali al-Mansur reabrió las sinagogas tras el pago de una elevada tarifa. [70]

Durante el siglo XVIII, los judíos yemenitas obtuvieron un breve respiro de su condición de ciudadanos de segunda clase cuando los imanes llegaron al poder. Yemen experimentó un resurgimiento de la vida judía. Se reconstruyeron las sinagogas y algunos judíos alcanzaron altos cargos. Uno de ellos fue el rabino Shalom ben Aharon, quien se hizo responsable de la acuñación y de las arcas reales. Cuando los imanes perdieron el poder en el siglo XIX, los judíos fueron nuevamente objeto de persecución. En 1872, el Imperio Otomano volvió a tomar el poder, y el dominio otomano duraría hasta la independencia de Yemen en 1918. La vida judía volvió a mejorar durante el dominio otomano La libertad de religión judía fue más respetada y se permitió a los judíos yemenitas tener más contacto con otras comunidades judías. . [57]

628 a. C. o 463 a. C. Según la tradición, los judíos se establecieron por primera vez en Yemen 42 años antes de la destrucción del Primer Templo. [71] [72] [73] [74] [75]
68 d.C. La diáspora judía en el momento de la destrucción del Segundo Templo, según Josefo, estaba en Partia (Persia), Babilonia (Irak) y Arabia, así como en algunos judíos más allá del Éufrates y en Adiabene. En las propias palabras de Josefo, había informado a "los árabes más remotos" sobre la destrucción. Se cree que estos judíos fueron los progenitores de los judíos de Yemen. [76]
C. 250 d.C. Anciano judío de Yemen (Himyar) traído para el entierro en Beit She'arim, lugar de entierro del rabino Yehudah Ha-Nassi. [77] [78]
470–77 Judíos de Yemen (Himyar) llevados al entierro en Zoara. [79]
524 El rey judío, Yûsuf ’As’ar Yath'ar, también conocido en la tradición islámica como Dhū Nuwās, asedia la ciudad de Najran y la toma. [80]
1165 Benjamín de Tudela, en su Itinerario de Benjamín de Tudela, menciona a dos hermanos judíos, uno que vive en Tilmas (es decir, Sadá de Yemen), que rastrearon su linaje hasta el rey David [81]
1174 Maimónides escribe su Iggeret Teman (Epístola a Yemen) a los judíos de Yemen [52] [82]
1216 Los judíos de Yemen envían trece preguntas al rabino Abraham ben Maimónides, relacionadas con halajá [83]
1346 El rabino Yehoshua Hanagid mantiene una correspondencia con el rabino David b. Amram al-Adeni, el líder de la comunidad judía en Yemen, en el que se intercambian más de 100 preguntas y responsabilidades entre ellos. [84]
1457 Antigua sinagoga de Ṣanʻā ’destruida debido a la guerra entre el imán Al-Mutawakkil al-Mutahhar y Az-Zafir ʻAmir I bin Ṭāhir [85]
1489 El rabino Obadiah di Bertinora se encuentra con judíos de Yemen mientras se encuentra en Jerusalén. [86]
1567 Zacarías (Yaḥya) al-Ḍāhirī visitó la ieshivá del rabino Joseph Karo en Safed [87]
1666 Decreto del Tocado (Ar. al-‘amā’im ) en el que un edicto prohibía a los judíos llevar turbantes (pl. ‘Amā’im) en la cabeza a partir de ese momento [88]
1679–80 el exilio de Mawzaʻ [89]
1761 Destrucción de doce sinagogas en Ṣanʻā ’por el Imam Al-Mahdi Abbas [90]
1763 Carsten Niebuhr visita Yemen, describiendo su visita a los judíos de Yemen en un libro, Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern (Descripción del viaje a Arabia y otros países vecinos) [91]
1805 Muere el rabino Yiḥya Saleh (Maharitz), eminente erudito yemenita, jurista y exponente de la ley judía.
1859 Yaakov Saphir visita Yemen, describiendo su visita a los judíos de Yemen en un libro, Incluso Sapir.
1882 Primera emigración masiva moderna de judíos de Yemen, que navegaron por el Mar Rojo, cruzaron Egipto y navegaron por el Mediterráneo hasta un puerto en Jaffa, y luego a pie hasta Jerusalén. A esta inmigración se le dio popularmente la mnemotecnia, aʻaleh betamar (literalmente, "Subiré a la palmera datilera", un verso tomado del Cantar de los Cantares). La palabra hebrea “betamar”= בתמר tiene el valor numérico de 642, que, según explicaron, significaba, 'Subiré (es decir, haré la peregrinación) en el año [5] 642 anno mundi (aquí, abreviado sin el milenio), o lo que entonces era 1882 CE. [92] [93]
1902 El rabino Yihya Yitzhak Halevi nombrado juez y presidente del tribunal en Ṣanʻā ’[94]
1907 El gobierno otomano de Palestina reconoce a los yemenitas como una comunidad independiente (así como Ashkenazim y Sepharadim son comunidades independientes) [95] Segunda ola de emigración de Yemen (de las regiones de Sadá y Aydan ash-Sham)
1909 Fotógrafo judío alemán, Hermann Burchardt, asesinado en Yemen.
1910 Yomtob Sémach, enviado del Alliance Israélite Universelle, explora la posibilidad de abrir una escuela en Yemen. [96]
1911 El enviado sionista Shmuel Warshawsky (más tarde llamado Shmuel Yavne'eli) enviado a Yemen, y persuade a unos 2.000 judíos yemenitas para que hagan el Aliá a Eretz Israel. [97]
1911 Abraham Isaac Kook, rabino principal de la Palestina otomana, dirige veintiséis preguntas a los jefes de la comunidad judía de Yemen [98].
1912 Tercera ola de emigración de Yemen (una emigración que continuó hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914)
1927 Un manuscrito que contiene el comentario de la Mishná del siglo XI de Nathan ben Abraham fue descubierto en el genizah de la comunidad judía de Sana'a, Yemen.
1949 El Imam Ahmad anuncia que cualquier judío que esté interesado en salir de Yemen puede hacerlo. [99]
1949–50 Operación En alas de águila (también llamada Operación Alfombra Mágica) trae a Israel unos 48.000 judíos yemenitas

Lugares de asentamiento en Yemen Editar

A principios del siglo XIX, los judíos yemenitas vivían principalmente en Sana'a (más de 7.000), con la mayor población judía y veintiocho sinagogas, seguidos de Rada'a, con la segunda población judía más grande y nueve sinagogas, [ 100] Sa'dah (1,000), Dhamar (1,000), Aden (200), el desierto de Beda (2,000), Manakhah (3,000), entre otros. [101] Casi todos residían en el interior de la meseta. Carl Rathjens, que visitó Yemen en los años 1927 y 1931, calcula el número total de comunidades judías en Yemen en 371 asentamientos. [102] Otras comunidades judías importantes en Yemen tenían su base en las tierras altas centrales del sur en las ciudades de: Taiz (el lugar de nacimiento de uno de los líderes espirituales judíos yemenitas más famosos, Mori Salem Al-Shabazzi Mashta), Ba'dan y otras ciudades y pueblos de la región de Shar'ab. Muchas otras comunidades judías en Yemen fueron abandonadas hace mucho tiempo por sus habitantes judíos. Los judíos yemenitas eran principalmente artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y herreros en el área de San'a, y comerciantes de café en las áreas del altiplano central del sur. [ cita necesaria ]

Movimientos mesiánicos yemenitas del siglo XIX

Durante este período, las expectativas mesiánicas fueron muy intensas entre los judíos de Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudo-mesías de este período, y sus años de actividad, son:

Según el viajero judío Jacob Saphir, la mayoría de los judíos yemenitas durante su visita de 1862 creían en las proclamas mesiánicas de Shukr Kuhayl I.Los primeros pretendientes al mesías yemenitas incluían al mesías anónimo del siglo XII que fue el tema del famoso Iggeret de Maimónides. Teman, o Epístola a Yemen, [52] el mesías de Bayhan (c. 1495), y Suleiman Jamal (c. 1667), en lo que Lenowitz [103] considera como una historia unificada de mesías que abarca 600 años.

Los judíos yemenitas y los judíos kurdos de habla aramea [104] son ​​las únicas comunidades que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en targum arameo ("traducción"). La mayoría de las sinagogas no yemenitas tienen una persona específica llamada Baal Koreh, que lee el rollo de la Torá cuando se llama a los feligreses al rollo de la Torá para realizar una aliá. En la tradición yemenita, cada persona llama al rollo de la Torá para una aliá que lee por sí mismo. Los niños menores de la edad de Bar Mitzvah a menudo reciben la sexta aliá. Cada versículo de la Torá leído en hebreo es seguido por la traducción aramea, generalmente cantada por un niño. Tanto la sexta aliyah como el Targum tienen una melodía simplificada, distinta de la melodía general de la Torá utilizada para las otras aliyot.

Como la mayoría de las otras comunidades judías, los judíos yemenitas cantan diferentes melodías para la Torá, los Profetas (Haftara), Meguillat Aicha (Libro de Lamentaciones), Kohelet (Eclesiastés, leído durante Sucot) y Meguilá Ester (el Rollo de Ester leído en Purim). A diferencia de las comunidades Ashkenazic, hay melodías para Mishle (Proverbios) y Salmos. [105]

Todos los judíos yemenitas sabían leer el rollo de la Torá con la pronunciación y el tono correctos, exactamente en cada detalle. Cada hombre que fue llamado a la Torá leyó su sección por sí mismo. Todo esto fue posible porque los niños desde el principio aprendieron a leer sin vocales. Su dicción es mucho más correcta que el dialecto sefardí y asquenazí. Los resultados de su educación son sobresalientes, por ejemplo, si alguien está hablando con su vecino y necesita citar un versículo de la Biblia, lo dice de memoria, sin pausa ni esfuerzo, con su melodía.

En comunidades judías más grandes, como Sana'a y Sad'a, los niños eran enviados a melamó a la edad de tres años para comenzar su aprendizaje religioso. Asistieron al melamó desde el amanecer hasta el atardecer de domingo a jueves y hasta el mediodía del viernes. Las mujeres judías debían tener un conocimiento profundo de las leyes relativas a Kashrut y Taharat Mishpajá (pureza familiar), es decir, Niddah. Algunas mujeres incluso dominaron las leyes de Shechita, actuando así como matadores rituales.

La gente también se sentaba en el suelo de las sinagogas en lugar de sentarse en sillas, de forma similar a como muchos otros judíos no asquenazíes se sentaban en las sinagogas. Esto está de acuerdo con lo que Rambam (Maimónides) escribió en su Mishné Torá:

Las sinagogas y las casas de estudio deben ser tratadas con respeto. Se barren y se rocían para secar el polvo. En España, y en el Magreb (Marruecos), en Babilonia (Irak) y en Tierra Santa, es costumbre encender lámparas en las sinagogas y extender esteras en el suelo sobre el que se sientan los fieles. En las tierras de Edom (cristianismo), se sientan en las sinagogas en sillas [o bancos].

La falta de sillas también puede haber sido para proporcionar más espacio para la postración, otra antigua observancia judía que los judíos de Yemen continuaron practicando hasta tiempos muy recientes. [107] Todavía hay algunos judíos yemenitas que se postran durante la parte de la oración judía diaria llamada Tachanun (Súplica), aunque estos individuos suelen hacerlo en privado. En la pequeña comunidad judía que existe hoy en Bet Harash, la postración todavía se realiza durante la oración tachanun. Los judíos de origen europeo generalmente se postran solo durante ciertas porciones de oraciones especiales durante Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kippur (Día de la Expiación). La postración fue una práctica común entre todos los judíos hasta algún momento durante la Edad Media tardía o el período del Renacimiento.

Al igual que los hogares judíos yemenitas, las sinagogas en Yemen tenían que ser más bajas que la mezquita más baja de la zona. Para acomodar esto, se construyeron sinagogas en el suelo para darles más espacio sin parecer grandes desde el exterior. En algunas partes de Yemen, los minyanim a menudo se reunían en casas de judíos, en lugar de que la comunidad tuviera un edificio separado para una sinagoga. La belleza y las obras de arte se guardaron para los objetos rituales en la sinagoga y en el hogar.

Los judíos yemenitas también usaban un talit distintivo que se encuentra a menudo hasta el día de hoy. El tallit yemenita presenta una amplia atara y grandes parches en las esquinas, adornados con hilo de plata u oro, y los flecos a lo largo de los lados del tallit están enredados. Según la costumbre de Baladi, los tzitzit están atados con siete chulyot (tirones), basado en la enseñanza de Maimónides. [108]

Los días de reposo, el pan tradicional yemenita no era el Jalá, como se encuentra en las comunidades judías occidentales, pero el Kubaneh, que se comía los sábados por la mañana después de hacer la bendición por primera vez sobre dos panes planos horneados en un horno de barro. [109] [110]

Bodas y tradiciones matrimoniales Editar

Durante una boda judía yemenita, la novia estaba adornada con joyas y vestía un traje de boda tradicional, incluido un elaborado tocado decorado con flores y hojas de ruda, que se creía que protegían al mal. Se tejieron hilos de oro en la tela de su ropa. Se cantaron canciones como parte de una celebración de bodas de siete días, con letras sobre la amistad y el amor en versos alternados de hebreo y árabe. [111]

En Yemen, la práctica judía no era que el novio y su novia estuvieran aislados en un dosel (jupá) colgado de cuatro postes, como se practica ampliamente hoy en las bodas judías, sino más bien en una cámara nupcial que era, en efecto, una habitación muy decorada en la casa del novio. Esta habitación estaba decorada tradicionalmente con grandes sábanas colgantes de tela estampada de colores, repletas de cojines de pared y colchones de corta longitud para reclinarse. [112] Su matrimonio se consuma cuando se han dejado juntos solos en esta habitación. Esta antigua práctica encuentra expresión en los escritos de Isaac ben Abba Mari (c. 1122 - c. 1193), autor de Sefer ha-'Ittur, [113] con respecto a la Bendición del Esposo: "Ahora el jupá es cuando su padre la entrega a su esposo, llevándola a esa casa donde hay alguna innovación nueva, como las sábanas ... rodeando las paredes, etc. Porque recitamos en el Talmud de Jerusalén, Sotah 46a (Sotah 9:15), 'Esas cámaras nupciales, (chuppoth hathanim), cuelgan en su interior sábanas estampadas y cintas bordadas en oro, 'etc. "

Después de la inmigración a Israel, las variedades regionales de joyería nupcial yemenita fueron reemplazadas por un artículo uniforme que se identificó con la comunidad: el espléndido atuendo nupcial de Sana'a. [114]

Antes de la boda, los yemenitas y otras comunidades judías orientales realizan la ceremonia de la henna, un antiguo ritual con orígenes en la Edad del Bronce. [115] La familia de la novia mezcla una pasta derivada de la planta de henna que se coloca en las palmas de las manos de los novios y sus invitados. Después de lavar la pasta, queda una mancha de color naranja intenso que se desvanece gradualmente durante la próxima semana. [116]

Los yemenitas tenían una afinidad especial por la henna debido a las referencias bíblicas y talmúdicas. Henna, en la Biblia, es Camphire, y se menciona en el Cantar de los Cantares, así como en el Talmud. Esta tradición también la practican los pastunes y los judíos afganos.

"Mi Amado es para mí como un racimo de Camphire en los viñedos de En-Gedi" Cantar de los Cantares, 1:14

Una costumbre de la boda judía yemenita específica solo para la comunidad de Adén es el Talbis, que gira en torno al novio. Los hombres cantan una serie de canciones especiales mientras sostienen velas, y el novio está vestido con una prenda dorada. [117]

Los tres grupos principales de judíos yemenitas son los baladi, shami y maimónides o "rambamistas". Además, los "recabitas" son una tribu en Sana'a que afirma ser descendientes de Jehonadab que fue encontrada en 1839 por el reverendo Joseph Wolff, quien luego fue a Bukhara para intentar salvar al teniente coronel Charles Stoddart y al capitán Arthur Conolly. [118]

Las diferencias entre estos grupos se refieren en gran medida a la influencia respectiva de la tradición yemenita original, que se basó en gran medida en las obras de Maimónides, y en la tradición cabalística encarnada en el Zohar y en la escuela de Isaac Luria, que fue cada vez más influyente desde el siglo XVII. Siglo en adelante.

  • Los judíos de Baladi (del árabe balad, país) generalmente siguen las normas legales del Rambam (Maimónides) codificado en su obra el Mishneh Torá. Su liturgia fue desarrollada por un rabino conocido como Maharitz (Moreinu Ha-Rav Yiḥya Tzalaḥ), en un intento de romper el callejón sin salida entre los seguidores preexistentes de Maimónides y los nuevos seguidores del místico Isaac Luria. Sigue sustancialmente la tradición yemenita más antigua, con solo algunas concesiones a los usos del Ari. Un judío de Baladi puede aceptar o no la Cábala teológicamente: si lo hace, se considera que sigue el consejo de Luria de que todo judío debe seguir su tradición ancestral.
  • Los judíos de Shami (del árabe Ash-Sham, el norte, refiriéndose a la Gran Siria, incluida Palestina) representan a aquellos que aceptaron el rito sefardí / palestino y las líneas de autoridad rabínica, después de haber sido expuestos a nuevos siddurs (libros de oraciones) tipográficos y económicos traídos de Israel y la diáspora sefardí por enviados y comerciantes a finales del siglo XVII y XVIII. [119] [120] El "liderazgo rabínico local resistió las nuevas versiones. Sin embargo, los nuevos libros de oraciones fueron ampliamente aceptados". [120] Como parte de ese proceso, los Shami aceptaron el Zohar y modificaron sus ritos para acomodar los usos del Ari al máximo. El texto del Shami siddur ahora sigue en gran medida la tradición sefardí, aunque la pronunciación, el canto y las costumbres siguen teniendo un sabor yemenita. Por lo general, basan sus fallos legales tanto en el Rambam (Maimónides) como en el Shulchan Aruch (Código de la ley judía). En su interpretación de la ley judía, los judíos yemenitas de Shami fueron fuertemente influenciados por los judíos sirio-sefardí, aunque en algunos temas rechazaron los códigos europeos posteriores de la ley judía y, en cambio, siguieron las decisiones anteriores de Maimónides. La mayoría de los judíos yemenitas que viven hoy en día siguen las costumbres de Shami. El rito Shami siempre fue más frecuente, incluso hace 50 años. [121]
  • Los "rambamistas" son seguidores del movimiento Dor Daim, o hasta cierto punto influenciados por él, y son seguidores estrictos de la ley talmúdica compilada por Maimónides, también conocido como "Rambam". Se les considera como una subdivisión de los judíos de Baladi y afirman preservar la tradición de Baladi en su forma pura. Generalmente rechazan el Zohar y la Cabalá Luriánica por completo. Muchos de ellos se oponen a términos como "rambamista". A sus ojos, simplemente están siguiendo la preservación más antigua de la Torá, que (según su investigación) se registró en la Mishneh Torá.

Disputa por la reforma escolar (Dor Daim vs Iqshim) Editar

Hacia finales del siglo XIX, nuevas ideas comenzaron a llegar a los judíos yemenitas del extranjero. Comenzaron a llegar periódicos hebreos y se desarrollaron las relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban a Yemen desde varias provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.

Dos viajeros judíos, Joseph Halévy, un orientalista judío de formación francesa, y Eduard Glaser, un astrónomo y arabista austríaco-judío, en particular, tuvieron una fuerte influencia en un grupo de jóvenes judíos yemenitas, el más destacado de los cuales fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ. Como resultado de su contacto con Halévy y Glaser, [ cita necesaria ] Qafiḥ introdujo contenido moderno en el sistema educativo. Qafiḥ abrió una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, introdujo la aritmética, el hebreo y el árabe, con la gramática de ambos idiomas. El plan de estudios también incluía materias como ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes y turco. [122]

La disputa de Dor Daim e Iqshim sobre la literatura del Zohar estalló en 1912, enardeció a la comunidad judía de Sana'a y la dividió en dos grupos rivales que mantuvieron instituciones comunales separadas [123] hasta finales de la década de 1940. El rabino Qafiḥ y sus amigos eran los líderes de un grupo de maimónides llamado Dor Daim (la "generación del conocimiento"). Su objetivo era devolver a los judíos yemenitas al método original de Maimónide para comprender el judaísmo que existía en el Yemen anterior al siglo XVII.

Al igual que ciertos judíos españoles y portugueses (judíos sefardíes occidentales), los Dor Daim rechazaron el Zohar, un libro de misticismo esotérico. Sentían que la Cabalá que se basaba en el Zohar era irracional, ajena e inconsistente con la verdadera naturaleza razonable del judaísmo. En 1913, cuando parecía que el rabino Qafiḥ, entonces director de la nueva escuela judía y en estrecha colaboración con las autoridades otomanas, disfrutaba de suficiente apoyo político, el Dor Daim hizo públicas sus opiniones y trató de convencer a toda la comunidad de que las aceptara. Muchos de los elementos de la comunidad que no eran Dor Deah rechazaron los conceptos de Dor Deah. La oposición, los Iqshim, encabezados por el rabino Yiḥya Yiṣḥaq, el Hakham Bashi, se negaron a desviarse de las costumbres aceptadas y del estudio del Zohar. Uno de los objetivos de Iqshim en la lucha contra el rabino Qafiḥ fue su moderna escuela turco-judía. [122] Debido a la disputa de Dor Daim e Iqshim, la escuela cerró 5 años después de su apertura, antes de que el sistema educativo pudiera desarrollar una reserva de jóvenes que habían estado expuestos a sus ideas. [124]

Educación Editar

La educación de los niños era de suma importancia para los padres judíos en Yemen, quienes, por regla general, enviaban a sus hijos desde una edad temprana a estudiar las porciones de la Torá, generalmente bajo la tutela de un maestro local. A menudo, estas enseñanzas se llevaron a cabo en el hogar de su maestro. No era raro que el maestro se ocupara de su oficio (confeccionista de abrigos, tejedor, etc.) mientras instruía a sus alumnos. [125] Toda la instrucción consistió en el recital y memorización de textos sagrados. Los más astutos de estos estudiantes, cuando alcanzaron la mayoría de edad, persiguieron una educación judía superior y que casi siempre implicaba estudiar. Shechita (sacrificio ritual) y recibir una licencia (hebreo: הרשאה) de un instructor calificado para sacrificar ganado doméstico.

  • Siaḥ Yerushalayim, Baladi libro de oraciones en 4 vols, ed. Yosef Qafih
  • Tefillat Avot, Baladi libro de oraciones (6 vols.)
  • Torat Avot, Baladi libro de oraciones (7 vols.)
  • Tiklal Ha-Mefoar (Maharitz) Nusaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman: Bene Berak: O Neriyah ben Mosheh Ozeri: 2001 o 2002
  • Siddur Tefillat HaḤodesh - Beit Yaakov (Nusaḥ Shami), Nusaḥ Sepharadim, Teiman y Edoth Mizraḥ
  • Rabino Shalom Sharabi, Siddur Kavanot HaRashash: Yeshivat HaChaim Ve'Hashalom
  • Hatiklāl Hamevo'ar (Baladi-rite), ed.Pinḥas Qoraḥ, Benei Barak 2006
    (1567–1625) (murió 1661) (c. 1531–1608) (c. 1833–1899) (1867–1932) (1866–1940) (1917–2000) (1850–1931) (1871–1952) (1908 –1994) (1713–1805) (1619-c. 1720) (1952–2013) (siglo XIV)

El hebreo yemenita ha sido estudiado por eruditos, muchos de los cuales creen que contiene las características fonéticas y gramaticales más antiguas. [126] Hay dos pronunciaciones principales del hebreo yemenita, consideradas por muchos eruditos como la forma moderna más precisa del hebreo bíblico, aunque técnicamente hay un total de cinco que se relacionan con las regiones de Yemen. En el dialecto yemenita, todas las letras hebreas tienen un sonido distinto, excepto por sāmeḵ (Hebreo: ס ) Y pecado (Hebreo: שׂ ), Que se pronuncian ambos / s /. [127] La ​​pronunciación hebrea de Sanaani (utilizada por la mayoría) ha sido criticada indirectamente por Saadia Gaon ya que contiene las letras hebreas Jimmel y guf, que él gobierna es incorrecto. Hay eruditos yemenitas, como el rabino Ratzon Arusi, que dicen que esa perspectiva es un malentendido de las palabras de Saadia Gaon.

El rabino Mazuz postula esta hipótesis a través del uso del dialecto judío de Djerban (Túnez) de gimmel y quf, cambiar a Jimmel y guf al hablar con gentiles en el dialecto árabe de Jerba. Si bien los niños judíos aprendieron hebreo desde los 3 años, se utilizó principalmente como lenguaje litúrgico y académico. En la vida diaria, los judíos yemenitas hablaban en judeoárabe regional.

Los manuscritos yemenitas más antiguos son los de la Biblia hebrea, que los judíos yemenitas llaman "Taj" ("corona"). Los textos más antiguos datan del siglo IX, y cada uno de ellos tiene una breve introducción masorética, mientras que muchos contienen comentarios árabes. [128]

Los judíos yemenitas estaban familiarizados con las obras de Saadia Gaon, Rashi, Kimhi, Nahmanides, Yehudah ha Levy e Isaac Arama, además de producir varios exegetas entre ellos. En el siglo XIV, Nathanael ben Isaiah escribió un comentario árabe sobre la Biblia en la segunda mitad del siglo XV, Saadia ben David al-Adeni fue el autor de un comentario sobre Levítico, Números y Deuteronomio. Abraham ben Solomon escribió sobre los profetas.

Entre las colecciones de midrash de Yemen cabe mencionar el Midrash ha-Gadol de David bar Amram al-Adeni. Entre 1413 y 1430, el médico Yaḥya Zacarías b. Salomón escribió una compilación titulada "Midrash ha-Ḥefeẓ", que incluía el Pentateuco, Lamentaciones, el Libro de Ester y otras secciones de la Biblia hebrea. Entre 1484 y 1493, David al-Lawani compuso su "Midrash al-Wajiz al-Mughni". [129] La primera copia judeoárabe completa de Maimónides Guía para los perplejos, copiado en Yemen en 1380, se encontró en la Biblioteca de la Oficina de la India y se agregó a la colección de la Biblioteca Británica en 1992. [130]

Entre los poetas yemenitas que escribieron himnos en hebreo y árabe siguiendo el modelo de la escuela española, se puede mencionar a Zacarías (Yaḥya) al-Dhahiri y los miembros de la familia Shabazi. La obra de Al-Dhahiri, que hace uso del género poético conocido como maqāmah, un estilo inspirado en Ḥariri, fue escrito en 1573 con el título Sefer ha-Musar. Aquí, el autor describe en 45 capítulos sus viajes por India, Irak, Turquía, Siria, la Tierra de Israel y Egipto, incluida una descripción de la sede de aprendizaje del rabino Yosef Karo en Safed. Los escritores filosóficos incluyen: Saadia b. Jabeẓ y Saadia b. Mas'ud, ambos a principios del siglo XIV Ibn al-Ḥawas, autor de un tratado en forma de diálogo escrito en prosa rimada, y llamado por su autor la "Flor de Yemen" Ḥasan al-Dhamari y Joseph ha-Levi b. Jefes, quien escribió los tratados filosóficos "Ner Yisrael" (1420) y "Kitab al-Masaḥah". [131]

Ropa de hombre Editar

Una túnica (hebreo: חלוק ) Y hábito (hebreo: סודרא ), Este último hecho con un sombrero central (hebreo: כומתא ), Eran las prendas tradicionales que usaba un judío casado en Yemen. [132] [133] El principal erudito y sabio rabínico, el rabino Yosef Qafih, describió la forma en que envolverían sus hábitos, diciendo que el hábito a veces se usaba mientras se envolvía alrededor de la cabeza de un hombre, o simplemente se lo cubría parcialmente. El etnógrafo alemán Erich Brauer (1895–1942) describió las diferencias entre el atuendo judío y gentil, destacando el hecho de que las diferencias existían solo en sus prendas exteriores, pero no en su ropa interior. También ofreció la siguiente descripción:

En lugar de pantalones, los judíos yemenitas (así como los árabes de Yemen) llevan un trozo de tela que se usa alrededor de la cadera (taparrabos), llamado maizar. La expresion fūṭa, citado por Sapir (Jacob Saphir), es utilizado [para la misma prenda de vestir] por los judíos de Adén y, en parte, también por los árabes de Yemen. los maizar Consiste en una pieza de algodón azul oscuro que se enrolla varias veces alrededor de la cintura y que se sujeta con un cinturón de tela o cuero. los maizar se le permite llegar hasta las rodillas solamente. Hoy, los yemenitas, por lo tanto, usarán [ropa interior hecha como] pantalones cortos, llamados sirwāl, [en lugar del tradicional taparrabos debajo de sus túnicas]. Una camisa azul que tiene una abertura que se extiende hasta la cintura y que se cierra al nivel del cuello se usa sobre la maizar. Si la camisa es multicolor y rayada, se llama tahṭāni, es decir, 'el más bajo'. Si es monocromo, se llama antari. Finalmente, la capa exterior de ropa, que se usa sobre el maizar y antari, es una túnica de algodón azul oscuro (árabe: gufṭān o kufṭān). [134] La túnica es una prenda similar a un abrigo que se extiende hasta las rodillas, está completamente abierta en la parte delantera y se cierra con un solo botón en el cuello. Sobre la túnica, al pueblo judío no se le permitía usar faja. [135]

Como se señaló, algunos de los códigos de vestimenta de los hombres les fueron impuestos por las leyes del Estado. Por ejemplo, anteriormente en Yemen, a los judíos no se les permitía usar ropa de ningún color además del azul. [136] Anteriormente, en la época de Jacob Saphir (1859), usaban prendas exteriores que eran "completamente negras". Cuando el explorador germano-danés Carsten Niebuhr visitó Yemen en 1763, la única persona que vio vistiendo la túnica de color azul fue el cortesano judío, el ministro y príncipe, Sālim b. Aharon Irāqi Ha-Kohen, quien sirvió bajo dos reyes por un período de no menos de veintiocho años. [137]

El yemenita tradicional talit es un largo talit hecho de lana fina o pelo de cabra de un solo color negro o marrón, llamado šämläh, pero no era exclusivo de los judíos únicamente. Los musulmanes también usarían artículos similares de cobertura para protegerlos del calor o la lluvia. [138] Las prendas judías, sin embargo, llevaban los flecos rituales prescritos para tales prendas. El uso de tales prendas no era exclusivo del tiempo de oración solo, sino que se usaba todo el día. [139] Más tarde, los chales decorativos a rayas blancas y negras fueron importados al país desde Europa, y fueron muy valorados por los judíos de Yemen que los usaban en ocasiones especiales y en el día de reposo. El pequeño talit (ṭallīt kaṭan) se introdujo en Yemen a través de Adén desde los centros europeos y principalmente lo llevaban rabinos y personas educadas. [138]

Ropa de mujer Editar

Las mujeres judías en Yemen vestían tradicionalmente pantalones con ramas debajo de sus largas túnicas negras. Los pantalones solían estar hechos de un color negro azabache, adelgazándose cerca de los tobillos y decorados en las costuras inferiores con una fina puntada bordada de plata. La túnica sirvió tanto de vestido como de blusa de manga larga, todo en una sola pieza. Además, todas las jóvenes llevaban en la cabeza un sombrero negro de forma cónica, que ocupaba el lugar de una bufanda. Estos sombreros se llamaban en la lengua vernácula local, gargush, y también estaban decorados con un fajín bordado en sus bordes, además de estar equipados con solapas afiladas que se extendían hasta las orejas y la nuca. Las mujeres mayores en Sana'a usarían un pañuelo ancho parecido a un velo sobre sus cabezas, llamado maswan, especialmente al salir a lugares públicos, y que tradicionalmente se usaba por encima de los pañuelos más ajustados que cubrían su cabello. Todas las mujeres iban adornadas con zapatillas negras cuando caminaban en lugares públicos, y solo las niñas muy pequeñas caminaban descalzas.

Las mujeres y niñas judías en Haydan a-sham (en los distritos del extremo norte de Yemen) no usaban el gargush, sino que usaban un pañuelo negro firmemente atado a la frente, parecido a una banda negra, junto con la cubierta hecha por un bufanda adicional que cubría el cabello.

Los judíos yemenitas son conocidos por traer a Israel ciertos platos culinarios, ahora consumidos popularmente por todos los grupos étnicos que viven en Israel, a saber, el malawach (en sí misma una adaptación del yemení mulawah), y jachnun. Los productos de pan menos conocidos incluyen el Kubaneh (un pan tradicional del día de reposo), luḥūḥ, sabayah, y zalabiyeh.

Las pruebas de ADN entre los judíos yemenitas y los miembros de las otras comunidades judías del mundo muestran un vínculo común, y la mayoría de las comunidades comparten perfiles genéticos paternos similares. Además, las firmas del cromosoma Y de los judíos yemenitas también son similares a las de otras poblaciones de Oriente Medio. [140] Estudios recientes de ADN mitocondrial yemení indican la presencia de una alta frecuencia de haplogrupos L de África subsahariana. Esta notable contribución africana falta en otras poblaciones judías de la diáspora, pero no excluye, de hecho puede reflejar, la ascendencia potencial de los antiguos israelitas exiliados que tenían una ascendencia africana y del Medio Oriente compartida. No hay evidencia genética de la conversión a gran escala de yemeníes locales. [141]

A pesar de su residencia a largo plazo en diferentes países y su aislamiento entre sí, la mayoría de las poblaciones judías no eran significativamente diferentes entre sí a nivel genético. Los resultados apoyan la hipótesis de que los acervos genéticos paternos de las comunidades judías de Europa, el norte de África y el Medio Oriente descienden de una población ancestral común del Medio Oriente, y sugieren que la mayoría de las comunidades judías han permanecido relativamente aisladas de las comunidades vecinas no judías durante y después de la Diáspora. [142]

La gran mayoría de las comunidades judías del Medio Oriente descienden de los primeros exiliados hebreos asirios (finales del siglo VIII a. C.) y babilonios (siglo VI a. C.), [ cita necesaria ] cuyas agrupaciones de ADNmt prácticamente carecen de variantes de ADNmt de M1 y U6 específicas del norte y este de África subsahariana. En segundo lugar, los judíos asquenazíes y norteafricanos con una proporción baja, pero aún detectable, de linajes L con una diversidad muy baja. Esta baja diversidad se explica más fácilmente por un número limitado de fundadores únicos de Hg L (xM, N). El tercer ejemplo reúne a judíos etíopes y yemenitas, ricos en Hg L (xM, N) y Hg M1 (en particular en judíos etíopes) (Tablas S1 y Tabla S3). En lo que respecta a los judíos etíopes y yemenitas, la observación principal aquí no está en la frecuencia absoluta de Hg L (xM, N) entre ellos, sino más bien en su alta diversidad, en particular entre Beta Israel (Tablas S1 y Tabla S3). Además, las muestras de grupos de ADNmt de etíope y yemenita judía difieren considerablemente en la abundancia relativa de linajes de ADNmt típicamente de Asia occidental, como los derivados de HV1, JT y otros (Tablas S1 y Tabla S3), prácticamente ausentes en el primero. El ADN materno de los judíos Mizrachi es variado, incluso levemente de otros Mizrachim, lo que indica una mayoría probable de origen israelita y algún origen no israelita entre las mujeres de cada una de las poblaciones del Cercano Oriente, p. Yemeníes, mesopotámicas y otras mujeres locales del Cercano Oriente. [143] Las marcas de ADN, sin embargo, son irrelevantes cuando se considera que, en la ley judía, los prosélitos que se hayan unido a la religión de Israel y se hayan casado con familias israelitas, aún transmitirán sus lecturas de ADN a sus hijos. Según Simon Schama, la genetista israelí Batsheva Bonne-Tamir estableció que la ascendencia de los judíos yemeníes se remonta a las conversiones del sudoeste de Arabia y los beduinos. [144]

Los datos del cromosoma Y sobre los judíos yemenitas muestran una mayor evidencia de ascendencia judía compartida. En particular, cuatro haplogrupos Y (A3b2, E3b3a, E3b1 y J2e) se comparten entre la población judía yemenita y etíope, mientras que estas dos poblaciones no comparten haplotipos mitocondriales exactos. Además, cuatro haplogrupos Y judíos yemenitas (E3b1, E3b1b, J1 y R1b10) también se comparten con otras poblaciones judías (incluidos judíos asquenazíes, iraquíes, libios y marroquíes), así como drusos y palestinos. Esta similitud paterna entre las poblaciones judías es coherente con la teoría de que la mayoría de las poblaciones de la diáspora judía comparten más ascendencia paterna que materna (Thomas et al., 2002). En resumen, ni los datos del ADNmt judío yemenita ni los datos del cromosoma Y respaldan la teoría del origen de las conversiones a gran escala de los árabes yemeníes al judaísmo durante los siglos V al VI, basadas en la contribución mínima de la población yemení vecina no judía. Por el contrario, los datos genéticos moleculares apoyan la descendencia de los antiguos exiliados israelíes debido a haplotipos compartidos con otras poblaciones judías (como se ve en el cromosoma Y) además de la ascendencia compartida de África Oriental y Oriente Medio más generalizada (respaldada tanto por el ADNmt como por Y). [145]


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Damri, que dice que tiene "unos 75 años", tenía 6 o 7 años cuando en 1949 llegó al campo de tránsito de Kiryat Yosef (ma'Abara en hebreo), que hoy es la pequeña ciudad norteña de Kiryat Shmona. Ella recuerda que los niños yemenitas tenían sus rizos (“peyot”En hebreo) cortados a la fuerza, y que algunos de los niños lloraron.

Damri es uno de los pocos inmigrantes yemenitas de la época que permanecieron en Kiryat Shmona. Un gran número se trasladó al centro del país, a la región de Sharon, donde establecieron un moshav (comunidad agrícola cooperativa). Otros se dispersaron por todo el país.

Cuando se trata de la historia de los inmigrantes yemenitas en Israel, la narrativa dominante es que llegaron a los campos de tránsito en un estado indefenso y se encontraron con residentes de mucho tiempo que eran insensibles a su difícil situación y no entendían ni respetaban las tradiciones de los judíos. inmigrantes de países árabes.

Pero un nuevo estudio del período, realizado por el Dr. Amir Goldstein del Tel-Hai Academic College cerca de Kiryat Shmona, se centra en los inmigrantes de Kiryat Yosef y su rebelión en los esfuerzos por asimilarlos a la sociedad israelí lo más rápido posible, junto con con su insistencia en mantener sus tradiciones.

Un desfile matutino para escolares en Kiryat Shmona, 1955. Museo de Historia de Kiryat Shmona

La investigación de Goldstein se presentará en breve en una conferencia de estudios de Galilea en Tel-Hai.

En julio de 1949, 14 familias de inmigrantes yemenitas llegaron a lo que eran las ruinas de la aldea árabe de Al-Khalisa y se establecieron en casas árabes abandonadas. Su llegada a la zona se produjo tras largos y difíciles meses de viaje desde Yemen y periodos en campamentos de inmigrantes. Un mes después, llegó un grupo adicional de Yemen. Dado que no había alojamiento disponible para ellos, se levantaron tiendas de campaña y se creó un campo de tránsito.

“Llegamos de noche en camiones. Fue difícil. Estaba lloviendo y nuestras carpas se rompieron ”, dijo Damri, recordando que su padre se quejaba de que las carpas estaban llenas de espinas. Un año después, el sitio pasó a llamarse Kiryat Shmona.

Se convirtió en el hogar de miles de nuevos inmigrantes de Irán, Irak, Rumania, India y otros lugares. La ciudad estaba rodeada de kibutzim y otras comunidades establecidas, cuyos residentes se esperaba que extendieran su ayuda para ayudar a los recién llegados a establecerse. Pero pronto surgieron problemas.

Las autoridades nombraron a Eliezer Karol del Kibbutz Kfar Giladi como director del campo de tránsito. Según las anotaciones de su propio diario, parece que de hecho trató de ayudar a los inmigrantes a encontrar trabajo, cultivar y cuidar el ganado en las pequeñas parcelas de tierra que les dieron.

Pero de acuerdo con los propios valores de Karol, trajo consejeros juveniles de kibutzim cercanos y aparentemente no hizo ningún esfuerzo especial por establecer una sinagoga, y ciertamente no por establecer una escuela pública religiosa.

En el verano de 1950, un comité de inmigrantes yemenitas envió una carta al primer ministro David Ben-Gurion exigiendo el reemplazo de Karol. Estaba dirigida al propio Ben-Gurion (“Honorable señor, Primer Ministro David Ben-Gurion”), ya sus asistentes y gabinete, expresando gratitud por haber podido emigrar a Israel gracias a su ayuda y la del Todopoderoso. Pero luego, parafraseando fuentes religiosas, describieron lo que alegaron era la apatía de Karol hacia sus necesidades.

La carta detallaba la escasez de alimentos y los intentos de forzar una educación secular a sus hijos. Exigieron un maestro de jardín de infancia religioso y un maestro de escuela primaria yemenita.

Goldstein dice que hay dos narrativas dominantes aceptadas sobre cómo Israel absorbió a los inmigrantes yemenitas (parte de una ola de nuevos inmigrantes que llegaron a Israel en los primeros años del estado). Una fue que fueron recibidos de la única manera posible para el nuevo país en ese momento. La otra era que se les agraviaba y se les faltaba el respeto a sus tradiciones. Pero ambos se cuentan sin tener en cuenta lo que los propios inmigrantes decían en ese momento.

Mujeres haciendo esteras en el campamento de tránsito de Kiryat Shmona, 1955. Museo de Historia de Kiryat Shmona

Goldstein no ignora los intentos de borrar la herencia judía yemenita de los inmigrantes. Pero también concede importancia a sus propias protestas y la atención que atrajeron.

En su investigación en curso, Goldstein ha seguido su intercambio de correspondencia con las autoridades durante un período de cuatro años, lo que refleja el activismo de los recién llegados yemenitas en Kiryat Shmona, que se negaron a ser asimilados al crisol israelí.

A pesar de las buenas intenciones descritas por Karol en su diario, los residentes yemenitas de Kiryat Shmona fueron implacables. En una carta a Shimon Aviezer, uno de los jefes del departamento yemenita en Mapai (el partido gobernante en ese momento y predecesor del Partido Laborista), los inmigrantes entregaron un ultimátum: si sus necesidades no se satisfacían antes de las próximas fiestas judías, Vendrían a la oficina de Aviezer con sus familias y harían huelga de hambre. “Pero si arreglas las cosas para nosotros sin [obligarnos] a tomar tales medidas, te estaremos eternamente agradecidos por el resto de nuestras vidas”, escribieron.

Según Goldstein, la presión funcionó.Los funcionarios de Mapai abordaron el asunto en Jerusalén y, nueve días después, Karol dejó su trabajo.

A pesar de eso, las relaciones no mejoraron. En enero de 1951, los inmigrantes volvieron a escribir a Ben-Gurion, quejándose de los intentos de enviar a sus hijos a escuelas seculares. Pero no está claro si recibieron una respuesta.

Los inmigrantes tampoco permanecieron inactivos en sus campamentos de tránsito. Trabajaron sus pequeñas parcelas de tierra, algunos también trabajaron en la construcción. Eran parte del esfuerzo para desarrollar Kiryat Shmona, pero continuaron luchando por lo que creían. Goldstein dijo que esto era una señal de su sentido de pertenencia a Israel y de su creencia en su capacidad para influir en las cosas. Pero finalmente se agotaron.

Goldstein citó una carta de 1952 (ahora en los archivos de Ben-Gurion en Sde Boker) que los inmigrantes enviaron al entonces presidente de la Knesset, Yosef Sprinzak, que contrastaba con las primeras cartas escritas en hermoso hebreo y en un tono respetuoso. La carta a Sprinzak reflejaba la sensación de que eran víctimas de negligencia y habían sido marginados, así como una indicación de que se sentían aislados de los demás ciudadanos del país.

“Nuestra mala suerte hizo que nos arrojaran a este pésimo lugar sin ningún arreglo y nos separaran de todos los demás ciudadanos de Israel”, se quejaron.

Estaban particularmente enojados porque una sinagoga recién construida estaba a 2 kilómetros (aproximadamente 1.25 millas) de su vecindario. Pero también escribieron sobre la escasez de alimentos y la falta de empleo. Además, alegaron que los inmigrantes de Rumania estaban recibiendo un trato preferencial.

Pero su crítica más dura se reservó para el trato que recibieron de una mujer que trabajaba en la oficina de bienestar social cercana (en Kfar Giladi), a la que acusaron de mostrar desprecio por ellos y ayudar solo a aquellos a quienes ella quería ayudar, en lugar de a aquellos que lo necesitaban. . También afirmaron que ella criticaba a los inmigrantes con familias numerosas, diciendo que deberían dejar de procrear.

Quizás los inmigrantes yemenitas tenían un sentido de pertenencia a la sociedad israelí, reconoció Goldstein, pero no en Kiryat Shmona. En 1953, un grupo de unas 80 familias, la mayoría de los inmigrantes yemenitas de la ciudad, se fue para establecer Moshav Sha'ar Efraim en la región de Sharon. La medida fue por iniciativa propia, en cooperación con el centro agrícola de la federación laboral Histadrut, otros se dispersaron a otros moshavim. Kiryat Shmona es ahora el hogar de algunas de las familias yemenitas que llegaron en los primeros años.

Campamento de tránsito de Kiryat Shmona en 1950. Museo de Historia de Kiryat Shmona

El periódico Davar de la federación laboral publicó un editorial durante ese período en el que buscaba dejar en claro que el departamento agrícola de Histadrut merecía crédito por proporcionar las parcelas de tierra, diciendo que había preparado a los inmigrantes para la vida en su nuevo moshav.

El hecho de que los inmigrantes yemenitas pudieran formar un grupo y luchar para mantener sus tradiciones y por los servicios para inmigrantes que sentían que se merecían es inspirador, cree Goldstein.

Pero dijo que era justo también “enfatizar el papel que juega la sociedad que recibe a los inmigrantes en esta historia. Incluso si se cometieron errores, e incluso si no siempre se mostró sensibilidad hacia la cultura de los inmigrantes, parece que el trabajo de Eliezer Karol y otros voluntarios en el campo de tránsito de Kiryat Shmona [y del partido Mapai y la federación laboral Histadrut] también contribuyó a la sensación de los yemenitas de Kiryat Shmona de que podían hablar. Tenían a alguien a quien acudir y a quien presentarle demandas. Al final, con la ayuda de [estas] instituciones, lograron construir un [moshav] para ellos más acorde con su identidad ”.


La huida secreta de los judíos yemenitas de Nueva York plantea dudas sobre los vínculos con los satmars

El elaborado pasaje de judíos yemenitas desde un suburbio de la ciudad de Nueva York a Israel ha provocado un torrente de acusaciones. La Agencia Judía para Israel, que gestiona la inmigración y la absorción, dice que su misión secreta trajo a una mujer judía y cinco de sus hijos a Israel la semana pasada, lo que generó sospechas de que la familia fue retenida contra su voluntad por la comunidad circundante de Satmar Chasidim.

Como evidencia, la agencia citó un esfuerzo en diciembre pasado para trasladar a toda la familia Nahari de 21 miembros a Israel. Pero dos de los niños desaparecieron misteriosamente horas antes del vuelo a Israel, dijo Michael Landsberg, director de la delegación de aliá de la Agencia Judía en América del Norte. Toda la familia canceló el viaje.

& # 8220Cualquiera puede traducirlo de la forma en que cualquiera quisiera traducirlo, & # 8221, dijo.

Un hijo de Nahari rechaza la idea de que los miembros de la familia fueron retenidos contra su voluntad.

& # 8220 No es correcto mentir sobre el Satmar, & # 8221 Yechil Nahari le dijo a The Jou! rnal News, un periódico suburbano de Nueva York. & # 8220No Satmar detuvo a mi madre. Nos han ayudado. Mi madre quería ir a ver a sus padres enfermos en Israel. Tuvo problemas con la visa y este grupo le ofreció un boleto gratis. & # 8221

Sin embargo, la Sra. Nahari y sus hijos se encuentran en el centro de absorción de Ashkelon & # 8217s Beit Canada, un lugar normalmente reservado para nuevos inmigrantes, no para visitantes.

Cuando Yemen permitió que sus judíos emigraran a principios de la década de 1990, Satmar Chasidim, quienes se oponen ideológicamente a la idea de un estado judío antes de la llegada del Mesías, trajeron decenas de judíos yemenitas a Estados Unidos en lugar de a Israel. Entre ellos estaba la familia Nahari, que llegó hace ocho años.

Los Satmars prometieron a los naharis y otros yemenitas condiciones idílicas en los Estados Unidos, pero los mantuvieron en lugares estrechos y toscos y les quitaron sus pasaportes, según la Federación Judía Yemenita de América y la Agencia Judía.

En algunos casos, ¡incluso obligaron a las mujeres yemenitas a casarse con hombres Satmar que lo eran! discapacitados o poco atractivos, y los explotaron para recaudar fondos, dijeron varios miembros de la federación.

El rabino Jaim Freund, quien dijo que trajo a los Naharis desde Yemen a la comunidad en Monsey, Nueva York, rechazó con vehemencia todos los cargos contra los Satmars y dijo que sabía desde el principio sobre el plan de la familia para visitar a un pariente enfermo en Israel.

& # 8220 Nunca los Satmars le han quitado el pasaporte a ningún judío yemenita ni a ningún otro judío & # 8221, dijo.

Además, dijo que la Federación Judía Yemenita no representa a los yemenitas en la comunidad Satmar.

& # 8220 Los yemenitas en Monsey no tienen conexión con ningún judío reformista que no & # 8217t observe el Shabat y el kosher & # 8221, dijo.

La Federación Judía Yemenita, que está financiada por la Federación UJA de Nueva York y no es un grupo reformista, insiste en que algunos yemenitas están siendo retenidos contra su voluntad y que todos sus movimientos están coreografiados por los Satmars.

& # 8220La gente yemenita no sabe nada más que lo que los satmars les están diciendo, y tienen miedo, & # 8221 dijo un miembro de la Federación Judía de Yemen. n que pidió permanecer en el anonimato.

Los satmares están reteniendo a los yemenitas & # 8220 como rehenes & # 8221, dijo la mujer.

& # 8220 ¿Por qué en el mundo necesitamos que el gobierno israelí venga aquí y haga el Entebbe? & # 8221, dijo, comparando los esfuerzos de la Agencia Judía en el caso Nahari con el ejército israelí & # 8217 en 1976 el rescate de pasajeros cuyo avión había sido secuestrado por terroristas a Uganda.

Un portavoz de la Agencia Judía, Yarden Vatikay, dijo que los Naharis habían sido & # 8220 lavados de cerebro & # 8221 y les dijeron que les cortarían los rizos laterales y que se convertirían en & # 8220goyim & # 8221 si se mudaban a Israel.

Moshe Friedman, secretario del Rebe de Satmar, Moshe Teitelbaum, dijo que la acusación de que la familia Nahari fue retenida contra su voluntad era & # 8220 ridícula. & # 8221.

& # 8220I & # 8217 estoy seguro de que & # 8217s no existe tal cosa & # 8221, dijo. Es & # 8217s & # 8220todos los asuntos políticos. & # 8221

La Agencia Judía inventó la historia con resentimiento de que algunos yemenitas eligieron venir a Estados Unidos en lugar de a Israel, le dijo a JTA.

Samuel Heilman, profesor de estudios judíos y sociología a! La Universidad de la Ciudad de Nueva York y actualmente miembro del Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad Hebrea # 8217, dijo que el episodio pone de relieve un conflicto ideológico más amplio.

Esta es & # 8220 sólo otra escaramuza en la guerra en curso entre el antisionismo de Satmar y el pro-sionismo israelí & # 8221, dijo Heilman.

Cuando los judíos religiosos yemenitas emigraron a Israel en la década de 1950, los israelíes que intentaban absorberlos en el incipiente país secular presionaron a algunos para que renunciaran a sus costumbres religiosas.

En algunos casos notorios, los niños que se habían separado de sus padres durante el traslado a Israel fueron entregados a familias israelíes seculares, mientras que a sus padres se les dijo que los niños habían muerto. Su terrible experiencia salió a la luz solo décadas después.

El "niño yemenita se convirtió en una especie de símbolo de los peores excesos del estado sionista", dijo Heilman.

A principios de la década de 1990, cuando a los judíos se les volvió a decir que podían abandonar Yemen, los satmars intentaron salvarlos del sionismo secular y salvarlos de la pérdida de su religión y llevarlos a la verdadera patria judía. & # 8212 a saber, Satmarville, & # 8221 Heilman dijo.

Mientras tanto, los sionistas han estado tratando de demostrar que & # 8220 hasta que estas personas sean llevadas al estado judío, & # 8217 no son realmente libres & # 8221, dijo.

Para cinco de los niños nahari y su madre, el viaje a Israel comenzó en las primeras horas del 1 de junio, cuando la familia hizo las maletas subrepticiamente, dijo Landsberg.

Más tarde ese mismo día, la Agencia Judía envió una camioneta para recoger a los cinco niños, quienes estaban vestidos con sus uniformes escolares. Su madre, que dijo que iba a visitar a su padre, se unió a ellos en la camioneta, que los llevó al aeropuerto John F. Kennedy de Nueva York.

El resto de la familia permaneció en Nueva York.

& # 8220 & # 8217t no los saqué de sus casas yo solo. Ellos lo pidieron, & # 8221 Landsberg. & # 8220 Nosotros & # 8217 solo les estamos ayudando. Lo que sea que quieran hacer, los estamos ayudando. & # 8221

Decenas de judíos yemenitas viven en los condados de Orange y Rockland, según David Pollock, director ejecutivo asociado de Jewish Community Relations C! oncil de Nueva York.

El condado de Orange también tiene muchos satmars, muchos de ellos viven en un pueblo llamado Kiryas Joel. El resto de la comunidad Satmar de Nueva York y # 8217 se centra en el vecindario de Williamsburg en Brooklyn.

El episodio sugiere que la relación entre los judíos yemenitas y los satmars en el condado de Rockland es compleja.

Los judíos yemenitas fueron & # 8220 inducidos a venir aquí y sus necesidades básicas fueron atendidas de alguna manera & # 8221, dijo Pollack. La pregunta es & # 8220 si conocieran todas sus opciones, ¿elegirían de forma diferente & # 8221 & # 8212 quedarse en Nueva York o emigrar a Israel?

Eso, dijo Pollock, & # 8220 probablemente varía de una familia a otra & # 8221.

Ephraim Isaac, presidente de la Federación Judía de Yemen, acusó a los Satmars de explotar y abusar de un grupo ingenuo.

Dijo que las dos familias yemenitas que visitó en los últimos años vivían en un apartamento estrecho, & # 8220 casi como una sala de cárcel & # 8221.

Cuando fue de visita, Isaac dijo, & # 8220 cada vez que me dijeron que no viniera durante el día porque & # 8217 estaban siendo espiados por la comunidad & # 8221.

¡Es un asco! Una historia de la que la comunidad judía es en parte responsable, & # 8221 Isaac dijo, refiriéndose a los grupos judíos estadounidenses que presionaron para que los yemenitas & # 8217 salieran de Yemen pero carecían de un plan de seguimiento concreto para su reasentamiento.

Joel Petlin, administrador del distrito escolar de Kiryas Joel, negó que se estuviera abusando de los yemenitas.

Petlin dijo que su oficina, que administra programas de inglés como segundo idioma para judíos yemenitas, sería & # 8220- la primera línea & # 8221 para captar cualquier tipo de negocio divertido.

& # 8220 & # 8217 fueron bienvenidos, & # 8217 fueron incorporados al sistema escolar, & # 8217 se les dio un lugar para vivir, comida para comer, y todos los recursos están disponibles para ayudarlos en su reasentamiento, & # 8221 Petlin dijo. & # 8220Las personas son libres de elegir entre quedarse o irse. & # 8221

El Archivo de la Agencia Telegráfica Judía incluye artículos publicados entre 1923 y 2008. Las historias del archivo reflejan los estándares y prácticas periodísticas de la época en que se publicaron.


¿Cuándo se aisló la comunidad judía yemenita del resto del mundo judío? - Historia

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Musulmanes y judíos en la historia
Historia de los judíos bajo el dominio musulmán
Judíos en la España musulmana
Los judíos de Irán
Judíos en el Imperio Otomano y Turquía
Historia de los judíos en Irak
Historia de los judíos en Argelia
Historia de los judíos en Túnez
Historia de los judíos en Marruecos
Historia de los judíos en Yemen
Historia de los judíos en Egipto
BIBLIOGRAFÍA

Los orígenes de los judíos de Yemen siguen siendo oscuros. Una tradición judía yemenita local data del primer asentamiento de judíos en la Península Arábiga hasta la época del rey Salomón. Otra leyenda sitúa a los artesanos judíos en la región según lo solicitado por Bilqis, la reina de Saba (Sheba). Una explicación más probable es el comercio de especias: Yemen fue un punto clave en la antigua ruta comercial que traía especias y perfumes de la India a Yemen y de allí a la Gran Siria a través del Hijaz desde el siglo III a. C. hasta el siglo III d. C. Los comerciantes judíos jugaron un papel importante en este comercio.

La inmigración de la mayoría de los judíos a Yemen parece haber tenido lugar a principios del siglo II. Según algunas fuentes, los judíos de Yemen disfrutaron de prosperidad hasta el siglo VI. El rey himyarita, Abu-Karib Asad Toban, se convirtió al judaísmo a finales del siglo V, mientras sitiaba Medina.

En 518 el reino fue tomado por Zar'a Yusuf. Él también se convirtió al judaísmo y prosiguió las guerras para expulsar a los etíopes aksumitas de Arabia. Zar'a Yusuf es conocido principalmente en la historia por su cognomen Dhu Nuwas, en referencia a su "cabello rizado". El gobierno judío duró hasta el 525 EC (algunos lo fechan más tarde, hasta el 530), cuando los cristianos del Reino Aksumita de Etiopía derrotaron y mataron a Dhu Nuwas, y tomaron el poder en Yemen.

El Islam llegó a Yemen alrededor del año 630, durante la vida del profeta Mahoma. Como Ahl al-Kitab, Pueblos protegidos de las Escrituras, a los judíos se les garantizó la libertad de religión solo a cambio del jizya, el pago de un impuesto de capitación impuesto a todos los no musulmanes. La persecución musulmana activa de los judíos no ganó toda su fuerza hasta que el clan chií Zaydi tomó el poder de los musulmanes sunitas más tolerantes a principios del siglo X.

Los Zaydi hicieron cumplir un estatuto conocido como Decreto del Huérfano, anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo VIII y aplicado a fines de ese siglo. Obligó al estado Zaydi a tomar bajo su protección y a educar de manera islámica a cualquier niño dhimmi cuyos padres hubieran muerto cuando él o ella era menor de edad. El Decreto del Huérfano fue ignorado durante el dominio otomano (1872-1918), pero fue renovado durante el período del Imam Yahya (1918-1948).

Bajo el gobierno de Zaydi, se consideraba que los judíos eran impuros y, por lo tanto, se les prohibía tocar la comida de un musulmán o musulmán. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán o montar en camello o caballo, y cuando montaban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si la juventud islámica lo atacaba con piedras o puños, a un judío no se le permitía defenderse. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un misericordioso transeúnte musulmán.

Los judíos de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes de Zaydi. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que estaban exclusivamente ocupadas por judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la mutua dependencia económica y social, entre la población musulmana Zaydi y los judíos de Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos y servicios manufacturados que necesitaban los agricultores yemeníes.

Se dice que la población judía promedio de Yemen durante los primeros cinco siglos fue de unos 3.000. Los judíos se dispersaron por todo el país, pero llevaron a cabo un comercio extenso y, por lo tanto, lograron apoderarse de muchos libros judíos. Cuando Saladino se convirtió en sultán en el último cuarto del siglo XII y los musulmanes chiítas se rebelaron contra él, comenzaron los juicios de los judíos yemenitas. Había pocos eruditos entre ellos en ese momento, y surgió un profeta putativo que predicó una religión sincrética que combinaba el judaísmo y el Islam, y afirmó que la Biblia predijo su venida.

Uno de los eruditos judíos más respetados de Yemen, Jacob ben Nathanael al-Fayyumi, escribió para pedir consejo al renombrado teólogo, filósofo y médico judío sefardí de España residente en Egipto, el rabino Moshe ben Maimon, más conocido como Maimónides. Maimónides respondió en una epístola titulada Iggeret Teman (La epístola de Yemen). Esta carta causó una tremenda impresión en los judíos yemenitas. También sirvió como fuente de fortaleza, consuelo y apoyo para la fe en la persecución continua. El mismo Maimónides intercedió ante Saladino en Egipto, y poco después la persecución llegó a su fin.

A principios del siglo XIX, la condición de los judíos de Yemen era miserable. Estaban bajo la jurisdicción del imán musulmán local y se les prohibía llevar ropa nueva o buena, ni montar en burro o mula. Se vieron obligados a realizar largos viajes a pie cuando la ocasión lo requería. Se les prohibió participar en transacciones monetarias, y todos eran artesanos, y se emplearon principalmente como carpinteros, albañiles y herreros.

A principios del siglo XIX, se dice que eran 30.000 y que vivían principalmente en Adén (200), Sana (10.000), Sada (1.000), Dhamar (1.000) y el desierto de Beda (2.000). . Las principales ocupaciones de los judíos yemenitas eran los artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y herreros en el área de San'a, y los comerciantes de café en las áreas montañosas del centro sur.

Hacia finales del siglo XIX, nuevas ideas comenzaron a llegar a los judíos yemenitas del extranjero. Comenzaron a llegar periódicos hebreos y se desarrollaron las relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban a Yemen desde varias provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.

Había dos grandes centros de población para los judíos en el sur de Arabia, además de los judíos del norte de Yemen, uno en Adén y el otro en Hadramaut. Los judíos de Adén vivieron en la ciudad y sus alrededores, y florecieron durante el protectorado británico. Los judíos de Hadramaut vivían una vida mucho más aislada y el mundo exterior no conocía a la comunidad hasta principios del siglo XX.A principios del siglo XX, contaban con unos 50.000, actualmente son solo unos pocos cientos de personas y residen principalmente en Sa'dah y Rada'a.

La emigración de Yemen a Palestina comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo que aproximadamente el 10% de los judíos yemenitas se fueron.

En 1947, después de la votación de partición del Mandato Británico de Palestina, los alborotadores se involucraron en un sangriento pogromo en Adén que mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén quedó paralizada económicamente, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, la acusación infundada del asesinato ritual de dos niñas dio lugar al saqueo.

Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemenita entre junio de 1949 y septiembre de 1950. Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel.

En el propio Yemen, existe hoy una pequeña comunidad judía en la ciudad de Bayt Harash. También existe un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah, que se encuentra aproximadamente a 45 millas al norte de Saná.


¿Cuándo se aisló la comunidad judía yemenita del resto del mundo judío? - Historia

Los orígenes de los judíos de Yemen siguen siendo oscuros. Una tradición judía yemenita local data del primer asentamiento de judíos en la Península Arábiga hasta la época del rey Salomón. Otra leyenda sitúa a los artesanos judíos en la región según lo solicitado por Bilqis, la reina de Saba (Sheba). Una explicación más probable es el comercio de especias: Yemen fue un punto clave en la antigua ruta comercial que traía especias y perfumes de la India a Yemen y de allí a la Gran Siria a través del Hijaz desde el siglo III a. C. hasta el siglo III d. C. Los comerciantes judíos jugaron un papel importante en este comercio.

La inmigración de la mayoría de los judíos a Yemen parece haber tenido lugar a principios del siglo II. Según algunas fuentes, los judíos de Yemen disfrutaron de prosperidad hasta el siglo VI. El rey himyarita, Abu-Karib Asad Toban, se convirtió al judaísmo a finales del siglo V, mientras sitiaba Medina.

En 518 el reino fue tomado por Zar'a Yusuf. Él también se convirtió al judaísmo y prosiguió las guerras para expulsar a los etíopes aksumitas de Arabia. Zar'a Yusuf es conocido principalmente en la historia por su cognomen Dhu Nuwas, en referencia a su "cabello rizado". El gobierno judío duró hasta el 525 EC (algunos lo fechan más tarde, hasta el 530), cuando los cristianos del Reino Aksumita de Etiopía derrotaron y mataron a Dhu Nuwas, y tomaron el poder en Yemen.

El Islam llegó a Yemen alrededor del año 630, durante la vida del profeta Mahoma. Como Ahl al-Kitab, Pueblos protegidos de las Escrituras, a los judíos se les garantizó la libertad de religión solo a cambio del jizya, el pago de un impuesto de capitación impuesto a todos los no musulmanes. La persecución musulmana activa de los judíos no ganó toda su fuerza hasta que el clan chií Zaydi tomó el poder de los musulmanes sunitas más tolerantes a principios del siglo X.

Los Zaydi hicieron cumplir un estatuto conocido como Decreto del Huérfano, anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo VIII y aplicado a fines de ese siglo. Obligó al estado Zaydi a tomar bajo su protección y a educar de manera islámica a cualquier niño dhimmi cuyos padres hubieran muerto cuando él o ella era menor de edad. El Decreto del Huérfano fue ignorado durante el dominio otomano (1872-1918), pero fue renovado durante el período del Imam Yahya (1918-1948).

Bajo el gobierno de Zaydi, se consideraba que los judíos eran impuros y, por lo tanto, se les prohibía tocar la comida de un musulmán o musulmán. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán o montar en camello o caballo, y cuando montaban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si la juventud islámica lo atacaba con piedras o puños, a un judío no se le permitía defenderse. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un misericordioso transeúnte musulmán.

Los judíos de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes de Zaydi. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que estaban exclusivamente ocupadas por judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la mutua dependencia económica y social, entre la población musulmana Zaydi y los judíos de Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos y servicios manufacturados que necesitaban los agricultores yemeníes.

Se dice que la población judía promedio de Yemen durante los primeros cinco siglos fue de unos 3.000. Los judíos se dispersaron por todo el país, pero llevaron a cabo un comercio extenso y, por lo tanto, lograron apoderarse de muchos libros judíos. Cuando Saladino se convirtió en sultán en el último cuarto del siglo XII y los musulmanes chiítas se rebelaron contra él, comenzaron los juicios de los judíos yemenitas. Había pocos eruditos entre ellos en ese momento, y surgió un profeta putativo que predicó una religión sincrética que combinaba el judaísmo y el Islam, y afirmó que la Biblia predijo su venida.

Uno de los eruditos judíos más respetados de Yemen, Jacob ben Nathanael al-Fayyumi, escribió para pedir consejo al renombrado teólogo, filósofo y médico judío sefardí de España residente en Egipto, el rabino Moshe ben Maimon, más conocido como Maimónides. Maimónides respondió en una epístola titulada Iggeret Teman (La epístola de Yemen). Esta carta causó una tremenda impresión en los judíos yemenitas. También sirvió como fuente de fortaleza, consuelo y apoyo para la fe en la persecución continua. El mismo Maimónides intercedió ante Saladino en Egipto, y poco después la persecución llegó a su fin.

A principios del siglo XIX, la condición de los judíos de Yemen era miserable. Estaban bajo la jurisdicción del imán musulmán local y se les prohibía llevar ropa nueva o buena, ni montar en burro o mula. Se vieron obligados a realizar largos viajes a pie cuando la ocasión lo requería. Se les prohibió participar en transacciones monetarias, y todos eran artesanos, y se emplearon principalmente como carpinteros, albañiles y herreros.

A principios del siglo XIX, se dice que eran 30.000 y que vivían principalmente en Adén (200), Sana (10.000), Sada (1.000), Dhamar (1.000) y el desierto de Beda (2.000). . Las principales ocupaciones de los judíos yemenitas eran los artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y herreros en el área de San'a, y los comerciantes de café en las áreas montañosas del centro sur.

Hacia finales del siglo XIX, nuevas ideas comenzaron a llegar a los judíos yemenitas del extranjero. Comenzaron a llegar periódicos hebreos y se desarrollaron las relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban a Yemen desde varias provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.

Había dos grandes centros de población para los judíos en el sur de Arabia, además de los judíos del norte de Yemen, uno en Adén y el otro en Hadramaut. Los judíos de Adén vivieron en la ciudad y sus alrededores, y florecieron durante el protectorado británico. Los judíos de Hadramaut vivían una vida mucho más aislada y el mundo exterior no conocía a la comunidad hasta principios del siglo XX. A principios del siglo XX, contaban con unos 50.000, actualmente son solo unos pocos cientos de personas y residen principalmente en Sa'dah y Rada'a.

La emigración de Yemen a Palestina comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo que aproximadamente el 10% de los judíos yemenitas se fueron.

En 1947, después de la votación de partición del Mandato Británico de Palestina, los alborotadores se involucraron en un sangriento pogromo en Adén que mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén quedó paralizada económicamente, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, la acusación infundada del asesinato ritual de dos niñas llevó al saqueo.

Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemenita entre junio de 1949 y septiembre de 1950. Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel.

En el propio Yemen, existe hoy una pequeña comunidad judía en la ciudad de Bayt Harash. También existe un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah, que se encuentra aproximadamente a 45 millas al norte de Saná.

PARA LOS POCOS JUDÍOS RECORDATORIOS DE YEMEN,
EL TIEMPO SE HA ACABADO

Aunque su comunidad tiene 2.500 años de historia en Yemen, quedan menos de 90 judíos, formando un grupo asediado que
debe vivir detrás de muros altos y alambre de púas
Sonaron disparos de celebración. Los jóvenes corrían por las estrechas calles de la capital, gritando de emoción. Era el 25 de febrero de 2012 y Ali Abdullah Saleh, quien gobernó Yemen durante 33 años, había dimitido, otro autócrata derrocado por la Primavera Árabe.
Time Tom Finn y Tik Root, Sana'a 30 de septiembre de 2013

Mientras otros yemeníes emocionados por la perspectiva de un nuevo futuro llenaban Change Square, Suleiman Habib se sentó en los escalones de su escasa casa en las afueras de la capital. Al ver estallar los fuegos artificiales sobre la ciudad, pensó si la historia de más de dos milenios de su pueblo en el país estaba a punto de terminar para siempre.

Un orfebre demacrado de unos 60 años y uno de los últimos miembros de una antigua comunidad de judíos que vivían en Yemen, Habib temía un futuro sin el autócrata que veía como guardián. Casi dos años después de la rebelión de la nación contra Saleh, no siente ningún entusiasmo por el despertar democrático de su país.

“Saleh era un déspota. Dirigió Yemen como un feudo, descuidó a la gente y robó recursos naturales, pero como judío, mi familia y yo estábamos protegidos por él. ¿Quién hará eso ahora que se ha ido? " dice Habib.

Es un sentimiento que resuena en todo el Medio Oriente, donde los disturbios masivos han sacudido a los gobiernos desde Damasco hasta Túnez, pero también han desatado una ola de sectarismo. Con los cristianos coptos bajo ataque en Egipto y el endurecimiento de las divisiones religiosas y étnicas en la guerra civil de Siria, la región se ha convertido en un lugar más peligroso para las minorías. La cuestión de cómo estos grupos encajarán en los nuevos órdenes sociales, si es que encajarán, es cada vez mayor.

Los judíos yemeníes dicen que llegaron al sur de Arabia hace más de 2.500 años, como comerciantes enviados por el legendario rey Salomón para intercambiar oro y plata para adornar su templo en Jerusalén. Durante siglos florecieron, vivieron en ciudades y pueblos junto a los musulmanes y trabajaron como carpinteros, albañiles y plateros porque estaban en gran parte excluidos de otras profesiones.

Bajo los imanes chiítas que gobernaron Yemen durante la mayor parte del último milenio, los judíos fueron clasificados como dhimmi, ciudadanos no musulmanes que tenían derecho a residir y practicar su fe a cambio de pagar un impuesto. Pero hubo pogromos y los judíos fueron apartados por ley. En 1792, altos clérigos musulmanes ordenaron la destrucción de las sinagogas. Por decreto religioso, a los judíos se les prohibió usar ropa nueva o buena, no se les permitió llevar armas ni montar mulas, y se les prohibió usar joyas o jambiya, las tradicionales dagas curvas que usan los hombres yemeníes.

Durante la guerra de 1948 que condujo a la creación de Israel, el sentimiento antijudío aumentó en Yemen y en todo el Medio Oriente. Los alborotadores mataron a unos 80 judíos en la ciudad portuaria de Adén y saquearon la mayoría de las tiendas judías de la ciudad. En consecuencia, 49.000 judíos yemeníes, alrededor de dos tercios de la comunidad, fueron trasladados en avión a Israel entre 1948 y 1951 en una misión secreta británica y estadounidense denominada Operación Alfombra Mágica.

Hoy, mientras Yemen intenta navegar por un camino hacia la democracia y un sistema político más inclusivo, la última ola de emigración parece estar en marcha. En agosto, la Agencia Judía para Israel, una organización israelí semigubernamental, ayudó a contrabandear a 17 judíos yemeníes a Israel. Quedan menos de 90.

“Los judíos que vivieron toda su vida allí y se resistieron a la idea de irse durante mucho tiempo se van ahora. Es hora ”, dice Misha Galperin, jefa de desarrollo internacional de la Agencia Judía, y agrega que el reciente puente aéreo fue una“ operación clandestina ”porque Yemen e Israel no tienen vínculos diplomáticos.

La mayoría de las aproximadamente 20 familias que quedan, incluida la de Habib, viven detrás de los muros de un recinto gubernamental para expatriados cerca de la embajada de Estados Unidos en Saná llamado Tourist City, aislado del resto de la sociedad. Los ancianos nunca se van. De vez en cuando, los hombres más jóvenes se aventuran a vender joyas en un mercado cercano.

Carretes de alambre de púas, soldados y pastores alemanes hacen que la entrada parezca una prisión. Por dentro es tranquilo y frondoso. Con un parque infantil, dos cajeros automáticos, un restaurante, una farmacia y un autobús para trasladarlos por el recinto, tiene la sensación de sueño de una comunidad de jubilados en Florida.

Los judíos, que crían cabras y pollos en parcelas de tierra junto a las casas de los barones petroleros y trabajadores humanitarios rusos, rara vez abandonan el complejo. En cambio, dependen de un estipendio mensual para la comida y el alquiler proporcionado por el gobierno.

En un modesto apartamento lleno de humo, un Habib vacío y varios otros ancianos judíos descansan sobre cojines, fumando shisha y masticando khat. Un retrato de Saleh domina una pared. Un astuto comandante de tanques convertido en político, Saleh era bien conocido por cortejar a la comunidad judía. Apareció con frecuencia en la televisión estatal con el rabino de la comunidad, y una vez entregó piernas de cordero en la Pascua a las familias de Tourist City. Sus críticos descartaron esos gestos como un escaparate de su gobierno dictatorial.

Fue Saleh quien, en 2009, permitió a Habib y su familia huir a la capital después de que su casa fuera bombardeada en Saadah, una provincia del norte controlada por un grupo chiíta llamado los hutíes, que cuentan “Muerte a Israel, malditos judíos ”Entre sus consignas.

La vida en el complejo, aunque a menudo es mundana, permite a Habib y a los demás judíos que huyeron de otras partes de Yemen un alto grado de libertad religiosa. Las mujeres, que habían usado velos en público en deferencia a sus vecinos musulmanes, caminan entre las casas con vestidos de color verde brillante, llevando ollas de estofado de cordero o choula, y charlando en voz alta, con la cara descubierta. Los hombres, muchos de ellos vestidos con largos galabiya blancos con sus rizos laterales y kipá a la vista, se sientan en la sinagoga del recinto a recitar versos de la Torá, una práctica que antes se limitaba a sus hogares.

Pero el aumento de la anarquía a raíz de la partida de Saleh, y el hecho de que no se incluyera a los judíos en un diálogo nacional en curso, alimenta la creencia entre los judíos de que el gobierno de transición los está abandonando. El año pasado, el funcionario a cargo de Tourist City cortó las raciones de comida durante ocho meses, y uno de los residentes, Aaron Zindani, fue asesinado a puñaladas por un vendedor ambulante mientras estaba en un mercado cercano con sus hijos.

Al mismo tiempo, el sentimiento antijudío en Yemen es todo menos universal. Los yemeníes, cuando se les pregunta, a menudo se refieren a los judíos como sus "hermanos". Muchos lamentan la partida de la minoría religiosa más antigua de su país como una pérdida para el Yemen y su identidad que alguna vez fue multirracial.

"Son yemeníes", dice Ashwaq Aljobi, que trabaja en la Organización Sawaa para la Lucha contra la Discriminación, una organización no gubernamental que aboga por los judíos de Yemen y otros pueblos marginados. "Si quieren viajar, está bien. Pero si se quedan aquí, seguirá siendo su país ”.

Habib está destrozado. Yemen es su tierra natal, dice, y planea morir aquí. Pero los miembros de su familia se van uno por uno. Su hijo mayor, Ibrahim, que se mete los rizos laterales debajo de una gorra de los Yankees cuando sale del complejo para evitar llamar la atención, dice que planea reunirse con sus primos en Tel Aviv a finales de este año.

"Vivir en un estado de exilio en tu propio país ... eso no es vida". dice Ibrahim con tristeza. "Es algo triste [porque] Yemen siempre será parte de mí, pero yo ya no puedo ser parte de él".

LOS JUDÍOS YEMENI LLEVARON HT A ISRAEL EN MISIÓN SECRETA
BBC marzo de 2016

El último grupo de inmigrantes judíos de Yemen llegó a Israel acompañado de un antiguo rollo de la Torá (20 de marzo de 2016). La Agencia Judía dijo que los ataques contra los judíos en Yemen habían aumentado considerablemente desde 2008.

Algunos de los últimos judíos que quedan en el Yemen devastado por la guerra han sido llevados a Israel en una misión secreta. La Agencia Judía, que es responsable de la inmigración judía a Israel, dijo que 19 personas habían llegado en los últimos días, entre ellas un rabino que llevaba un rollo de la Torá de 500 años.

La organización sin fines de lucro dijo que unos 50 judíos habían optado por quedarse en Yemen. Desde 1948, 51.000 judíos han emigrado a Israel desde Yemen, que tiene una de las comunidades judías más antiguas del mundo. Casi todos ellos fueron llevados a Israel como parte de la Operación Alfombra Mágica en 1949 y 1950. En los últimos años, unos 200 judíos se han ido a medida que aumentaron los ataques contra la comunidad judía y el país se hundió en la guerra.

La Agencia Judía anunció el lunes que el grupo aterrizó en Israel el domingo por la noche luego de una "compleja operación encubierta".

El grupo de Raydah trajo un rollo de la Torá que se cree que tiene entre 500 y 600 años.

"Diecinueve personas llegaron a Israel en los últimos días, incluidos 14 de la ciudad de Raydah y una familia de cinco de Sanaa", dijo un comunicado. "El grupo de Raydah incluía al rabino de la comunidad, quien trajo un rollo de la Torá que se cree tiene entre 500 y 600 años".

La Agencia Judía dijo que los ataques contra judíos en Yemen habían aumentado drásticamente desde 2008, cuando el maestro judío Moshe Yaish Nahari fue asesinado en Raydah. En 2012, Aharon Zindani, cuyo hijo y otros cuatro familiares estaban a bordo del vuelo del domingo a Israel, fue asesinado en Sanaa y una joven judía fue secuestrada, obligada a convertirse al Islam y casada por la fuerza con un musulmán, agregó.

Después de que el conflicto entre el gobierno yemení y el movimiento rebelde hutí se intensificara hace un año, cuando una coalición liderada por Arabia Saudita intervino militarmente, la comunidad judía se vio cada vez más en peligro y se intensificaron las operaciones encubiertas para sacar a los judíos de Yemen.

La Agencia Judía dijo que unos 50 judíos permanecen en Yemen, incluidos aproximadamente 40 en Sanaa, donde viven en un recinto cerrado adyacente a la embajada de Estados Unidos y disfrutan de la protección de las autoridades yemeníes. Tanto la capital como Raydah están controladas por el movimiento Zaidi Shia Houthi, cuyo lema es: "Dios es grande. Muerte a Estados Unidos. Muerte a Israel. Una maldición sobre los judíos. Victoria para el Islam".

Los militantes yihadistas sunitas de al-Qaeda y el Estado Islámico (EI) también han ganado terreno aprovechando los disturbios. El presidente del Ejecutivo de la Agencia Judía, Natan Sharansky, dijo que la llegada del último grupo de inmigrantes judíos de Yemen fue "un momento muy significativo en la historia de Israel". "Desde la Operación Alfombra Mágica en 1949 hasta el día de hoy, la Agencia Judía ha ayudado a que los judíos yemenitas regresen a Israel. Hoy cerramos esa misión histórica".

"Este capítulo en la historia de una de las comunidades judías más antiguas del mundo está llegando a su fin, pero la contribución única de 2.000 años de los judíos yemenitas al pueblo judío continuará en el Estado de Israel".

DICE EL MINISTRO DE YEMEN
SE DESCONOCE LA GRASA DE LOS ÚLTIMOS 50 JUDÍOS DEL PAÍS

Moammer al-Iryani dice que los rebeldes hutíes, que controlan la capital, Saná, están involucrados en una limpieza étnica que incluye la búsqueda de librar a Yemen de todos los judíos.
Times of Israel TOI STAFF, 16 de abril de 2017

El ministro de Información de Yemen dijo que su gobierno desconoce el destino de las pocas docenas de judíos que quedan en el país, la mayoría de los cuales residen en la capital de Saná, controlada por el grupo rebelde hutí, informó Radio Israel.

En declaraciones a un reportero de Radio Israel al margen de una conferencia sobre la guerra civil en Yemen en París, Moammer al-Iryani también dijo el sábado que los hutíes ven a la pequeña población judía restante como un enemigo y están comprometidos en una campaña de limpieza étnica que incluye librar a Yemen de su comunidad judía.

Se cree que aproximadamente 50 judíos permanecen en Yemen, 40 de ellos viviendo en Saná en un recinto adyacente a la Embajada de Estados Unidos. A pesar de la guerra civil en curso, se han negado a abandonar el país.

Los hutíes respaldados por Irán, que tomaron el control de gran parte del país en una ofensiva que comenzó en 2015 junto con las fuerzas leales al ex presidente Ali Abdullah Saleh, han incitado durante mucho tiempo contra los judíos e Israel. El lema del grupo es: “Muerte a Estados Unidos. Muerte a Israel. Maldición sobre los judíos. Victoria al Islam. Allahu Akbar ".

Al-Iryani dijo que la pérdida de la gran mayoría de la población judía del país fue un golpe para el patrimonio y la cultura de Yemen y que el gobierno yemení espera restablecer una relación con la comunidad judía yemenita que abandonó el país, informó Radio Israel.

Combatientes chiítas hutíes vestidos con uniformes del ejército viajan en una camioneta mientras vigilan una calle durante una manifestación en Sanaa, Yemen, 23 de enero de 2015.

Su cartel dice "Muerte a Israel, malditos sean los judíos".

En marzo de 2016, 17 judíos yemenitas fueron llevados a Israel en una operación encubierta por la Agencia Judía para Israel y el Departamento de Estado de Estados Unidos como parte de una “misión histórica” de décadas para “rescatar” a los judíos del país.

El grupo comprendía el lote final de aproximadamente 200 judíos yemenitas traídos a Israel por la Agencia Judía en los últimos años, dijo la organización. Iniciativas similares en los últimos años han ayudado a traer a los últimos miembros restantes de la comunidad a Israel mientras el país entraba en una guerra civil.

IEl primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, sostiene un rollo de Torá de 500 años de antigüedad mientras posa para una foto con algunos de los judíos yemenitas que fueron llevados a Israel como parte de una operación secreta de rescate.
La Knesset, 21 de marzo de 2016.

Arabia Saudita y varios de sus aliados árabes sunitas lanzaron una intervención en marzo de 2015 para apoyar al presidente Abedrabbo Mansour Hadi después de que los rebeldes hutíes respaldados por Irán y sus aliados tomaran el control de gran parte de Yemen, incluida la capital, Saná.

Las Naciones Unidas dicen que más de 7.700 personas han muerto en los últimos dos años en Yemen, que también enfrenta un grave riesgo de hambruna este año.

Unos 49.000 judíos yemeníes fueron llevados al naciente Estado de Israel en la Operación Alfombra Mágica en 1949-50.

El ministro de Yemen otorga un premio a los judíos perseguidos Arwa Othman dedica el premio de Human Rights Watch a los "hermanos y amigos" de la menguante comunidad judía del país.
Tims of Israel 22 de noviembre de 2014

El golpe de Yemen podría significar problemas para la comunidad judía local La comunidad judía de Sanaa vive en un distrito vigilado bajo la protección del gobierno central, después de huir a la capital desde la ciudad de Saada seguida por los hutíes en 2007.

Los judíos han vivido en Yemen durante más de 2000 años. En 518CE el Rey se convirtió al judaísmo cuando. En 525 / 530CE fue capturado por los etíopes y se convirtió en cristiano. Hacia el 630 se convirtió en musulmán. En el siglo X se introdujo el "Decreto de huérfanos" como parte de una interpretación estricta de dhimmis.

La emigración judía a Palestina comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Durante este tiempo, aproximadamente el 10% de los judíos yemenitas se fueron.

En 1947, después del voto de partición del Mandato Británico de Palestina, un pogromo en Adén mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. Como la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. La comunidad judía de Adén se paralizó económicamente. A principios de 1948, la acusación infundada del asesinato ritual de dos niñas llevó al saqueo.

Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemenita entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica. Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel. De los pocos restantes, algunos lograron emigrar más tarde.


De los archivos: cómo Alaska Airlines evacuó a 49.000 judíos yemenitas a Israel & # 8216 en alas de águilas & # 8217

En 1949, el mundo continuaba recuperándose del final de una de las guerras más horribles de la historia de la humanidad. Después de los horrores del Holocausto, los refugiados judíos esparcidos por todo el mundo buscaban comenzar de nuevo en Israel, pero el proceso no fue fácil. Muchos grupos no solo enfrentaron desafíos logísticos, sino que también enfrentaron una gran cantidad de violencia. Además de Europa, muchas comunidades judías menos conocidas residían en el Medio Oriente, en países predominantemente árabes. Con el establecimiento del Estado de Israel en 1948, muchos de ellos se enfrentaron a un peligro real y tuvieron que huir. Unos 850.000 judíos tuvieron que escapar de varios países de Oriente Medio y dirigirse a Israel de formas poco ortodoxas.

Para unos 49.000 judíos yemenitas, la ayuda vendría de un lugar poco probable: Alaska Airlines.

A miles de millas de distancia, en Anchorage, estaba sentado James Wooten, presidente de Alaska Airlines. Después de adquirir aviones DC-4 y C-46 excedentes de guerra, Wooten estaba haciendo una lluvia de ideas sobre formas creativas de utilizar la nueva flota. Wooten convirtió algunos DC-4 en aviones de carga completos para transportar carga en el Puente Aéreo de Berlín de 1948. Pero el uso más creativo y noble vendría más tarde en 1949 con una misión conocida como "En alas de águila", donde la aerolínea ayudaría a transportar judíos yemenitas a Israel, viéndolo como una obligación humanitaria para ayudar a las personas que enfrentan un grave peligro.

Judíos yemenitas

Los judíos yemenitas habían sido nómadas durante siglos. Considerados forasteros en Yemen, los judíos yemenitas lucharon por encontrar un lugar propio. Al migrar de un lugar a otro a través del desierto, expulsados ​​por la violencia y la persecución, los judíos yemenitas eran profundamente devotos. Se apegaron a las Escrituras, creyendo que algún día serían devueltos a su tierra natal en Israel "en alas de águila".

Pero a medida que se produjo la violencia en la región, el cumplimiento de esa promesa no pudo llegar lo suficientemente pronto. Con el final de la guerra y la migración de judíos a Israel, los judíos yemenitas comenzaron a llegar a Adén, Yemen, el principal puerto del país, con la esperanza de que ellos también pudieran ser rescatados y devueltos a su tierra natal. Muchos perdieron la vida en el camino, ya sea por enfermedades o por inanición, o por ataques aleatorios de lugareños hostiles. Su escape fue vital.

Esperando órdenes

El capitán Elgen Long trabajaba para Alaska Airlines como navegante para sus misiones en el extranjero. Lejos de la época del radar o del GPS, los pilotos usaban la navegación celeste para navegar por los cielos. Esto requirió el uso de sextante (para calcular medidas angulares) y un cronómetro (para mantener el tiempo).

Si bien mucho ha cambiado para Alaska Airlines desde la operación, al menos una cosa permanece: el concepto de hacer lo correcto.


Los judíos yemenitas

Los judíos yemenitas (hebreo: תֵּימָנִים, Standard Temanim Tiberian Têmānîm singular תֵּימָנִי, Standard Temani Tiberian Têmānî) son aquellos judíos que viven, o cuyos antepasados ​​recientes vivieron, en Yemen (תֵּימָן, Standard Teman Tiberian Têmān & # 8220 al sur & # 8221). Entre junio de 1949 y septiembre de 1950 prácticamente toda la población judía de Yemen fue transportada a Israel en la Operación Alfombra Mágica. La mayoría de los judíos yemenitas viven ahora en Israel, algunos otros en los Estados Unidos y menos en otros lugares. Solo quedan unos pocos en Yemen, en su mayoría ancianos.

Los judíos yemenitas tienen una tradición religiosa única que los distingue de los asquenazíes, sefardíes y otros grupos judíos. Es discutible si deberían ser descritos como & # 8220Mizrahi judíos & # 8221, ya que la mayoría de los otros grupos de Mizrahi han experimentado en los últimos siglos un proceso de asimilación total o parcial a la cultura y liturgia sefardí. (Si bien el subgrupo Shami de judíos yemenitas adoptó un rito de influencia sefardí, esto fue por razones teológicas y no reflejó un cambio demográfico o cultural).

Una tradición judía yemenita local data del primer asentamiento de judíos en la Península Arábiga hasta la época del rey Salomón. Una explicación es que el rey Salomón envió marinos mercantes judíos a Yemen en busca de oro y plata con los que adornar el Templo de Jerusalén. [1] En 1881, el viceconsulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza en Francia, que leyó un libro del historiador árabe Abu-Alfada, que los judíos de Yemen se asentaron en la zona en 1451 a. C. [2] Otra leyenda sitúa a los artesanos judíos en la región según lo solicitado por Bilqis, la reina de Saba (Sheba). Los Beta Israel o Chabashim (judíos en la cercana Etiopía) tienen una leyenda hermana de sus orígenes que ubica a la Reina de Saba como casada con el Rey Salomón. Partes de Yemen, Eritrea y Etiopía en ese momento estaban gobernadas conjuntamente por Sheba, con su capital en Yemen. [3]

Los judíos de Sanaí tienen la leyenda de que sus antepasados ​​se establecieron en Yemen cuarenta y dos años antes de la destrucción del Primer Templo. Se dice que bajo el profeta Jeremías, unos 75.000 judíos, incluidos sacerdotes y levitas, viajaron a Yemen [4]. Los judíos de Habban en el sur de Yemen tienen la leyenda de que son descendientes de judíos que se establecieron en el área antes de la destrucción del Segundo Templo. Estos judíos supuestamente pertenecían a una brigada enviada por el rey Herodes para ayudar a las legiones romanas que luchaban en la región. [5]

Otra leyenda dice que cuando Esdras ordenó a los judíos que regresaran a Jerusalén, desobedecieron, por lo que pronunció una prohibición sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción apresurada, se le negó el entierro a Esdras en Israel. Como resultado de esta tradición local, que no puede ser validada históricamente, se dice que ningún judío de Yemen da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Esdras los maldijo para que fueran personas pobres por no prestar atención a su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no como una blasfemia total. [6]

La inmigración de la mayoría de los judíos a Yemen parece haber tenido lugar a principios del siglo II d.C., aunque la provincia no es mencionada ni por Josefo ni por los principales libros de la ley oral judía, la Mishná y el Talmud. Según algunas fuentes, los judíos de Yemen disfrutaron de la prosperidad hasta el siglo VI d.C. El rey himyarita, Abu-Karib Asad Toban, se convirtió al judaísmo a fines del siglo V, mientras asediaba Medina. Su ejército había marchado hacia el norte para luchar contra los aksumitas que habían estado luchando por el control de Yemen durante cien años. Los aksumitas solo fueron expulsados ​​de la región cuando el nuevo rey judío reunió a los judíos de toda Arabia, junto con aliados paganos. Pero esta victoria duró poco.

En 518 el reino fue tomado por Zar & # 8217a Yusuf, quien & # 8220 era de ascendencia real, pero no era hijo de su predecesor Ma & # 8217di Karib Yafur. & # 8221 [7] Él también se convirtió al judaísmo, e instigó guerras para expulsar a los etíopes aksumitas de Arabia. Zar & # 8217a Yusuf es conocido principalmente por su cognomen Dhu Nuwas, en referencia a su & # 8220 cabello rizado & # 8221 [8] El dominio judío duró hasta el 525 d.C. (algunos lo fechan más tarde, hasta el 530), cuando los cristianos del Reino Aksumita de Etiopía derrotó y mató a Dhu Nuwas, y tomó el poder en Yemen. [9] Según varios historiadores medievales [¿cuáles?], Que dependen del relato de Juan de Éfeso, Dhū Nuwas anunció que perseguiría a los cristianos que vivían en su reino porque los estados cristianos perseguían a sus compañeros correligionarios en sus reinos una carta sobrevive escrito por Simon, el obispo de Beth Arsham en 524 d.C., que relata la persecución de una persona a la que se hace referencia como Dimnon en Najran (al-Ukhdud moderno en Arabia Saudita). La persecución aparentemente se describe y condena en el Qur & # 8217an (al-Buruj: 4). Según las fuentes contemporáneas [¿cuáles?], Después de tomar el trono de los himyaritas, en 518 o 523 d.C. Dhū Nuwas atacó la guarnición de los aksumitas (principalmente cristianos) en Zafar, capturándolos y quemando sus iglesias. Luego se movió contra Najran, un bastión cristiano y aksumita. Después de aceptar la capitulación de la ciudad, masacró a los habitantes que no renunciaban al cristianismo. Las estimaciones del número de muertos por este evento varían hasta 20.000 en algunas fuentes [10]. Las leyendas hostiles a Dhu Nuwas ciertamente traicionan los puntos de vista y las autojustificaciones de quienes lo derrotaron y de los historiógrafos musulmanes posteriores, y por lo tanto deben tomarse con el debido grano de sal. [10] Lo que está claro es que los reyes judíos yemenitas no forzaron el judaísmo a sus súbditos, siguiendo la visión talmúdica de que los pueblos justos existen en todas las culturas y religiones y no necesitan convertirse al judaísmo para ser salvados. [Cita requerida] Como consecuencia, es No está claro qué porcentaje de la población era o se convirtió en judía. Sin embargo, se decía que San & # 8217a era una ciudad principalmente judía. [Cita requerida]
[editar] Ascenso del Islam en Yemen

Como Ahl al-Kitab, Pueblos protegidos de las Escrituras, a los judíos se les garantizó la libertad de religión solo a cambio del jizya, el pago de un impuesto de capitación impuesto a todos los no musulmanes. La persecución activa de los musulmanes a los judíos no ganó toda su fuerza hasta que el clan chiíta-Zaydi tomó el poder, de manos de los musulmanes sunitas más tolerantes, a principios del siglo X [11].

Como los únicos & # 8220 forasteros & # 8221 visibles (aunque su presencia en Yemen es anterior a la introducción y conversión masiva de la población al Islam), los judíos de Yemen eran tratados como parias, ciudadanos de segunda clase a quienes se les recordaba constantemente su sumisión o sumisión. conversión a la fe islámica gobernante. Los Zaydi hicieron cumplir un estatuto conocido como el Decreto Orphan & # 8217s, anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo XVIII y aplicado a fines de ese siglo. Obligó al estado de Zaydi a tomar bajo su protección y a educar de manera islámica a cualquier niño dhimmi (es decir, no musulmán) cuyos padres hubieran muerto cuando era menor de edad. El Decreto Orphan & # 8217s fue ignorado durante el dominio otomano (1872-1918), pero fue renovado durante el período del Imam Yahya (1918-1948). [12]

Bajo el gobierno de Zaydi, se consideraba que los judíos eran impuros y, por lo tanto, se les prohibía tocar la comida de un musulmán o musulmán. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán o montar en camello o caballo, y cuando iban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si la juventud islámica lo atacaba con piedras o puños, a un judío no se le permitía defenderse. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un misericordioso transeúnte musulmán [13].

Los judíos de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes de Zaydi. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que estaban exclusivamente ocupadas por judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la mutua dependencia económica y social, entre la población musulmana Zaydi y los judíos de Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos y servicios manufacturados que necesitaban los agricultores yemeníes.
[editar] Judíos yemenitas y Maimónides

Los judíos yemenitas han vivido principalmente en Aden (200), Sana (10,000), Sada (1,000), Dhamar (1,000) y el desierto de Beda (2,000). Otras comunidades judías importantes en Yemen tenían su sede en las tierras altas centrales del sur en las ciudades de: Taiz (el lugar de nacimiento de uno de los líderes espirituales judíos yemenitas más famosos, Mori Salem Al-Shabazzi Mashtaw), Ba & # 8217dan, y otras ciudades y ciudades de la región de Shar & # 8217ab. Los judíos yemenitas eran principalmente artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y herreros en el área de San & # 8217a, y comerciantes de café en las áreas montañosas del centro sur.
[editar] Movimientos mesiánicos yemenitas del siglo XIX

Durante este período, las expectativas mesiánicas fueron muy intensas entre los judíos de Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudo-mesías de este período, y sus años de actividad, son:

* Shukr Kuhayl I (1861-1865)
* Shukr Kuhayl II (1868-1875)
* Joseph Abdallah (1888-1893)

Según el viajero judío Jacob Saphir, la mayoría de los judíos yemenitas durante su visita de 1862 creían en las proclamaciones mesiánicas de Shukr Kuhayl I.Los primeros pretendientes al mesías yemenitas incluían al mesías anónimo del siglo XII que fue el tema de Maimónides y el famoso Iggeret. Teman, el mesías de Bayhan (c.1495) y Suleiman Jamal (c.1667), en lo que Lenowitz [14] considera como una historia unificada de mesías que abarca 600 años.
[editar] Tradiciones religiosas
Fotografía de 1914 de un judío yemenita con vestimentas tradicionales.

Los judíos yemenitas son la única comunidad judía (aparte de los judíos kurdos de habla aramea [15]) que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en targum arameo (& # 8220translation & # 8221). La mayoría de las sinagogas no yemenitas tienen una persona contratada o específica llamada Baal Koreh, que lee el rollo de la Torá cuando se llama a los feligreses al rollo de la Torá para realizar una aliá. En la tradición yemenita, cada persona que llama al rollo de la Torá para una aliá lo lee por sí mismo. Los niños menores de la edad de Bar Mitzvah a menudo reciben la sexta aliá. Cada versículo de la Torá leído en hebreo es seguido por la traducción aramea, generalmente cantada por un niño. Tanto la sexta aliyah como el Targum tienen una melodía simplificada, distinta de la melodía general de la Torá utilizada para las otras aliyot.

Como la mayoría de las otras comunidades judías, los judíos yemenitas cantan diferentes melodías para la Torá, los Profetas (Haftara), Meguillat Aicha (Libro de Lamentaciones), Kohelet (Eclesiastés, leído durante Sucot) y Meguilá Ester (el Rollo de Ester leído en Purim). A diferencia de las comunidades Ashkenazic, hay melodías para Mishle (Proverbios) y Salmos. [16]

Todos los judíos yemenitas sabían leer el rollo de la Torá con la pronunciación y el tono correctos, exactamente en cada detalle. Cada hombre que fue llamado a la Torá leyó su sección por sí mismo. Todo esto fue posible porque los niños desde el principio aprendieron a leer sin vocales. Su dicción es mucho más correcta que el dialecto sefardí y asquenazí. Los resultados de su educación son sobresalientes, por ejemplo, si alguien está hablando con su vecino y necesita citar un versículo de la Biblia, lo dice de memoria, sin pausa ni esfuerzo, con su melodía [17].

En comunidades judías más grandes, como Sana & # 8217a y Sad & # 8217a, los niños eran enviados al Ma & # 8217lamed a la edad de tres años para comenzar su aprendizaje religioso. Asistieron al Ma & # 8217lamed desde el amanecer hasta el atardecer de domingo a jueves y hasta el mediodía del viernes. Las mujeres judías debían tener un conocimiento profundo de las leyes relativas a Kashrut y Taharat Mishpajá (pureza familiar), es decir, Niddah. Algunas mujeres incluso dominaron las leyes de Shechita, actuando así como matadores rituales.

La gente también se sentaba en el suelo de las sinagogas en lugar de sillas, de forma similar a la forma en que muchos otros judíos no asquenazíes se sientan en las sinagogas y a la forma en que los musulmanes yemeníes se sientan en las mezquitas. (De hecho, hasta el día de hoy, las sillas son bastante raras en Yemen) Esto está de acuerdo con lo que Rambam (Maimónides) escribió en su Mishneh Torá:

& # 8220 Debemos practicar el respeto en las sinagogas & # 8230 y todo el Pueblo de Israel en España, y en Occidente, y en el área de Irak, y en la Tierra de Israel, están acostumbrados a encender linternas en las sinagogas, y colocar colchonetas en el suelo para poder sentarse sobre ellas. Pero en las ciudades de Edom (partes de Europa), allí se sientan en sillas. & # 8221
& # 8211 Hilchot Tefila 11: 5

& # 8220..y debido a esto (postración) todo Israel está acostumbrado a colocar esteras en sus sinagogas sobre los pisos de piedra, o tipos de paja y heno, para separar entre sus caras y las piedras. & # 8221
& # 8211 Hiljot Avodah Zarah 6: 7

La falta de sillas también puede haber sido para proporcionar más espacio para la postración, otra antigua observancia judía que los judíos de Yemen continuaron practicando hasta tiempos muy recientes [18]. Todavía hay algunos judíos yemenitas que se postran durante la parte de la oración judía diaria llamada Tachanun (Súplica), aunque estos individuos suelen hacerlo en privado. En la pequeña comunidad judía que existe hoy en Bet Harash, la postración todavía se realiza durante la oración tachnun. Los judíos de origen europeo generalmente se postran solo durante ciertas porciones de oraciones especiales durante Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kippur (Día de la Expiación). La postración fue una práctica común entre todos los judíos hasta algún momento durante la Edad Media tardía o el período del Renacimiento.

Al igual que los hogares judíos yemenitas, las sinagogas en Yemen tenían que ser más bajas que la mezquita más baja de la zona. Para acomodar esto, se construyeron sinagogas en el suelo para darles más espacio sin parecer grandes desde el exterior. En algunas partes de Yemen, los minyanim a menudo se reunían en casas de judíos en lugar de que la comunidad tuviera un edificio separado para una sinagoga. La belleza y las obras de arte se guardaron para los objetos rituales en la sinagoga y en el hogar.
[editar] Bodas y tradiciones matrimoniales
Una novia vestida con la vestimenta nupcial judía yemenita tradicional en 1958.

Durante una boda judía yemenita, la novia está adornada con joyas y viste el traje de boda tradicional de los judíos yemenitas. Su elaborado tocado está decorado con flores y hojas de ruda, que se cree que protegen del mal. Los hilos de oro están tejidos en la tela de su ropa. Las canciones se cantan como parte central de la celebración de una boda de siete días y sus letras a menudo hablan de la amistad y el amor en versos que se alternan en hebreo y árabe. [19]

Las comunidades yemenitas y otras comunidades judías orientales también realizan una ceremonia de henna, un antiguo ritual con orígenes en la Edad del Bronce, [20] unas semanas o días antes de la boda. En la ceremonia, las manos y los pies de la novia y sus invitados están decorados con diseños intrincados con una pasta cosmética derivada de la planta de henna. [21] Después de que la pasta ha permanecido en la piel por hasta dos horas, se quita y deja una mancha anaranjada profunda que se desvanece después de dos o tres semanas.

Los yemenitas, al igual que otras comunidades judías de Oriente Medio y África del Norte, tenían una afinidad especial por la henna debido a las referencias bíblicas y talmúdicas. Henna, en la Biblia, es Camphire, y se menciona en el Cantar de los Cantares, así como en el Talmud.

& # 8220 Mi Amado es para mí como un racimo de Camphire en los viñedos de En-Gedi & # 8221 Cantar de los Cantares, 1:14

Rashi, un erudito judío de Francia del siglo XI, interpretó este pasaje de que los racimos de flores de henna eran una metáfora del perdón y la absolución, mostrando que Dios perdonó a quienes lo probaron (el Amado) en el desierto. La henna se cultivó como un seto alrededor de los viñedos para mantener el suelo contra la erosión eólica en Israel como lo fue en otros países. Un seto de henna con densas ramas espinosas protegía un cultivo vulnerable y valioso, como un viñedo, de los animales hambrientos. El seto, que protegía y defendía el viñedo, también tenía racimos de flores fragantes. Esto implicaría una metáfora para la henna de un & # 8220beloved & # 8221, que defiende, protege y deleita a su amante. En el primer milenio a. C., en el Israel cananeo, la henna estaba estrechamente asociada con la sexualidad humana y el amor, y la unión divina de la diosa y la consorte. [22]
[editar] Grupos religiosos
Anciano judío yemenita a principios del siglo XX.
Judío yemenita a finales del siglo XIX.
Judío yemenita tocando el Shofar en una fotografía de la década de 1930.

Los tres grupos principales de judíos yemenitas son los

1. Baladi
2. Shami
3. Maimónides o & # 8220Rambamists & # 8221

Las diferencias entre estos grupos se refieren en gran medida a la influencia respectiva de la tradición yemenita original, que se basó en gran medida en las obras de Maimónides, y de la tradición cabalística encarnada en el Zohar y la escuela de Isaac Luria, que fue cada vez más influyente desde el siglo XVII en adelante. .

* Los judíos de Baladi (del árabe balad, país) generalmente siguen las normas legales del Rambam (Maimónides) codificadas en su obra Mishneh Torá. Su liturgia fue desarrollada por un rabino conocido como Maharitz (Mori Ha-Rav Yihye Tzalahh), en un intento de romper el punto muerto entre los seguidores preexistentes de Maimónides y los nuevos seguidores del místico Isaac Luria. Sigue sustancialmente la tradición yemenita más antigua, con solo algunas concesiones a los usos del Ari. Un judío de Baladi puede aceptar o no la Cábala teológicamente: si lo hace, se considera a sí mismo siguiendo el consejo de Luria de que todo judío debe seguir su tradición ancestral.

* Los judíos Shami (del árabe ash-Sham, el norte, refiriéndose a Palestina o Damasco) representan a aquellos que aceptaron el Zohar en el siglo XVII y modificaron su siddur (libro de oraciones) para acomodar los usos del Ari al máximo. El texto de su sidur sigue en gran medida la tradición sefardí, aunque la pronunciación, el canto y las costumbres siguen teniendo un sabor yemenita. Por lo general, basan sus fallos legales tanto en el Rambam (Maimónides) como en el Shulchan Aruch (Código de la ley judía). En su interpretación de la ley judía, los judíos yemenitas de Shami fueron fuertemente influenciados por los judíos sefardíes sirios, aunque en algunas cuestiones rechazaron los códigos europeos posteriores de la ley judía y, en cambio, siguieron las decisiones anteriores de Maimónides. La mayoría de los judíos yemenitas que viven hoy en día siguen las costumbres de Shami. El rito Shami siempre fue más frecuente, incluso hace 50 años. [23]

* Los & # 8220Rambamists & # 8221 son seguidores, o hasta cierto punto influenciados por, el movimiento Dor Daim, y son seguidores estrictos de la ley talmúdica compilada por Maimónides, también conocido como & # 8220Rambam & # 8221. Se les considera como una subdivisión de los judíos de Baladi y afirman preservar la tradición de Baladi en su forma pura. Generalmente rechazan el Zohar y la Cabalá Luriánica por completo. Muchos de ellos se oponen a términos como & # 8220Rambamist & # 8221. A sus ojos, simplemente están siguiendo la preservación más antigua de la Torá, que (según su investigación) se registró en la Mishneh Torá.

[editar] Dor Daim e Iqshim disputan

Hacia finales del siglo XIX, nuevas ideas comenzaron a llegar a los judíos yemenitas del extranjero. Comenzaron a llegar periódicos hebreos y se desarrollaron las relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban a Yemen desde varias provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.

Dos viajeros judíos, Joseph Halévy, un orientalista judío de formación francesa, y Edward Glaser, un astrónomo judío-austríaco, en particular tuvieron una fuerte influencia en un grupo de jóvenes judíos yemenitas, el más destacado de los cuales fue el rabino Yihhyah Qafahh. Como resultado de su contacto con Halévy y Glaser, Qafahh introdujo contenido moderno en el sistema educativo. Qafahh abrió una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, introdujo la aritmética, el hebreo y el árabe y la gramática de ambos idiomas. El plan de estudios incluía materias como ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes, hebreo, árabe y turco. [24]

La disputa de Dor Daim e Iqshim sobre la literatura del Zohar estalló en 1913, enardeció a la comunidad judía de Sanaa y se dividió en dos grupos rivales, que mantuvieron instituciones comunales separadas hasta finales de la década de 1940. El rabino Qafahh y sus amigos eran los líderes de un grupo de maimónides llamado Dor Daim (la & # 8220generación del conocimiento & # 8221). Su objetivo era hacer que los judíos yemenitas volvieran al método original de Maimónide para comprender el judaísmo que existía en el Yemen anterior al siglo XVII.

Al igual que ciertos judíos españoles y portugueses (judíos sefardíes occidentales), los Dor Daim rechazaron el Zohar, un libro de misticismo esotérico. Sintieron que la Cabalá basada en el Zohar era irracional, ajena e inconsistente con la verdadera naturaleza razonable del judaísmo. En 1913, cuando parecía que el rabino Qafahh, entonces director de la nueva escuela judía y en estrecha colaboración con las autoridades otomanas, disfrutaba de suficiente apoyo político, Dor Daim hizo públicas sus opiniones y trató de convencer a toda la comunidad de que las aceptara. Muchos de los elementos de la comunidad que no eran Dor Daim rechazaron los conceptos de Dor Daim. La oposición, los Iqshim, encabezados por el rabino Yahya Yitzhaq, el Hakham Bashi, se negaron a desviarse de las costumbres aceptadas y del estudio del Zohar. Uno de los objetivos de Iqshim en la lucha contra el rabino Qafahh fue la moderna escuela turco-judía. [24] Debido a la disputa de Dor Daim e Iqshim, la escuela turco-judía del rabino Qafahh cerró 5 años después de su apertura, antes de que el sistema educativo pudiera desarrollar una reserva de jóvenes que habían estado expuestos a sus ideas. [25]
[editar] Forma de hebreo
Artículo principal: hebreo yemenita

Hay dos pronunciaciones principales del hebreo yemenita, consideradas por muchos eruditos como la forma más precisa del hebreo bíblico, aunque técnicamente hay un total de cinco que se relacionan con las regiones de Yemen. En el dialecto yemenita, todas las letras hebreas tienen un sonido distinto, excepto las letras ס sāmekh y ש śîn. La pronunciación hebrea de Sanaani (utilizada por la mayoría) ha sido criticada indirectamente por Saadia Gaon ya que contiene las letras hebreas jimmel y guf, que él dictamina que es incorrecta. Hay eruditos yemenitas, como el rabino Ratzon Arusi, que dicen que esa perspectiva es un malentendido de las palabras de Saadia Gaon.

* Tabla de pronunciación 1 [26]
* Tabla de pronunciación 2 [27]

El rabino Mazuz postula esta hipótesis a través del dialecto judío de Jerban (Túnez) y el uso de gimmel y quf, cambiando a jimmel y guf cuando habla con gentiles en el dialecto árabe de Jerba. Algunos sienten que la pronunciación Shar & # 8217abi de Yemen es más precisa y similar al dialecto babilónico, ya que ambos usan gimmel y quf en lugar de jimmel y guf. [28] Si bien los niños judíos aprendieron hebreo desde la edad de 3 años, se usó principalmente como lenguaje litúrgico y académico. En la vida diaria, los judíos yemenitas hablaban en judeoárabe regional.
[editar] Escritos
Página del manuscrito del Yemenita Midrash ha-Gadol en Génesis.

Los manuscritos yemenitas más antiguos son los de la Biblia hebrea, que los judíos yemenitas llaman & # 8220Taj & # 8221 (& # 8220crown & # 8221). Los textos más antiguos datan del siglo IX, y cada uno de ellos tiene una breve introducción masorética, mientras que muchos contienen comentarios árabes. [29]

Los judíos yemenitas estaban familiarizados con las obras de Saadia Gaon, Rashi, Kimhi, Nahmanides, Yehudah ha Levy e Isaac Arama, además de producir varios exegetas entre ellos. En el siglo XIV, Nathanael ben Isaiah escribió un comentario árabe sobre la Biblia en la segunda mitad del siglo XV, Saadia ben David al-Adani fue el autor de un comentario sobre Levítico, Números y Deuteronomio. Abraham ben Solomon escribió sobre los profetas.

Entre las colecciones de midrash de Yemen cabe mencionar el Midrash ha-Gadol de David bar Amram al - & # 8216Adani. Entre 1413 y 1430, el médico Yaḥya Zacarías b. Salomón escribió una compilación titulada & # 8220Midrash ha-Ḥefeẓ, & # 8221 que incluía el Pentateuco, Lamentaciones, el Libro de Ester y otras secciones de la Biblia hebrea. Entre 1484 y 1493 David al-Lawani compuso su & # 8220Midrash al-Wajiz al-Mughni. & # 8221 [30]

Entre los poetas yemenitas que escribieron himnos en hebreo y árabe siguiendo el modelo de la escuela española, se puede mencionar a Yaḥya al-Dhahri y los miembros de la familia Al-Shabbezi. Una sola obra no religiosa, inspirada por Ḥariri, fue escrita en 1573 por Zechariah ben Saadia (idéntica al Yaḥya al-Dhahri mencionado anteriormente), bajo el título & # 8220Sefer ha-Musar. & # 8221 Los escritores filosóficos incluyen: Saadia B. Jabeẓ y Saadia b. Mas & # 8217ud, ambos a principios del siglo XIV Ibn al-Ḥawas, autor de un tratado en forma de diálogo escrito en prosa ribeteada, y llamado por su autor la & # 8220Flor de Yemen & # 8221 Ḥasan al-Dhamari y Joseph ha-Levi b. Jefes, quien escribió los tratados filosóficos & # 8220Ner Yisrael & # 8221 (1420) y & # 8220Kitab al-Masaḥah. & # 8221 [31]
[editar] pruebas de ADN

Las pruebas de ADN entre los judíos yemenitas y otras comunidades judías del mundo muestran un vínculo común, y la mayoría de las comunidades comparten perfiles genéticos paternos similares. Además, las firmas del cromosoma Y de los judíos yemenitas también son similares a las de otras poblaciones de Oriente Medio. [32]

A pesar de su residencia a largo plazo en diferentes países y el aislamiento entre sí, la mayoría de las poblaciones judías no eran significativamente diferentes entre sí a nivel genético. Los resultados apoyan la hipótesis de que los acervos genéticos paternos de las comunidades judías de Europa, el norte de África y el Medio Oriente descienden de una población ancestral común del Medio Oriente, y sugieren que la mayoría de las comunidades judías han permanecido relativamente aisladas de las comunidades vecinas no judías durante y después. la Diáspora. [33]

Un punto en el que los judíos yemenitas parecen diferir de los judíos asquenazíes y de la mayoría de las comunidades judías del Cercano Oriente es en la proporción de tipos de genes de transferencia materna de África subsahariana que han entrado en sus acervos genéticos. Un estudio encontró que algunas poblaciones de habla árabe (palestinos, jordanos, sirios, iraquíes y beduinos) tienen lo que parece ser un flujo sustancial de genes de ADNmt del África subsahariana, que asciende al 10-15% de los linajes en los últimos tres milenios. [34] [35] En el caso de los yemenitas, el promedio es en realidad superior al 35 por ciento. [34] De particular interés histórico podría ser el hallazgo de que, casi sin excepciones, el flujo de genes subsaharianos era exclusivamente femenino, como se indica en este extracto del estudio:

Hemos analizado y comparado la variación del ADN mitocondrial de poblaciones del Cercano Oriente y África y hemos encontrado una frecuencia muy alta de linajes africanos presentes en Yemen Hadramawt: más de un tercio eran de claro origen subsahariano. Otras poblaciones árabes portaban alrededor del 10% de linajes de origen subsahariano, mientras que las poblaciones no árabes del Cercano Oriente, por el contrario, tenían pocos o ningún linaje de este tipo, lo que sugiere que el flujo de genes se ha producido preferentemente en las poblaciones árabes. Varias líneas de evidencia sugieren que la mayor parte de este flujo de genes probablemente ocurrió en los últimos 2500 años. Por el contrario, hay poca evidencia de un flujo de genes mediado por hombres del África subsahariana en los haplotipos del cromosoma Y en las poblaciones árabes, incluido el Hadramawt. Tomados en conjunto, estos resultados son consistentes con una migración sustancial desde África oriental a Arabia, al menos en parte como resultado de la trata de esclavos árabes, y principalmente la asimilación femenina en la población árabe como resultado del mestizaje y la manumisión. [34]

Los judíos yemenitas, como una comunidad tradicionalmente de habla árabe de ascendencia yemenita e israelita local, [36] se incluyen dentro de los hallazgos para los yemenitas, aunque promedian una cuarta parte de la frecuencia de la muestra yemenita no judía. [34] En otras poblaciones de habla árabe no mencionadas, los tipos de genes africanos rara vez se comparten. [34] Otras poblaciones de Oriente Medio, en particular los que no hablan árabe (turcos, persas, kurdos, armenios, azeríes y georgianos) tienen pocos o ningún linaje de este tipo. [34]

Un estudio realizado por el Departamento de Ciencias Biológicas de la Universidad de Stanford encontró una posible similitud genética entre 11 judíos etíopes y 4 judíos yemenitas que participaron en las pruebas. La estadística de diferenciación y las distancias genéticas para los 11 judíos etíopes y los 4 judíos yemenitas evaluados fueron bastante bajas, entre las comparaciones más pequeñas que involucraron a cualquiera de estas poblaciones. El haplotipo del cromosoma Y judío etíope suele estar presente en yemenitas y otras poblaciones judías, pero el análisis de las frecuencias del haplotipo cromosómico Y no indica una relación estrecha entre los grupos judíos etíopes. Es posible que los 4 judíos yemenitas de este estudio sean descendientes de migrantes inversos de origen africano, que cruzaron Etiopía hacia Yemen. El resultado de este estudio sugiere que el flujo de genes entre Etiopía y Yemen es una posible explicación. El estudio también sugiere que el flujo de genes entre las poblaciones judías de Etiopía y Yemenita puede no haber sido directo, sino que podría haber sido entre poblaciones judías y no judías de ambas regiones. [37]
[editar] Emigración de comunidades a Israel

Había dos grandes centros de población para los judíos en el sur de Arabia, además de los judíos del norte de Yemen, uno en Adén y el otro en Hadramaut. Los judíos de Adén vivieron en la ciudad y sus alrededores, y florecieron durante el protectorado británico. Los judíos de Hadramaut vivían una vida mucho más aislada y el mundo exterior no conocía a la comunidad hasta principios del siglo XX. A principios del siglo XX, contaban con alrededor de 50.000, actualmente suman solo unos pocos cientos de individuos y residen principalmente en Sa & # 8217dah y Rada & # 8217a.
[editar] Primera ola de emigración: 1881 a 1914

La emigración de Yemen a Palestina comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo que aproximadamente el 10% de los judíos yemenitas se fueron. Debido a los cambios en el Imperio Otomano, los ciudadanos podían moverse con mayor libertad y en 1869 los viajes se mejoraron con la apertura del Canal de Suez, lo que redujo el tiempo de viaje de Yemen a Palestina. Ciertos judíos yemenitas interpretaron estos cambios y los nuevos desarrollos en la & # 8220 Tierra Santa & # 8221 como señales celestiales de que el tiempo de la redención estaba cerca. Al establecerse en Israel, serían parte de lo que creían que podría precipitar la anticipada era mesiánica.

De 1881 a 1882, unos cientos de judíos abandonaron Sanaa y varios asentamientos cercanos. Esta ola fue seguida por otros judíos del centro de Yemen que continuaron mudándose a Palestina hasta 1914. La mayoría de estos grupos se trasladaron a Jerusalén y Jaffa. Antes de la Primera Guerra Mundial hubo otra ola que comenzó en 1906 y continuó hasta 1914. Cientos de judíos yemenitas se dirigieron a Palestina y optaron por establecerse en los asentamientos agrícolas. Fue después de estos movimientos que la Organización Sionista Mundial envió a Shmuel Yavne & # 8217eli a Yemen para alentar a los judíos a emigrar a Palestina. Yavne & # 8217eli llegó a Yemen a principios de 1911 y regresó a Palestina en abril de 1912. Debido a los esfuerzos de Yavne & # 8217eli & # 8217, alrededor de 1.000 judíos abandonaron Yemen, centro y sur de Yemen, y varios cientos más llegaron antes de 1914. [38]
[editar] La segunda ola de emigración: 1920 a 1950
Judíos yemenitas en ruta de Adén a Israel.

En 1922, el gobierno de Yemen, bajo el imán Yahya, reintrodujo una antigua ley islámica titulada & # 8220orphans decreto & # 8221. La ley dictaba que, si un niño o niña judío menor de doce años quedaba huérfano, debía ser convertido por la fuerza al Islam, su conexión con su familia y comunidad debía ser interrumpida y debía ser entregado a un musulmán adoptivo. familia. La regla se basaba en la ley de que el profeta Mahoma es & # 8220 el padre de los huérfanos & # 8221 y en el hecho de que los judíos en Yemen eran considerados & # 8220 bajo protección & # 8221 y el gobernante estaba obligado a cuidarlos. [39]

Un ejemplo destacado es Abdul Rahman al-Iryani, el presidente de la República Árabe de Yemen, que según Dorit Mizrahi, un escritor del semanario ultraortodoxo israelí Mishpaha, presuntamente era de ascendencia judía. Ella afirmó ser su sobrina debido a que él era su madre y su hermano. Según su recuerdo de los acontecimientos, nació Zekharia Hadad en 1910 en una familia judía yemenita en Ibb. Perdió a sus padres en una gran epidemia de enfermedad a la edad de ocho años y, junto con su hermana de cinco, se convirtió al Islam por la fuerza y ​​fue puesto bajo el cuidado de familias de acogida separadas. Fue criado en la poderosa familia al-Iryani y adoptó un nombre islámico. al-Iryani se desempeñaría más tarde como ministro de dotaciones religiosas bajo el primer gobierno nacional del norte de Yemen y se convirtió en el único civil que dirigió el norte de Yemen. [39] [40]

Sin embargo, yemenionline, un periódico en línea afirmó haber realizado varias entrevistas con varios miembros de la familia al-Iryani y residentes de Iryan, y alega que esta afirmación de ascendencia judía es simplemente una & # 8220fantasía & # 8221 iniciada en 1967 por Haolam Hazeh, un tabloide israelí. Afirma que Zekharia Haddad es, de hecho, Abdul Raheem al-Haddad, hermano adoptivo y guardaespaldas de Al-Iryani que murió en 1980. A Abdul Raheem le sobreviven decenas de hijos y nietos. [41]

La mayor parte de ambas comunidades emigró a Israel después de la declaración del estado. El Estado de Israel a principios de 1948 inició la Operación Alfombra Mágica y transportó por aire a la mayoría de los judíos de Yemen a Israel.

En 1947, después de la votación de partición del Mandato Británico de Palestina, los alborotadores árabes musulmanes, asistidos por la fuerza policial local, se involucraron en un sangriento pogromo en Adén que mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén quedó paralizada económicamente, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, la acusación infundada del asesinato ritual de dos niñas dio lugar al saqueo [42].

Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemenita entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica. Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel.

Se permitió que continuara una migración más pequeña y continua hasta 1962, cuando una guerra civil detuvo abruptamente cualquier nuevo éxodo judío.

Según un comunicado oficial de Alaska Airlines:

Cuando Alaska Airlines los envió en & # 8220Operation Magic Carpet & # 8221 hace 50 años, Warren y Marian Metzger no se dieron cuenta de que se estaban embarcando en la aventura de su vida. Warren Metzker, un capitán de DC-4, y Marian Metzker, asistente de vuelo, fueron parte de lo que resultó ser una de las mayores hazañas en los 67 años de historia de Alaska Airlines: transportar por aire a miles de judíos yemenitas a la recién creada nación de Israel. La logística de todo esto hizo que la tarea fuera abrumadora. El combustible era difícil de conseguir. Las tripulaciones de vuelo y mantenimiento tuvieron que ubicarse en el Medio Oriente. Y la arena del desierto causó estragos en los motores.

Se necesitó mucho ingenio durante la mayor parte de 1949 para hacerlo. Pero al final, a pesar de recibir disparos e incluso bombardeos, la misión se cumplió y sin una sola pérdida de vidas. & # 8220 Una de las cosas que realmente me afectó fue cuando estábamos descargando un avión en Tel Aviv & # 8221, dijo Marian, quien ayudó a enfermeras israelíes en varios vuelos. & # 8220 Una viejecita se me acercó, tomó el dobladillo de mi chaqueta y lo besó. Me estaba dando una bendición por llevarlos a casa. Éramos las alas de las águilas. & # 8221

Tanto para Marian como para Warren, la tarea llegó poco después de volar la otra gran aventura de la aerolínea a fines de la década de 1940: el puente aéreo de Berlín. & # 8220 No tenía idea de en qué me estaba metiendo, absolutamente ninguna & # 8221 recordó a Warren, quien se retiró en 1979 como piloto en jefe de Alaska y vicepresidente de operaciones de vuelo. & # 8220 En esos días, era más o menos el asiento de los pantalones volando. La navegación fue por estima y por vista. Los aviones estaban recibiendo disparos. El aeropuerto de Tel Aviv fue bombardeado todo el tiempo. Tuvimos que poner tanques de combustible adicionales en los aviones para tener el alcance para evitar aterrizar en territorio árabe. & # 8221 [43]

Actualmente hay grandes poblaciones de judíos yemeníes en muchos países. La población sustancial de judíos yemeníes en Israel ha denunciado una discriminación considerable a manos de los asquenazíes, los sefardíes y otros grupos de Mizrahi. Las más conocidas son las afirmaciones de que, a partir de la década de 1950, el gobierno israelí y otras organizaciones de Israel participaron activamente en el secuestro de entre 2.400 y 10.000 niños de sus familias yemeníes recién llegadas. En la mayoría de los casos, los padres afirman que les dijeron que sus hijos estaban enfermos y requerían hospitalización. Luego de su visita al hospital, se alega que a los padres se les informó que sus hijos habían fallecido aunque no se presentaron cadáveres ni se les mostró tumbas que luego se demostraron vacías en muchos casos [44].

En el propio Yemen, existe hoy una pequeña comunidad judía en la ciudad de Bayt Harash (a 2 km de Raydah). Tienen un rabino, una sinagoga en funcionamiento y una mikve. También tienen una ieshivá de niños y un seminario de niñas, financiado por una organización jasídica afiliada a Satmarer de Monsey, Nueva York, EE. UU.

También existe un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah, que se encuentra aproximadamente a 45 millas al norte de Sana & # 8217a. La ciudad alberga una ieshivá, también financiada por una organización afiliada a Satmar.

Las fuerzas de defensa yemeníes han hecho todo lo posible para intentar convencer a los judíos de que se queden en sus ciudades. Sin embargo, estos intentos fracasaron y las autoridades se vieron obligadas a proporcionar ayuda financiera a los judíos para que pudieran alquilar alojamiento en zonas más seguras [45].

En diciembre de 2008, el rabino Moshe Ya & # 8217ish al-Nahari de Raydah de 30 años fue asesinado a tiros por un extremista islámico. [46] Después de que inicialmente se le ordenó pagar solo una multa, el culpable, un exoficial de la Fuerza Aérea de Yemen que confesó con orgullo el crimen, fue finalmente condenado a muerte por un tribunal de apelaciones [47]. Su asesinato y las continuas amenazas contra los judíos llevaron a aproximadamente otros 20 residentes judíos de Raydah a emigrar a Israel [48].

El 1 de noviembre de 2009, el Wall Street Journal [49] informó que en junio de 2009, aproximadamente 350 judíos se quedaron en Yemen, y para octubre de 2009, 60 habían inmigrado a los Estados Unidos y 100 estaban considerando hacerlo. BBC estimó la comunidad en 370 y menguando. [50]

En el Festival de la Canción de Eurovisión, los ganadores de 1998 y 1978, Dana International e Izhar Cohen, el subcampeón de 1983, Ofra Haza, y el finalista del top 10 de 2008, Boaz Mauda, ​​son judíos yemenitas. Harel Skaat competirá en Oslo en 2010.


Ver el vídeo: Los Nuevos Judíos de Guatemala