Mapa de Sogdiana, ca. 300 a. C.

Mapa de Sogdiana, ca. 300 a. C.


Religión entre los sogdianos

Por Judith A. Lerner

Los sogdianos eran tan abiertos, variados y eclécticos en sus prácticas religiosas como en sus artes. Este ensayo explora el papel de los sogdianos como creyentes, traductores y transmisores de ideas religiosas tanto en Sogdiana como en otros lugares.

Los grandes descubrimientos de sitios y artefactos arqueológicos a lo largo del siglo XX han transformado nuestra comprensión de la vida religiosa a lo largo de las Rutas de la Seda. También nos han permitido construir una imagen cada vez más detallada de la religión en la antigua cultura iraní de Sogdiana, cuya influencia se extendió mucho más allá de sus límites geográficos. Quizás la característica más sorprendente de estos descubrimientos es la pura variedad de las creencias que existían en Sogdiana: mazdeísmo (zoroastrismo), hinduismo, budismo, cristianismo, shivaísmo, judaísmo y maniqueísmo. Esto sugiere que los sogdianos aportaron el mismo sentido de tolerancia, apertura y creatividad a sus prácticas religiosas que a sus artes. A veces crearon combinaciones vertiginosas de diferentes creencias e imágenes religiosas, y se basaron en diversas tradiciones, según la necesidad y la oportunidad. Aquí, primero presentamos una amplia descripción de la variedad de prácticas religiosas de las que tenemos evidencia, enfocándonos en su pluralismo y sincretismo, es decir, su capacidad para tolerar e incorporar diferentes creencias dentro de sus comunidades. Al hacerlo, también notamos el papel crucial de los sogdianos como traductores y transmisores de ideas y textos religiosos en los tramos de las Rutas de la Seda.

Mazdaísmo: la religión principal de Sogdiana

Cualquier discusión sobre la vida religiosa sogdiana debe comenzar con el dominante y más practicado: el zoroastrismo, o más precisamente, el mazdeísmo, en honor a la deidad Ahura Mazda ("Señor Omnisciente"), a quien los sogdianos llamaban Adhvagh. El mazdeísmo es una religión dualista, es decir, una creencia en dos poderes supremos opuestos. El zoroastrismo es el nombre más generalmente reconocido hoy en día, pero en realidad es una forma de mazdeísmo que se institucionalizó como religión oficial en el vecino Irán de Sasán. En la creencia de Zoroastro / Mazdean, el Bien (Ahura Mazda y sus fuerzas divinas) está en perpetua batalla con el Mal (Ahriman y sus seguidores). A través de estos dos poderes opuestos supremos, se hizo el mundo. El conflicto de Ahura Mazda y Ahriman también se desarrolla a través de la oposición de pureza y contaminación. El mazdeísmo sostiene que los elementos —fuego, agua, tierra y viento— son sagrados y puros, y se tiene mucho cuidado de no contaminarlos tanto en los rituales religiosos como en la vida diaria. De hecho, algunos han afirmado que esta es la primera religión ecológica. De los cuatro elementos, el fuego, la fuente de luz, representa la verdad y la sabiduría. Por lo tanto, el altar de fuego juega un papel central en las ceremonias religiosas, como el rito africano, en el que los celebrantes ofrecen incienso, frutas, huevos, agua, flores y otros productos de la generosidad de la tierra a Ahura Mazda.

La religión tuvo sus raíces en el este de Irán y Asia Central, y al menos algunas de sus prácticas pueden remontarse al final del tercer milenio a. C. en Asia Central. En los primeros siglos del primer milenio de nuestra era, el mazdeísmo ya se había convertido en la religión estatal del imperio sasánida y se practicaba ampliamente en Sogdiana. Las pinturas murales sogdianas nos ofrecen vislumbres de las formas en que el mazdeísmo sogdiano podría diferir del zoroastrismo. En la & # 8220 Escena de duelo & # 8221 del Templo II en Panjikent

Figura 1 Escena de luto. Templo II: K (muro sur), Panjikent, Tayikistán, siglo VI EC. Cuadro mural 155 x 263 cm. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-16236. Ver página de objeto

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Osarios: protección de los elementos sagrados

Algunas de las fuentes más ricas para comprender el mazdeísmo tal como se practica en Sogdiana son los osarios: recipientes con tapa, generalmente de cerámica, que se utilizan para almacenar los huesos de los difuntos. Se han descubierto en diferentes regiones de Sogdiana (así como en sitios en otras partes de Asia Central, como Chorasmia

Fig.2 Osario. Mulla Kurgan (cerca de Samarcanda, Uzbekistán), ca. Siglo VII. Arcilla cocida 52 × 28 × 69 cm. Museo Estatal de Historia, Arte y Arquitectura de Samarcanda. Ver página de objeto

Después de Sarah Stewart, ed., La llama eterna: el zoroastrismo en la historia y la imaginación (Londres y Nueva York: I. B. Tauris, 2013), 100, pl. 36.

Fig.3 Detalle, parte inferior del osario de Mulla Kurgan: Dos sacerdotes mazdeanos que realizan la ceremonia africana. Museo Estatal de Historia, Arte y Arquitectura de Samarcanda. Ver página de objeto

Imagen cortesía de Frantz Grenet.

A lo largo de los siglos, los osarios se volvieron cada vez más ornamentados, ilustrando las deidades y prácticas religiosas de Mazdean. Un ejemplo del siglo VIII es un osario de arcilla estampada de Mulla Kurgan.

Otros osarios decorados brindan más información sobre las concepciones sogdianas del más allá. Desde el oasis de Shahr-i Sabz

Higos. 4-5 Osario. Shahr-i Sabz (Yumalak Tepe), Uzbekistán, siglos VI-VII d. C. Arcilla cocida 50 × 32 × 40 cm. Museo Shar-i Sabz.

Reconstrucción fotográfica según Margo Deppen, Instituto de Arqueología de Uzbekistán / MAFOUZ de Sogdiane. Imagen cortesía de Frantz Grenet.

Este cruce también aparece en un sarcófago en forma de casa (que funciona como un osario) excavado en Xi’an, provincia de Shaanxi.

Fig.6 Muro este del sarcófago de Shi Jun (Wirkak) y Wiyusi: Shi Jun y su esposa cruzan el puente de Chinvat para ser recibidos en el paraíso . Excavado en Xi’an, provincia de Shaanxi, China, data del 579 al 80 d.C. Ver página de objeto

Imagen cortesía del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi. Dibujo según el Instituto Municipal de Xi'an para la Conservación de Reliquias Culturales y Arqueología 西安市 文物保护 考古 研究院, “Xi'an Bei Zhou Liangzhou sabao Shi Jun mu fajue jianbao 西安 北周 凉州 萨 保 史 君 墓 发掘 简报” [Breve informe de excavación de la tumba de la dinastía Zhou del Norte del sabao Shi Jun de Liangzhou, Xi'an]. Wenwu 3 (2005): 4-33.

Leyendo de derecha a izquierda, el registro inferior muestra la entrada al puente, custodiado por dos perros y dos sacerdotes. Wirkak con su esposa, Wiyusi, y sus hijos cruzan el puente, acompañados por una caravana (quizás una referencia a la vida mercantil de Wirkak). En el otro lado hay un paisaje rocoso, descrito en un texto zoroastriano sasánida como “una montaña sobre la que asciende el alma” para llegar al jardín celestial que es el paraíso.

El alma de Wirkak ya ha sido pesada, por lo que el puente es lo suficientemente ancho para que él y su grupo pasen. Si su vida y sus hazañas hubieran sido deficientes, el puente se habría estrechado hasta quedar tan delgado como una navaja y Wirkak se habría hundido en el infierno, representado a continuación como aguas revueltas habitadas por criaturas monstruosas. Según un texto zoroástrico post-Sasánida del siglo IX, al llegar al puente de Chinvat, el alma del difunto encontraría la encarnación de sus pensamientos, palabras y hechos: el guarida. Si estos hubieran sido buenos, el guarida sería una joven radiante y hermosa y acompañaría al difunto a través del puente, hasta la cima de la montaña y al paraíso. (Si el alma fallara en su pesaje, el guarida aparecería como una bruja fea.) En la parte superior derecha del primer panel del sarcófago de Wirkak, el guarida, una mujer alada, ya está en el reino celestial y da la bienvenida a la pareja. En la parte superior de los otros dos paneles, el carro del dios Mitra (tirado por caballos alados) los lleva hacia el cielo con la música de una orquesta celestial.

Si bien ilustra varias creencias del mazdeísmo ampliamente difundidas, este sarcófago también ofrece una visión poco común de cómo se practicaba esta religión en Sogdiana, cuya rica cultura reunió las tradiciones de Asia occidental y del sur de Asia. En el mismo panel vemos a un dios que preside el cielo, visto debajo de un pañuelo ondulante sostenido por dos asistentes. Figura 7.

Fig. 7 Detalle del muro este del sarcófago de Shi Jun (Wirkak) y Wiyusi: el dios del viento Weshparkar. Excavado en Xi’an, provincia de Shaanxi, China, data del 579 al 80 d.C. Relieve de piedra con restos de pigmento y dorado H. 1,58 × L 2,45 × P 1,55 m. Museo de Historia de Shaanxi, China. Ver página de objeto

Imagen cortesía del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi. Siguiendo el dibujo del Instituto Municipal de Xi'an para la conservación de las reliquias culturales y la arqueología, "Xi'an Bei Zhou Liangzhou Sabao Shi Jun mu fajue jianbao, & # 8221 fig. 27.

Uno podría esperar que esto sea Adhvagh (la contraparte sogdiana de Ahura Mazda). Sin embargo, esta deidad se sienta sobre toros reclinables, sosteniendo un tridente, ninguno de los cuales es un atributo de Adhvagh / Ahura Mazda. Más bien, aquí parece que tenemos una representación del antiguo dios iraní del viento y el aire, Vayu (Sogdian: Weshparkar), como sugeriría el velo ondeante, pero tiene los atributos adicionales del dios hindú Shiva Maheshvara. El Vayu iraní se ha fusionado con la iconografía india de Shiva y las creencias de diversas tradiciones se han fusionado para crear algo distintivamente sogdiano.

Otro ejemplo más de uso de osario puede ser entre los judíos que vivían en Sogdiana. Ahora se acepta ampliamente que los osarios eran parte de la práctica funeraria entre los miembros más ricos de la sociedad judía en la Palestina romana. Sin embargo, es posible que los seguidores judíos en Asia Central también hayan seguido esas costumbres funerarias secundarias, como se analizará en este ensayo.

Pluralismo sogdiano y la diosa Nana

La facilidad con la que la práctica religiosa sogdiana incorporó elementos de otras tradiciones queda patente en la figura de la diosa Nana. Ninguna discusión sobre el panteón, la religión y las deidades sogdianas estaría completa sin ella, a pesar de que su culto parece tener poco (si es que tiene algo) que ver con el mazdeísmo. De origen mesopotámico o babilónico, el culto de Nana ha sido atestiguado en las tierras iraníes orientales de Partia, Bactria y Sogdiana desde al menos el primer milenio antes de nuestra era. Lo más probable es que haya entrado en el este de Irán durante el período helenístico o incluso antes, cuando la región estaba bajo el dominio aqueménida. Sin embargo, no fue hasta que los Kushan controlaron el noroeste de la India y las regiones adyacentes que Nana adquirió su identidad visual distintiva como una mujer joven con halo, típicamente con una diadema y una luna creciente en la cabeza y sentada sobre un león.

Fig.8 Inscripciones rupestres sogdianas. Shatial, Pakistán, siglos III-VII d. C.

Fotografía de Nicholas Sims-Williams, Sogdian y otras inscripciones iraníes del Alto Indo, Sección II.I, Lámina 10b (1989) del Vol. III, Sogdian, en la Parte II, Inscripciones de los períodos seléucida y parto y del este de Irán y Asia central, del Corpus Inscriptionum Iranicarum (Londres: Escuela de Estudios Orientales y Africanos [SOAS]).

Si bien no hay evidencia de que los kushans gobernaron alguna vez en Sogdiana, este grupo originalmente nómada parece haber ejercido algún grado de influencia allí, y Nana aparece como una deidad astral en las primeras monedas de cobre acuñadas en la ciudad sogdiana de Bukhara.

Fig.9 Carta antigua sogdiana 2, 312 o 313 EC. Descubierto en 1907 en la atalaya (T.XII.A), al oeste de Dunhuang 敦煌, provincia de Gansu, China. Tinta sobre papel A.42 × A.24,3 cm. La Biblioteca Británica, Or. 8212/95. Ver página de objeto

Fotografía © The British Library Board.

De hecho, varios nombres personales sogdianos contienen el suyo, como el de Nanai-vandak, el autor de la letra sogdiana 2. Figura 9. El Templo II en Panjikent probablemente estaba dedicado a ella, ya que allí se encontraron piezas de varias estatuas, así como varias pinturas fragmentarias que la muestran sentada en su monte león. Figura 10. Estas representaciones siguen una iconografía establecida para Nana, además del león, tiene cuatro brazos —otra característica tomada de las representaciones hindúes de deidades— y su par en alto sostiene el sol y la luna. El Templo II albergaba la Escena de duelo (mencionada anteriormente) en su salón principal, y la diosa de cuatro brazos allí bien puede ser Nana. Figura 11. Como deidad principal de Panjikent y aparentemente de otras ciudades sogdianas (si no todas de Sogdiana), su imagen adornaba los salones de recepción de las casas de varios residentes dentro de la ciudad.

Fig. 10 Reconstrucción de una pintura, parte superior del muro norte del Templo II, Panjikent, Tayikistán.

Después de Boris I. Marshak y Valentina I. Raspopova, "Pinturas murales de una casa con granero, Panjikent, primer cuarto del siglo VIII d.C." Arte y arqueología de la ruta de la seda 1 (1990): 147, fig. 21.

Figura 11 Escena de luto. Panjikent, Tayikistán (en la antigua Sogdiana), Templo II: K (muro sur), siglo VI EC. Pintura mural H: 155 x W.263 cm Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-16236. Ver página de objeto

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Dioses hindúes y dioses iraníes con atuendo hindú

El uso de elementos hindúes en la representación de Nana apunta a la importancia más general de los modelos indios para las visualizaciones sogdianas de sus dioses. Con la disminución de la cultura y las imágenes griegas en la región, la rica iconografía utilizada para representar a las deidades hindúes proporcionó muchos modelos para que los sogdianos se basaran en su propio panteón, especialmente en comparación con la escasez de descripción y vocabulario visual en los textos religiosos iraníes.

Entre estos "dioses iraníes con atuendo hindú" se encontraba la deidad suprema de Sogd, Adhvagh, cuya imagen se basaba en la de Indra, el antiguo rey de los dioses índico. El elefante era el vehículo de Indra, pero en las placas de arcilla moldeadas sogdianas también vemos a Adhvagh sentado en un trono sostenido por las partes delanteras de los elefantes. En Varakhsha

Figura 12 Batalla entre una deidad y bestias de presa. Salón Rojo, Palacio de Varakhsha, Uzbekistán, finales del siglo VII a principios del VIII d. C. Cuadro mural A.163 × A.902 cm. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-14658-14675. Ver página de objeto

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Figura 13 Shiva con Trisula. Sogdian, siglos VII-VIII d. C. Habitación en casa Panjikent, VII / 24. Sogdian, siglos VII-VIII. Panel de madera pintada A: 154 x L: 147 cm. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, V-2704. Ver página de objeto

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Fig.14 Dios Shiva con la Diosa Parvati [juntos llamados Uma-Maheshvara], Sentado en el Toro Nandi. Arcilla, yeso. Templo II, Panjikent, Tayikistán. Principios del siglo VIII d.C.

Después Museo Nacional de Antigüedades de Tayikistán: el álbum, ed. R. Masov, S. Bobomulloev, M. Bubnova (Dushanbe, Museo Nacional de Antigüedades: 2005), 170, pl. 2.

A veces encontramos en Sogdiana no solo el uso de modelos indios para representar dioses sogdianos de cosecha propia, sino la representación real de dioses indios. La deidad india representada con más frecuencia en Panjikent es Shiva, quien a través de su danza cósmica crea y destruye simultáneamente el universo. De una habitación de una casa particular, por ejemplo, sale un panel de madera pintado con la figura de Shiva, de piel azul, vestida con una piel de tigre. Figura 13. A sus pies, una pareja diminuta con atuendo sogdiano se arrodilla, él levanta un incensario y ella lleva un fajo de hierbas presumiblemente aromáticas para el fuego. Más impresionantes, y notables, son los restos de una gran estatua de arcilla que muestra a Shiva vestido de dhoti sentado con su esposa, Parvati, encaramado en su muslo, y ambos en su montura de toro, Nandi. Figura 14. Descubierta en una capilla separada del Templo II (también dedicada a Nana), la escultura se instaló a principios del siglo VIII. La habitación en la que se encontraba se reorientó para que solo se pudiera entrar por la calle, y no por el patio de entrada del templo. No podemos saber si esto representa las creencias de algunos Panjikenters nativos o las de una comunidad hindú que reside allí con fines comerciales. De cualquier manera, las representaciones de Shiva de Panjikent sugieren el tipo de enfoque pluralista de las creencias religiosas común a Sogdiana en ese momento.

Traductores de la ruta de la seda: el budismo entre los sogdianos y su difusión, junto con el cristianismo y el maniqueísmo

El cuadro pintado de la religión dentro de Sogdiana y sus comunidades a lo largo de las rutas comerciales hasta ahora sugiere una apreciación ecuménica de varias tradiciones religiosas, basándose en múltiples fuentes y creando un panteón idiosincrásico de dioses. Este enfoque integral se hace aún más evidente cuando pasamos a la sección final de este ensayo, que se centra en el papel de los sogdianos en la traducción y transmisión de textos e ideas religiosas desde la India y Asia Central a China. El descubrimiento a principios del siglo XX.Marc Aurel Stein Obtenga más información sobre el explorador y arqueólogo Sir M. Aurel Stein de los cachés de documentos en el oeste de China que transformó nuestra comprensión de la religión en las históricas Rutas de la Seda. Higos. 15-17y de las formas en que las creencias y los textos religiosos se difunden entre regiones y culturas.

Fig.15 Aurel Stein & # 8217s vista de la cueva 16 de Mogao, en Dunhuang 敦煌, provincia de Gansu 甘肅 省, China, con varios manuscritos de la cueva 17 agrupados en el suelo.

Después de Aurel Stein, Serindia: Informe detallado de exploraciones en Asia Central y China más occidental (Oxford: Clarendon Press, 1932), vol. 2, fig. 200.

Fig. 16 Manuscritos en Qianfodong 千佛洞 (Cueva de los Mil Budas) en Dunhuang. La Cueva de la Biblioteca contenía unos 15 metros cúbicos de manuscritos y pinturas, que datan de 406-1002 EC. Los textos religiosos son en su mayoría budistas, pero incluyen obras maniqueas, cristianas nestorianas, taoístas y confucianas. Los documentos seculares también ofrecen vislumbres de la vida cotidiana. La cueva probablemente estaba sellada para proteger los registros de los invasores.

Fotografía © Biblioteca de la Academia de Ciencias de Hungría, Stein LHAS Foto 13/1 (56).

Fig.17 Paul Pelliot examina los manuscritos en la Cueva de la Biblioteca (Cueva 17) en Dunhuang en 1908, un año después de la expedición de Stein & # 8217.

Charles Nouette Grotte 163. Niche aux manuscrits. Fotografía © Musée Guimet, archivos fotografías, AP8186.

Una característica sorprendente de estos documentos fue cuántos fueron escritos en el idioma sogdiano y, a menudo, por sogdianos. Dado que su lengua materna era la lengua franca de las rutas comerciales, muchos sogdianos podían hablar varios idiomas debido a las necesidades del comercio, por lo que estaban en una posición ideal para actuar como transmisores de textos e ideas. Ahora sabemos, por ejemplo, que algunos de los primeros traductores de escrituras budistas eran de origen sogdiano.

Fig. 18 Colgante en forma de Buda Shakyamuni. Posiblemente de Cachemira, siglos VIII-IX EC. Bronce dorado H. 2,9 cm.Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-12962.

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Sogdiana y la red de senderos de caravanas que parten de Sogdiana a China también proporcionaron un conducto clave para que el budismo viajara hacia el este. El budismo, que se originó en el noreste de la India en el siglo VI a. C., se extendió rápidamente por toda la India y el sudeste asiático, partes de China, Tíbet, Corea y Japón. En el siglo I a.C., el budismo estaba bien establecido en Bactria.

Fig. 19 Este mapa muestra las & # 8220Silk Routes & # 8221 norte y sur alrededor del desierto de Taklamakan que los comerciantes atravesaban viajando de oasis en oasis.

La relativa seguridad que ofrecían las caravanas sogdianas a quienes navegaban por las rutas comerciales permitió a estos misioneros llevar su mensaje hacia el este y también trasladarse hacia el oeste a la India, en busca de textos budistas para llevarlos a China y traducirlos. Algunos misioneros dejaron valiosos relatos de sus viajes a estos territorios occidentales, incluido Sogdiana. Entre los más importantes se encontraba el peregrino chino del siglo VII Xuanzang.Xuanzang Aprenda más sobre el viajero budista chino Xuanzang, quien en su camino a la India viajó a través de Sogdiana y dejó un relato importante de la gente, las ciudades y los eventos de la época.

Higos. 20-22 incensario. Siria, posiblemente cerca de Mosul (norte de Irak), siglos VIII-IX d. C. Bronce fundido y grabado H. 11,5 × Diam. 10,5 cm. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-12758.

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Los sogdianos y el cristianismo

El cristianismo fue otra religión que se extendió en parte a través de las manos de Sogdiana y Sogdian. Poco después de su inicio, la fe cristiana se extendió rápidamente tanto hacia el oeste como hacia el este a través de los practicantes y está documentada en Irán ya en el siglo IV. En contraste con el judaísmo, el cristianismo es una religión que busca nuevos conversos, y la red de rutas comerciales a través de Asia Central y China ayudó a los misioneros a difundir el nuevo credo. En Irán, Asia Central y China, la doctrina siguió principalmente a la Iglesia Siria de Oriente (conocida en la literatura más antigua como "nestorianismo"), que sostenía que Cristo era tanto Jesús el hombre como el Hijo de Dios. Esto contrasta con los ortodoxos sirios (en la literatura más antigua, "cristianos calcedonios"), que se adhirieron a las resoluciones del Concilio de Calcedonia.

Fig. 23 Plato que representa el asedio de un castillo. Uzbekistán o Tayikistán, siglos IX-X d.C. Plata fundida, grabada y dorada Diam. 23,3 cm. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, S-46. Ver página de objeto


De los textos antiguos al escaneo 3D

Por Judith A. Lerner con Matthew Z. Dischner

Los almendros de Samarcand,
Bokhara, donde soplan lirios rojos,
Y Oxus, por cuya arena amarilla
Los graves comerciantes con turbante blanco se van.

—Oscar Wilde, "Ave Imperatrix" (1881)

El poema de Oscar Wilde de finales del siglo XIX ofrece una imagen occidental por excelencia del "Este" imaginado: una mezcla embriagadora de nombres evocadores, colores brillantes y vestidos exóticos. Tal imagen fue el producto de una mente romántica, impulsada tanto por la ignorancia y la distancia como por el conocimiento. Oscar Wilde nunca viajó a Asia Central y probablemente nunca conoció a un comerciante con turbante blanco, grave o no. Los pocos occidentales que tenían conocimiento de primera mano de Asia Central en el siglo XIX eran una mezcla de exploradores, diplomáticos, funcionarios gubernamentales y oficiales militares. Muchos de ellos participaron en el "Gran Juego" que enfrentó a los imperios ruso y británico entre sí por la influencia y el control de las fronteras que los dividían. Incluso si algunos tenían interés en la historia, su conocimiento era principalmente militar y sociopolítico, centrado en su propio presente más que en el pasado antiguo.

El conocimiento occidental de la antigua Asia Central, y de los sogdianos en particular, era, por tanto, extremadamente limitado en los tiempos de Oscar Wilde. Los eruditos clásicos con buena memoria tal vez recuerden una referencia a los sogdianos en el libro tres del libro de Herodoto. Historias. Quizás habían leído las referencias dispersas a Sogdiana en las obras de los geógrafos clásicos Ptolomeo y Estrabón, o de los historiadores Arriano y Quintus Curtius. Los eruditos y practicantes del zoroastrismo habrían conocido el nombre de Sogdiana desde el Avesta (una colección de textos sagrados de Zoroastro), en la que la región figura como el segundo de los dieciséis "Grandes Distritos" creados por la deidad suprema, Ahura Mazda. Los estudiosos de las lenguas "orientales" también podrían haber leído de Sogdia como tierra súbdita del rey aqueménida Darío el Grande, como se menciona en la inscripción de Darío en el monte Bisitun en el noroeste de Irán, que el coronel Henry C. Rawlinson tradujo en 1848. Sin embargo, estos fueron breves , referencias tentadoras, con poca información sobre la experiencia vivida de la historia sogdiana.

Es notable pensar en lo diferentes que son las cosas hoy. Durante los últimos 120 años, los sogdianos se han convertido cada vez más en una cultura de gran influencia e importancia. Su historia, arqueología y lenguaje figuran en los cursos universitarios y son temas de gran interés académico. Ahora sabemos que los sogdianos eran un pueblo de gran capacidad mercantil, agrícola y artística, que desempeñaban papeles cruciales en el intercambio de bienes e ideas entre China y otras partes de Asia. Al hacerlo, también produjeron su propia cultura única en sus países de origen alrededor de Bukhara.

Fuentes textuales sobrevivientes sobre los sogdianos

Usamos el término redescubrimiento porque existe desde hace mucho tiempo una rica gama de fuentes que ofrecen información histórica y cultural detallada sobre Sogdiana y los sogdianos. De hecho, se remonta a casi dos mil años y se remonta a la época medieval. El problema para los eruditos occidentales era que esta información estaba registrada en idiomas y textos que eran poco leídos o en gran parte inaccesibles: relatos de historiadores y geógrafos árabes y persas medievales, anales dinásticos oficiales chinos y viajeros chinos & # 8217 informes.Xuanzang Obtenga más información sobre el viajero budista chino Xuanzang. De estas fuentes ahora obtenemos un valioso conocimiento sobre algunas de las ciudades-estado sogdianas y sus gobernantes, eventos históricos específicos que las involucran y las costumbres y ritos religiosos sogdianos.

En contraste con los de Occidente, los eruditos chinos conocían bien el Sute ren 粟特 人 - chino para Sogdianos—Porque los topónimos sogdianos, las descripciones geográficas y los acontecimientos históricos se registraron abundantemente en las historias dinásticas chinas y otros escritos. Tales crónicas dinásticas ayudaron a iluminar el período desde el breve gobierno de Alejandro a finales del siglo IV a. C. hasta la dinastía Tang y el siglo IX d. C. Desde alrededor del 116 a. C., con el Shiji 史記 [Registros del Gran Historiador], las fuentes chinas mencionan que los sogdianos enviaban tributos, aunque el nombre real utilizado para su país o región es ambiguo. Sin embargo, a partir de este momento, los registros y relatos históricos chinos describen las ciudades y regiones sogdianas, a menudo en detalle. Estos registros también reflejan el establecimiento de una red comercial sogdiana ya en el siglo IV d.C., así como la afluencia de emigrados sogdianos a China. Muchos de estos inmigrantes recibieron apellidos chinos para reflejar sus orígenes en "las regiones occidentalesLos nueve apellidos sogdianos Obtenga más información sobre los nombres chinos para las familias sogdianas en China ”, la designación china para Sogdiana y otras áreas de Asia Central. Incluso después de la desastrosa rebelión del general medio sogdiano An Lushan en 750 y bien entrado el período Song (960-1279), los ecos de los inmigrantes sogdianos persistieron en la cultura china. Entre los más longevos se encontraba la imagen del bailarín sogdiano. Higos. 1-3.

Fig. 1 Baile de Asia Central. Procedente de las cercanías de Shandan, provincia de Gansu, China, siglo VII d.C. Bronce parcialmente dorado H. 13,7 × W. 8 cm. Museo Municipal de Shandan, China. Ver página de objeto

Imagen de Annette L. Juliano y Judith A. Lerner, Monks and Merchants, (Nueva York: Harry N. Abrams con la Asia Society, 2001), 255, cat. 82.

Fig.2 Dos puertas de la tumba. De la tumba M6 del cementerio de la familia He en Yanchi 盐池 县, región autónoma de Ningxia Hui 宁夏回族自治区, China, dinastía Tang (618–907 d. C.), ca. 700 d.C. Piedra gris A.89 × A.43 cm. Museo Regional Autónomo de Ningxia Hui, Yinchuan 宁夏回族自治区 博物馆 , 银川 市.

Después de Juliano y Lerner, Monks and Merchants, 251, cat. 81.

Fig. 3 Azulejo con imagen de una bailarina de Asia Central. China, Xiuding Si 修定 寺, Anyang 安陽, provincia de Henan, dinastía Tang (618–907 EC). Loza moldeada A.54,6 × A.48,3 × P.9,5 cm. Museo de Arte Asiático de San Francisco, The Avery Brundage Collection, B60S74 + Ver página de objeto

© Museo de Arte Asiático de San Francisco.

Otra fuente china valiosa es la Hou Han Shu 後 漢書 [Historia de los Han posteriores], compilada a mediados del siglo quinto. El capítulo sobre el reino de “Liyi” 栗 弋 (correctamente, Suyi 粟 弋) o Sogdiana, se describe así: “una dependencia de Kangju 康居 [una federación de tribus en la cuenca de Talas, Tashkent

Si el conocimiento de las interacciones sogdianas con China sobrevivió consagrado en fuentes históricas chinas, las fuentes musulmanas que sobrevivieron ofrecieron una perspectiva diferente. Escritos en gran parte algunos siglos después de la toma de posesión musulmana de Sogdiana, son copias de escritos anteriores ahora desaparecidos, casi contemporáneos a ese evento. Su enfoque está más en las conquistas islámicas en Asia Central, por lo tanto, los eventos y personajes se ven a través de la lente de los conquistadores sogdianos. No obstante, una fuente esencial de información sobre Sogdiana es el historiador persa Abu Jaʿfar Muhammad ibn Jarir al-Tabari (839–923). Escrito en árabe, su crónica Tarikh al-Rusul wa al-Muluk تاريخ الرسل والملوك [Historia de los profetas y reyes, a menudo llamado el Tarikh al-Tabari], es una historia universal que comienza con la Creación y concluye con los eventos del 915 EC. Tabari se basa en trabajos anteriores, como relatos de testigos oculares y crónicas locales que ya no están disponibles para nosotros, para incluir diferentes versiones del mismo evento con diferentes interpretaciones y perspectivas, un enfoque bastante moderno, o incluso posmoderno. De hecho, el historiador Étienne de la Vaissière ha demostrado la precisión de los escritos de Tabari sobre la conquista de Sogdiana, específicamente la derrota del líder de Panjikent, Devashtich, en el monte Mugh.El castillo del monte Mugh y sus documentos Aprenda más sobre Mount Mugh, comparándolo con fuentes documentales sogdianas que solo en el último siglo estuvieron disponibles para nosotros (ver más abajo). Otras fuentes musulmanas, tanto historiadores (incluido Tabari) como geógrafos, nos permiten comprender el alcance de la influencia sogdiana y la expansión geográfica real.

Tales fuentes árabes, persas y chinas, algunas de las cuales se remontan a los días de gloria de los sogdianos, contenían así información significativa sobre Sogdiana. Sin embargo, con muchos de los datos provenientes de fuentes secundarias en lugar de primarias, y siendo de naturaleza puramente textual, estas fuentes aún estaban limitadas en cuanto a cuánto podían aclarar sobre la cultura sogdiana. Además, estos textos fueron escritos por personas ajenas a la cultura sogdiana. No había forma de comprender la vida sogdiana desde "adentro", a través de los escritos sogdianos o la cultura material. Pero todo eso iba a cambiar durante la era de las expansiones imperiales a fines del siglo XIX.

Descubrimientos sogdianos en la era del Imperio

La clave para el redescubrimiento de los sogdianos en el siglo XIX fue la convergencia del imperialismo occidental en Asia Central con el crecimiento de la arqueología como disciplina. A medida que el imperio ruso se extendió hacia el este y Asia central se convirtió en el Turkestán ruso a mediados del siglo XIX, los exploradores y geógrafos rusos comenzaron a notar restos arquitectónicos que sobrevivían como murallas y torres de la ciudad que se derrumbaban. Estos remanentes naturalmente habían sido notados por la población local, quienes los llamaban con términos tales como tepe (colina) o kala o qal’a (fuerte), generalmente agregando el nombre de un personaje épico como Afrasiab (un rey y héroe en la épica Shahnameh) o un nombre basado en la apariencia o la topografía del montículo.

Las excavaciones comenzaron en 1867 en el otrora próspero centro comercial de Jankent de los siglos X-XI.

A medida que Rusia reunió a Asia Central en los pliegues de su imperio, el interés público en el área y sus antigüedades creció, con sociedades arqueológicas y anticuarias locales apareciendo en las ciudades ahora rusificadas de Asia Central. El primero de ellos, fundado en Tashkent

Fig. 4 Ruinas de una antigua torre de vigilancia cerca de Dunhuang, en la provincia de Gansu, en el oeste de China. Fue en las ruinas de una torre como ésta donde Sir Aurel Stein encontró la bolsa de correo que contenía las Cartas Antiguas Sogdianas.

& # 8220Summer Vacation 2007, 263, Watchtower In the Morning Light, Dunhuang, provincia de Gansu & # 8221 por The Real Bear tiene licencia CC BY 2.0. https://flic.kr/p/4onCCH.

Al mismo tiempo que los rusos estaban haciendo hallazgos extraordinarios en sus territorios imperiales, los exploradores británicos y franceses también estaban ocupados haciendo sus propios descubrimientos, impulsados ​​por los motivos entrelazados de la rivalidad imperial y la sed de conocimiento. En 1907 fue el gran explorador y erudito Marc Aurel Stein (1862-1943) quien descubrió las llamadas "Letras antiguas" en Dunhuang.

Fig. 5 Carta antigua sogdiana 1. Siglo IV EC. Descubierto en 1907 en la atalaya (T.XII.A), al oeste de Dunhuang 敦煌, provincia de Gansu, China. Tinta sobre papel A.42 × A.24,3 cm. Ver página de objeto

© Junta de la Biblioteca Británica, Or. 8212/92.

Fig.6 Carta antigua sogdiana 2, 312 o 313 EC. Descubierto en 1907 en la atalaya (T.XII.A), al oeste de Dunhuang 敦煌, provincia de Gansu, China. Tinta sobre papel A.42 × A.24,3 cm. Ver página de objeto

© Junta de la Biblioteca Británica, Or. 8212/95.

Fig. 7 Nicholas Sims-Williams (Escuela de Estudios Orientales y Africanos) habla sobre el redescubrimiento de la lengua sogdiana.

Este interés por la arqueología de Asia Central no se limitó a las potencias europeas. Los descubrimientos de Stein y otros, y la red resultante de estudios occidentales sobre Asia Central, llevaron al Conde Otani Kozui 大谷 光 瑞 (1876-1948), abad de una secta budista japonesa, a organizar tres expediciones arqueológicas entre 1902 y 1914 a lo que entonces era oriental. Turkestán (actual Xinjiang

Fig.8 Mapa que muestra la ubicación de las diversas misiones del Conde Otani y # 8217 en el oeste de China y Asia Central.

Estas incursiones en el oeste de China y el este de Asia central dieron como resultado hallazgos de manuscritos similares en alcance y variedad a los adquiridos por los europeos. Sin embargo, es importante destacar que el principal interés de los exploradores japoneses en rastrear las raíces del budismo los llevó a lanzar expediciones a muchas otras regiones donde se había establecido el budismo, como India, Tíbet, Tailandia, Camboya, Mongolia y China.

Tales descubrimientos arqueológicos estimularon un regreso a las fuentes textuales sobre los sogdianos entre los eruditos, ahora deseosos de vincular lo que encontraron en el suelo con lo que se podía encontrar en la biblioteca. En 1926, Kuwabara Jitsuzo 桑 原 隲 藏 (1871-1931) recopiló referencias y otros rastros de sogdianos en las fuentes chinas, haciendo estas valiosas fuentes más accesibles para los estudiosos. Aunque los eruditos chinos no se apresuraron a enviar expediciones arqueológicas como los europeos y los japoneses, ellos —como los japoneses— también mostraron un renovado interés por las fuentes textuales antiguas sobre Asia central. Un texto importante a este respecto fue un trabajo de Zhang Xinglang 張 星 烺, Compendio de documentos históricos sobre comunicaciones chino-extranjeras, publicado en chino en la década de 1930, que tocaba las referencias históricas chinas a los sogdiana y los sogdianos.

Arqueología soviética y descubrimientos en Sogdiana

Cuando la Rusia imperial se convirtió en la Unión Soviética posrevolucionaria, el nuevo régimen soviético apoyó la exploración arqueológica en sus cinco repúblicas de Asia Central (las "-stans"). Este trabajo fue realizado por arqueólogos rusos y de Asia Central afiliados a universidades locales o ramas de la Academia de Ciencias Soviética, o instituciones como el Museo Estatal del Hermitage, Leningrado (ahora San Petersburgo). Entre los hallazgos sogdianos más importantes de esta época se encuentran el palacio de Varakhsha en el oasis de Bukhara, los documentos y otros hallazgos en el monte Mugh, la ciudad de Panjikent y el descubrimiento de pinturas murales en Afrasiab. Estas excavaciones individuales se describen a continuación.

Fig. 9 Mapa de los principales sitios arqueológicos de Sogdiana excavados por arqueólogos soviéticos durante el siglo XX. Énfasis aquí en Varakhsha.

Varakhsha

Fue en 1937, cuando el arqueólogo Vasilii A. Shishkin observó los contornos de las habitaciones en la superficie del montículo de Varakhsha, que comenzó la excavación científica de un sitio sogdiano. Situada al noroeste de Bukhara, Varakhsha era bien conocida por los historiadores por el papel que había desempeñado en la historia de Bukhara durante las conquistas árabes de principios del siglo VIII. ver Fig.9. De las fuentes escritas posteriores, en particular, el Historia de Bukhara por Muhammad Narshakhi (943–44 d. C.): sabemos de su importancia en el festival anual religioso y agrícola presidido por el gobernante de Bukhara, el Bukhar Khuda. La historia también cuenta que Varakhsha se convirtió en la residencia de Bukhar Khuda cuando trasladó la corte real allí desde Bukhara, que también era un importante centro de producción de artesanías y que, gracias a un extenso sistema de irrigación de canales, abarcaba una vasta agricultura. zona. Una de las habitaciones que Shishkin excavó por primera vez estaba llena de estucos ornamentales y figurativos. Higos. 10 y 11.

Fig.10 Estucos figurativos y ornamentales. Grande iwan [salón], Palacio de Varakhsha, Uzbekistán (en la antigua Sogdiana), finales del siglo VII y principios del VIII d. C. Estuco A.23 × L.57 cm (carnero de muflón). Museo Estatal de Historia de Moscú.

Después de V. A. Shishkin, Varakhsha (Moscú: Academia de Publicaciones Científicas de la URSS, 1963), 168 (figura 77) y 182 (figura 99). Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Fig.11 Estucos figurativos y ornamentales. Gran iwan [salón], Palacio de Varakhsha, Uzbekistán (en la antigua Sogdiana), finales del siglo VII y principios del VIII d. C. Estuco A.23 × L.57 cm (carnero de muflón). Museo Estatal de Historia de Moscú.

Después de V. A. Shishkin, Varakhsha (Moscú: Academia de Publicaciones Científicas de la URSS, 1963), 168 (figura 77) y 182 (figura 99). Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Otra sala, que se conoció como el Salón Rojo, contenía pinturas extraordinarias Figura 12. Las excavaciones se detuvieron durante la Segunda Guerra Mundial, pero luego se reanudaron y continuaron hasta 1954.Durante este tiempo, debido a la exactitud de su excavación, sistema de registro y preservación, Varakhsha se convirtió (como todavía lo es Panjikent) en un campo de entrenamiento para futuros arqueólogos, conservadores, restauradores, arquitectos y otros interesados ​​en Asia Central premoderna.

Figura 12 Batalla entre una deidad y bestias de presa. Salón Rojo, Palacio de Varakhsha, Uzbekistán, finales del siglo VII a principios del VIII d. C. Cuadro mural A.163 × A.902 cm. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-14658-14675. Ver página de objeto

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Las expediciones posteriores al sitio no han avanzado mucho en nuestro conocimiento del edificio del palacio, excepto para determinar tres etapas diferentes para una parte de la estructura. Aun así, la discusión de Narshakhi sobre el palacio ha permitido al arqueólogo / numismático Aleksandr Naymark (con la ayuda de otras fuentes del período islámico, un estudio cuidadoso de las monedas asociadas con los gobernantes de Bukhara y un análisis histórico del arte) sugerir cinco fases de construcción para el palacio. . Estos van desde el último cuarto del siglo VII hasta el tercer cuarto del VIII.

Fig. 13 Mapa de los principales sitios arqueológicos de Sogdiana excavados por arqueólogos soviéticos durante el siglo XX. Énfasis aquí en el monte Mugh.

Higos. 14 y 15 La fortaleza del monte Mugh estaba ubicada en lo alto de la colina central en esta fotografía.

Fotografía © Judith A. Lerner.

Mount Mugh

En una zona montañosa remota, a 150 metros (492 pies) sobre la confluencia de dos ríos, el Zerafshan y el Qom, se encuentra la fortaleza del monte Mugh, un sitio famoso e infame por la historia de Sogdiana y nuestro conocimiento de esa historia. Higos. 14-15. Allí, en 1932, un pastor de una aldea cercana encontró un trozo de manuscrito escrito en un alfabeto que, en ese momento, solo unos pocos eruditos podían leer. Figura 16.

Fig. 16 Carta de Devashtich, gobernante de Panjikent, a Afshun, gobernante de Khakhsar. Documento B-18 de Mt. Mugh, Tayikistán, 722 EC. Papel chino fino gris pálido A.18 × A.27 cm. Instituto de Manuscritos Orientales de la Academia de Ciencias de Rusia, San Petersburgo.

Después Documentos del monte Mugh. Platos (Corpus Inscriptionum Iranicarum, Parte II, Vol. III) (Moscú: Editorial de Literatura Oriental, 1963), pl. XIV.

Milagrosamente, el fragmento llegó a Leningrado (ahora San Petersburgo), donde Aleksandr A. Freiman (1879-1968), un especialista en estudios iraníes, reconoció el guión como sogdiano. Debido a los descubrimientos realizados décadas antes en Dunhuang y otros sitios en el oeste de China y el actual Xinjiang, el idioma sogdiano se estaba entendiendo mejor. Sin embargo, esta fue la primera pieza de escritura sogdianaLengua sogdiana y sus escrituras Obtenga más información sobre el idioma sogdiano que se haya encontrado en el territorio sogdiano. Al año siguiente, se envió una expedición desde Leningrado al Monte Mugh, donde la excavación reveló más de 400 elementos relacionados con la cultura material sogdiana, 6 monedas y 81 documentos escritos en papel, pergamino y palos de madera chinos. Además de 74 documentos en lengua sogdiana, los excavadores encontraron uno escrito en árabe, uno en escritura rúnica turca y varios en chino: una mezcla de registros (incluido un contrato de matrimonio) que los Panjikenters que huían habían traído consigo al monte Mugh.

Lo que la expedición al Monte Mugh había descubierto era el archivo del "señor de Panj" y autoproclamado "rey de Sogd, señor de Samarcanda", Devashtich (r. 708? –722), el último gobernante de Panjikent, a unos 60 km. (37 millas) al oeste. Con la conquista turca del territorio sogdiano de los heftalitas (otro grupo de Asia central), parece que la mayoría, si no todos, los gobernantes de las ciudades sogdianas eran turcos. Aunque no se sabe si el propio Devastich era turco o sogdiano, parece haber compartido el poder con los nobles de Panjikent. El último documento recuperado en Mugh afirma que Devashtich había gobernado en Panjikent durante catorce años y estaba en su segundo año de gobierno en Samarcanda. Estos y otros acontecimientos relacionados se han reconstruido a partir de las cartas supervivientes de Devashtich, pero siguen siendo turbias. Sin embargo, parece que a pesar de haber profesado lealtad a los árabes (y posiblemente haberse convertido al Islam), Devashtich se declaró a sí mismo el gobernante legítimo de Sogdian Samarcanda, y esencialmente, de todo Sogdiana. Huyendo de Panjikent con sus leales, Devashtich se enfrentó al ejército árabe y buscó refugio en su ciudadela en la cima del monte Mugh. Superados en número, él y sus seguidores se rindieron. Aunque se le prometió un pasaje seguro al cautiverio, Devashtich finalmente fue crucificado y decapitado.

Fig. 17 Mapa de los principales sitios de Sogdiana excavados por arqueólogos soviéticos durante el siglo XX. Énfasis aquí en Panjikent.

Panjikent

Aunque el sitio de Panjikent se conocía desde 1870, los descubrimientos del Monte Mugh de la década de 1930 llevaron a los arqueólogos rusos a excavar allí. Situada a unos 60 km (ca. 37 millas) tanto de Samarcanda como del monte Mugh, y por lo tanto equidistante entre ellos, Panjikent es la ciudad más oriental de la antigua Sogdiana. Se realizaron exploraciones limitadas entre 1937 y 1940. Sin embargo, no fue hasta 1947 que un equipo de arqueólogos, arquitectos, historiadores, historiadores del arte, filólogos y numismáticos reunidos por Aleksandr Yakubovsky (1886-1953) trajo los restos de la sexta a mediados de Sogdian Panjikent del siglo VIII tan plenamente a la luz (y a la vida, lo que le valió a la ciudad el sobrenombre de “la Pompeya sogdiana”). La meticulosa excavación, registro, análisis y conservación han producido los extraordinarios resultados visibles en esta exposición digital. Después de la muerte de Yakubovsky, Aleksandr A. Belenitsky (1904-1993), miembro del equipo original, se hizo cargo de su dirección y realizó importantes excavaciones, incluidas las famosas pinturas murales del ciclo de Rustam. Figura 18-20.

Fig. 18 Ciclo Rustam (vista de instalación de las paredes norte y este). Panjikent, Tayikistán (en la antigua Sogdiana), Sitio VI: 41, ca. 740 CE. Pintura mural. Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, SA-15901-15904. Ver página de objeto

Fotografía © Museo Estatal del Hermitage.

Fig.19 Aleksandr M. Belenitsky en su mesa de trabajo, examinando hallazgos en Panjikent, Tayikistán (en la antigua Sogdiana), 1952.

Cortesía del Archivo de Galina Aleksandrovna Belenitskaya.

Fig.20 Imágenes de archivo de las excavaciones de Aleksandr M. Belenitsky & # 8217 del ciclo Rustam.

Cortesía del archivo de Galina Aleksandrovna Belenitskaya

Durante décadas, Panjikent ha sido un campo de entrenamiento para arqueólogos. Figura 22. Estos han incluido a Boris I. Marshak (1933-2006)Boris Marshak Obtenga más información sobre el erudito ruso Boris Marshak y su esposa y coautora frecuente, Valentina I.Raspopova, filólogos, especialmente Vladimir A. Livshits (1923-2017), quien produjo traducciones definitivas de los documentos del Monte Mugh Sogdian, el historiador de la historia antigua iraní. y cultura Vladimir G. Lukonin (1932-1984) y conservadores del Museo Estatal del Hermitage, San Petersburgo, que ha sido la institución organizadora desde los primeros días de las excavaciones. En 1978, con la jubilación de Belenitsky, Marshak asumió la dirección, desarrollando nuevas técnicas de excavación y contribuyendo a la experiencia de los arqueólogos más jóvenes. Con la prematura muerte de Marshak, Pavel B. Lurje asumió el liderazgo junto con el arqueólogo tayiko Sharofuddin Kurbanov.

Como una rica ciudad mercantil dentro del oasis de Samarcanda, Panjikent domina un lugar quizás desproporcionado pero bien merecido como la ciudad sogdiana por excelencia. Esto se debe en gran parte a la variedad y calidad de los hallazgos allí, y la forma cuidadosa en que han sido excavados, registrados y conservados. Sin desviar el asombro y la apreciación del arte y el estilo de vida de los antiguos Panjikenters, anticipamos con entusiasmo los resultados de otras excavaciones, como en Paikend.

Fig. 21 Mapa de los principales sitios arqueológicos de Sogdiana excavados por arqueólogos soviéticos durante el siglo XX. Énfasis aquí en Afrasiab.

Afrasiab

A principios del siglo XX, se habían descubierto fragmentos de pinturas murales en Afrasiab., pero fue solo en 1965, cuando las excavadoras atravesaron el centro del sitio para construir una carretera, que los restos de las magníficas pinturas murales de Afrasiab se revelaron por completo. Aunque la destrucción de la parte superior de las paredes ya se había producido en los siglos X y XI, este moderno afeitado de la superficie permitió a los arqueólogos acceder a una serie de salas que habían sido adornadas con pinturas a mediados del siglo VII. Ahora conocido como el Salón de los Embajadores, las paredes de esta habitación cuadrada relativamente pequeña están cubiertas con un ciclo de figuras que representa a Sogdiana y sus vecinos con referencias a festivales específicos, todos, lamentablemente, en estado fragmentario. Figura 22. A pesar de las largas interrupciones, las excavaciones continúan hasta el presente, ahora bajo la dirección de un equipo arqueológico uzbeko-francés.

Fig. 22 Haga clic para agrandar y desplazarse por la pared sur del “Salón de los Embajadores”. Afrasiab (actual Samarcanda), Uzbekistán (en la antigua Sogdiana), Sitio XXIII: 1, mediados del siglo VII d.C. Pintura mural H. 3,4 × An. 11,52 m. Museo Afrasiab. Ver página de objeto

Fotografía de Thorsten Greve © Association pour la sauvegarde de la peinture d & # 8217 Afrasiab, y Freer Gallery of Art y Arthur M. Sackler Gallery, Smithsonian Institution.

Los últimos cincuenta años: descubriendo a los sogdianos más lejos

Junto con los descubrimientos arqueológicos de los sogdianos en casa en Sogdiana, los últimos cincuenta años también han visto una transformación en nuestra comprensión de los sogdianos en el extranjero. En busca de evidencia de ellos en el sur de Asia, Nicholas Sims-Williams ha descifrado muchas inscripciones sogdianas (y otras) en las rocas del valle del río Indo superior.

Más recientemente, otro grupo de documentos ha arrojado luz sobre la región durante el último siglo del dominio aqueménida. Treinta en total, están escritas en cuero en arameo, el lingua franca de la época, y fueron compuestos en la corte del sátrapa aqueménida del siglo IV a. C., que gobernaba la tierra que se extendía hasta Sogdiana, aunque residía en Bactria

El hallazgo textual más reciente, uno que confirma la Hou Han ShuEl informe sobre los sogdianos bien al norte de Sogdiana propiamente dicho, son varias placas fragmentarias de arcilla cocida de Kultobe.

Fig. 23 Placa con inscripción proto-sogdiana nº 4, siglos I-III d.C. Arcilla cocida A.14 x A.31 cm. Museo Estatal Central de Kazajstán, Almaty, KP 26859/1.

Fotografía © A. N. Podushkin.

Fig. 24 Nicholas Sims-Williams (Escuela de Estudios Orientales y Africanos) describe las primeras inscripciones sogdianas encontradas en Kultobe.

Junto a este trabajo textual, los hallazgos recientes de los equipos arqueológicos chinos en China también han arrojado nuevos conocimientos sorprendentes sobre los sogdianos en el extranjero. Quizás los descubrimientos más importantes han sido las tumbas de An Qie y Shi Jun, dos sogdianos que vivían en China. Higos. 25 y 26.

Fig.25 Cama funeraria de An Qie. Excavado en Xi'an, provincia de Shaanxi, China, data del 579 d.C. Relieve en piedra dorada y pintada A 1,17 × A 2,28 × P 1,3 m. Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi, Xi’an. Ver página de objeto

Después del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi 陕西 省 考古 研究院, Xi’an Bei Zhou An Jia mu 西安 北周 安伽 墓 [Tumba de An Jia de la dinastía Zhou del Norte] (Beijing: Wenwu chubanshe, 2003), pl. 1.

Fig.26 Sarcófago de Shi Jun (Wirkak) y Wiyusi. Excavado en Xi’an, provincia de Shaanxi, China, data del 579 al 80 d.C. Piedra con restos de pigmento y dorado Alt. 1,58 × A 2,45 × P 1,55 m. Museo de Historia de Shaanxi, Xi & # 8217an, China. Ver página de objeto

Imagen cortesía del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi.

Fue Giustina Scaglia quien reconoció por primera vez en la década de 1950 que tales muebles funerarios estaban hechos para privilegiados residentes sogdianos en China. Fue ella quien se dio cuenta de las conexiones entre las partes de una cama funeraria que se había dividido entre varios museos (paneles laterales y traseros, una pantalla o posiblemente postes de puerta en la parte delantera y una base). Higos. 27-30. Se confirmaría que la cama es el lugar de descanso de un difunto de Asia Central, específicamente uno que vino de Sogdiana en el siglo VI, en un momento en que el área estaba dominada por los heftalitas. Desde principios de la década de 1980, han salido a la luz varios lechos y sarcófagos del siglo VI y principios del VII, algunos excavados, otros a través del mercado del arte. La mayor parte de la información que tenemos de ellos proviene de sus epitafios, que muestran que pertenecían a sogdianos cuyas familias habían emigrado a China generaciones antes.

Fig. 27 Panel trasero de una cama funeraria (shichuang 屍 床). Probablemente la región de Anyang 安陽 / 安阳, provincia de Henan, China. Dinastía Qi del Norte (550–577 d. C.). Mármol A.63,8 × L.116 × P.10 cm. Museo de Bellas Artes, Boston, 12.588. Ver página de objeto

Fotografía © Museo de Bellas Artes de Boston.

Fig. 28 Panel trasero de una cama funeraria (shichuang 屍 床). Probablemente la región de Anyang 安陽 / 安阳, provincia de Henan, China. Dinastía Qi del Norte (550–577 d. C.). Mármol A.63,8 × L.116 × P.10 cm. Museo de Bellas Artes, Boston, 12.589. Ver página de objeto

Fotografía © Museo de Bellas Artes de Boston.

Fig. 29 Paredes en miniatura con torres de entrada del lecho funerario de Anyang. A.71,5 × L.74 × P.14 cm. Museo de Arte de Asia Oriental, Colonia, 11 aC, 12. Ver página de objeto

Fig. 30 Soporte frontal de la cama funeraria. China, supuestamente Anyang, provincia de Henan. Dinastía Qi del Norte (550–577 d. C.). Mármol con restos de pigmento A. 60,3 × A.234 × P.23,5 cm. Ver página de objeto

Galería de arte Freer, donación de Charles Lang Freer, F1915.110.

Hoy en día, una comunidad de académicos verdaderamente internacional está trabajando por separado y en colaboración en múltiples proyectos de investigación relacionados con Sogdiana. El arqueólogo e historiador Sören Stark, que enseña en el Instituto para el Estudio del Mundo Antiguo (Universidad de Nueva York), está llevando a cabo un trabajo arqueológico pionero en Asia Central para comprender la vida de los & # 8220 no élites & # 8221 sogdianos y rurales. la vida, un tema que a menudo ha sido pasado por alto por los estudiosos más interesados ​​en la cultura material más visualmente atractiva y abundante de las élites urbanas de la sociedad sogdiana.

Fig. 31 Sören Stark (Instituto para el Estudio del Mundo Antiguo, Universidad de Nueva York) analiza su investigación sobre la sociedad rural de Sogdiana.

Fig. 32 Pieza de sándalo con inscripción sogdiana.

Después de Tono Haruyuki, "Inscripciones en los bosques perfumados en los tesoros de Hōryuji y el comercio de incienso antiguo", Museo: Revista de arte editada por el Museo Nacional de Tokio, No. 433 (abril de 1987): 10.

Fig. 33 Epitafio bilingüe de la tumba de Shi Jun (Wirkak) y Wiyusi. China, Xi’an 西安市, provincia de Shaanxi 陝西 省. La dinastía Zhou del Norte (557–581 d. C.) data del 579 al 80 d. C. Tallados en piedra con restos de pigmento y dorado. Museo de Historia de Shaanxi, Xi’an, China. Ver página de objeto

Imagen cortesía del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi.

En Japón, el interés en la cultura sogdiana, así como en los textos sogdianos y otros textos del Irán medio, sigue siendo fuerte, y uno de sus principales académicos es Yutaka Yoshida de la Universidad de Kyoto. Entre sus otras contribuciones, fue él quien leyó el epitafio sogdiano de Wirkak / Shi Jun y publicó las piezas de sándalo conservadas en el depósito Shoso-in del templo Todai-ji, en Nara, Japón.

Fig. 34 Detalle del lecho funerario de An Qie: Escena de entretenimiento. Xi'an, 579 d.C. Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi, Xi’an. Ver página de objeto

Después del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi, Xi’an Bei Zhou An Jia mu, pl. 38.

Fig. 35 Detalle del sarcófago de Shi Jun (Wirkak) y Wiyusi: grupo de caza (parte superior de la imagen) y caravana junto al río 579-80 d. C. Museo de Historia de Shaanxi, China. Ver página de objeto

Imagen cortesía del Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi. Dibujo según el Instituto Municipal de Xi'an para la Conservación de las Reliquias Culturales y Arqueología 西安市 文物保护 考古 研究院, “Xi'an Bei Zhou Liangzhou sabao Shi Jun mu fajue jianbao 西安 北周 凉州 萨 保 史 君 墓 发掘 简报” [Breve informe de excavación de la tumba de la dinastía Zhou del Norte del sabao Shi Jun de Liangzhou, Xi'an]. Wenwu 3 (2005): 4-33.

Las nuevas tecnologías digitales también están permitiendo una mayor colaboración y nuevas investigaciones. La Universidad de Kansai en Japón, por ejemplo, ha creado un modelo digital en 3-D de la cama funeraria de Anyang, cuyas diversas partes habían sido divididas y esparcidas en instituciones de todo el mundo y habían sido reunidas impresas por Scaglia, como se mencionó anteriormente. Figura 36.

Fig. 36 Reconstrucción tridimensional del lecho funerario. China, supuestamente Anyang, provincia de Henan, dinastía Qi del Norte (550–77 d. C.). Mármol gris con restos de pigmento. Partes de la cama se dividen entre varios museos. Haga clic aquí para interactuar con el modelo 3D y obtener más información. Ver página de objeto

Las tecnologías de escaneo tridimensional y fotogrametría están haciendo que los objetos sean accesibles tanto para el público como para los académicos de una manera nunca antes vista. Esta exposición digital está desempeñando su propio papel en este esfuerzo, actuando como un catalizador para la producción y difusión de fotografías de alta resolución y escaneos 3-D de varios objetos relacionados con la cultura sogdiana, como la taza y la jarra debajo. Higos. 37 y 38. El proyecto también ha involucrado el enfoque más anticuado de convocar talleres y reuniones en los Estados Unidos y China para estudiosos del arte y la cultura sogdianos de todo el mundo.

Conclusión

Esta breve descripción del “redescubrimiento” de los sogdianos durante los últimos 120 años ha ilustrado los diversos medios por los cuales los académicos han podido traer de vuelta una cultura que alguna vez se pensó en Occidente perdida en el tiempo. En primer lugar, el ensayo ha ilustrado cómo se conservó una cantidad sorprendente de información en textos en una variedad de idiomas: griego, persa, árabe y chino. Esto ha significado que se ha obtenido una cierta cantidad de datos valiosos a partir de la recopilación de referencias dispersas a los sogdianos que se encuentran en múltiples textos de todo el mundo. En segundo lugar, hemos visto cómo la “era del imperio” de finales del siglo XIX y principios del XX condujo a una serie de descubrimientos cruciales de la cultura material sogdiana por parte de eruditos británicos, rusos, franceses, alemanes y japoneses. Tal cultura material ha permitido a los sogdianos "hablar", por así decirlo, por primera vez desde la desaparición de una entidad política y cultural sogdiana coherente en el siglo IX d. C.Desde principios del siglo XX, nuevos descubrimientos arqueológicos, principalmente por eruditos soviéticos pero cada vez más por una comunidad internacional de investigadores de toda Europa y Asia, han profundizado nuestra comprensión de las diversas dimensiones de la cultura sogdiana. Estos van desde las opiniones de los sogdianos sobre la otra vida hasta la forma en que se vestían para la cena. Es un pensamiento emocionante imaginar lo que pueden descubrir los próximos 100 años de investigación.

John E. Hill, A través de la Puerta de Jade a Roma: un estudio de las rutas de la seda durante la dinastía Han posterior de los siglos I al II d.C. Una traducción anotada de la crónica sobre las "regiones occidentales" de Hou Hanshu, 2 vol. 2da ed. revisada y ampliada, bilingüe inglés / chino (www.booksurge.com 2009), 33 y 371.

Samuel Beal, trad., Si-Yu-Ki: Registros budistas del mundo occidental traducidos del chino de Hiuen Tsiang (629 d.C.) (Londres: K. Paul, Trench, Trübner & amp Co., 1906).

Para obtener una traducción accesible, consulte Ehsan Yarshater, ed., La historia de al-Tabarī (Albany: State University of New York Press New York: Bibliotheca Persia, 1987–97).

Étienne de la Vaissière, "Historiens arabes et manuscrits d’Asie centrale: quelques recoupements", Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée: Écriture de l’histoire et processus de canonization dans le monde musulman des premiers siècles de l’islam, hommage à A.-L. de Prémare 129 (2011): 119–123.

Richard N. Frye, "Sughd y los sogdianos: una comparación de descubrimientos arqueológicos con fuentes árabes", Revista de la Sociedad Oriental Americana 63, no. 1 (1943): 14–16.

Aleksandr Belenitsky [Belenizki], Archaeologia Mundi: Asia Central. Trans. James Hogarth (Cleveland y Nueva York: The World Publishing Company, 1968), 18. Para obtener una descripción general, consulte también Boris A. Litvinskij, "Archaeology in Tadžikistan under Soviet Rule", este y oeste 18, núms. 1–2 (1968): 125–46 y Grégoire Frumkin, Arqueología en Asia Central soviética: Handbuch der Orientalistik , III: Innerasien (Leiden y Colonia: E. J. Brill, 1970).

John Timothy Wixted, "Algunas luces laterales sobre los sinólogos japoneses de principios del siglo XX", Estudios chino-japoneses 11, no. 1 (1998): 68–74.

Ver Zhang Xinglang 張 星 烺, Zhong xi jiaotong shiliao huibian 中西 交通 史料 匯編 [Compendio de documentos históricos sobre comunicaciones entre China y el extranjero] (Beijing: Biblioteca de la Universidad de Furen, 1930). Véase también Rong Xinjiang 荣新江, "Research on Zoroastrianism in China 1923-2000", Compendio de arqueología y arte de China 4, no. 1 (2000): 7-14, así como la publicación de 1930 del historiador Xiang Da 向 达, Chang’an [Xi’an] y la civilización de las regiones occidentales en el período Tang, citado por Rong Xinjiang, "Nueva luz sobre las colonias sogdianas a lo largo de la Ruta de la Seda: hallazgos arqueológicos recientes en el norte de China [Conferencia en la BBAW el 20 de septiembre de 2001]", Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften Berichte und Abhandlungen 10 (2006): 147–60.

Richard N. Frye, La historia de Bukhara: traducida del abreviado persa del original árabe por Narshakhi (Princeton: Markus Weiner Publishers, 2007).

Aleksandr Naymark [Naimark], "Regresando a Varakhsha", La ruta de la seda 1, no. 2 (2003): 18–39. Disponible en linea:
http://www.silkroadfoundation.org/newsletter/december/varakhsha.htm

Entre los artefactos había un escudo de madera pintado, así como objetos y pertrechos de la vida cotidiana hechos de madera (utensilios para comer, cofres de almacenamiento, peines), cuero (zapatos, bolsos) y textiles de algodón, lana y seda (incluida la alfombra. fragmentos y redecillas para el cabello).

Con respecto al contrato matrimonial, ver Ilya Yakubovich, "Marriage Sogdian Style", en Heiner Eichner, Bert G. Fragner, Velizar Sadovski y Rüdiger Schmitt, Iranistik en Europa: Gestern, Heute, Morgen (Viena: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2006), 307–44. Sobre los documentos en general, ver Vladimir A. Livshits, Epigrafía sogdiana de Asia central y Semirech'e, trans. Tom Stableford, ed. Nicholas Sims-Williams. Corpus Inscriptionum Iranicarum, Parte II, Inscripciones de los períodos seléucida y parto y del este de Irán y Asia central (Londres: Escuela de Estudios Orientales y Africanos [SOAS], 2015), con una lista de sus publicaciones anteriores de los documentos.

Frantz Grenet y Étienne de la Vaissière, "Los últimos días de Panjikent", Arte y arqueología de la ruta de la seda 8 (2002): 155–96.

Esto lo coloca en el límite de Ustrushana, una gran región estrechamente vinculada a Sogdiana, limítrofe al oeste y suroeste, y compartiendo con ella gran parte de su estilo de vida, idioma, religión y cultura. La principal ciudad o capital de Ustrushana estaba en Bunjikat, veinte kilómetros al sur de la moderna Shahristan. Pinturas murales de estilo diferente a las de Panjikent adornaban las paredes de algunos de sus edificios, pero son menos y menos completas. Véase N. N. Negamatov, "Ustrushana, Ferghana, Chach and Ilak", en Historia de las civilizaciones de Asia central III: la encrucijada de civilizaciones, ed. B. A. Litvinsky, Zhang Guangda y R. Shabani Samghabadi, III: La encrucijada de civilizaciones, 250 a 750 d.C. (París: Editorial de la UNESCO, 1996): 259–77.

Vladimir A. Livshits, Epigrafía sogdiana de Asia central y Semirech'e, trans. Tom Stableford, ed. Nicholas Sims-Williams. Corpus Inscriptionum Iranicarum, Parte II: Inscripciones de los períodos seléucida y parto y del este de Irán y Asia central (Londres: Escuela de Estudios Orientales y Africanos [SOAS], 2015), con una lista de sus publicaciones anteriores de los documentos.

Nicholas Sims-Williams, Sogdian y otras inscripciones iraníes del Alto Indo I. Corpus Inscriptionum Iranicarum, Parte II: Inscripciones de los períodos seléucida y parto y del este de Irán y Asia central, III: Sogdian (Londres: Escuela de Estudios Asiáticos y Africanos Orientales [SOAS], 1989 y 1992). También Nicholas Sims-Williams, "The Sogdian Merchants in China and India", en Cina e Iran por Alessandro Magno alla dinastia Tang , vol. 5, ed. Alfredo Cadonna y Lionello Lanciotti (Florencia: Leo S. Olschki Editore, 1996), 45–67.

Joseph Naveh y Shaul Shaked, La colección Khalili: documentos arameos antiguos de Bactria (Siglo IV a.E.C.). Corpus Inscriptionum Iranicarum, Parte 1: Inscripciones del antiguo Irán. Volumen V: Las versiones arameas de la aqueménida Inscripciones, etc. Textos II (Londres: The Khalili Family Trust, 2012). También se incluyen dieciocho palos de madera con inscripciones que se usan como cuentas, registrando cantidades de provisiones para ciertas personas del almacén del sátrapa. La mayoría están fechados en el tercer año del último monarca aqueménida, Darío III (c. 377 a. C.), y uno está en el séptimo año de Alejandro (349 a. C.).

Nicholas Sims-Williams y Frantz Grenet, "Las inscripciones sogdianas de Kultobe", Shygys, no. 1 (2006): 95–111 Nicholas Sims-Williams, Frantz Grenet y Aleksandr Podushkin, "Les plus ancient Monument of la langue sogdienne: Les inscriptions de Kultobe au Kazakhstan", en CRAI ( Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres ) 151 (2007 [2009]): 1005–34. Para una visión diferente, véase Étienne de la Vaissière, “Iranian in Wusun? Una reinterpretación tentativa de las inscripciones de Kultobe ”, en Sergei Tokhtasev y Pavel B. Luria, ed., Comentarios Iranicae: Vladimiro f. Aaron Livschits nonagenario donum natalicium (San Petersburgo: Nestor-Historia, 2013), 320–25.

Giustina Scaglia, “Asia central en un santuario de la puerta norte de Chi, & # 8221 Artibus Asiae 21 (1958): 2–18.

Para la inscripción, véase Yutaka Yoshida, "The Sogdian Version of the New Xi’an Inscription", en Étienne de la Vaissière y Éric Trombert, eds., Les Sogdiens en Chine (París: École français d’Extréme-Orient, 2005), 57–72. Véase también Yutaka Yoshida, "In Search of Traces of Sogdians: 'Phoenicians of the Silk Road' (Conferencia en la BBAW el 5 de octubre de 1999)", Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften. Berichte und Abhandlungen 9 (2002), 186–200.

Rong Xinjiang, "Comerciantes sogdianos y cultura sogdiana en la ruta de la seda", en Imperios e intercambios en la Antigüedad tardía euroasiática: Roma, China, Irán y la estepa, California. 250–750, ed. Nicola Di Cosmo y Michael Maas (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): 84–95.


7 respuestas 7

BCE / CE generalmente se refiere a la Era Común (los años son los mismos que AD / BC). Es decir, por lo general se entiende que BC significa "Antes de la Era Común" y que CE significa "Era Común", aunque es posible reinterpretar las abreviaturas como "Era Cristiana".

La razón más simple para usar BCE / CE en oposición a AD / BC es evitar la referencia al cristianismo y, en particular, evitar nombrar a Cristo como Señor (BC / AD: Antes de Cristo / En el año de nuestro Señor). Wikipedia, artículo de Anno Domini:

Por ejemplo, Cunningham y Starr (1998) escriben que "antes de nuestra era / a. De la E.C. ... no presuponen la fe en Cristo y, por lo tanto, son más apropiados para el diálogo interreligioso que el convencional a. C. / d. C."

Si se está produciendo una estandarización o un cambio, es probable que sea hacia BCE / CE, al menos en los Estados Unidos. La notación Common Era se utiliza en muchas escuelas y entornos académicos.

Hay algunos problemas con BC / AD:

Cálculo erróneo

El año 1 d.C. se calculó por primera vez en el primer milenio con base en el conocimiento disponible en ese momento. Más tarde, se descubrió que Jesús probablemente no nació ese año, pero unos años antes (es decir, en el área un tanto irónica 3-4 a. C.). Marcarla como la "Era cristiana" (o más comúnmente, la "Era común") permite que se use la misma época aunque el mejor cálculo para el nacimiento de Jesús haya cambiado.

Globalización

Si bien los cristianos constituyen una gran parte de la población mundial, no están ni cerca de la mayoría. La mayoría de las organizaciones y entidades políticas, por conveniencia, han adoptado el calendario occidental, pero "Anno Domini" / "Antes de Cristo" son términos sin sentido. Reemplazarlo con "Era común" / "Antes de la era común" refuerza la noción de una época común global que comienza en el apogeo del Imperio Romano.

Cuando se usa "Era cristiana", todavía está claro a qué época se hace referencia (es decir, la occidental) sin tener que tener un conocimiento especial sobre lo que significa "anno domini" o quién es Cristo.

Confusión de calendario

Wikipedia también menciona un problema con el calendario juliano y el calendario gregoriano que históricamente usaban AD / BC, lo que genera cierta confusión sobre a qué sistema de calendario se hace referencia:

Los términos "Era común", "Anno Domini", "Antes de la era común" y "Antes de Cristo" se pueden aplicar a fechas que dependen del calendario juliano o del calendario gregoriano. En el mundo occidental se entiende que las fechas modernas están en el calendario gregoriano, pero para las fechas más antiguas, los escritores deben especificar el calendario utilizado. Las fechas del calendario gregoriano en el mundo occidental siempre han utilizado la era designada en inglés como Anno Domini o Common Era, pero a lo largo de los milenios se ha utilizado una amplia variedad de eras con el calendario juliano.

El cambio a CE / BCE deja en claro que se está utilizando el calendario gregoriano.

Si bien este tema siempre parece estar atascado en argumentos sobre la corrección política, ofrecería otra perspectiva. Cambié a BCE / CE incluso antes de darme cuenta del problema de la corrección política: anteriormente había encontrado confuso todo el BC / AD, así que cuando me encontré con las nuevas abreviaturas en una fuente académica y luego las busqué, para mí, tenía mucho más sentido por razones estilísticas.

Aquí hay algunos problemas con BC / AD:

Son inconsistentes. BC es una abreviatura de la frase en inglés antes de Cristo, mientras que AD es una abreviatura de una frase latina de nueva era. Es muy extraño que cruzar la línea divisoria arbitraria entre dos años también requiera un cambio en el idioma de la abreviatura. Además, la convención tradicional dice que AC viene después de una fecha (por ejemplo, 1200 AC o año 1200 antes de Cristo), mientras que AD viene antes de el año en una fecha (por ejemplo, 1200 d.C. o de nueva era 1200, que sigue el estilo inglés de en el año de nuestro Señor 1200). Si bien esa convención ya no se mantiene universalmente, es extraña y confusa.

Son propensos a malas interpretaciones. En particular, la inconsistencia del lenguaje mencionada anteriormente ha dado lugar a una idea errónea de que AD es una abreviatura en inglés de después de la muerte (es decir, después de la muerte de Cristo). Obviamente, esto está mal, pero en realidad fue la primera explicación que escuché cuando era niño, lo que luego causó una gran confusión cuando me encontré con un maestro que me decía que significaba algo más en algún oscuro lenguaje muerto. No soy el único que ha escuchado esta falsa etimología, como atestiguarán muchas discusiones en Internet.

Están literalmente equivocados. Como se señaló en una respuesta anterior, la mayoría de los eruditos estiman que el nacimiento de Jesucristo ocurrió al menos unos años antes. (He visto de todo desde el 7 al 2 a. C., y sí, en esta oración en particular, usar la abreviatura BC me parece un oxímoron.) En cualquier caso, la "era común" resuelve este problema simplemente admitiendo que estamos utilizando una convención común, que incluso los eruditos cristianos ahora consideran inexacta. Pero sigue siendo una forma conveniente y "común" de referirse a nuestra "era" del cálculo de los años. Insistir en que también nos aferremos al estilo antiguo parece promover la ignorancia del hecho de que las abreviaturas son literalmente falsas.

Causan confusión. Un elemento de confusión ocurre debido al error después de la muerte etimología anterior. (Recuerdo claramente haberle preguntado a alguien sobre esto cuando era un niño pequeño: "Entonces, ¿cómo se cuentan los años mientras Jesús estaba vivo?" No hay respuesta). Pero incluso si entendemos lo que significa AD, la convención puede crear confusión incluso cuando Christian los eruditos están tratando de referirse, bueno, a los años alrededor de la época de Jesucristo. Debido a que sabemos que el año de nacimiento está fuera de lugar, cualquier fecha en el primer siglo a. Las fechas en la Iglesia primitiva son un poco inciertas de todos modos, pero si un erudito cristiano está tratando de relacionar una posible fecha con la línea de tiempo de la vida de Jesucristo, tienes que hacer una pequeña conversión en tu cabeza. Siempre que veo BC / AD con un año dentro de unas pocas décadas de la supuesta vida útil de Jesús, tiendo a pensar en un imaginario (sic) adjunto después. En otras palabras, cuando una referencia al momento del nacimiento de Cristo debería tener la máxima utilidad debido a la proximidad de las fechas, en realidad genera confusión.

Cualquiera de estas razones por sí sola no sería suficiente para defender una nueva convención. Después de todo, hay todo tipo de elementos estilísticos inconsistentes e ilógicos en el uso del inglés. Pero cuando toma en cuenta que los viejos significados son ampliamente creídos (incluso por los cristianos) como realmente incorrectos, ahora tiene una convención que está creando confusión de manera activa.

BCE / CE todavía reconoce el punto de división implícito (aunque calculado erróneamente) en eras. Todavía no se puede explicar el cómputo de BCE / CE sin referirse a Jesucristo (incluso si se combina con "Y había un tipo monje llamado Dionisio que se equivocó"). Y aparte del punto menor mencionado en la pregunta de que se parecen demasiado en comparación con BC / AD, creo que hay un fuerte argumento a favor de las ventajas estilísticas y lógicas.


¿Cuándo comenzamos a usar AD y BC? ¿Por qué?

Se han utilizado muchos calendarios diferentes desde que el hombre comenzó a registrar el tiempo. La mayoría comienza con algún evento o persona de una época. El uso de BC y AD para numerar años calendario fue inventado por Dionisio exiguo en el 525 d.C. Su propósito era determinar la fecha correcta para la Pascua bajo la dirección del Papa San Juan I.

Antes de este momento, un método para determinar la Pascua se basaba en un ciclo de calendario de 532 años que se deriva de la era alejandrina. También se utilizaron otros métodos que llevaron a la confusión. Se le pidió a Dionisio que determinara un método para calcular la Pascua que luego sería utilizado por toda la iglesia. Dionisio no quiso perpetuar el nombre de Alejandro, el Gran Perseguidor. Decidió comenzar su ciclo de 532 años a partir de 753 años después de la fundación de Roma.

Hoy, según la evidencia histórica relacionada con Herodes y los datos astronómicos del estudio de los eclipses y las novas estelares, la mayoría de los historiadores creen que Cristo nació unos años antes. Dionisio nombró los años relacionados con su ciclo, AC que significa Antes de Cristo, que comienza con el año 1 y DC que significa Anno Domini, el año de Nuestro Señor refiriéndose al año del nacimiento de Cristo. Este también es un año 1. No hay año 0. Esa es la razón por la que los puristas insisten en que el siglo XXI comenzó el 1 de enero de 2001. Por ejemplo, el primer año comenzó en el año 1 d.C. y terminó el comienzo del 2 d.C. Entonces, el primer año del siglo XXI comienza en 2001 d.C. y termina con principios de 2002 d.C. El sistema de datación ideado por Dionisio tardó unos 400 años en llegar a ser de uso común. En combinación con el Calendario juliano sistema que determina el comienzo de meses y años, este continuó hasta 1582 d.C. El número de cada año se basa en el sistema de numeración Dionysius.

Para obtener más información sobre cómo se propagó, lea nuestro artículo ¿Qué usábamos antes de BC y AD? La necesidad de la introducción del Calendario Gregoriano surgió porque un año no tiene exactamente 365 días. Dura 365 días y cuarto. Cada cuatro años, el 1 de marzo se retrasaba un día hasta que, después de siglos, en lugar de ser el comienzo de la primavera, el 1 de marzo era ahora el comienzo del invierno. Había que hacer algo. los Calendario Gregoriano fue introducido en las partes católicas de Europa en 1582 d.C. por Papa Gregorio XIII (entonces el líder religioso de la fe católica romana). Fue una mejora en el Calendario Juliano mantener la duración promedio del año calendario mejor en línea con las estaciones.

Ahora, aquí tienes una regla que te volverá loco. Las reglas, meses y días del calendario gregoriano son las mismas que las del calendario juliano, excepto por las reglas de los años bisiestos. En el calendario gregoriano, un año es bisiesto si el número del año es divisible por 4. Sin embargo, los años del siglo siguen una regla diferente. El número debe ser divisible por 100 y 400 para ser un año bisiesto; de lo contrario, no es un año bisiesto. Por ejemplo, 1600 y 2000 son años bisiestos, pero 1700, 1800 y 1900 no lo son.

"El código legal de los Estados Unidos no especifica un calendario nacional oficial. El uso del calendario gregoriano en los Estados Unidos es el resultado de una ley del Parlamento del Reino Unido en 1751, que especificó el uso del calendario gregoriano en Inglaterra y sus colonias.Sin embargo, su adopción en el Reino Unido y otros países estuvo plagada de confusión, controversia e incluso violencia. También tuvo un impacto cultural más profundo a través de la interrupción de los festivales tradicionales y las prácticas del calendario ". (Seidelmann, P. Kenneth, Suplemento explicativo, Observatorio Naval de los Estados Unidos. Almanaque Náutico, pág. 578)

El uso generalizado del calendario gregoriano y el uso de BC y AD en todo el mundo se produjo gracias a las prácticas de colonización de Europa. Y presiones económicas de una economía mundial liderada por Europa y Estados Unidos. Esto está cambiando gradualmente a medida que más y más escritores académicos prefieren el uso de EC en lugar de AD.

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Lista de fotografías
Lista de mapas
Lista de Figuras
Sobre el Autor
Prefacio
Agradecimientos
Una guía para lectores

1. Comprensión de las fuentes literarias y arqueológicas
2. Cazadores-recolectores del Paleolítico y Mesolítico
3. La transición a la producción de alimentos: pueblos neolíticos, neolíticos, calcolíticos y calcolíticos, c. 7000 2000 a. C.
4. La civilización Harappa, c. 2600 1900 a. C.
5. Transiciones culturales: imágenes de textos y arqueología, c. 2000 600 a. C.
6. Ciudades, reyes y renunciantes: norte de la India, c. 600 300 a. C.
7. Poder y Piedad: El Imperio Maurya, c. 324 187 a. C.
8. Interacción e Innovación, c. 200 a. C. 300 d. C.
9. Estética e Imperio, c. 300 600 d. C.
10. Configuraciones regionales emergentes, c. 600 1200 d. C.
Nota sobre los diacríticos
Glosario
Lecturas adicionales
Referencias
Índice

Upinder Singh es profesor en el Departamento de Historia de la Universidad de Delhi. Enseñó historia en St. Stephen s College, Delhi, desde 1981 hasta 2004, después de lo cual se unió a la facultad del Departamento de Historia de la Universidad de Delhi. La amplia gama de intereses y conocimientos de investigación del profesor Singh incluye el análisis de las inscripciones antiguas y medievales tempranas, las instituciones religiosas, la historia social y económica y la historia patrona de la arqueología y la historia moderna de los monumentos antiguos. Sus trabajos de investigación han sido publicados en diversas revistas nacionales e internacionales. Sus libros publicados incluyen: Kings, Brahmanas, and Temples in Orissa: An Epigraphic Study (AD 300 1147) (1994) Ancient Delhi (1999 2nd edn., 2006) un libro para niños, Mysteries of the Past: Archaeological Sites in India ( 2002) The Discovery of Ancient India: Early Archaeologists and the Beginnings of Archaeology (2004) y Delhi: Ancient History (editado, 2006).


AMAZONAS EN EL MUNDO IRANÍ

AMAZONAS EN EL MUNDO IRANÍ. Las amazonas de la mitología griega antigua fueron representadas en el arte y la literatura como mujeres feroces y bárbaras de tierras exóticas al este del Mediterráneo (Mayor David, pp. 203-25, 227-31). En el mito, las amazonas eran archienemigos de los héroes griegos antiguos como Heracles y Aquiles, pero los historiadores griegos y romanos también describieron a mujeres guerreras históricas, legendarias y contemporáneas de Eurasia cuyas vidas y hazañas eran como las de las amazonas. Gracias a más de 300 descubrimientos arqueológicos de restos femeninos con cicatrices de batalla enterrados con armas en tumbas desde el Mar Negro hasta la región de Altai, ahora sabemos que las Amazonas del mito y la leyenda fueron influenciadas por mujeres de culturas nómadas Saka-Scythian y afines de Eurasia (Mayor, págs. 63-83).

En 2004, la arqueóloga iraní Alireza Hejebri Nobari, que había excavado 109 tumbas de guerreros con armas en un sitio antiguo cerca de la ciudad de Tabriz en el noroeste de Irán, señaló en una entrevista que una de las tumbas contenía los huesos de una mujer guerrera. . Esta atribución se basó en las pruebas de ADN del esqueleto que indicaban que el esqueleto dentro de la tumba era de una mujer guerrera y no, como se sugirió anteriormente, el de un hombre debido a la espada de metal enterrada cerca de ella (Hejebri Nobari, citado en Noticias Hambastegi, 2004). Se hicieron planes para realizar pruebas de ADN en los esqueletos de otros guerreros antiguos en el mismo sitio, pero no han aparecido más informes (Reuters).

Las vidas de los saka-escitas y otras personas nómadas relacionadas se centraron en los caballos y el tiro con arco, y las mujeres participaron en la caza y la guerra junto con los hombres (FIGURA 1). Muchos grupos escitas del Mar Negro, el Cáucaso y las regiones del Caspio hablaban formas de lenguas iraníes antiguas. Más de 200 nombres de amazonas y mujeres guerreras han sobrevivido desde la antigüedad, conservados en textos, inscripciones y epopeyas tradicionales. La mayoría de los nombres son griegos, pero están representados otros idiomas, incluidos el egipcio, el caucásico, el turco y el iraní. Se desconoce la etimología de la palabra no griega & ldquoAmazon & rdquo, pero puede haber tenido múltiples fuentes. Se han sugerido varias teorías, que van desde el nombre circasiano (ČARKAS) a-mez-a-ne & ldquoforest [o luna] madre & rdquo al antiguo iraní ha-mazon & ldquowarrior & rdquo (Alcalde, págs. 85-88 234-46 AMAZONS i).

A menudo se asume que los antiguos griegos tenían el monopolio de las amazonas. Pero los griegos no fueron la única cultura antigua que contaba historias sobre mujeres guerreras y emocionaba a los relatos de guerreras legendarias e históricas. Los antiguos medos y persas lucharon contra los escitas del norte y las tribus saka en las fronteras orientales de sus imperios. Más allá del mundo de influencia griega, se pueden encontrar intrépidas jinetes-arqueros en las tradiciones orales, el arte y la literatura de Egipto, Arabia, Persia, el Cáucaso, Armenia, Azerbaiyán, Asia Central e India. Las hazañas de estas mujeres guerreras recuerdan a las amazonas del mito y la historia grecorromana (véase Kruk, págs. 16-21, sobre los ecos de las amazonas en los cuentos de mujeres guerreras del Cercano Oriente).

Leyendas parecidas a las amazonas surgieron sobre la reina guerrera asiria Semiramis (acadio sa-mu-ra-mat iraní Y Scaronamiram), viuda del rey Ninos (sobre quien, véase también CTESIAS), que gobernó alrededor de 810-805 a. C. Un colorido friso de ladrillo vidriado en Babilonia descrito por Ctesias (el escritor y médico griego de la corte aqueménida de Artajerjes II, ca. 413-397 a. C.) mostraba a Semíramis, alrededor del 470 a. C., a caballo lanzando un leopardo. Se dijo que Semiramis montó su veloz caballo para conquistar Bactria, conduciendo personalmente a una banda de montañeros a escalar un alto acantilado para atacar una ciudadela. En sus campañas, sobrevivió a las heridas de flecha y jabalina. Como las amazonas del mito griego, Semiramis rechazó el matrimonio pero disfrutó de parejas sexuales de su propia elección. Disfrazada de niño en el campo de batalla, solo reveló su sexo después de las victorias. Para difuminar las diferencias entre hombres y mujeres y brindar protección mientras conduce, Semiramis diseñó un nuevo estilo de ropa práctica para ella y sus sujetos (Diodoro, 2.4-20). Las túnicas de manga larga y los pantalones eran tan cómodos y atractivos que los medos y los persas adoptaron el traje (ROPA ii. En los períodos Mediano y Aqueménida Gera, págs. 65-83 Justino, 1.12). En particular, a la hechicera Medea del mito griego, de la antigua Colchis, también se le atribuyó la invención de la ropa que usaban los saka-escitas y los persas (y las amazonas en las pinturas de vasijas griegas). Según Estrabón (13.11.7-10), para ocultar su sexo, Medea se puso pantalones y una túnica y se cubrió la cara cuando ella y Jason de los Argonautas gobernaron conjuntamente lo que ahora es Azerbaiyán y Armenia.

Se decía que otra legendaria reina guerrera fue la primera en inventar pantalones. Según una historia perdida de Hellanikos (siglo V a. C.), Atossa, cuyo origen étnico no está claro, fue criada de niño por su padre, el rey Ariaspes (los nombres son persas, pero sus orígenes y fechas están envueltos en un misterio). Después de heredar el reino de su padre, este Atossa y ldquoruid sobre muchas tribus y fue más belicoso y valiente en todos los hechos y rdquo (Jacoby, frag. In Gera, p. 8). Creó un nuevo estilo de vestir para hombres y mujeres por igual, mangas largas y pantalones que desdibujaban las diferencias de género (Gera, págs. 8, 141-58). Las amazonas en el arte griego antiguo están representadas con pantalones. De hecho, los pantalones fueron un invento de las primeras personas que domesticaron y montaron a caballo en las estepas (Mayor, págs. 191-208).

De fragmentos de Ctesias y rsquos Persica nos enteramos de los relatos persas de dos reinas guerreras Saka, Zarinaia y Sparethra. Diodoro basó su biografía de Zarinaia en Ctesias y rsquos relato más completo un fragmento de papiro del historiador Nicolás de Damasco también relata su historia (Ctesias, frags. 5, 7, 8a yc P. Oxy. 2330). Según Diodoro (2.34), las poderosas Saka & ldqu, cuyas mujeres se sabía que luchaban como amazonas & rdquo fueron & ldquoruled por una mujer llamada Zarinaia, que se dedicaba a la guerra. & Rdquo Una audaz y hermosa reina guerrera que sometió a muchas tribus enemigas, Zarinaia fue honrada después de su muerte con una colosal estatua de oro y una monumental tumba piramidal, de 600 pies de altura.

Cuando los partos (irano-escitas) se rebelaron contra el Imperio Mediano, se aliaron con Zarinaia, quien había asumido el liderazgo de su tribu Saka después de la muerte de su esposo. Se casó con el gobernante parto Marm & aacuterēs / M & eacutermeros y los partos & ldquo confiaron su país y ciudad & rdquo a Zarinaia en las largas guerras contra los medos (Diodoro, 2.34). Durante una de las batallas, Zarinaia luchó contra el comandante mediano Stryangaeus. El medo hirió a Zarinaia, pero golpeado por su valor, le perdonó la vida. Cuando M & eacutermeros capturó más tarde a Stryangaeus, Zarinaia desafió a su marido y liberó a Stryangaeus y otros prisioneros de guerra medianos. Con su ayuda, mató a M & eacutermeros. Después de que se declaró la paz entre los medos y la alianza Saka-Parthian, Stryangaeus vino a visitar a su amigo Zarinaia en Rhoxanake (& ldquoShining City, & rdquo se cree que estaba en el área de Roshan del Pamir occidental) y declaró su amor (Gera, págs. , 84-100 Mayor, págs.379-81). Los estudiosos han comparado esta historia de amor persa con el trágico mito griego de Aquiles, quien lamentó haber matado a la valiente amazona Pentesilea en Troya y expresó su amor por su cadáver. Pero el cuento persa ofrece un escenario muy diferente. Zarinaia y Stryangaeus se habían salvado mutuamente la vida de los rsquos en la batalla, por lo que la amistad y el amor eran factibles.

Se ha sugerido que la existencia de narrativas persas sobre & ldquofighting a Scythian queen & rdquo puede haber formado parte de un repertorio iraní convencional de hazañas heroicas, al igual que luchar contra Amazonas parece haber sido una tarea requerida para muchos héroes griegos & rdquo (Sancisi-Weerdenburg, p. 32). Pero algunos relatos reflejan hechos y personajes históricos, como Ciro el Grande.

Después de su conquista del Imperio Mediano en 550 a. C., Ciro II de Persia hizo la guerra a las tribus Saka entre el Mar Caspio y Bactria. Aproximadamente en 545 a. C., Ciro luchó contra los Amyrgioi de Sogdiana y Bactria, conocidos por los persas como & ldquohaoma-beber Saka. & rdquo Cuando Cyrus capturó a su cacique Amorges (& ldquoExcellent Meadows & rdquo), Amorges & rsquo esposa Sparethra (& ldquoHeroic Army & rdquo) se convirtió en el líder de la tribu. Según Ctesias, Sparetra convocó una inmensa fuerza para atacar a Ciro, compuesta por & ldquo300.000 jinetes y 200.000 jinetes & rdquo (Focio, 72: epítome de Ctesias, Persica). Las cifras pueden ser exageradas, pero el detalle proporciona una fuerte evidencia de que mujeres y hombres cabalgaron a la guerra uno al lado del otro en las tribus Saka-Scythian (Mayor, págs. 282-83). También respalda los comentarios de Diodoro (2.34.3) con respecto a los Saka: & ldquoEstos pueblos, en general, tienen mujeres valientes que comparten con sus hombres los peligros de la guerra & rdquo Sparethra dirigió su vasto ejército de tribus aliadas contra Ciro, derrotando a sus tropas. y capturar a muchos de los hombres de más alto rango de Cyrus & rsquos, incluidos tres hijos o primos. Sparethra negoció un tratado con Cyrus, quien liberó a su esposo Amorges a cambio de que los persas fueran hechos prisioneros. La tribu Sparethra & rsquos se convirtió en aliada de Cyrus (Diodorus, 2.34).

Cyrus no tuvo tanta suerte con la reina Tomyris (& ldquoIron, & rdquo Mongolic / Turkic temur con sufijo iraní? o Tahm-rayis & ldquoBrave Glory & rdquo?). Aproximadamente en el 530 a. C., Cyrus fue derrotado por la horda de arqueros montados Tomyris & rsquos, los Massagetae, una confederación de saka-escitas al este del mar Caspio. Los masagetas eran arqueros guerreros a caballo que se destacaban por la igualdad de género y la libertad sexual de sus mujeres. Después de esta derrota, Cyrus recurrió a la traición, preparando una emboscada utilizando el vino como cebo. los kumis-nómadas bebedores, no acostumbrados al vino, fueron masacrados y Tomyris & rsquos son capturados. Enfurecido por el truco, Tomyris envió un mensaje a Cyrus prometiéndole & ldquogive su llenado de sangre & rdquo (Herodotus, 1.214). En la siguiente batalla, en medio de un terrible caos, el ejército de Tomyris & rsquos diezmó a los persas. Cyrus fue herido de muerte. Se dijo que Tomyris encontró el cadáver del rey y rsquos, le cortó la cabeza y lo sumergió en una jarra de vino rebosante de sangre (Diodoro, 2.44 Herodoto, 1.211-14 Justino, 1.8 Estrabón, 11.8.5-9 hay varias versiones de Ciro y rsquos muerte). En la actualidad, Kazajstán reclama a Tomyris como su heroína nacional y emite monedas en su honor, y algunos han sugerido que el magnífico "Guerrero dorado" de Issyk podrían ser los restos de Tomyris (Mayor, págs. 76, 143-44, 187, n. 2, fig. .24.3).

Herodoto (7,99 8,68-69, 87-101-3, 132 y 185), un nativo de Caria, describió a una comandante marinera de su tierra natal persa en el siglo V a. C. Era la consejera de confianza y comandante naval de Jerjes, Artemisia I de Halicarnaso en Caria. Artemisia vio acción en Eubea y luego comandó valientemente un buque de guerra persa en la Batalla de Salamina, 480 a. C. Un costoso frasco de perfume de alabastro, un regalo de Jerjes a Artemisia, fue descubierto en el Mausoleo de Halicarnaso (tumba de Mausolus y Artemisia II) el frasco está inscrito en jeroglíficos egipcios, elamita y cuneiforme babilónico (Mayor, págs. 314-15) .

Otra líder militar histórica fue Tirgatao, líder de los Ixomatae, una tribu maeotiana de la región de Azov-Don-Caucasus al noreste del Mar Negro, alrededor del 430-390 a. C. Tirgatao (iraní tir flecha, tighra tava, & ldquoArrow Power & rdquo) ganó muchas victorias con su ejército de arqueros de infantería masculinos y mujeres de caballería hábiles con arcos y lazos. Se casó con Hecateo, rey del Sindi, un pueblo de la península de Taman y la costa adyacente del Mar Negro. En un momento, Tirgatao fue encarcelado en una torre en Sinda por orden de Sátiro, rey del Bósforo. Tirgatao escapó audazmente y regresó a su tribu en el río Don. Ella levantó otro ejército y se vengó, aplastando a Sátiro y arrasando sus tierras (Mayor, págs. 370-71 Polyaenus 8.55 Strabo 11.2.11).

Un episodio de las memorias del general e historiador griego Jenofonte sugiere que un grupo de mujeres persas cautivas ayudaron a defender su ejército (Anábasis 4.3.18-19, 6.1.11-13). Jenofonte relata cómo su gran ejército mercenario griego marchó desde Persia al norte a través de Anatolia hasta el Mar Negro y de regreso a Grecia, aproximadamente en el año 400 a. C. En su ruta a través de Persia, los soldados se apoderaron de mujeres de las aldeas locales para que sirvieran como concubinas y sirvientas. En el largo viaje a través de territorios peligrosos y terreno accidentado, los soldados y las mujeres cautivas compartieron dificultades y llegaron a confiar y depender el uno del otro para sobrevivir. Aprendieron los idiomas rsquos del otro y formaron lazos de amistad, y las mujeres ayudaron a defenderse de los ataques de tribus hostiles. Jenofonte no dice que las mujeres hubieran sido entrenadas para usar armas, pero en un banquete organizado por los jefes de Paphlagonian, al menos una de las mujeres persas realizó una danza de guerra con armas. Los soldados griegos se jactaban ante sus huestes de que "¡estas mismas mujeres expulsaron al rey de Persia!" (Jenofonte, 6.1.13 Mayor, págs. 140-41).

Alejandro Magno estuvo involucrado con varias mujeres identificadas como amazonas, como se describe en sus biografías y en el conjunto de leyendas que surgieron después de su conquista del Imperio Persa y su muerte en 323 a. C. La historia más célebre, relatada por varios biógrafos antiguos, relata su encuentro con la reina de las Amazonas, Thalestris, quien acechó a la joven conquistadora desde su hogar entre el Mar Negro y el Caspio, alcanzando a Alejandro en su campamento en Hircania. Alexander estuvo de acuerdo con su solicitud de tener relaciones sexuales para que ella pudiera tener a su hijo. Otro encuentro con mujeres guerreras ocurrió cuando Alejandro & rsquos se reunieron con Atropates, sátrapa de Media, quien le presentó una unidad de caballería de mujeres a caballo, identificadas como & ldquoAmazons & rdquo por los historiadores Arriano (7.13.1-6) y Curtius (10.4.3 Mayor, pp. 318-38). Las amazonas también aparecen en las leyendas conocidas colectivamente como Alejandro Romance (Versiones griegas, armenias y otras que datan del siglo III a. C. hasta el siglo VI d. C.).En el poema épico persa Y Scaronāh-nāma por Ferdowsi (n. 940 d. C.), Eskandar (Alejandro) se encuentra con la reina guerrera Qaydāfa de Andalucía (España). En una versión posterior de esta reunión del poeta épico Neẓāmi Ganjavi (1141-1209 EC), Eskandar disfrazado de enviado visita la corte de Nu & scaronāba, la reina de Sakasena en Barda (Barḏaʿa). En ambas versiones, Qaydāfa y Nu & scaronāba reconocen a Eskandar por su retrato, que habían encargado en secreto antes. Las reinas no se involucran en batallas, pero discuten filosofía con Eskandar como iguales. Cerca del final de su vida, se dijo que Eskandar mantuvo correspondencia con las Amazonas de Harum y se encontraron en batalla fuera de la ciudad de las mujeres (FIGURA 2). En otras tradiciones islámicas, Eskandar se encuentra con reinas amazónicas llamadas Baryanus y Radiya (Kruk, p. 17).

Según el historiador militar Polyaenus (8.56), una mujer guerrera llamada Amage (derivado del iraní magu & ldquomage & rdquo?) fue aclamado como gobernante de los Roxolani, una tribu de Alan-Sarmatians en 165-140 BCE. Ella también ganó muchas victorias. En un incidente, Amage dirigió a 120 de sus mejores guerreros en un ataque y mató personalmente al comandante enemigo. Sin embargo, salvó a su hijo y lo convenció de que gobernara pacíficamente (Mayor, págs. 371-72).

En el año 138 a. C., la reina de los partos Rhodogyne (griega "Mujer de rojo") se casó con el rey seléucida Demetrio II Nicator. Aparentemente, ella no lo acompañó desde el exilio en Hircania hasta Antioquía en 131 a. C. De acuerdo con las tradiciones antiguas, ella era & ldquoresplenished en túnica escarlata con cinturón y pantalones tejidos con diseños encantadores & rdquo (Tractatus De Mulieribus 8, en Gera, pág. 8), montando su yegua negra Nisaean para derrotar a los armenios (Gera, pp. 141-58 Philostratus, Imagina 2.5). Rhodogyne era famosa por salir corriendo a la batalla sin trenzarse el pelo. Su imagen apareció en sellos reales persas con cabello largo y suelto, y fue honrada con una estatua dorada que mostraba su cabello medio trenzado (Polyaenus, 8.27 Tractatus De Mulieribus).

Aproximadamente en el 66 a. C., durante la Tercera Guerra Mitrádica, el ejército romano de Pompeyo y rsquos persiguió al rey Mitrídates VI después de una aplastante derrota en Ponto hasta las estribaciones del sur del Cáucaso en la antigua Cólquida. En la Albania caucásica e Iberia, los soldados de Pompeyo y rsquos libraron batallas contra una agresiva coalición de tribus, que ascendían a unas 60.000, aliadas con Mitrídates. PlutarcoPompeyo 35 y 45) y Appian (Mitrádico Guerras 12.15-17) informó que & ldquoAmazons & rdquo luchó junto a los guerreros masculinos. Los soldados de Pompeyo y rsquos descubrieron mujeres guerreras entre los muertos con heridas que mostraban que habían luchado con valentía. Pompeyo incluso capturó vivas a algunas de estas mujeres. En su magnífico triunfo de 61 a. C., Pompeyo hizo desfilar a sus prisioneros de guerra más ilustres, incluido un grupo de amazonas del sur del Cáucaso, etiquetadas como `` reinas de los escitas ''. Cabe destacar que el rey greco-persa Mitrídates se había enamorado de Hypsicratea, un Arquera amazona de una tribu escita desconocida de la región del Cáucaso. Ella se había unido a su caballería alrededor del 69 a. C. El elogió su coraje y habilidades de batalla, y ella se convirtió en su última reina, como lo confirma el descubrimiento de la base de una estatua inscrita con su nombre cerca de la antigua Phanagoria, Península de Taman (Mayor, págs. 340-45, 349-53).

Fuentes romanas informaron que las jinetes sirvieron en la caballería persa del rey sasánida Shapur I (240-270 EC Harrel, p. 69 Zonaras 12.23.595). En épocas posteriores, los viajeros europeos en Persia y la India mogol hablaron de batallones femeninos que custodiaban harenes reales. Como las amazonas y las mujeres escitas, las mujeres en harenes persas fueron descritas en el arte y la literatura montando caballos, cazando con arcos (y luego con rifles) y jugando al polo (Walther, págs. 95-97).

Surgieron leyendas sobre mujeres combatientes de la nobleza militar persa que sirvieron como sasánidas savāran / aswārān, soldados de caballería y & ldquoknights & rdquo especializados en combate singular a caballo o en elefante. La epopeya corta anónima Bānu Go y scaronasb-nāma (ver Go & scaronasb Bānu con diversas fechas de los siglos V al XII d. C.) y otros poemas presentaban la savār heroína Bānu Go & scaronasb, Rostam & rsquos hija ella lucha contra varios pretendientes y su propio padre y su marido Gēv. La princesa Datma fue descrita como una consumada jinete-caballero marcial en Las mil y una noches (Alf Layla Wa Layla, 597a noche Burton, tr., V, págs. 94-98).

En el período islámico, la legendaria arquera guerrillera, Bānu Ḵorramdin (Ḵorrami), luchó junto a su esposo Bābak Ḵorrami durante dos décadas (816-837 EC) desde su bastión en Azerbaiyán para derrocar al Califato árabe. Nunca derrotados, finalmente fueron vencidos por la traición (Nafisi, p. 57).

Como se señaló, las mujeres guerreras aparecen en el Y Scaronāh-nāma, donde los guerreros nómadas Saka-Scythia de Asia Central eran conocidos como turanianos. Los poemas de Ferdowsi & rsquos se extrajeron de tradiciones preislámicas (Walther, págs. 176-78). En la primera mitad (mítico-legendaria) del Y Scaronāh-nāma las mujeres se presentan de manera muy diferente a las formas en que se presentan en la mitad "histórica" ​​(posterior a Alejandro) del poema. Dick Davis (2007, 2013) señala que la geografía y los nombres de los Y Scaronāh-nāma centrado en & ldquoTuran & rdquo Parthia, una tierra con fuertes tradiciones de poderosas mujeres amazónicas. Gordia (& ldquoWoman Warrior & rdquo) fue una luchadora extranjera en la primera mitad de la epopeya, pero la más famosa fue la campeona jinete-arquera Gordāfarid (& ldquoCreated as a Hero & rdquo), hija de Gaždaham. Ella defiende su Fortaleza Blanca (Dež-e Safīd) de la invasión del héroe Sohrāb, hijo de Rostam y Tahmina, princesa de Samangām (Bactria). Con armadura completa, Gordāfarid desafía a Sohrāb a un combate singular (FIGURA 3). Con su largo cabello escondido debajo de su casco, Gordāfarid deja volar una lluvia de flechas mientras su veloz caballo se mueve hacia adelante y hacia atrás. El golpe de espada de Sohrāb & rsquos es desviado por su cinturón blindado y ella corta su espada en dos. Solo cuando su lanza golpea su casco, se da cuenta de que se está batiendo en duelo con una mujer. Captura a Gordāfarid con su lazo, pero ella lo engaña para que la suelte y escapa con su gente (FIGURA 4).

R. F. Burton, tr., El libro de las mil noches y una noche, repr., V, Londres, 1897.

T. David, & ldquoAmazones et femmes de nomades: & agrave propos de quelques repr & eacutesentations de l & rsquoiconographie antique, & rdquo Artes asiáticas, vol. 32, 1976, págs. 203-25, 227-31.

D. Davis, & ldquoThe Perils of Persian Princesses: Women and Medieval Persian Literature, & rdquo Kamran Djam Annual Lecture at SOAS (Escuela de Estudios Orientales y Africanos), Centro de Estudios Iraníes, Universidad de Londres, 25 de octubre de 2013, disponible en línea en https: //www.soas.ac.uk/lmei-cis/events/25oct2013-kamran-djam-2013-lecture-annual-at-soas-the-perils-of-persian-princesses-women-and-medieva.html ( consultado el 08 de julio de 2016).

Idem, & ldquoWomen in the Shahnameh: Exotics and Natives, Rebellious Legends, and Dutiful Histories, & rdquo en Sara S. Poor y Jana K. Schulman, eds., Mujeres y epopeya medieval: género, género y los límites de la masculinidad épica, Nueva York, 2007, págs. 67-90.

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S. Nafisi, Bābak Ḵorramdin Delāvar-e-Āzerbāijān, Teherán, 1955 4a ed., 1348 y Scaron. / 1969.

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W. Walther, Mujeres en el Islam: desde la Edad Media hasta la Edad Moderna, Princeton, 1993.


Una breve historia de las cuentas de cheques

Nadie está muy seguro de cuándo aparecieron los primeros cheques. Algunos expertos piensan que los romanos pudieron haber inventado el cheque alrededor del 352 a. C. Pero incluso si eso fuera cierto, la idea aparentemente no se popularizó. Según la mayoría de los textos de historia, probablemente no fue hasta principios del siglo XVI, en Holanda, que el cheque tuvo un uso generalizado. Amsterdam en el siglo XVI fue un importante centro comercial y de transporte marítimo internacional. Las personas que habían acumulado efectivo comenzaron a depositarlo en los? Cajeros holandeses? por una tarifa, como una alternativa más segura a tener el dinero en casa. Finalmente, los cajeros acordaron pagar las deudas de sus depositantes con el dinero en cada cuenta, según la orden escrita del depositante o? Nota? para hacerlo.

El concepto de emitir y depositar cheques como método para organizar los pagos pronto se extendió a Inglaterra y otros lugares, pero no sin resistencia. Muchas personas de los siglos XVI y XVII todavía tenían dudas sobre la posibilidad de confiar el dinero que tanto les costó ganar a extraños y pequeños trozos de papel. En los Estados Unidos, se dice que los cheques se utilizaron por primera vez en 1681 cuando empresarios de Boston con problemas de liquidez hipotecaron sus tierras a un? Fondo? contra el cual podrían emitir cheques.

Los primeros cheques impresos se remontan a 1762 y al banquero británico Lawrence Childs. ¿El mundo? también puede haberse originado en Inglaterra en la década de 1700 cuando se colocaron números de serie en estos trozos de papel como una forma de realizar un seguimiento o? comprobar? en ellos.


Epidemias del pasado: viruela

La viruela es uno de los mayores flagelos de la historia de la humanidad. Esta enfermedad, que comienza con un sarpullido distintivo que progresa a ampollas llenas de pus y puede resultar en desfiguración, ceguera y muerte, apareció por primera vez en asentamientos agrícolas en el noreste de África alrededor del año 10,000 a. C. Los comerciantes egipcios lo difundieron desde allí a la India.

La evidencia más temprana de lesiones cutáneas de viruela se ha encontrado en los rostros de momias de las dinastías egipcias XVIII y XX, y en la momia bien conservada del faraón Ramsés V, quien murió en 1157 a. C. La primera epidemia de viruela registrada ocurrió en 1350 a.E.C., durante la guerra egipcio-hitita.

En 430 a. C., el segundo año de la guerra del Peloponeso, la viruela afectó a Atenas y mató a más de 30.000 personas, reduciendo la población en un 20 por ciento. Tucídides, un aristócrata ateniense, proporcionó un relato aterrador de la epidemia, describiendo a los muertos sin enterrar, los templos llenos de cadáveres y la violación de los rituales funerarios. El propio Tucídides tenía la enfermedad, pero sobrevivió y pasó a escribir su relato histórico de la guerra del Peloponeso. En este trabajo, señaló que los que sobrevivieron a la enfermedad luego fueron inmunes a ella. Escribió, los enfermos y moribundos fueron atendidos con el cuidado compasivo de los que se habían recuperado, porque conocían el curso de la enfermedad y estaban libres de aprensiones. Porque nadie fue atacado por segunda vez, o no con un resultado fatal. Estos atenienses se habían vuelto inmunes a la plaga.

Atenas fue la única ciudad griega afectada por la epidemia, pero Roma y varias ciudades egipcias se vieron afectadas. La viruela luego viajó a lo largo de las rutas comerciales de Cartago.

Hecho Potente

Rhazes era un médico persa que trabajaba en el principal hospital de Bagdad. Se ubica junto a Hipócrates y Galeno como uno de los fundadores de la medicina clínica y es ampliamente considerado como el médico más grande del Islam y la Edad Media. Sus escritos sobre medicina influyeron mucho en los médicos durante el Renacimiento y hasta el siglo XVII. Y su trabajo sobre la viruela y el sarampión fue uno de los primeros tratamientos científicos de las enfermedades infecciosas.

En 910, Rhazes (Abu Bakr Muhammad Bin Zakariya Ar-Razi, 864-930 E.C.) proporcionó la primera descripción médica de la viruela, documentando que la enfermedad se transmitía de persona a persona. Su explicación de por qué los supervivientes de la viruela no desarrollan la enfermedad por segunda vez es la primera teoría de la inmunidad adquirida.

Los patrones de transmisión de enfermedades a menudo son paralelos a las rutas de viaje y migración de las personas. Las enfermedades en Asia y África se extendieron a Europa durante la Edad Media. La viruela llegó a las Américas con la llegada de los colonos españoles en los siglos XV y XVI, y se reconoce ampliamente que la viruela mató a más pueblos aztecas e incas que los conquistadores españoles, lo que ayudó a destruir esos imperios.

La viruela continuó devastando Europa, Asia y África durante siglos. En Europa, cerca del final del siglo XVIII, la enfermedad provocó cerca de 400.000 muertes cada año, incluidos cinco reyes. De los que sobrevivieron, un tercio estaba ciego. El número de muertos en todo el mundo fue asombroso y continuó hasta bien entrado el siglo XX, donde la mortalidad se ha estimado entre 300 y 500 millones. Este número supera ampliamente el total combinado de muertes en todas las guerras mundiales.

Esta persona, fotografiada en Bangladesh, tiene lesiones de viruela en la piel de su abdomen. (Cortesía de CDC / James Hicks)

En los Estados Unidos, se registraron más de 100.000 casos de viruela en 1921. Después de eso, se produjeron fuertes disminuciones debido al uso generalizado de vacunas preventivas. Para 1939, menos de 50 estadounidenses por año morían de viruela.

Variolación: las primeras vacunas contra la viruela

La idea de inocular intencionalmente a personas sanas para protegerlas contra la viruela se remonta a China en el siglo VI. Los médicos chinos trituraron costras secas de las víctimas de la viruela junto con almizcle y aplicaron la mezcla en la nariz de personas sanas.

En la India, las personas sanas se protegieron durmiendo junto a las víctimas de la viruela o vistiendo camisetas de personas infectadas. En África y el Cercano Oriente, la materia extraída de las lesiones pústulas de viruela en la piel que contienen pus de casos leves se inoculó a través de un rasguño en un brazo o una vena. El objetivo era provocar una infección leve de viruela y estimular una respuesta inmune que le diera a la persona inmunidad contra la infección natural. Este proceso se llamó variolación. Desafortunadamente, la cantidad de virus utilizada variaría y algunos contraerían viruela por la inoculación y morirían. No obstante, este enfoque preventivo se hizo popular en China y el sudeste asiático. El conocimiento del tratamiento se extendió a India, donde los comerciantes europeos lo vieron por primera vez.

Dicción de enfermedades

Variolación es la inoculación de materia extraída de las pústulas de viruela de casos leves a través de un rasguño en un brazo o una vena. Usado por personas en el pasado, el objetivo era causar una infección leve de viruela y estimular una respuesta inmune que le daría a la persona inmunidad contra la infección natural.

Una inglesa, Lady Mary Wortly Montagu, fue la responsable de introducir la variolación en Inglaterra. En 1717, mientras acompañaba a su esposo, el embajador británico en Turquía, en Constantinopla se encontró con la antigua práctica turca de inocular a los niños con viruela.

Inicialmente horrorizada por esta práctica aparentemente salvaje, se enteró de que un niño estaba protegido de los estragos de la viruela a través de este proceso. Luego, inocularon a su hijo de seis años mientras estaba en Turquía, y en 1721, en presencia de los miembros de la Royal Society, inocularon a su hija. Esto llevó a la adopción de la variolación, principalmente por parte de la aristocracia en Inglaterra y Europa Central. En poco tiempo, la variolación para prevenir la viruela se generalizó. Durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos, George Washington hizo que su ejército fuera tratado de esta manera. Napoleón hizo lo mismo con su ejército antes de que invadieran Egipto.

Edward Jenner: pionero de las vacunas

Durante su formación como médico, Edward Jenner aprendió de las lecheras cercanas que, después de contraer la viruela vacuna, nunca la contrajeron. La viruela vacuna es una enfermedad mucho más leve que la viruela, pero las enfermedades son bastante similares. En 1796, Jenner decidió probar la teoría de que el material infeccioso de una persona con una enfermedad similar más leve podría proteger contra una enfermedad más grave.

Puso un poco de pus de una pústula de viruela vacuna en pequeños cortes hechos en el brazo de James Phipps, un niño de ocho años. Ocho días después, Phipps desarrolló ampollas de viruela vacuna en los rasguños. Ocho semanas después, Jenner expuso al niño a la viruela. El niño no tuvo ninguna reacción, ni siquiera un caso leve de viruela. La viruela vacuna lo había hecho inmune a la viruela. Jenner desarrolló la primera vacuna, usando suero de vaca que contenía el virus de la viruela vacuna. Jenner probó este nuevo tratamiento en ocho niños más, incluido su propio hijo, con el mismo resultado positivo.

Hecho Potente

La palabra vacunación se deriva de la palabra latina para vaca, vacca.

Después de un período de aceptación lenta, el enfoque de la vacuna de Jenner fue ampliamente adoptado. La vacunación con el método de Jenner fue clave para disminuir el número de muertes por viruela y allanó el camino para la erradicación mundial de la enfermedad.

El mundo entra en acción

En 1959, la Asamblea Mundial de la Salud decidió organizar campañas de inmunización masiva contra la viruela. La Organización Mundial de la Salud (OMS) anunció el programa mundial de erradicación de la viruela en 1967. En ese momento todavía se estimaban entre 10 y 15 millones de casos de viruela al año que resultaban en dos millones de muertes, millones de desfigurados y otros 100.000 ciegos. Diez años más tarde, después de la dispersión de 465 millones de dosis de vacuna en 27 países, el último caso natural notificado apareció en Somalia. El 22 de octubre de 1977, un varón de 23 años, Ali Maow Maalin, desarrolló viruela y sobrevivió.

Hecho Potente

Sorprendentemente, la erradicación de la viruela, uno de los flagelos más mortíferos del mundo, costó aproximadamente 100 millones de dólares. Incluso en dólares de hoy, esto fue una ganga.

La campaña mundial contra la viruela terminó en 1979, solo dos años después del caso de Maalin. Dos casos adicionales de viruela ocurrieron en Birmingham, Inglaterra, en 1978, después de que el virus escapó de un laboratorio. No se ha informado de un caso en más de 25 años.

Variola: la causa de la viruela

La viruela es causada por un virus y puede resultar en una de dos formas de la enfermedad, llamada viruela mayor y menor variola. La variola mayor mata del 20 al 40 por ciento de las personas no vacunadas que la contraen y pueden provocar ceguera. La variola menor, una forma mucho menos letal de la enfermedad, provoca la muerte solo en raras ocasiones.

Dicción de enfermedades

Un obispo suizo del siglo VI nombró la causa de la viruela viruela, del latín varius, que significa grano o mancha. En el siglo X, el término poc o pocca se utilizó para describir las cicatrices dejadas atrás, que parecían bolsas.Cuando la sífilis se convirtió en una epidemia en el siglo XV, el término viruela se adaptó para distinguir entre las enfermedades.

La enfermedad se transmite principalmente por contacto directo con gotitas de saliva y otros fluidos corporales que viajan por el aire, como a través de un estornudo. También se puede contagiar si una persona no infectada manipula la ropa que usa alguien con la enfermedad.

Signos y síntomas de la viruela

El período de incubación de la viruela es de 8 a 17 días, y las personas generalmente se enferman de 10 a 12 días después de la infección. Los síntomas comienzan con malestar general, fiebre, escalofríos, vómitos, dolor de cabeza y dolor de espalda. El sarpullido característico de la viruela aparece después de dos a cuatro días, primero en la cara y los brazos y luego en las piernas, progresando rápidamente a manchas rojas, llamadas pápulas y finalmente a ampollas grandes, llamadas vesículas pustulosas, que son más abundantes en los brazos y la cara. . Aunque la viruela en toda regla es única y fácil de identificar, las primeras etapas de la erupción pueden confundirse con la varicela. Cuando es fatal, la muerte ocurre dentro de la primera o segunda semana de la enfermedad.

No existe un tratamiento eficaz para la viruela. Hay medicamentos antivirales que pueden funcionar, pero no se han probado debido a restricciones en la investigación de la viruela.

Vacuna contra la viruela

La vacuna contra la viruela actualmente autorizada en los Estados Unidos está hecha con un virus llamado vaccinia, que está relacionado con la viruela. No contiene el virus de la viruela (variola) real. La vacuna hace que el cuerpo produzca anticuerpos que protegen contra la viruela y varios otros virus relacionados.

Cuando se vacuna a una persona, la respuesta habitual es el desarrollo de una mancha roja en el sitio de vacunación de dos a cinco días después de la inyección. La mancha roja se vuelve pustulosa y alcanza su tamaño máximo en 8 a 10 días. La pústula se seca y forma una costra, que se separa de 14 a 21 días después de la vacunación, dejando una cicatriz. A veces también hay hinchazón y sensibilidad en los ganglios linfáticos. La fiebre es común después de la vacuna. Las complicaciones fatales son raras, con menos de una muerte por millón de vacunas.

El CDC es la única fuente de vacuna contra la viruela y la proporcionará para proteger al personal de laboratorio y de atención médica en riesgo de exposición. Actualmente se está desarrollando una vacuna reformulada.

Viruela: ¿un agente del bioterrorismo?

Hecho Potente

Después de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, había aproximadamente 15 millones de dosis de vacunas de hace 20 años. Sin embargo, una vez que el bioterrorismo en forma de ántrax se convirtió en una amenaza real, el gobierno de los Estados Unidos ordenó urgentemente que otros 150 millones de dosis de vacuna contra la viruela estuvieran disponibles en poco tiempo como medida de precaución.

Hace varios años, Ken Alibek, ex subdirector del programa de armas biológicas civiles de la Unión Soviética, indicó que el antiguo gobierno soviético había desarrollado un programa para producir virus de la viruela en grandes cantidades y adaptarlo para su uso en bombas y misiles balísticos intercontinentales.

Si existe una vacuna contra la viruela, el bioterrorismo contra la viruela no debería ser un problema, ¿verdad? Incorrecto. El programa de vacunación en los Estados Unidos tuvo tanto éxito que la vacunación de rutina se suspendió en 1972. Casi el 50 por ciento de la población nunca se ha vacunado y, de las personas vacunadas, la vacuna tiene un valor cuestionable ya que requiere refuerzo cada 10 años. Por primera vez en casi un siglo, la población de los Estados Unidos corre un riesgo significativo de contraer viruela.

Por acuerdo internacional, las principales reservas del virus de la viruela de las superpotencias de la Guerra Fría se mantienen de forma segura en la sede de los CDC en Atlanta y en un instituto similar en Moscú.


Contando el crecimiento de la población antes del censo

El desafío para Chandler y otros historiadores es la falta de censos formales antes del siglo XVIII. Su enfoque consistió en observar datos más pequeños para tratar de crear una imagen clara de las poblaciones. Esto incluyó examinar las estimaciones de los viajeros, los datos sobre el número de hogares dentro de las ciudades, el número de vagones de comida que llegan a las ciudades y el tamaño de las fuerzas armadas de cada ciudad o estado. Miró los registros de la iglesia y la pérdida de vidas en desastres.

Muchas de las cifras que presentó Chandler solo pueden considerarse aproximaciones aproximadas de la población urbana, pero la mayoría incluye la ciudad y el área suburbana o urbanizada circundante.

Lo que sigue es una lista de la ciudad más grande en cada punto de la historia desde 3100 a. C. Carece de datos de población para muchas ciudades, pero proporciona una lista de las ciudades más grandes a lo largo del tiempo. Al observar la primera y segunda líneas de la tabla, vemos que Memphis siguió siendo la ciudad más grande del mundo desde al menos 3100 a. C. hasta 2240 a. C. cuando Akkad reclamó el título.

Ciudad Año en el que se convirtió en el número 1 Población
Memphis, Egipto 3100 a. C. Más de 30.000
Akkad, Babilonia (Irak) 2240
Lagash, Babilonia (Irak) 2075
Ur, Babilonia (Irak) 2030 a. C. 65,000
Tebas, Egipto 1980
Babilonia, Babilonia (Irak) 1770
Avaris, Egipto 1670
Nínive, Asiria (Irak) 668
Alexandria, Egipto 320
Pataliputra, India 300
Xi'an, China 195 a. C. 400,000
Roma 25 a. C. 450,000
Constantinopla 340 d.C. 400,000
Estanbul CE
Bagdad 775 d.C. primero más de 1 millón
Hangzhou, China 1180 255,000
Beijing, China 1425- 1500 1,27 millones
Londres, Reino Unido 1825-1900 primero más de 5 millones
Nueva York 1925-1950 primero más de 10 millones
Tokio 1965-1975 primero más de 20 millones

Aquí están las principales ciudades por población desde el año 1900:

Y aquí están las 10 ciudades principales por población para el año 1950

En la era moderna, es mucho más fácil rastrear cosas como certificados de nacimiento, defunción y matrimonio, especialmente en países que realizan encuestas de censos de manera regular. Pero es fascinante considerar cómo las grandes ciudades crecieron y se encogieron antes de que existieran los medios para medirlas.