Heráclito y Demócrito

Heráclito y Demócrito


Heráclito

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Heráclito, también deletreado Heráclito, (Nació C. 540 a. C., Éfeso, Anatolia [ahora Selçuk, Turquía] —murió C. 480), filósofo griego recordado por su cosmología, en la que el fuego forma el principio material básico de un universo ordenado. Poco se sabe sobre su vida, y el único libro que aparentemente escribió está perdido. Sus opiniones sobreviven en los breves fragmentos citados y atribuidos a él por autores posteriores.

¿Por qué es importante Heráclito?

Heráclito fue un filósofo griego recordado por su cosmología, en la que el fuego forma el principio material básico de un universo ordenado. Al ver el fuego como el material esencial que une todas las cosas, Heráclito escribió que el orden mundial es un "fuego siempre vivo que se enciende en medidas y se extingue en medidas".

¿Qué creía Heráclito?

Heráclito afirmó que el mundo existe como un sistema coherente en el que un cambio en una dirección se equilibra en última instancia con un cambio correspondiente en otra. Hizo hincapié en la necesidad de que las personas vivan juntas en armonía social, pero se quejó de que la mayoría de las personas no comprenden el principio universal a través del cual todas las cosas están interrelacionadas.

¿Qué escribió Heráclito?

Se cree que Heráclito escribió un libro, que ahora está perdido. Sus puntos de vista sobreviven en los breves fragmentos citados y atribuidos a él por autores posteriores, como su famosa analogía de la vida con un río: "Sobre quienes entran en los mismos ríos, aguas diferentes y siempre diferentes fluyen hacia abajo".

Aunque estaba principalmente preocupado por las explicaciones del mundo que lo rodeaba, Heráclito también enfatizó la necesidad de que las personas vivan juntas en armonía social. Se quejó de que la mayoría de la gente no comprendía la logos (Griego: “razón”), el principio universal a través del cual todas las cosas están interrelacionadas y ocurren todos los eventos naturales, y así vivimos como soñadores con una visión falsa del mundo. Una manifestación significativa del logos, afirmó Heráclito, es la conexión subyacente entre los opuestos. Por ejemplo, la salud y la enfermedad se definen entre sí. El bien y el mal, el calor y el frío y otros opuestos están relacionados de manera similar. Además, señaló que una sola sustancia puede percibirse de diversas formas: el agua de mar es tanto dañina (para los seres humanos) como beneficiosa (para los peces). Su comprensión de la relación de los opuestos entre sí le permitió superar la naturaleza caótica y divergente del mundo, y afirmó que el mundo existe como un sistema coherente en el que un cambio en una dirección se equilibra en última instancia con un cambio correspondiente en otra. . Entre todas las cosas hay una conexión oculta, de modo que las que aparentemente "tienden a separarse" en realidad "se están uniendo".

Al considerar el fuego como el material esencial que une todas las cosas, Heráclito escribió que el orden mundial es un "fuego siempre vivo que se enciende en medidas y se extingue en medidas". Extendió las manifestaciones del fuego para incluir no solo el combustible, las llamas y el humo, sino también el éter en la atmósfera superior. Parte de ese aire, o fuego puro, "se convierte" en océano, presumiblemente como lluvia, y parte del océano se convierte en tierra. Simultáneamente, masas iguales de tierra y mar en todas partes están volviendo a los aspectos respectivos de mar y fuego. El equilibrio dinámico resultante mantiene un equilibrio ordenado en el mundo. Esa persistencia de la unidad a pesar del cambio queda ilustrada por la famosa analogía de la vida de Heráclito con un río: "Sobre quienes entran en los mismos ríos, fluyen aguas diferentes y siempre diferentes". Más tarde, Platón tomó esa doctrina en el sentido de que todas las cosas están en constante cambio, independientemente de cómo aparezcan a los sentidos.

Heráclito era impopular en su época y fue frecuentemente despreciado por biógrafos posteriores. Su principal contribución radica en su aprehensión de la unidad formal del mundo de la experiencia.


Vida temprana

Demócrito nació alrededor del 460 a. C. en Abdera en Tracia, hijo de un hombre rico y bien relacionado llamado Hegesistratus (o Damasipo o Atenocrito, las fuentes varían). Su padre tenía parcelas de tierra lo suficientemente grandes que se decía que podía albergar formidable ejército del rey persa Jerjes en 480 cuando se dirigía a conquistar Grecia.

Cuando su padre murió, Demócrito tomó su herencia y la gastó viajando a tierras lejanas, saciando su sed casi infinita de conocimiento. Viajó por gran parte de Asia, estudió geometría en Egipto, fue a las regiones del Mar Rojo y Persia para aprender de los caldeos y es posible que haya visitado Etiopía.

Después de regresar a casa, viajó mucho por Grecia, conoció a muchos de los filósofos griegos y se hizo amigo de otros pensadores presocráticos como Leucipo (fallecido en 370 a. C.), Hipócrates (460-377 a. C.) y Anaxágoras (510 a 428 a. C.) . Aunque ninguno de sus docenas de ensayos sobre todo, desde las matemáticas hasta la ética, la música y las ciencias naturales, ha sobrevivido hasta nuestros días, las piezas y los informes de segunda mano de su trabajo son una evidencia convincente.


Ideas indivisibles: la similitud entre los átomos de Demócrito y las formas de Platón

En aras de la simplicidad, este artículo tratará todo el contenido de los escritos platónicos como palabras e ideas de Platón. Asimismo, al escribir sobre Demócrito, hablo también de las doctrinas que hereda de su maestro Leucipo.

“Aristoxenus en sus Notas históricas afirma que Platón deseaba quemar todos los escritos de Demócrito que pudiera coleccionar”. [1]

Este extracto de Diógenes Laercio, que registra el deseo de Platón de quemar la obra de su casi contemporáneo y compañero filósofo, Demócrito, revela un episodio algo incongruente en la vida del ateniense. La muestra de animosidad exterior, bastante inesperada por parte del mismo filósofo que despidió la poesía de Homero de su ciudad ideal sólo a regañadientes y con amoroso pesar, [2] indica una poderosa enemistad entre los dos grandes pensadores. Por esa razón, su yuxtaposición en este artículo se parece más bien a la confrontación al estilo del choque de titanes que se usó recientemente para publicitar los debates de las elecciones presidenciales en los EE. UU. Y, además, parece igualmente probable que culmine con un Biden platónico, o más bien , un Platón bideniano - recurriendo a la exclamación frustrada de "¿Quieres callarte, hombre?" mientras su oponente notoriamente alegre se ríe.

Sin embargo, en una mirada más cercana, los dos filósofos parecen tener ciertas ideas y actitudes en común. ¿No es la declaración de Demócrito de que "en realidad no sabemos nada", [3] una reminiscencia de la propia construcción paradójica de Platón, "sé que no sé nada" [4]? Además, como Platón, Demócrito privilegia el intelecto sobre los sentidos en la búsqueda del conocimiento cuando señala que los sentidos conducen a un juicio ilegítimo (o amplio), mientras que el intelecto produce un juicio legítimo y más preciso. [5] En este artículo, exploraré brevemente la idea de que las filosofías de Platón y Demócrito no se oponen totalmente entre sí, sino que comparten un terreno común, examinando dos de sus doctrinas más conocidas: el concepto de formas de Platón y el concepto de Demócrito de átomos. El artículo tiene como objetivo mostrar que, aunque estos conceptos divergen en muchos lugares, ambos tienen su base en la misma cuestión filosófica, la búsqueda de una identidad estable, y ambos abordan este tema de la misma manera.

El problema de la identidad estable está entretejido a través de las doctrinas de la filosofía presocrática. La creencia de Heráclito de que "todo fluye", expuesta en la hipótesis de que "una persona no puede pisar el mismo río dos veces", demuestra una preocupación por la constancia del cambio y la mutabilidad de la identidad [6]. En contraste con esto, pero reaccionando no menos a los mismos problemas, Parménides teorizó que el cambio era imposible y que la identidad, por lo tanto, fija (una creencia apoyada por esas paradojas del Zenón eleático). [7] Las ideas tanto de Heráclito como de Parménides revelan que los problemas del cambio temporal y su impacto en la identidad turbaron - y emocionaron - a los filósofos del mundo griego del siglo quinto. Fue en este contexto, en estas preguntas, que Platón y Demócrito avanzaron con sus respectivos conceptos de Formas y átomos y ambos enfrentaron el problema con soluciones que eran fundamentalmente similares: la existencia de constituyentes indivisibles e inmutables, que generaban todos los objetos mutables y permitían por la existencia de una identidad absoluta.

Que los átomos son indivisibles es evidente solo por su nombre. El adjetivo ἄτομον (transcrito al alfabeto latino como átomon, y de ahí el inglés "átomo") describe algo sin cortar o indivisible. Además, al hacer referencia a la doctrina de Leucipo y Demócrito, Aristóteles escribió sobre su creencia en los “cuerpos indivisibles”, de los que se componen todas las cosas [8]. De manera similar, Platón presenta las Formas como entidades indivisibles. La creencia del filósofo de que las formas son indivisibles se demuestra por la noción misma de lo que es una forma. Al describir estas entidades, Platón hace hincapié en la singularidad de su naturaleza. En el Libro X de la República, el filósofo escribe que no puede haber dos Formas de 'Cama', pues si hubiera dos camas, “más allá de ellas se descubriría una sola cuya Forma compartirían ambas camas, y sería la cama real, no estos dos ". [9] De nuevo, cuando escribe sobre la clasificación de objetos y características materiales," en términos de una sola forma de cada uno de ellos sobre la base de que hay uno real en cada caso, ”[10] demuestra que las formas son únicas en su naturaleza. Esta clara creencia en una Forma que tiene una identidad singular y no replicada revela el significado de esa identidad para la existencia misma de la Forma. Una forma es solo una forma debido a la singularidad de su identidad y, por lo tanto, si esa identidad única deja de existir, la forma dejará de existir. Por lo tanto, una Forma no puede dividirse: incluso si la 'Forma de la cama' pudiera de alguna manera ser desgarrada, tal vez por las versiones formales de las Bacantes, o por un serrucho formal, dejaría de ser la Forma, como no lo haría. tienen las mismas cualidades que antes de la división (su tamaño y proporciones habrían cambiado) y, por lo tanto, ya no poseería la identidad única de 'Bed'. Por tanto, se puede ver que tanto los átomos como las Formas son entidades indivisibles.

Además de ser indivisibles, los átomos y las formas también son inmutables en sí mismos. Es decir que sus propiedades (forma, textura, etc.) no cambian ni pueden cambiar. Según Aristóteles, los atomistas Demócrito y Leucipo teorizaron que los átomos son la causa, más que el sujeto del cambio, que la alteración existe como resultado de sus movimientos e interacciones. [11] Esta creencia en "cambiadores inmutables" responde a la pregunta presocrática de si la alteración es posible con la respuesta siempre filosófica de "bueno, sí, pero en realidad no". Los átomos permiten tanto una explicación del cambio que los humanos perciben a su alrededor como, simultáneamente, una inmutabilidad más fundamental, ofreciendo un refugio para una identidad estable en lo que parece ser un mundo en constante transformación.

Las formas también se caracterizan por no cambiar. Para Platón, el mundo material se está alterando constantemente: la naturaleza de los objetos y las características fueron transformadas por el tiempo, la posición, la relación y el respeto. [12] Esta creencia es evidente en la República, cuando (siguiendo una sugerencia de Sócrates) hace que Glaucón admita que esos objetos materiales que uno podría considerar hermosos, “de alguna manera deben parecer hermosos y feos, y de manera similar con el resto sobre el que preguntaste. . ”[13] Esto indica que la naturaleza de los objetos en el mundo material está sujeta a cambios. Asimismo, en el Fedón, Platón escribe sobre la característica de la igualdad en dos objetos materiales, preguntando si "piedras y trozos de madera iguales, aunque sean los mismos, parecen iguales a una persona pero no a otra" [14]. Esto muestra una conciencia que las cualidades percibidas en los objetos materiales cambian en función de quién las percibe. [15] Y nuevamente, en el Timeo, Platón habla de, "las condiciones que el Devenir ha adjuntado a las cosas que se mueven en el mundo de los Sentidos". en oposición a las condiciones del ser, que atribuye a los inmortales [17]. La distinción entre el mundo de los sentidos "devenir" y el mundo inmortal "ser" (o existir) ilustra la inestabilidad de la identidad en el ámbito material. Más tarde, Platón amplía esta idea a través de la analogía de una figura de oro en constante remodelación. Cuando se le preguntó qué es, la figura no puede ofrecer una respuesta antes de ser alterada nuevamente, [18] una declaración que recuerda (o más bien, anticipa) ese grito ontológico, “no puedo ser por todo esto interminable convirtiéndose! " A través de esta analogía, Platón demuestra la disposición del mundo material al cambio constante: la naturaleza es inestable, ninguna identidad es fija.

Las formas se presentan como solución a esta fluctuación: esencias inmutables. Para Platón, las Formas existen no afectadas por las transformaciones que actúan sobre el mundo material. Muestra, por ejemplo, que la identidad de la Forma no se altera por el tiempo, cuando escribe que, "Así como la esencia es para la generación, así es la intelección para la opinión". [19] En otra parte de la República, Platón enseña que las Formas existen en el ámbito del intelecto, mientras que los objetos materiales y las características se encuentran en el ámbito de la opinión. [20] Por tanto, al relacionar la esencia con la generación como el intelecto se relaciona con la opinión, el filósofo conecta la esencia -es decir, la existencia constante- con las Formas, y opone este estado a la inestabilidad del mundo material. Del mismo modo, en el Fedón Platón pregunta si Absoluto Igualdad, Absoluto Belleza o cualquier otra existencia absoluto permite cualquier tipo de cambio al que la respuesta de su compañero es que tal esencia, "debe mantener siempre su estado idéntico". [21] De ahí que quede claro: las formas no cambian.

Se podría argumentar en contra de esta ecuación de átomos y formas, sobre la base de que un concepto es físico, mientras que el otro es intelectual. Si bien es cierto que las Formas de Platón se abstraen del mundo material y los átomos de Demócrito están arraigados en él, no obstante, ambas entidades son, en última instancia, conceptuales y están alejadas del ámbito de la percepción humana de manera similar. Platón escribe que sus Formas son invisibles para los humanos, imperceptibles a través de la sensación y solo accesibles a través del intelecto. [22] Los átomos también son invisibles para la percepción humana, debido a su tamaño. [23] Debido a esto, no se accede a ellos a través de la percepción sensorial, sino que se encuentran, como las Formas, a través del intelecto. Además, aunque en nuestra sociedad posterior a la Ilustración es demasiado fácil pensar en los átomos como el producto del empirismo y, por lo tanto, más basado en la existencia física que en el concepto filosófico abstracto de las Formas, vale la pena recordar que la creencia de Demócrito en los átomos surgió. existir a través de un proceso de razonamiento y juicio, y no a través de experimentos científicos. Además, las formas y los átomos contribuyen e interactúan con el mundo de la percepción de manera similar. Así como las características de los átomos proporcionan las características de esos objetos perceptibles que crean, la forma de Platón ofrece esquemas para nuestras percepciones humanas de los objetos. Esto se desprende del ejemplo de Platón de la "forma de la cama" y las muchas camas (materiales). [24] Al escribir que estos lechos materiales comparten la forma del Lecho esencial, Platón indica que las características de las Formas determinan las características de los objetos y cualidades en el mundo material. Por lo tanto, tanto las Formas como los átomos interactúan con el mundo sensorial, pero se eliminan de este plano de existencia. Fundamentalmente, ambas entidades existen fuera del ámbito de la percepción humana.

Este artículo no pretende negar que existen diferencias significativas entre las formas de Platón y los átomos de Demócrito. Muchos aspectos de las teorías los distinguen entre sí. Las formas, por ejemplo, pueden existir como propiedades (Belleza, Justicia, Templanza), mientras que los átomos solo poseen propiedades, sin que ellos mismos signifiquen esas características. Una vez más, mientras que las formas traducen sus imágenes directamente (aunque de manera imperfecta) a los objetos del mundo material, los productos de los átomos no se parecen directamente a esos átomos. Sin embargo, a pesar de estas diferencias, las similitudes entre Formas y átomos demuestran su origen compartido en la búsqueda de una identidad estable e inalterable.

Como humanos, somos una especie de palabras: intentamos domesticar nuestro mundo a través del lenguaje, limitarlo a títulos y unirlo con un poco de terminología. Nuestra existencia se basa en esto. De hecho, el propio Platón se obsesionó con las definiciones, buscando comprender el universo a través de lo que se podía decir clara y categóricamente. A través de términos como "justicia", "belleza" y "amor". Queremos ver los objetos de este mundo como claros, recitables y, en última instancia, identificables. Entre esta especie de animal, obsesionado como está con la terminología, no es de extrañar que los filósofos hayan encontrado tales dificultades en la mutabilidad de la vida, no es de extrañar que se hayan sentido consternados por la negativa del universo a permanecer quieto el tiempo suficiente como para llamarlo 'el universo', con una comprensión adecuada de lo que significa ese término. Tanto los átomos como las formas proporcionan una solución a estos problemas de identidad: entidades indivisibles e inmutables, que ofrecen cierta constancia más allá de las impurezas del mundo perceptible. Donde nuestros sentidos experimentan cambio y oscuridad, los átomos de Demócrito y las Formas de Platón proporcionan a la mente las identidades absolutas que busca.


Los fragmentos de Heráclito

Probablemente el mejor texto moderno para el análisis y traducción de los fragmentos heráclitos considerados más auténticos es Los filósofos presocráticos por G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield (Segunda edición, publicada en 1983), en las páginas 181-212. La mayoría de los filósofos modernos se refieren comúnmente a este trabajo como el libro "Kirk and Raven". Debido a que el capítulo sobre Heráclito sigue a otros en el libro de Kirk y Raven, la numeración de sus fragmentos comienza con 194 y concluye con 250. Por lo tanto, según Kirk y Raven, ¡solo 57 fragmentos de Heráclito se consideran citas textuales absolutamente genuinas!

Hay varios fragmentos que considero de importancia primordial con respecto a la comprensión de cada una de las seis categorías filosóficas citadas anteriormente. Las traducciones al inglés y los textos griegos originales de estos fragmentos se presentan a continuación.

Los fragmentos están numerados de acuerdo con el llamado Diels-Kranz (DK) Sistema de numeración. Si estos mismos fragmentos se citan en el libro de Kirk y Raven (K & ampR), los números de los fragmentos K & ampR también se proporcionan entre paréntesis. El énfasis (negrita roja) se aplica a ciertas palabras que considero clave para comprender el significado real de estos fragmentos. Cuando lo considere apropiado, también añado los comentarios de varios filósofos importantes relacionados con Heráclito.

Fragmento DK22b12 (K & ampR 214) : Aguas nuevas y diferentes fluyen alrededor de quienes entran en el mismo río . los río se dispersa y se junta, fluye hacia adentro y hacia afuera, hacia nosotros y se aleja.

Fragmento DK22b91 : No puede meterse dos veces en el mismo arroyo porque las aguas frescas siempre fluyen sobre usted.

Fragmento de Platón Cratylus 402a (K y ampR 215) : Sócrates: Heráclito en alguna parte dice que todas las cosas están en proceso y nada permanece quieto, y comparando las cosas existentes con la corriente de un río dice que no pisarías dos veces lo mismo río .

[Lo siento, solo puedo proporcionar una transliteración del texto griego.]

2. La teoría de los opuestos:

Fragmento DK22b8: Lo que se opone une, y la sintonía más fina proviene de cosas que van en direcciones opuestas, y todas las cosas surgen por contienda.

Fragmento DK22b10 : Agarres : cosas enteras y no enteras, lo que se junta y lo que se separa, lo armonioso y lo discordante. El uno se compone de todas las cosas, y todas las cosas surgen de la una.

Fragmento DK22b51 (K & ampR 209) : No comprenden cómo estando en desacuerdo concuerda consigo mismo [literalmente: cómo al separarse se une consigo mismo]. Hay un estirado de espalda armonía , como en el arco y la lira.

Fragmento DK22b53 (K & ampR 212) : La guerra es el padre de todos y el rey de todos y a unos los muestra como dioses, a otros como hombres, a unos los hace esclavos, a otros libres.

Fragmento DK22b60 (K & ampR 200) : El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo.

Fragmento DK22b80 (K & ampR 211) : Es necesario saber que la guerra es común y el derecho es contienda y que todas las cosas ocurren por contienda y necesidad.

Creo que una de las cosas más importantes a tener en cuenta sobre la teoría de los opuestos de Heráclito es que tiene una gran influencia en el desarrollo de la dialéctica hegeliana. Hegel, en una de sus conferencias (impartida por primera vez en Jena en 1805) sobre Historia de la Filosofía, nos dice que:

. Heráclito, al menos, entiende lo absoluto como este proceso de la dialéctica. La dialéctica es, pues, triple:

(a) La dialéctica externa, un razonamiento que se repite una y otra vez sin llegar jamás al alma de la cosa.

(b) Dialéctica inmanente del objeto, pero que cae dentro de la contemplación del sujeto

(c) La objetividad de Heráclito que toma la dialéctica misma como principio.

El avance requerido y realizado por Heráclito es la progresión del Ser como primer pensamiento inmediato, a la categoría de Devenir como segundo. Este es el primer concreto, el Absoluto, como en él la unidad de los opuestos. Así, en Heráclito, la Idea filosófica se encuentra en su forma especulativa, el razonamiento de Parménides y Zenón es comprensión abstracta. Heráclito fue así considerado universalmente como un filósofo profundo e incluso fue condenado como tal. Aquí vemos que no hay proposición de Heráclito que no haya adoptado en mi Lógica. .

[Fuente: Conferencias de Historia de la Filosofía por G. W. F. Hegel, traducido al inglés por E. S. Haldane durante el período 1892-96.]

3. Constituyente principal del cosmos: fuego (energía) :

Fragmento DK22b30 (K & ampR 217): Este Cosmos [el mismo de todos] no hizo ningún dios ni ningún hombre. Pero siempre fue, es y será un eterno Fuego , encendiendo en medidas y saliendo en medidas.

Fragmento DK22b90 (K & ampR 219) : Todas las cosas son un intercambio igual por Fuego y Fuego para todas las cosas, como los bienes son el oro y el oro los bienes.

4. El concepto de Logos:

Pocas personas han oído hablar del término griego & quotLogos & quot, que en el alfabeto griego se escribe & quot λόγος . & quot; La mayoría de las personas de habla inglesa, que han oído hablar de este término, probablemente lo hayan hecho en relación con la traducción de la Biblia King James del Evangelio de Juan, capítulo 1, versículos 1 y 14, que se cita a continuación:

Verso 1: En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el La Palabra era Dios.

Versículo 14: Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.

(Evangelio de Juan, Capítulo 1, Versículos 1 y 14, Versión King James)

El Nuevo Testamento fue escrito originalmente en el griego koiné (común) del siglo I d.C. En este griego común, los mismos versículos del primer capítulo de Juan se traducen así:

En la versión King James de Juan, así como en casi todas las demás traducciones al inglés de este Evangelio, el término griego & quot & # 955 & # 8057 & # 947 & # 959 & # 962 & quot (Logos) siempre se traduce como la "palabra". Desafortunadamente, esta es una traducción muy simplista de un término filosófico muy complejo.

Puede que mucha gente no lo sepa, pero en una fecha muy temprana, la teología cristiana se vio fuertemente influenciada por la filosofía griega, particularmente por los filósofos estoicos y platónicos. La primera evidencia de esto está en el Evangelio atribuido al apóstol Juan. Se cree que este evangelio fue escrito alrededor del 90-100 d.C.

Como es evidente en los dos versículos citados anteriormente, el Logos, que es un concepto abstracto e impersonal en la filosofía griega, se ha transformado en el pensamiento cristiano en una deidad personal: ¡el Cristo! ¡Se afirma que Jesucristo es nada menos que la encarnación del Logos! Este es un cambio de pensamiento sin precedentes. No tengo conocimiento de ninguna otra transformación similar, de lo impersonal a lo personal, en el pensamiento filosófico griego o romano.

Hasta donde yo sé, las primeras personas en la historia de la humanidad que escribieron sobre este concepto fueron los antiguos egipcios en su concepto de Maat. Pero, en mi opinión, el desarrollo completo de la idea ocurre primero en los escritos del filósofo griego presocrático Heráclito de Éfeso. Vea los siguientes fragmentos:

Fragmento DK22b1 (K y ampR 194): De El Logotipos que es como lo describo, los hombres siempre demuestran que no lo comprenden, tanto antes de haberlo escuchado como una vez que lo han escuchado. Porque aunque todas las cosas suceden de acuerdo a esto Logotipos , los hombres son como personas sin experiencia, incluso cuando experimentan las palabras y los hechos que explico, cuando distingo cada cosa de acuerdo con su constitución y declaro cómo es, pero el resto de los hombres no se dan cuenta de lo que hacen después de despertarse. así como olvidan lo que hacen cuando duermen.

Fragmento DK22b2 (K & ampR 195) : Por tanto es necesario seguir el común pero aunque el Logotipos Es común, muchos viven como si tuvieran un entendimiento privado.

Fragmento DK22b50 (K & ampR 196) : Escuchándome no a mí, sino a la Logotipos , es aconsejable estar de acuerdo en que todas las cosas son una.

5. La conciencia de los hombres (dormidos o despiertos):

Fragmento DK22b26 (K y ampR 233) : Un hombre en la noche enciende una luz para sí mismo cuando su visión se apaga vivo está en contacto con los muertos cuando dormido , y con el durmiente cuando despierto.

Fragmento DK22b73 : No debemos actuar y hablar como si estuviéramos dormido.

Fragmento DK22b75 : Ellos quienes son dormido son compañeros de trabajo en lo que sucede en el Cosmos.

Fragmento DK22b89 : Heráclito ha dicho que el despertando Toma uno Cosmos , pero el dormido vuélvanse a un lado, cada uno en su propio mundo.

Fragmento DK22a16 (K & ampR 234) : Según Heráclito, nos volvemos inteligentes dibujando en este Logotipos a través de la respiración, y olvidadizo cuando dormido . Pero recuperamos nuestros sentidos cuando despierta de nuevo. Porque en dormir , cuando los canales de percepción se cierran, nuestra mente se separa de su parentesco con el entorno, y la respiración es el único punto de apego que se conserva, como una especie de raíz. Al estar dividida, nuestra mente se deshace de su antiguo poder de memoria. Pero en el estado de vigilia , vuelve a asomarse a través de los canales de percepción como a través de una especie de ventana, y al encontrarse con el entorno adquiere su poder de razón.

[Nota: El fragmento anterior está tomado de una obra del filósofo griego del siglo II d.C., Sextus Empiricus, titulada Adversus Mathematikos el texto griego de este fragmento se proporcionará en una fecha posterior.]

6. Ethos anthropos daimon.

Se necesitan más palabras de explicación, ya que no puedo proporcionar una traducción precisa de este fragmento al inglés. El filósofo Dr. Richard Geldard ha escrito que:


El más difícil de traducir al inglés de los fragmentos heracliteanos es 'Ethos anthropos daimon'. La mayoría de los comentaristas simplemente traducen "El carácter es el destino". Kirk y Raven [el principal libro de texto académico en inglés sobre Heráclito], conscientes de las ambigüedades involucradas, abandonan intencionalmente daimon sin traducir debido a los serios problemas filosóficos que implica intentar un equivalente en inglés como 'fate' o 'destiny', que a su vez proclaman un significado reductivo.

En mi opinión, la cita de Heráclito `` Ethos anthropos daimon '' tiene un significado mucho más profundo que `` el carácter es el destino ''. La expresión de Heráclito no es una oración, es una serie de tres sustantivos.

¡Reducir el término filosófico griego ethos a la palabra inglesa `` character '' es una simplificación intelectual excesiva! Se podrían escribir muchas páginas sobre lo que significa el término `` ethos '' en el presente caso. La verdadera idea que este término pretende representar ha desafiado a muchos grandes pensadores como Hegel, Heidegger y Voegelin. ¡Ciertamente me desafía!

Por supuesto, Anthropos es un ser humano en el sentido, no de una máquina, sino de un ser humano con un alma individual, aunque no esté desarrollada.

No creo que Daimon, en este uso, signifique espíritu, destino o destino. Heráclito usa la palabra en el sentido ontológico de Ser puro en sí mismo. Gurdjieff lo llamaría la `` esencia '' de un hombre o una mujer en oposición a la mera personalidad, que es solo un sistema altamente complejo de circuitos electroquímicos en el cerebro, que perece con la muerte del cuerpo.

Creo que Heráclito juntó esas tres palabras para comunicar, aunque de manera imperfecta, una percepción que había recibido mientras estaba en un estado de conciencia superior. Desafortunadamente, las ideas relativas al Mundo Noumenal, para usar un término kantiano, son invariablemente de naturaleza no discursiva y no pueden expresarse completamente en ningún lenguaje natural, ¡ni siquiera en el griego!

En mi humilde opinión, el verdadero significado detrás de estas tres palabras griegas es algo que solo puede ser entendido por una persona que ha logrado y se encuentra actualmente en un estado de conciencia superior. En consecuencia, dejo a cada persona individual el resolver su propio significado en cuanto a estas palabras.

Fragmento DK22b119 (K & ampR 247) : mi thos anthropos daimon.


El animismo materialista de Tales (624 - 546 aC).

Thales, reconocido como uno de los "siete sabios", era un erudito, dotado en geometría, astronomía e ingeniería, así como en ciencia. Fue el primero en medir el tiempo entre un solsticio y el siguiente. Calculó la altura de las pirámides a partir de la longitud de sus sombras. Se dice que desvió el río Halys para que los ejércitos del gobernante lidio Creso pudieran cruzarlo sin un puente.

Se cuenta la historia de que Tales, mientras miraba las estrellas, cayó en una zanja. Cuando gritó pidiendo ayuda, una anciana comentó: `` ¿Cómo puedes esperar aprender todo sobre los cielos, cuando no puedes ver lo que está justo frente a tus pies? '' Thales murió de agotamiento por calor mientras veía una competencia de gimnasia, o, según otro relato, al caer por un acantilado, una vez más mientras contempla las estrellas.

Todo está lleno de dioses.

Tales pensó que todo estaba lleno de dioses. [Aristóteles, En el alma]

Dijo que el imán tiene alma porque mueve hierro. [Ibídem]

Argumentando desde el imán y el ámbar, atribuyó alma o vida incluso a objetos inanimados. [Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos.]

Supuso que el agua era la sustancia primaria de todas las cosas y que el universo está animado y lleno de divinidades. [Ibídem.]

Dijo que la muerte no es diferente de la vida.
`` Entonces, ¿por qué no te mueres? '', le preguntó alguien.
"Porque no hay diferencia", respondió. [Ibídem.]


Heráclito y Demócrito - Historia

La razón de esto es el estilo oscuro y aforístico de Heráclito. Le encantaba aparentar contradecirse a sí mismo. Algunas de sus doctrinas suenan incoherentes y contradictorias en sí mismas, incluso si quizás él no las pretendía de esa manera.

La unidad de los opuestos

Fragmentos principales: números RAGP 67, 66, 78, 77, 82 (= B61, B60, B88, B67, B62)

No es probable. The fragments suggest, rather, that he thinks that opposites may be present in the same thing, or coinstantiated. That is, that one and the same thing may be both hot and cold, pure and polluted, etc.

    Some object instantiates at least one pair of contrary properties.

Of these, (a) seems insufficiently general to be of much interest, and (b) seems too strong to have any plausibility.

    Every object instantiates at least one pair of contrary properties.

And this is what I shall take it to mean. But what is it for contrary properties to be coinstantiated in an object? One possibility is that it is for the object to manifest both of the opposed properties simultaneously and without qualification.

Similarly, he contends that “day and night are one” and “the same thing is both living and dead.” But here he is describing cases in which one opposite succeeds another, not cases in which a single object is simultaneously characterized by both opposites.

The point comes out more clearly in Freeman’s (slightly less literal) translation:

Here the tension between opposed forces - the string being pulled one way by one end of the bow and the other way by the other - enables the bow to perform its function, to be the kind of thing that it is. It seems static, but it is in fact dynamic. Beneath its apparently motionless exterior is a tension between opposed forces. Cf. KRS, 193:

We should not be surprised to find this, for, as Heraclitus tells us, ‘nature loves to hide’ ( 12 =B123) and ‘An unapparent connection ( harmonia ) is stronger than an apparent one’ ( 37 =B54).

These two themes - the tension of the bow and the opposites - are tied together beautifully, if somewhat metaphorically, in fragment 64 (=B48):

The Logos

  1. Heraclitus stresses the importance of (what he calls) “the logos ”. This term can have a variety of meanings: word , statement , reason , law , ratio , proportion , among others. (Barnes translates it as account .) It is related to the verb “to say” - a logos is something that is said.

    There is an orderly, law-governed process of change in the universe. (Compare fragment 55 =B80 with Anaximander, who equates strife with injustice for Heraclitus, strife is justice, and is ranked along with necessity as that in accordance with which all things happen.)

His point is that the continued existence of a certain kind of thing depends on its undergoing continual change and movement. What makes something a posset is not just what it’s made of (not just any collection of wine, barley, and cheese is a posset), but how it behaves, what kind of process it undergoes.

Puzzles about Identity and Persistence

The puzzling doctrine for which Heraclitus is best known is reported by Plato ( Cratylus 402A):

Plutarch, no doubt following Plato, also ascribes this idea to Heraclitus ( 39 =B91). The idea is this: since the composition of the river changes from one moment to the next, it is not the same (numerically the same) river for any length of time at all. Note that Plato thinks that Heraclitus uses the river as an example of what he takes to be a general condition: everything is like a river in this respect. That is, nothing retains its identity for any time at all. That is: there are no persisting objects .

Indeed, according to Aristotle, there was a follower of Heraclitus who carried it even further ( Metaph. 1010a7-15):

Did Heraclitus mean to say that there are no persisting objects? Not likely. What Heraclitus actually said was more likely to have been this:

This sounds more like a genuine quotation from Heraclitus. It fits the pattern of the “unity of opposites” fragments: suppose you step in the water of a river. What you step in is both the same and different . So the pair of contraries - same and different - are coinstantiated in the same object. And, once again, it exhibits Heraclitus’s familiar tendency to appeal to different qualifications when applying a pair of opposed concepts: what you step in is different water but the same river .

Moreover, Plato’s idea seems to get Heraclitus backwards. If Heraclitus thought, as Plato suggests, that a compound object does not persist if its component parts get replaced, then he would be making the matter , rather than the orderly process of change, the logos of that object.

[For more on puzzles about identity and persistence, read about the famous case of the Ship of Theseus.]

The Flux Doctrine

  1. This is the view that everything is constantly altering no object retains all of its component parts, or all of its qualities or characteristics, from one moment to the next.

Further, there are different degrees of Fluxism:

    Extreme fluxism: The most extreme is: at every moment, every object is changing in every respect . Perhaps an extreme Fluxist is committed to the denial of persisting objects.

    It is unlikely that Heraclitus was an extreme fluxist. His discussions of change in general, and the river fragments in particular, suggest that he thought that change and permanence could co-exist, that is, that an object could persist in spite of continually undergoing change in some respect or other .


Historial del archivo

Haga clic en una fecha / hora para ver el archivo tal como apareció en ese momento.

Fecha y horaMiniaturaDimensionesUsuarioComentario
current18:10, 18 January 20161,077 × 803 (215 KB) Tiberioclaudio99 (talk | contribs) Página creada por el usuario con UploadWizard

No puede sobrescribir este archivo.


Philosophers similar to or like Heraclitus

Ancient Greek philosophy arose in the 6th century BC, at a time when the inhabitants of ancient Greece were struggling to repel devastating invasions from the east. Greek philosophy continued throughout the Hellenistic period and the period in which Greece and most Greek-inhabited lands were part of the Roman Empire. Wikipedia

Athenian philosopher during the Classical period in Ancient Greece, founder of the Platonist school of thought and the Academy, the first institution of higher learning in the Western world. Widely considered the pivotal figure in the history of Ancient Greek and Western philosophy, along with his teacher, Socrates, and his most famous student, Aristotle. Wikipedia

Pre-Socratic Greek philosopher from Elea in Magna Graecia . Thought to have been in his prime around 475 BC. Wikipedia

Ancient Greek philosophy before Socrates and schools contemporary to Socrates that were not influenced by him. In Classical antiquity, these thinkers were sometimes called physiologoi (φυσιολόγοι in English, physical or natural philosophers) or sophoi (sages or wise men). Wikipedia

Greek mathematician, astronomer and pre-Socratic philosopher from Miletus in Ionia, Asia Minor. One of the Seven Sages of Greece. Wikipedia

Pre-Socratic Greek philosopher who lived in Miletus, a city of Ionia (in modern-day Turkey). He belonged to the Milesian school and learned the teachings of his master Thales. Wikipedia

List of philosophers from the Western tradition of philosophy. Made of water. Wikipedia

This page lists topics related to ancient Greece. 226 BC Rhodes earthquake Wikipedia

Ancient Greek, Ionian Pre-Socratic philosopher from Miletus in Asia Minor (modern-day Turkey), active in the latter half of the 6th century BC. The details of his life are obscure because none of his work has been preserved. Wikipedia

List of topics in ancient philosophy. Abas (sophist) Wikipedia

Greek philosopher and polymath during the Classical period in Ancient Greece. The founder of the Lyceum, the Peripatetic school of philosophy, and the Aristotelian tradition. Wikipedia

Standard system for referencing the works of the ancient Greek pre-Socratic philosophers, based on the collection of quotations from and reports of their work, Die Fragmente der Vorsokratiker (The Fragments of the Pre-Socratics), by Hermann Alexander Diels. First published in 1903, was later revised and expanded three times by Diels, and was finally revised in a fifth edition by Walther Kranz and again in a sixth edition (1952). Wikipedia

Provided as an overview of and topical guide to ancient Greece: Ancient Greece – Wikipedia


Democritus

Democritus, c.460-c.370 BC, a Greek philosopher, developed and systematized classical atomism, a theory credited to his teacher Leucippus. The theory postulated a world made up of hard, indivisible (hence atomic, from Greek atoma, "uncuttable") particles of matter moving through empty space.

According to Democritus, the atoms had shape, mass, and motion but no other qualities, such as color or flavor. These latter were supplied by the observer and were subjective. Democritus described them as existing by convention or by custom (nomos), as opposed to existing by nature (physis). The atoms had various shapes, Democritus thought, for "why should they have one shape rather than another?" All change was to be explained by reference to the transfer of momentum as the atoms collided. Democritus suggested that our cosmos was formed by a spinning vortex of such atoms and that there were an infinite number of worlds formed in the same way.

Democritus' belief in the unchanging nature of the intelligible universe and the changing nature of the sensible universe was a direct confrontation of the ideas of Parmenides, who denied all change, and Heraclitus, who denied all constancy. His ethics were also a path between the extremes of these two philosophers. Democritus' ethical naturalism rejected any teleology or belief in chance that would deny people's responsibility for their own well-being. He rejected all supernatural sanctions of human behavior, thought that belief in an afterlife was a ridiculous fiction, and held that it was an individual's conscience alone that determined right or wrong action. Because of this, perhaps, Democritus was known in ancient and medieval art and letters as the "laughing philosopher," in contrast to Heraclitus, the "weeping philosopher."

Bibliography: Furley, David, The Greek Cosmologists (1987) Guthrie, W. K. C., A History of Greek Philosophy, 2 vols. (1962 repr. 1979).


Ver el vídeo: Parménides y el Ser