Estatua de Platón

Estatua de Platón


Las 12 principales contribuciones de Platón

El lógico ateniense Platón (c. 428–347 a. C.) es un destacado entre los filósofos griegos antiguos, y sus ideas han formado la base de gran parte de la ideología occidental. Fue alumno de Sócrates y continuó muchas de las enseñanzas de Sócrates en su trabajo. Estableció la Academia, considerada la primera universidad del mundo, y en ella enseñó a su alumno más destacado, Aristóteles.

Platón estaba interesado en la relación entre las estructuras naturales y artificiales, y el impacto que esto tenía en las personas y la sociedad. En su libro República, explora el significado de la justicia y hace la pregunta: ¿Es el justo más feliz que el injusto?

Aquí, hemos enumerado las 12 principales contribuciones de Platón:


Las estatuas en la corte

Varios científicos, filósofos e ingenieros eminentes son conmemorados con estatuas alrededor del Museo: Aristóteles, Galileo, Newton, Darwin y Linneo se encuentran entre las figuras que adornan la corte. Varios bustos celebran a los hombres de ciencia de Oxford que han hecho una contribución significativa al Museo.

El Museo es un magnífico testimonio del movimiento neogótico victoriano. Fue diseñado para ser una "catedral de la ciencia" y lo refleja en todo momento. La mampostería del interior no es una excepción: las columnas de piedra pulida están coronadas por capiteles intrincadamente tallados que representan diferentes órdenes botánicos, y el patio está rodeado de estatuas de los grandes hombres de ciencia. Darwin, Newton y Galileo sirven de inspiración para investigadores, estudiantes y visitantes del Museo.

Una breve historia de las estatuas
Cuando se inauguró el Museo, se planeó que cada pilar alrededor de la galería albergaría una estatua de uno de los grandes científicos. Sin embargo, las estatuas se pagaron mediante suscripción privada y, lamentablemente, solo se completaron 19 estatuas completas. Todas menos una de las estatuas están talladas en piedra de Caen, una piedra caliza de Normandía en Francia. Muchos de los escultores eran reconocidos artistas victorianos.

Una llave para las estatuas en la cancha.
Hay 28 estatuas y bustos en exhibición en el patio principal. Muchas de las estatuas muestran al sujeto con un símbolo u objeto relacionado con su trabajo.

1. Humphrey Davy (1778-1829)
Químico inglés que descubrió varios elementos químicos e inventó la lámpara de seguridad del minero. En la estatua, Davy apoya su mano derecha en una talla de la lámpara. Hay dos libros a sus pies, uno de ellos, Salmonia, su propio trabajo sobre pesca con mosca. Estatua de piedra de Caen de Alexander Munro.

2. Joseph Priestley (1733 - 1804)
Químico inglés y filósofo natural aficionado cuyo trabajo científico abarcó la física, la electricidad, el magnetismo y la óptica, así como la química. Se le atribuye el descubrimiento del oxígeno en 1774. También inventó el agua con gas disolviendo dióxido de carbono en agua. Era un disidente religioso y un inconformista político, con simpatías por la Revolución Francesa. Más tarde emigró a América. Estatua de piedra de Caen por Edward Stephens.

3. Roger Bacon (c.1214 - c.1294)
Filósofo y científico inglés, famoso por su trabajo en óptica y por promover la experimentación. Se representa a tocino sosteniendo un astrolabio y calibradores. El astrolabio representa sus estudios científicos y los calibradores sugieren una aspiración a la armonía. Estatua de piedra de Caen de Henry Hope Pinker.

4. Francis Bacon (1561 - 1626)
Filósofo inglés cuyas ideas forman la base de la investigación científica moderna. Defendió los métodos empíricos de investigación científica y argumentó que el propósito del avance científico era mejorar la condición humana. Estas dos creencias continúan sustentando los métodos científicos y la filosofía en la actualidad. Estatua de piedra de Caen de Thomas Woolner.

5. Aristóteles (384 - 322 a. C.)
Filósofo griego cuyas ideas fueron durante siglos la base del estudio y el pensamiento occidentales. A diferencia de Platón, Aristóteles creía que la realidad última se encontraba en el mundo material. Escribió tratados de lógica, ética, política, estética, matemáticas y ciencia. Su sistema de clasificación de animales sentó las bases de la taxonomía moderna. Estatua de piedra de Caen por Henry Armstead.

6. John Hunter (1728-1793)
Médico y anatomista escocés. La contribución más significativa de Hunter a la medicina fue proporcionar una base experimental para la práctica quirúrgica. Favoreció la experimentación y la observación. "No pienses, inténtalo", fue su famoso mandamiento. En la estatua, el codo izquierdo de Hunter descansa sobre un pedestal que oculta una serpiente enrollada alrededor de un bastón. Este es un símbolo tradicional de la medicina y está asociado con el dios griego Esclepio. Estatua de piedra de Caen de Henry Hope Pinker.

7. Thomas Sydenham (1624 - 1689)
Un médico inglés, que ha sido llamado el "padre de la medicina inglesa", favoreció los métodos hipocráticos de observación y experiencia clínica. Estudió y describió las condiciones que dieron lugar a las epidemias y fue testigo de la gran plaga de 1666 y de los grandes brotes de viruela. Fue un practicante de la medicina hábil y popular, así como el autor de muchos textos médicos importantes. Luchó por Cromwell en la Guerra Civil. Estatua de piedra de Caen de Henry Hope Pinker.

8. William Harvey (1578 - 1657)
Médico y anatomista inglés. Es famoso por su descubrimiento de la circulación de la sangre, descrito y publicado en 1628. Aunque sus puntos de vista fueron controvertidos, fue reconocido como un médico destacado y fue nombrado médico de Charles I. Harvey se representa con un corazón descansando en su cuerpo. mano derecha, su trabajo sigue siendo la base de la investigación moderna sobre el sistema circulatorio. Estatua de piedra de Caen por Henry Weekes.

9. Hipócrates (c.460 - c.377 a. C.)
Hipócrates, médico griego, conocido como el "padre de la medicina", fue el médico más grande de su tiempo. Su práctica médica se basó en la observación y en el estudio del cuerpo humano. Se diferenciaba de sus contemporáneos en su creencia de que la enfermedad tenía causas físicas y racionales. Los puntos de vista predominantes sostenían que los espíritus malignos y los caprichos de los dioses eran responsables de la mala salud. Hipócrates también se preocupaba por la ética de la medicina y los deberes morales de un médico. El 'juramento hipocrático' que redactó en el que se describen estas responsabilidades es quizás su mayor legado y, en una forma moderna, sigue siendo la base de la confianza entre un médico y un paciente. La base de la estatua está decorada con dos serpientes entrelazadas alrededor de un bastón, el caduceo, que a veces se usa como símbolo de la medicina. Sin embargo, se asocia más a menudo con Hermes, el dios griego del comercio. Estatua de piedra de Caen de Alexander Munro.

10. Sir John Scott Burdon-Sanderson
Profesor Waynflete de Fisiología, 1882-1895 Profesor Regius de Medicina, 1882-1904. Busto.

11. Walter Frank Raphael Weldon
Profesor Linacre de Anatomía Comparada, 1899-1906. Busto.

12. George Rolleston
Profesor Linacre de Fisiología, 1860-1881. Busto.

13. Benjamin Woodward
El primer diseñador de la firma responsable tanto del diseño como de la construcción del Museo murió después de una mala salud en junio de 1861, un año después de la inauguración del Museo. Busto.

14. Carl von Linnaeus (1707 - 1778)
El botánico sueco, conocido como el 'padre de la taxonomía', Linneo publicó la primera edición de su clasificación de los seres vivos, Systema Naturae, en 1735. Su sistema de clasificación jerárquica aún sobrevive, al igual que su legado más importante, el sistema de nomenclatura binomial. que él ideó e implementó. Este sistema de "dos nombres", una combinación de los nombres de género y especie, se reconoce como el punto de partida oficial de la taxonomía moderna. Antes de Linneo no existían estándares aceptados para nombrar organismos vivos. En la estatua, Linneo sostiene una ramita de Linnaea borealis en su mano izquierda, y a sus pies está la planta de Laponia Menyanthes trifoliata. Estatua de piedra de Caen por John Tupper.

15. Charles Darwin (1809-1882)
Naturalista inglés considerado el "padre de la biología moderna". Desarrolló la teoría de la evolución en su libro, Sobre el origen de las especies por medio de la selección natural, publicado en 1859. Las ideas de Darwin fueron controvertidas, ya que desafiaban la creencia prevaleciente en Dios como creador y en el 'hombre' como único y separado del resto. del reino animal. La publicación de su teoría provocó el "gran debate" celebrado en el Museo en 1860. Hoy, sin embargo, las teorías de Darwin son parte integral de nuestra comprensión del mundo natural. Estatua de piedra de Caen de Henry Hope Pinker.

16. Isaac Newton (1642-1727)
Físico y matemático inglés. Los principios básicos de investigación que definió Newton, junto con su trabajo científico, sentaron las bases de la ciencia moderna. Sus dos obras más famosas son los Principia (1687) y Opticks, (1704). Hizo un gran impacto en la astronomía al definir las leyes del movimiento y la gravitación universal. Los usó para describir el movimiento de la luna alrededor de la tierra y los planetas alrededor del sol. Newton investigó las propiedades de la luz blanca y construyó el primer telescopio reflector. Probablemente sea el científico más influyente que jamás haya existido. En la estatua, Newton sostiene un libro en su mano izquierda, una manzana descansa a sus pies que representa su descubrimiento de las leyes de la gravedad. Estatua de piedra de Caen de Alexander Munro.

17. Galileo Galilei (1564-1642)
Astrónomo y físico italiano. Galileo estudió el movimiento experimentando con péndulos y midiendo la velocidad de los objetos que caen. Construyó el primer telescopio refractor y lo usó para realizar observaciones astronómicas. Vio las montañas en la luna y observó que la Vía Láctea estaba formada por estrellas. Fue condenado por la Inquisición por su creencia en el sistema copernicano de movimiento planetario que establece que los planetas, incluida la Tierra, se mueven alrededor del sol, en lugar de creer que la Tierra es el centro fijo del universo. En la estatua, Galileo sostiene dos lentes, uno en cada mano. Estatua de piedra de Caen de Alexander Munro.

18. Euclides (alrededor del 300 a. C.)
Probablemente el más famoso de los matemáticos griegos, escribió Los Elementos, un tratado sobre geometría y otras ramas de las matemáticas. En la estatua, Euclides sostiene una brújula y un pergamino con inscripciones geométricas. Estatua de piedra de Caen por Joseph Durham.

19. William Buckland (1784-1856)
Científico y clérigo, William Buckland fundó la enseñanza científica de la geología en Oxford y reunió lo que se convertiría en el núcleo de las colecciones geológicas del Museo. Busto.

20. Gottfried Leibnitz (1646 - 1716)
Matemático alemán. Uno de los grandes logros de Leibnitz fue el desarrollo del sistema binario de aritmética. Otro aporte significativo fue su trabajo sobre dinámica. También desarrolló cálculo diferencial e integral, aunque hubo una seria controversia entre él y su contemporáneo Sir Isaac Newton sobre quién había elaborado los detalles y explicado las pruebas primero. Leibnitz aplicó los métodos de la prueba matemática a otras disciplinas como la lógica y la filosofía, y entre sus objetivos de toda la vida se encontraban planes ambiciosos para recopilar todo el conocimiento humano y reunir a la Iglesia. Estatua de piedra de Caen de Alexander Munro.

21. Hans Oersted (1777 - 1851)
Físico danés, que en 1820 descubrió que la electricidad y el magnetismo eran fenómenos relacionados. Este descubrimiento sentó las bases para la teoría del electromagnetismo y para la investigación que luego creó tecnologías como la radio, la televisión y la fibra óptica. Estatua de yeso de K. Jobhen.

22. John Phillips (1800 - 1874)
Destacado geólogo y académico de Oxford, fue el primer guardián del Museo de la Universidad, 1857-1874 y profesor de Geología 1860-1874. Busto.

23. William Smith (1769-1839)
Un ingeniero que ahora es considerado el "padre de la geología inglesa", Smith creó el primer mapa geológico de Gran Bretaña. Busto.

24. James Watt (1736-1819)
Watt, un ingeniero escocés, es famoso por su éxito en la modificación de las máquinas de vapor para hacerlas más eficientes. Sus nuevos modelos de la máquina de vapor tuvieron un gran impacto en la Revolución Industrial, ya que llegaron a utilizarse en fábricas, molinos y minas. En reconocimiento a la importancia de su trabajo, la unidad eléctrica, el vatio, recibió su nombre. Estatua de piedra de Caen de Alexander Munro.

25. George Stephenson (1781-1848)
Stephenson, un ingeniero inglés, es generalmente considerado el fundador de los ferrocarriles británicos. Está asociado con Rocket, la locomotora de vapor que ha proporcionado el modelo para casi todas las locomotoras de vapor construidas desde entonces. También usó sus habilidades de ingeniería para diseñar las vías férreas más efectivas para las locomotoras. Su trabajo tuvo un impacto significativo en el patrón de la vida industrial en Gran Bretaña. Estatua de piedra de Caen por Joseph Durham.

26. Sir Joseph Prestwich (1812 - 1896)
Destacado geólogo y arqueólogo Profesor de geología en Oxford, 1874-1888. Busto.

27. Henry Smith (1826 - 1883)
Profesor de geometría en Oxford, 1861-1883, y guardián del Museo de la Universidad, 1874-1883. Busto.

28. Alberto, príncipe consorte (1819-1861)
Esposo de la reina Victoria, el príncipe Alberto mostró un gran interés por las artes y las ciencias. Fue el impulsor de la Gran Exposición de 1851, cuyos beneficios permitieron construir el Royal Albert Hall y los museos de South Kensington. Estatua de piedra de Caen de Thomas Woolner.

Más información
Se puede encontrar más información sobre la arquitectura del Museo y la mampostería de la corte en los artículos "Más información" que se enumeran a continuación.

Este artículo también está disponible como PDF completamente ilustrado.
Aprendiendo más . Las estatuas en la corte (PDF, 460kB)
Para leer este archivo, deberá descargar Adobe Reader

El aprendizaje de más artículos es gratuito para todos los usuarios con fines educativos y sin fines de lucro.


El Museo J. Paul Getty

Esta imagen está disponible para descargar, sin cargo, bajo el Programa de Contenido Abierto de Getty.

Cabeza de Platón (trabajada para insertarla en una estatua)

Desconocido 37,5 × 16 × 18,9 cm (14 3/4 × 6 5/16 × 7 7/16 pulg.) 73.AA.16

Las imágenes de contenido abierto tienden a tener un tamaño de archivo grande. Para evitar posibles cargos por datos de su proveedor, le recomendamos que se asegure de que su dispositivo esté conectado a una red Wi-Fi antes de realizar la descarga.

Actualmente no a la vista

Vistas alternativas

Vista principal, frontal

Perfil derecho

Perfil Izquierdo

3/4 Delantero Derecho

Ojos a la cámara

Detalles del objeto

Título:

Cabeza de Platón (trabajada para insertarla en una estatua)

Artista / Creador:
Cultura:
Lugar:

Imperio Romano (lugar creado)

Medio:
Número de objeto:
Dimensiones:

37,5 × 16 × 18,9 cm (14 3/4 × 6 5/16 × 7 7/16 pulg.)

Título alternativo:

Jefe de Platón (Título para mostrar)

Departamento:
Clasificación:
Tipo de objeto:
Procedencia
Procedencia

Nicolas Koutoulakis, 1910-1996 (Ginebra, Suiza), vendido al Museo J. Paul Getty, 1973.

Exposiciones
Exposiciones
Platón en L.A .: Visiones de artistas contemporáneos (18 de abril al 3 de septiembre de 2018)
Bibliografía
Bibliografía

Frel, Jirí y Elizabeth Buckley. Retratos griegos y romanos en el Museo J. Paul Getty. exh. gato. Universidad Estatal de California en Northridge, del 16 de octubre al 11 de noviembre de 1973 (1973), no. 2.

Frel, Jiří. Antigüedades en el Museo J. Paul Getty: Una lista de verificación Escultura II: Retratos griegos y Varia (Malibú: Museo J. Paul Getty, noviembre de 1979), pág. 6, no. G15.

Frel, Jiří. Retratos griegos en el Museo J. Paul Getty (Malibú: Museo J. Paul Getty, 1981), págs. 56-57, 111, no. 10.

Danguillier, C. Typologische Untersuchungen zur Dichter- und Denkerikonographie in römischen Darstellungen von der mittleren Kaiserzeit bis in die Spätantike. BAR International Series 977. (Oxford: Archaeopress, 2001), págs. 170, 255 no. 32.

Lang, Jörn. Mit Wissen geschmückt? Zur bildlichen Rezeption griechischer Dichter und Denker in der römischen Lebenswelt, Monumenta Artis Romanae 39 (Wiesbaden: Reichert Verlag, 2012), pág. 74n705.

Esta información se publica a partir de la base de datos de la colección del Museo. Las actualizaciones y adiciones derivadas de las actividades de investigación e imágenes están en curso, con contenido nuevo agregado cada semana. Ayúdenos a mejorar nuestros registros compartiendo sus correcciones o sugerencias.

/> El texto de esta página está sujeto a una licencia internacional Creative Commons Attribution 4.0, a menos que se indique lo contrario. Se excluyen imágenes y otros medios.

El contenido de esta página está disponible de acuerdo con las especificaciones del Marco Internacional de Interoperabilidad de Imágenes (IIIF). Puede ver este objeto en Mirador, un visor compatible con IIIF, haciendo clic en el icono IIIF debajo de la imagen principal o arrastrando el icono a una ventana abierta del visor IIIF.


Estatua de Platón - Historia

La capital de la Atlántida como la describe Platón. (Copyright Lee Krystek 2006)

La idea de una civilización perdida pero muy avanzada ha captado el interés de la gente durante siglos. Quizás el más convincente de estos cuentos es la historia de Atlantis. La historia aparece una y otra vez en libros, programas de televisión y películas. ¿Dónde se originó la historia y algo de eso es cierto?

La historia del continente perdido de la Atlántida comienza en el 355 a. C. con el filósofo griego Platón. Platón había planeado escribir una trilogía de libros sobre la naturaleza del hombre, la creación del mundo y la historia de la Atlántida, así como otros temas. Solo se completó el primer libro. El segundo libro se abandonó a la mitad y el libro final ni siquiera se comenzó.

Platón usó diálogos para expresar sus ideas. En este tipo de escritura, el pensamiento del autor se explora en una serie de argumentos y debates entre varios personajes de la historia. Platón usó a menudo personas reales en sus diálogos, como su maestro, Sócrates, pero las palabras que les dio eran las suyas.

En el libro de Platón, Timeo, un personaje llamado Kritias cuenta un relato de Atlantis que ha estado en su familia durante generaciones. Según el personaje, la historia fue contada originalmente a su antepasado, Solón, por un sacerdote durante la visita de Solón a Egipto.

Había existido un poderoso imperio ubicado al oeste de los "Pilares de Hércules" (lo que ahora llamamos el Estrecho de Gibraltar) en una isla en el Océano Atlántico. Poseidón, el dios del mar, había establecido la nación. Poseidón fue padre de cinco pares de gemelos en la isla. El primogénito, Atlas, tenía el continente y el océano circundante nombrados en su nombre. Poseidón dividió la tierra en diez secciones, cada una de las cuales sería gobernada por un hijo o sus herederos.

La ciudad capital de Atlantis fue una maravilla de la arquitectura y la ingeniería. La ciudad estaba compuesta por una serie de murallas y canales concéntricos. En el centro mismo había una colina, y en la cima de la colina un templo a Poseidón. En el interior había una estatua de oro del Dios del Mar que lo mostraba conduciendo seis caballos alados.

Aproximadamente 9000 años antes de la época de Platón, después de que la gente de la Atlántida se volviera corrupta y codiciosa, los dioses decidieron destruirlos. Un violento terremoto sacudió la tierra, olas gigantes rodaron sobre las costas y la isla se hundió en el mar para nunca más ser vista.

Entonces, ¿la historia de la Atlántida es solo una fábula utilizada por Platón para hacer un punto? ¿O hay alguna razón para pensar que se refería a un lugar real? Bueno, en numerosos puntos de los diálogos, los personajes de Platón se refieren a la historia de la Atlántida como "historia genuina" y está dentro del "reino de los hechos". Platón también parece poner en la historia muchos detalles sobre la Atlántida que serían innecesarios si hubiera tenido la intención de usarla solo como un recurso literario.

Por otro lado, según los escritos del historiador Estrabón, el alumno de Platón, Aristóteles, señaló que la Atlántida fue creada simplemente por Platón para ilustrar un punto. Desafortunadamente, los escritos de Aristóteles sobre este tema, que podrían haber aclarado el misterio, se han perdido hace eones.

Ubicación, ubicación, ubicación

Si asumimos que Atlantis era un lugar real, parece lógico que pudiera encontrarse al oeste del Estrecho de Gibraltar, cerca de las Islas Azores. En 1882, un hombre llamado Ignatius Donnelly publicó un libro titulado Atlantis, el mundo antediluviano. Donnelly, un político estadounidense, había llegado a la creencia de que la historia de Platón representaba un hecho histórico real. Ubicó Atlantis en medio del Océano Atlántico, sugiriendo que las Islas Azores representaban lo que quedaba de los picos más altos de las montañas. Donnelly dijo que había estudiado zoología y geología y que había llegado a la conclusión de que la civilización misma había comenzado con los atlánticos y se había extendido por todo el mundo cuando los atlánticos establecieron colonias en lugares como el antiguo Egipto y Perú. El libro de Donnelly se convirtió en un éxito de ventas mundial, pero los investigadores no pudieron tomar en serio las teorías de Donnelly ya que no ofreció pruebas de sus ideas.

Con el paso del tiempo, se hizo evidente que las teorías de Donnelly eran defectuosas. Los estudios científicos modernos del fondo del Océano Atlántico muestran que está cubierto por una capa de sedimento que debió haber tardado millones de años en acumularse. No hay señales de un continente insular hundido.

Lewis Spence, un escritor escocés, publicó varios libros sobre la Atlántida a principios del siglo XX. Estaba fascinado por las pirámides construidas por razas antiguas en diferentes partes del mundo. Spence se preguntó si la creación de pirámides en diversas áreas, como Sudamérica y Egipto, indicaba que todos estos lugares habían sido colonias de la Atlántida y si los Atlánticos fueron los creadores de pirámides originales. Si bien la idea es interesante, la mayoría de los historiadores creen que la tendencia hacia la construcción de pirámides se produjo de forma independiente en diferentes lugares.

¿Hay otros candidatos para la ubicación de Atlantis? La gente ha defendido lugares tan diversos como Suiza, en el centro de Europa, y Nueva Zelanda, en el Océano Pacífico. El explorador, Percy Fawcett, pensó que podría estar ubicado en Brasil.

Recientemente, un equipo de investigación dirigido por el profesor Richard Freund en la Universidad de Hartford, ha afirmado que han encontrado evidencia de que la ciudad puede estar enterrada no bajo el océano, sino a lo largo de la costa de España en las marismas del Parque Nacional Doña. Los estudios geológicos han demostrado que en un momento este pantano fue una enorme bahía conectada al Océano Atlántico. El equipo, utilizando tecnología de radar, mapeo digital e imágenes de satélite, cree que pueden ver señales de una ciudad anillada que una vez ocupó la bahía con canales similares a los descritos por Platón. Existe evidencia de que una serie de tsunamis han arrasado esta zona a lo largo de los siglos y Freund cree que es uno de ellos que destruyó la ciudad. Después del desastre, es posible que los supervivientes se hayan trasladado tierra adentro y hayan creado varios de los que Freund cree que son sitios conmemorativos de la Atlántida.

Otros científicos que han explorado el área no están de acuerdo con la conclusión de Freund, aunque admiten que una ciudad con el nombre de Tartessos ocupó el área alrededor del siglo IV a.C. Freund cree que Tartessos y Atlantis pueden ser nombres diferentes para la misma ciudad. Ya en la década de 1920, el historiador Adolf Schulten había sugerido que Platón había utilizado la ciudad real de Tartessos como fuente de su leyenda sobre la Atlántida.

Sin embargo, la evidencia más fuerte de una Atlántida real no está en España, sino más cerca de la casa de Platón en Grecia. Esta idea empezó con K.T. escarcha, profesor de historia en la Queen's University de Belfast. Más tarde, Spyridon Marinatos, un arqueólogo, y A.G. Galanopoulos, un sismólogo, agregó evidencia a las ideas de Frost.

La conexión minoica

Frost sugirió que en lugar de estar al oeste de los Pilares de Hércules, Atlantis estaba al este. También pensó que el catastrófico fin de la isla no había llegado 9000 años antes de la época de Platón, sino sólo 900. Si esto fuera cierto, la tierra de la Atlántida podría ser ya un lugar muy conocido incluso en la época de Platón: la isla de Creta.

La isla de Santorini en una foto satelital que muestra claramente el anillo dejado por la explosión de los volcanes.

Luego, aparentemente en un abrir y cerrar de ojos, la civilización minoica desapareció. Los estudios geológicos han demostrado que en una isla que ahora conocemos como Santorinas, ubicada a solo ochenta millas al norte de Creta, ocurrió un desastre que fue muy capaz de derrocar al estado minoico.

Santorinas hoy es un exuberante paraíso mediterráneo que consta de varias islas en forma de anillo. Sin embargo, hace dos mil quinientos años, era una sola isla grande con un volcán en el centro. El volcán estalló en una explosión masiva alrededor del 1500 a.C.

Para comprender el efecto de tal explosión, los científicos lo han comparado con la explosión volcánica más poderosa de la historia. Esto ocurrió en la isla de Krakatoa en 1883. Allí una ola gigante, o tsunami, 120 pies de altura cruzó el mar y golpeó las islas vecinas, matando a 36.000 personas. La ceniza arrojada al aire ennegreció los cielos durante tres días. El sonido de la explosión se escuchó a una distancia de 3,000 millas.

La explosión en Santorinas fue cuatro veces más poderosa que la de Krakatoa.

Un fresco del palacio minoico de Knossos que muestra el deporte del "salto de toro". La civilización minoica también es la fuente de la leyenda del Minotauro mitad toro / mitad hombre.

Muchos de los detalles de la historia de la Atlántida encajan con lo que ahora se sabe sobre Creta. Las mujeres tenían un estatus político relativamente alto, ambas culturas eran pacíficas y ambas disfrutaban del inusual deporte del "salto de toro" ritual (donde un hombre desarmado luchaba y saltaba sobre un toro).

Si la caída de los minoicos es la historia de la Atlántida, ¿cómo se equivocó Platón con la ubicación y la hora? Galanopoulos sugirió que hubo un error durante la traducción de algunas de las cifras del egipcio al griego y se agregó un cero adicional. Esto significaría que hace 900 años se convirtió en 9000, y la distancia de Egipto a "Atlántida" pasó de 250 millas a 2500. Si esto es cierto, Platón (conociendo el diseño del mar Mediterráneo) se habría visto obligado a asumir que la ubicación del continente insular se encuentra directamente en el Océano Atlántico.

No todo el mundo acepta la teoría de la Creta minoica de la historia de la Atlántida, pero hasta que se pueda hacer un caso convincente para algún otro lugar, tal vez siga siendo la mejor suposición de la ciencia.


Historial del archivo

Haga clic en una fecha / hora para ver el archivo tal como apareció en ese momento.

Fecha y horaMiniaturaDimensionesUsuarioComentario
Actual18:21, 28 de febrero de 20163.456 × 4.608 (3,6 MB) C Messier (hablar | contribuciones) Página creada por el usuario con UploadWizard

No puede sobrescribir este archivo.


Citas, edición, traducción

Las obras de Platón se organizan tradicionalmente de una manera derivada de Trasilo de Alejandría (floreció en el siglo I d.C.): 36 obras (contando el Letras como uno) se dividen en nueve grupos de cuatro. Pero el orden de Thrasyllus no tiene sentido para un lector de hoy. Desafortunadamente, no se puede conocer el orden de composición de las obras de Platón. La conjetura con respecto a la cronología se ha basado en dos tipos de consideración: el desarrollo percibido en el contenido y la "estilometría", o el estudio de las características especiales del estilo en prosa, ahora ejecutado con la ayuda de computadoras. Al combinar los dos tipos de consideración, los académicos han llegado a una agrupación aproximada de obras ampliamente utilizada, etiquetada con las designaciones tradicionales de diálogos tempranos, medios y tardíos. Estos grupos también se pueden considerar como las obras socráticas (basadas en las actividades del Sócrates histórico), las obras maestras literarias y los estudios técnicos (vea abajo Obras descritas individualmente).

Cada uno de los diálogos de Platón se ha transmitido sustancialmente como lo dejó. Sin embargo, es importante ser consciente de la cadena causal que conecta a los lectores modernos con los autores griegos de la época de Platón. Para sobrevivir hasta la era de la imprenta, las palabras de un autor antiguo tenían que copiarse a mano, y las copias tenían que copiarse, y así sucesivamente a lo largo de los siglos, momento en el que el original habría desaparecido hace mucho tiempo. El proceso de copia resultó inevitablemente en algo de corrupción, que a menudo se demuestra por el desacuerdo entre tradiciones manuscritas rivales.

Incluso si algún "urtexto" platónico hubiera sobrevivido, sin embargo, no sería nada parecido a lo que se publica en una edición moderna de las obras de Platón. La escritura en la época de Platón no empleaba divisiones de palabras y puntuación o la distinción actual entre letras mayúsculas y minúsculas. Estas características representan las contribuciones de académicos de muchas generaciones y países, al igual que el intento continuo de corregir la corrupción. (Las variantes de lecturas y sugerencias importantes se imprimen comúnmente en la parte inferior de cada página de texto, formando la aparato critico.) En la gran mayoría de los casos, sólo es posible una decisión, pero hay casos —algunos de importancia crucial— en los que se pueden adoptar varios cursos y en los que las lecturas resultantes tienen una importancia muy diferente. Por tanto, la preparación de una edición de las obras de Platón implica un enorme componente interpretativo. El trabajo del traductor importa otra capa de juicios similares. Algunas oraciones griegas admiten varias interpretaciones gramaticales fundamentalmente diferentes con sentidos muy diferentes, y muchas palabras griegas antiguas no tienen equivalentes en inglés.

Un artefacto notable del trabajo de traductores y académicos es un dispositivo de capitalización selectiva que a veces se emplea en inglés. Para marcar los objetos de especial interés de Platón, las formas, algunas siguen una convención en la que se escribe con mayúscula el término Forma (o Idea) así como los nombres de formas particulares, como Justicia, Bien, etc. Otros han empleado una variante de esta convención en la que las mayúsculas se utilizan para indicar una forma especial en la que se supone que Platón pensó en las formas durante un cierto período (es decir, como "separadas" de los particulares sensibles, la naturaleza de esta separación entonces siendo objeto de controversia interpretativa). Otros no utilizan letras mayúsculas para tal fin. Los lectores harán lo mejor en tener en cuenta que estos dispositivos son, en cualquier caso, solo sugerencias.

En los últimos siglos ha habido algunos cambios en el propósito y el estilo de las traducciones al inglés de la filosofía antigua. La gran traducción de Platón de Benjamin Jowett (1817-1893), por ejemplo, no pretendía ser una herramienta de erudición; cualquiera que emprenda un estudio de este tipo ya conocía el griego antiguo. En cambio, hizo que el corpus de Platón fuera generalmente accesible en prosa inglesa de considerable mérito. En el otro extremo estaba un tipo de traducción que pretendía ser útil para estudiantes serios y filósofos profesionales que no sabían griego, su objetivo era indicar con la mayor claridad posible las potencialidades filosóficas del texto, por mucha legibilidad que sufriera como consecuencia. Ejemplares de este estilo, muy de moda en la segunda mitad del siglo XX, son las series publicadas por Clarendon Press y también, en una tradición diferente, las traducciones realizadas por seguidores de Leo Strauss (1899-1973). Sin embargo, salvo en unos pocos casos, los beneficios previstos por esta noción de fidelidad resultaron ser escurridizos.

A pesar de, pero también debido a, los muchos factores que median el acceso del lector contemporáneo a las obras de Platón, muchos diálogos se transmiten bastante bien en la traducción. Esto es particularmente cierto en los diálogos socráticos breves. En el caso de obras que son obras maestras literarias a gran escala, como la Fedro, una traducción, por supuesto, no puede igualar el arte del original. Finalmente, porque traductores de estudios técnicos difíciles como el Parménides y el Sofista must make basic interpretive decisions in order to render any English at all, reading their work is very far from reading Plato. In the case of these dialogues, familiarity with commentaries and other secondary literature and a knowledge of ancient Greek are highly desirable.


Was there a real Atlantis?

Sometimes Plato can be irritating, especially if you're one of those people dedicated to uncovering the lost civilization of Atlantis. He wrote of its destruction some 9,000 years ago, but unfortunately for modern historians, he didn't tell us much. Was it a continent? Was it a city? Plato can be maddeningly vague. He also has a tendency to muddy the waters by weaving literary license with fact. Characters he wrote of were real people -- for example, Socrates, his teacher -- but Plato inserted his own words. After all, he was a philosopher, not a documentarian.

Such is the case with his description of Atlantis. In his book "Timaeus," the classical Greek philosopher tantalizingly places the location of the lost civilization in a real place, the Pillars of Hercules [source: Krystek]. This is what we now call the Strait of Gibraltar, off the coast of Spain. On the other hand, he loses some credibility when he mentions that the city was also populated by blood descendants of the sea and earthquake god Poseidon.

But perhaps it was never Plato's intent to deceive or to challenge others to search for the lost city (continent?). Perhaps it wasn't Atlantis that was lost to the ages, but Plato's intent to present the story as allegory. At any rate, people have taken the ball and run with it.

What Plato described -- a ringed lost city that was advanced in architecture, art and technology and was overwhelmed 9,000 years ago by a wave sent by Poseidon after its inhabitants had grown too wicked -- dovetailed nicely with the interests in archaeology and the occult that converged in the West in the late 19th century. In 1882, those interests were officially taken over by fringe dwellers when author, politician and scientist Ignatius Donnelly published his book," Atlantis, the Antediluvian World." Since then, Atlantis' legend has grown more fantastic: Plato was confused the residents were aliens, not descended from gods the city's advanced technology reached into the metaphysical and energy crystals in the drowned Atlantis accounting for mysterious activity in the Bermuda Triangle. Atlantis is in the Caribbean. Atlantis is in the South China Sea. Atlantis is in Switzerland.

Psychic Edgar Cayce, the sleeping prophet of Virginia Beach, was deeply involved in the occultization of Atlantis. He predicted that some of the city would rise off Bimini, or the western end of the Bahamas. Indeed in 1968, a diver discovered an underwater rock formation that's now known as the Bimini Road. Whether it's man-made or natural is still in question, but at any rate, the discovery reignited interest in the lost city.

As far out as the legend of Atlantis has grown, some archaeologists have quietly continued looking for something like it. Perhaps Atlantis was real -- or some approximation of it, at least.

The Terrible Fate of Helike

Probably the most forthright clue that Plato fabricated Atlantis is that he is the only person to give an account of it. Prior to his tale, Atlantis hadn't been mentioned before and none of his contemporaries describe the legendary city either. But this is not to say that there aren't accounts of a location that very closely parallels Plato's description of Atlantis. There are well-documented descriptions of a real place named Helike, which suffered a fate much like that of Atlantis.

The coastal city of Helike, located on the Gulf of Corinth in Greece, was the seat of power of the 12-city Achaean League. The city was hundreds of years old by the time Plato rose to prominence it was wealthy, it controlled shipping in the area and it had established its own colonies in other areas like Italy [source: Helike Project].

It was also a major center for the worship of Poseidon, the god whom Plato described as the patron of Atlantis. Like Plato's lost city, Helike featured a prominent and famous statue of the god.

For five days in December 373 B.C., witnesses in the area noticed that small animals like snakes, mice and insects were migrating en masse away from the coast and to the mountains that form the southern border of the Helike Delta. Indeed, earthquake researchers have noted an apparent ability among some animals to sense an impending quake and attempt to escape the area. This held true for Helike as well. In the middle of the night on the fifth day, a major earthquake struck the area, followed by an enormous tsunami from the Gulf of Corinth. In a matter of minutes, the city of Helike was overcome by the sea, just as Plato described Atlantis.

At dawn, a group of rescuers amassed and hurried to help the residents, but there was no one to save the town was ruined by an earthquake and submerged beneath the sea. Ten ships from Sparta that had been moored just offshore had vanished. Only the treetops of Poseidon's tree grove still poked out from the water's surface [source: Gidwitz]. Beneath the water, the statue of Poseidon built by the cult that worshipped him still stood erect. Local fishermen reported catching their nets on it frequently.

And while the legend of the city and knowledge of its fate persisted, Helike did eventually become lost.

The Peculiarity of the Helike Delta: Making Lost Cities

It's almost as if the Helike Delta was custom-made to produce lost cities. The area provides an attractive site for human habitation: the Gulf of Corinth offers quick transportation and an enormous source of food. The three rivers that form the delta bring fresh water from the mountains and a source of irrigation for crops. The warm climate makes living comparatively easy for a subtropical species like Homo sapiens. It's an intuitive place for people to live.

The area is also plagued by tectonic activity. Two separate faults run parallel through the area and they are capable of violent movement. Geological evidence from the quake that ruined Helike shows that the earth rose 6 feet (2 meters) along one side of the fault line and sunk the delta about 9 feet (3 meters) lower [source: Soter]. These same quakes can generate massive tsunamis, which come ashore at as much as 20 miles per hour (36 km/h) at heights of 100 feet (about 33 meters) [source: Hyperphysics].

Coastal areas around the world are subject to this combination of violent forces, but those three rivers that form the Helike Delta give the area a peculiar characteristic. The rivers bring silt to the coast and over time have extended it further and further into the Gulf. One oft-repeated example is of a house that was built along the shore in 1890 it is now a thousand feet (304.8 meters) inland [source: Gidwitz]. In a single night an earthquake ruined the city of Helike, a giant wave plunged it underwater, and over the centuries the rivers have buried it.

But the researchers who discovered ancient Helike after 12 years of digging also found that this ravage of nature happened more than once. The attractiveness of the area and its attendant destructiveness formed a cycle where humans established a city, nature removed it and, as the passage of time cultivated fecklessness, another city was founded. Archaeologists found evidence of lost cities from the Byzantine period, which ended in the 15th century A.D., beneath that lay a ruined Roman city, from between the 2nd and 4th centuries A.D. Beneath the Roman ruins lay Helike, which was destroyed in 373 B.C. But the archaeologists were astounded to find an even earlier ruined settlement from the Bronze Age of around 2600 to 2300 B.C., The group excavating the site also found signs of human habitation even further back, into the prehistoric Neolithic period, which began as far back as 12,000 years ago.

In all, six distinct occupation horizons have been discovered at Helike. People had been living in the Helike Delta for a long time, and nature had been destroying their settlements and then preserving the ruins.

In much the same way as Atlantis, Helike long stood as a legendary lost city. But the people who dedicated themselves to finding it had a distinct advantage over their counterparts who search for Atlantis: good documentation.

For several centuries following its sudden destruction, Helike remained submerged but visible, which made it a bit of an early dark tourism attraction. For centuries travelers and writers visited the area and reported back about what they saw. These ancient Greeks and Romans even documented the location of the city in stadia, a unit of distance equal to roughly 600 feet (183 meters) [source: Vincent, et al]. Even with the rivers extending the shoreline outward for the last two millennia, all of this made the prospect of finding Helike easy -- compared to, say, Atlantis at least. But in practice the city proved hard to locate. The legendary Greek archaeologist Spyridon Marinatos made finding Helike the obsession of his late career, and when he died in the 1974, his search had managed to bring the lost city of Helike into broader awareness. In 1988, two Cornell professors began searching for ancient Helike in earnest.

The search used sidescan sonar equipment to compile an undersea map of the area just off the coast of Helike in the Gulf of Corinth. They found an ancient seawall buried beneath the sediment, as well what may be the ten Spartan ships that were overwhelmed by the tsunami that destroyed Helike that night in 373. But no sign of the city turned up. It wasn't until one of the team leaders, a Greek woman, reexamined the old reports of contemporary Greeks and found that previous searches had been misled by an inaccurate translation for a body of water. Rather than being submerged in the gulf, Helike had been swallowed up by an inland lagoon.

Turning their search onto land, the project team managed to find first the ruined Roman city, along with intact Roman cemeteries and the Roman road that ancient travelers used to view Helike. Just 12 feet (3.66 meters) beneath the surface of the farmland in the area was the lost city of Helike. Indeed, when they examined the dirt, they found evidence that the now dry dirt had once been the silt of a lagoon.

Excavations have turned up industrial buildings, kilns and looms, intersecting streets flanked by buildings, the city's coins featuring a bust of Poseidon in near mint condition, a storehouse of Bronze-age jugs, some still with their contents intact, Greek cemeteries and lots of pottery and tools. Most exciting, however, is the promise of more: Ground-penetrating radar has shown that there are more buildings to be found, that the bulk of Helike still lays undiscovered. What's more, it appears to be largely intact and frozen in time in that terrible moment when it was lost.

To think that finding Helike will call off the search for Atlantis is folly. The search for the legendary lost city continues. One American archaeologist believes he's found the lost city in Spain, 60 miles (96.5 kilometers) inland [source: Howard]. Ironically, the discovery of Helike supports the idea that if it does exist, the lost city could be found submerged in soil rather than sea.

I grew up ravenous for information on the fantastic, like ghosts and lost civilizations like Atlantis. I was equally interested in archaeology, it being the first word I could spell that impressed friends and teachers alike. So the concept of an actual lost city has long been of great interest to me. It combines the fantastic gruesomeness of an entire city being lost with its inhabitants trapped within as the earth swallows it with the thrill of being discovered intact millennia later by archaeologists. I was engrossed by stories and photos of Pompeii from the first time I heard of it and it was the same when I recently came across a small entry on Helike. The more I dug, the more amazing the story became -- it being the possible and likely inspiration for Atlantis there being more than one lost city in the same spot, separated by centuries. I wanted to write about it, initially as a blog post, but then I realized that there was too much good stuff here for a short post. That initial ambition became this article and then later the companion Stuff You Should Know podcast episode on the topic.


10. Problems with Condillac&rsquos Sensationism

10.1 Idealism

En el Essay Condillac not only claimed that sensations are occasioned by the action of external objects on our sense organs, but also that they are images or representations of those objects. More precisely, he claimed that the objects that affect our sense organs must be extended and hence material things, though they may not have the precise shapes or sizes that our senses represent them as having, and though they do not have colours on their surfaces or bear qualities of smell and taste (Essay I.i.2. §§11&ndash12). But if &ldquowe never leave ourselves and never perceive anything other than our own thoughts,&rdquo as Condillac claimed at the outset of the Essay (I.i.1. §1), then what could entitle us to maintain that our sensations bear this degree of resemblance to external objects or that there even is an external world containing objects that occasion our sensations?

En el Essay, Condillac contented himself with replying to this question by claiming that while we have a clear idea what it means to attribute extension to an object, we have no clear idea what it means to say that objects are coloured or scented, and that while there is evidence that proves that we do not always perceive the sizes or shapes of objects correctly, there is no evidence that proves that we are wrong to think that external objects have some form of extension (Essay I.i.2. §§11&ndash13). Neither claim is compelling. Indeed, it is astounding how someone familiar with Descartes&rsquos dreaming argument could have made the latter one. But both were asserted without any further elaboration or defence. As Diderot later pointed out in his Letter on the Blind, for Condillac to rest his case against scepticism about the existence of an external world on such facile grounds was to ignore the powerful reasons for denying the existence of material things that had been articulated by Berkeley.

This is not a problem that Condillac rectified in the Treatise. Instead, he attempted to side-step it by focusing just on the question of how experience leads us to form the idea that there are extended, external objects that bear the qualities of colour, taste, and smell exhibited in our sensations, while eschewing any over-confident metaphysical claims about the extent to which this idea may be correct. Indeed, towards close of the Treatise he admitted that the question of whether material things exist is not one that we are in any position to answer. We cannot be sure that objects are extended, shaped, and mobile, yet colourless, odourless, and tasteless. For all we know the objects that cause our sensations may not only be extended and solid, but endowed with qualities that resemble our sensations of smell, taste, and colour. Or they may be not only colourless, odourless, and tasteless but unextended (Treatise IV.v).

However, Condillac had no right to simply-side step the metaphysical question of the nature of body. His account of how touch instructs the eyes to see figures and locations describes the hands as extended objects that move through space and touch various parts of the extended surfaces of the eyes (Treatise III.iii.1&ndash9). One cannot remain agnostic about whether spatially extended objects really exist if one&rsquos theory of perception presupposes that one&rsquos sense organs are themselves extended and mobile.

10.2 Materialism

Condillac&rsquos account of sensation also fit uneasily with his claim that the mind is immaterial. He took sensations to be modifications of the mind&rsquos being. He also stipulated that such things as colours and scents are sensations. En el Essay, he specified that there is nothing in bodies that resembles colours or scents and that these qualities are something that belongs to sentient creatures alone (Essay I.i.2. §12). En el Treatise, employing a striking turn of phrase, he claimed that while we might think of a being who possessed only the sense of smell as a being who scents a rose, for itself this being will simply be the smell of a rose. &ldquoFrom its perspective,&rdquo he wrote, &ldquothe odours are nothing other than its own modifications or manners of being&rdquo (Treatise I.i.2). The same holds of colours. A being whom we would describe as seeing red would at first experience itself as simply being red. Touch would instruct it to attribute this redness to other objects. But this instruction cannot be known to be correct, whereas there can be no question that the sensation of red is a modification of the being of a sentient creature. Red is not, therefore, what might be called the intentional object of an act of sensing, or if it is, it is so only derivatively it is primarily a quality of the sentient being, who experiences itself as literally turning red when it has this sensation (Treatise I.xi.8).

The problem with this position becomes clear when it is considered that Condillac also maintained that colours are extended. En el Essay he claimed that were we to have no other sensations than those of light and colour they would &ldquotrace (traceront) extension, lines, and figures before our eyes&rdquo so that we would find these ideas to be contained in our sensations (Essay I.i.2. §9). Moreover, this discovery is not an effect of learning or association. Extension and shape are original features possessed by visual sensations, discernible simply by attentive reflection. Someone blind since birth and newly made to see would not originally perceive everything before him as if it were a &ldquopoint&rdquo (i.e., an unextended spot of colour), but would experience &ldquolight distributed (répandue) in every direction [outwards as well as above, below, to the left and to the right]&rdquo (Essay I.vi. §§12, 14). Condillac continued to retain this view in the Treatise, though with some refinements: Whereas in the Essay he had maintained that colours are extended over all three dimensions, in the Treatise he endorsed the Berkeleyan position that we learn to perceive depth. He also maintained that we do not immediately appreciate that colours are bounded and figured even in two dimensions, but need to learn that they have these features. But he continued to maintain that the colours we originally experience are extended over two dimensions. &ldquoColour presents [offre] extension to the soul that it modifies,&rdquo he wrote in the Treatise, &ldquobecause it is itself extended. This is a fact that cannot be brought into doubt. It is demonstrated by observation&rdquo (Treatise I.xi.8). Insofar as colours are extended they must have shapes, even if those shapes are not immediately perceived. The process of learning to perceive shape does not transform our colour sensations and lead them to acquire properties they did not previously have it merely leads us to discover ones that were there all along. This is the point of claiming that not everything that is necessarily involved with a sensation need be perceived by it.

Condillac thus appears to have been committed to four mutually antagonistic propositions:

  1. Colours are extended.
  2. Colours are sensations.
  3. Sensations are modifications of the mind&rsquos being.
  4. The mind is unextended.

Hume had confronted the conflict between these propositions by denying (3) and (4). For Hume, our visual impressions are compounds that consist of a number of minimally visible, coloured points that are disposed alongside another in space, but the notion that impressions and ideas inhere in some mental substance is unintelligible, whether this substance is taken to be material or immaterial. Reid, in contrast, had insisted on (3) and (4) but had declared that the term &ldquocolour&rdquo is used equivocally in (1) and (2). We experience sensations of colour, which are unextended states of feeling experienced by the mind in just the same way as it experiences feelings of pleasure or pain. But colour terminology is most often used to refer to some unknown thing in external objects that causes us to experience these sensations. These external, so-called &ldquocoloured&rdquo objects are conceived as being extended and figured, but the mind does not become aware of them by contemplating some internal, iconic representation or image. It has a thought that refers to them. Affection of our sense organs does not produce an impression or image it occasions a thought. The thought itself is unextended, like the mind whose state it is, but it is a thought de o sobre an object. The object is thought to possess a quality of extension, as well as to be a cause of a certain concomitant sensation of colour. But the thought ese this object is extended and a cause of a sensation of colour is itself neither extended nor coloured. So for Reid, either &ldquocolours&rdquo are powers in extended, external objects to bring about sensations in us, in which case they are not sensations had by the mind, or they are sensations had by the mind, in which case they are not extended.

However, unlike Hume and Reid, Condillac was unwilling to deny or qualify any of (1)-(4). Unlike Hume, he insisted on the existence of an immaterial mind who is the subject of sensations of colour (Essay I.i.1. §6). And unlike Reid, he insisted that colours are unequivocally both modifications of the mind&rsquos being and literally extended. These commitments exposed him to charges of tacit materialism. Most notably, René Réaumur, writing under the pseudonym of the Abbé de Lignac, observed in the supplements to his Lettres à un Américan (1756), that just as Condillac had accused Buffon of supposing that machines have a quality that is essential to spirits, sensibility, so Condillac was liable to the charge of supposing that spirits have a quality that belongs uniquely to machines, three dimensionality.

Condillac&rsquos response to this charge, in his &ldquoLettre de M. l&rsquoabbé de Condillac à l&rsquoauteur des Lettres à un Américan&rdquo (1756, and appended to subsequent editions of the Treatise on Animals) was to claim that, &ldquoIf I say that our sensations give us an idea of extension, it is only because we take them for qualities of objects when we refer them to something external. But I have proven many times that they certainly do not give us this idea when we consider them as a manner of being of our soul.&rdquo This echoes claims made in the Essay y el Treatise. En el Essay, Condillac claimed that we attribute the extension or shape we find in colours to something outside of us rather than to ourselves considered as thinking subjects (I.i.2. §11), presumably because extension is incompatible with the simplicity that must be ascribed to a thinking being. In almost the same breath, he claimed that we are wrong to imagine that the chromatic quality of colours (as opposed to the extension and shape they map out) actually lies on the surface of external objects, purportedly because we have no clear idea of what it would mean for a body to be coloured (I.i.2. §12). But such claims are hardly adequate to avoid the problem and perhaps not even coherent. Either the chromatic qualities that we experience as modifications of our being are extended or they are not. If they are extended, then the claim that we do not recognize this fact when we think of them as modifications of our own being is merely an evasion. If they are not extended, then if we never experience anything other than our own sensations, as Condillac claimed at the outset of the Essay, it is mysterious how we come to attribute extension to external objects.

En el Treatise, Condillac was no longer willing to declare that objects can be known to be either extended or colourless. He simply claimed that its experiences would lead his &ldquostatue&rdquo to first conceive of colours as modifications of its own being, then to conceive them as modifications of its extended sense organs, and finally to conceive them as modifications of external objects (Treatise III.3). But this was not to answer the metaphysical problem but rather to ignore it. If colours are in fact extended, as the Treatise continued to insist, yet the mind ultimately only knows its own sensations, however variously they might be transformed by cognitive processing, then we can only come to be in a position to attribute colours to external objects if we first experience those colours, which suggests that they must modify our being.

Though Condillac&rsquos official reply to the charge of materialism, as expressed in the letter to Lignac, is something of a disappointment, scholars have occasionally read the Treatise as taking some steps towards a more radical way of dealing with the problem. Recall that in that work Condillac advanced the view that even though colours are in fact extended and bounded, it is not intuitively evident that they are. We need to learn to see their shapes. Interestingly, what teaches us to see these shapes are tactile sensations of solidity and observations of the appearance and disappearance of colours consequent upon moving our hands before our eyes. Since neither sensations of solidity nor the tactile sensations that accompany hand motions are patently extensive in character, and colours themselves might as well not be so far as the early learner is concerned, some scholars have suggested that the Condillac of the Treatise meant to claim that our perceptions of space are constructed from raw data that, as they are at first experienced by the mind, are in no way spatial. Insofar as the Treatise does move towards this more radical view, it can be seen as a precursor of such 19th century Berkeleyan theories of vision as those of Steinbuch, Mill, Helmholtz, and Wundt. However, those later theories invoked notions of local signs (sensations specific to which nerve is being stimulated) and made explicit appeals to kinaesthetic sensations that are simply absent from Condillac&rsquos work. Lacking those notions, Condillac claimed that an awareness of space cannot be generated from aspatial sensations, and he represented his statue, not as constructing space, but as discovering the spatial features that were already present in its sensations from the first. Viewing him as a precursor of 19th century Berkeleyanism risks overlooking this fact and, as a consequence, misrepresenting his thought.

10.3 Memory and Liberty

In both the Essay y el Treatise Condillac set out to show that all of our cognitive and conative faculties are generated from sensation and can be derived from that operation alone. To this end he identified perception, consciousness, and attention as all being different aspects of the one operation of sensation. Perception is the impression sensation makes upon the mind, consciousness is this impression considered as something experienced by the mind, and attention is simply a more vivid perception. But when Condillac came to account for memory and reminiscence, this project stalled. It is not implausible to maintain that a sensation might continue to be experienced after the object that occasioned it has ceased to act on the sense organ. But such an &ldquoecho&rdquo of a past sensation is itself a present phenomenon. It might be fainter than other sensations that are now occurring, but being experienced to be faint is not the same thing as being thought to have originated in the past. Rather than explain how sensation can give rise to an awareness of pastness Condillac simply helped himself to the notion. En el Essay, he defined &ldquoreminiscence&rdquo as the awareness that a perception has been had &ldquobefore&rdquo without anywhere explaining how the idea that one thing can be &ldquobefore&rdquo another could arise simply from sensation (Essay I.ii.1. §15). En el Treatise he distinguished the memory of a sensation from a current sensation by calling the former &ldquoweakly sensing what one was (sentir foiblement ce qu&rsquoelle a été)&rdquo and the latter &ldquovividly sensing what one is (sentir vivement ce qu&rsquoelle est).&rdquo But then he immediately went on to say that recalled sensations can sometimes be more vivid than current ones (Treatise I.ii.8&ndash9). So what necessarily distinguishes remembered sensation from current sensation, on this account, is just that remembered sensations are of what &ldquowas.&rdquo But this is not to explain how we could get the idea that a sensation is of what was as opposed to what is.

Similar difficulties arise in connection with the will. En el Essay, Condillac supposed that the imagination is initially outside of our control. Unless driven by need to conceive the means of achieving an end, we imagine what we do only because in the course of experience we sense accidental or natural signs that suggest particular ideas to us. The use of instituted signs is supposed to change this circumstance and give us a new ability to control our thoughts (Essay I.ii.4.§§45&ndash46). But it is not clear why this should be the case (note, in this regard, the apparent contradiction between Essay I.ii.4. §39 and §46). Just because a being has acquired the ability to produce signs in order to induce thought, it does not follow that this ability must be under the subject&rsquos voluntary control, and if the production of instituted signs is outside of our control, it is not clear how their use can give us a power to control our thoughts.

The &ldquosensationist&rdquo label notwithstanding, there is some suggestion that Condillac may have taken both memory and volition to be primitive functions of the soul that are not in fact reducible to sensation. En el Essay he described our awareness of the temporal sequence of our perceptions as a &ldquofundamental experience (première expérience)&rdquo (Essay I.ii.1. §15) and in the Dissertation on Liberty (§§9&ndash10) he seems to have taken freedom of choice and the ability to spontaneously direct attention to be original abilities that the soul has whenever it is not impelled by some pressing need.

These views of memory and will are not necessarily inconsistent with Condillac&rsquos sensationism, his repeated claims to derive all the mind&rsquos capacities from the operation of sensation notwithstanding. There are stronger and weaker ways of understanding Condillac&rsquos sensationism. On the stronger understanding, Condillac meant to say that sensation produces all of the other capacities of the soul. On the weaker understanding, he only meant to say that sensation instructs us in the proper employment of our capacities. The weaker reading is compatible with allowing original, irreducible powers of memory and free choice, provided that we take those powers to be ones that we do not at first know how to effectively direct or employ. The stronger reading attributes an absolutely rigorous empiricism to Condillac &mdash one that does not admit that the mind is endowed with any innate abilities. It is not clear what Condillac would have had to gain by insisting on such a rigorous empiricism. Locke&rsquos rejection of innate ideas and innate principles was bound up with a reaction to unquestioned authority and a demand that all knowledge claims be demonstrable by appeal to common experience. But allowing that we possess innate cognitive capacities and innate conative abilities does not interfere with this demand, particularly if we stress, as the weak reading does, that we need to learn how to employ these capacities and abilities, and that experience serves as our best and only true teacher. The pedagogical and methodological conclusions that Condillac most wanted to draw still follow from that qualification, without having to invoke the strong reading.


Ver el vídeo: Filosofia de platón? o sabiduría bíblica