El enigmático nombre y rostro de YHWH

El enigmático nombre y rostro de YHWH

¿Quién ha levantado el viento en el hueco de ambas manos?

"¿Quién envolvió el agua en un manto?"

"¿Quién levantó todos los términos de la tierra?"

“¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo, en caso de que lo conozcas?", ( Proverbios 30: 4)

¿Cuál era entonces el verdadero nombre de la divinidad que en el monte Sinaí: " le dio a Moisés las dos tablas del testimonio "escrito por su propio 'dedo'? ( éxodo 31:18).

El significado de YHWH

YHWH es una forma del verbo hebreo hawàh - convertirse - y por lo tanto significaría "él hace devenir". Otro pasaje bíblico, una respuesta críptica, en la edición de 1830 del Vulgata - la principal versión latina de la Biblia, preparada principalmente por San Jerónimo a fines del siglo IV, y (revisada en 1592) adoptada como el texto oficial de la Iglesia Católica Romana - puede crear cierta perplejidad acerca de la interpretación que se acaba de dar: " Si me dicen: "¿Cúal es su nombre? ¿Qué les diré? ". Dios le dijo a Moisés: " soy quien soy . Así dirás a los hijos de Israel " ( éxodo 3:13).

Esto ocurrió alrededor del siglo XIII a. C. en el monte Horeb cuando Moisés se encontró ante el 'Dios de Abraham', el mismo Abraham a quien la misma divinidad había creado: " sal de Ur de los caldeos " ( Génesis 15: 5).

Imagen del dios sumerio Enki. Reproducción moderna de un detalle del sello Adda (hacia 2300 a.C.) ( Dominio publico)

El señor de Abzu

Dando un salto de gigante hacia el comienzo del tercer milenio antes de Cristo, en el sur de Mesopotamia, entre los sumerios, en el infinito Abzu, el océano de aguas primordiales que se extendería por debajo de la superficie de la tierra, reinó Enki, el Señor de la Tierra que, junto con Enlil, Señor de la Tempestad y An, la divinidad del Cielo, constituían la principal trinidad sumeria. Cada divinidad tenía su propio "valor numérico" que evidentemente determinaba su grado de antigüedad. An tenía un valor de 60; Enlil tenía un valor de 50, mientras que Enki tenía un valor de 40 y su templo, que se llamaba E-Abzu, es decir, "La gran casa del Abismo", se había construido en la ciudad de Eridu. Enki era, además, la divinidad que se consideraba más cercana a los 'vicios y virtudes' del género humano: benevolente o irascible, pero también justo, inteligente y creativo, ávido de un contacto continuo entre el mundo trascendente, lo divino y lo divino. mundo humano inmanente.


El enigmático nombre y rostro de YHWH - Historia



por Teoría M
13 de enero de 2004

En un discurso del 22 de septiembre de 2002 ante cristianos sionistas visitantes, el primer ministro israelí Ariel Sharon afirmó,

`` Esta tierra es nuestra. Dios nos dio los títulos de propiedad. & quot

Sin embargo, investigaciones académicas recientes, incluidos los descubrimientos de un equipo arqueológico de la Universidad de Tel Aviv, no solo deconstruyen el Antiguo Testamento bíblico y las historias de la Torá sobre las que se basa esta afirmación, sino que otorgan un crédito previamente impensable a la afirmación de un historiador antiguo de que los israelitas del Éxodo eran en realidad los hicsos y, por tanto, de origen asiático.

Para rastrear los cimientos de esta hoguera bíblica en curso, debemos remontarnos a 1999.

Todo el infierno se desató en Israel en noviembre de ese año cuando el Prof. Zeev Herzog de la Universidad de Tel Aviv anunció:

"Los israelitas nunca estuvieron en Egipto, no vagaron por el desierto, no conquistaron la tierra y no la pasaron a las doce tribus".

Además, el dios judío YHWH tenía una consorte femenina: ¡la diosa Asera!

Su conclusión de que el reino de David y Salomón era, en el mejor de los casos, una pequeña monarquía tribal, y en el peor, un mito total, le ha hecho enemigos en los campos de los sistemas de creencias tradicionales judíos y cristianos. Él afirma: toda la evidencia demuestra que los judíos no adoptaron el monoteísmo hasta el siglo VII a. C., una herejía según la tradición bíblica que la data desde Moisés en el monte Sinaí.

La investigación arqueológica de la Universidad de Tel Aviv en Meguido y el examen de la puerta de seis lados allí lo remontan al siglo IX a.C., no al siglo X a.C., según afirma el investigador de la década de 1960. Yigael Yadin quien lo atribuyó a Salomón.

Herzog, además, afirma que Salomón y David están & citadas completamente ausentes en el registro arqueológico & quot.

Además, el colega de Herzog, Israel Finkelstein, afirma que los judíos no eran más que cananeos nómadas que intercambiaban con los habitantes de la ciudad.

Los estudios del equipo concluyeron que Jerusalén no tenía ningún estatus central hasta el 722 a. C. con la destrucción de su rival del norte, Samaria.

Sin embargo, la verdadera bomba es el descubrimiento de Herzog de numerosas referencias a que Yahvé tiene una consorte en forma de Asera. Se encontraron inscripciones, escritas en hebreo por escribas judíos oficiales en el siglo VIII a. C., en numerosos sitios por todo el país.

Para Yahvé, supuestamente el "Un Dios", haber tenido una consorte femenina y, de todas las personas, la diosa Asera, es una dinamita de gran alcance.


La identidad secreta de Yahweh

El uso de Yahvé como el nombre de Dios siempre ha alimentado la especulación y la argumentación filosófica. YHWH, a veces pronunciado Jehová, se toma en el sentido de "YO SOY" o "YO SOY EL QUE SOY".

También está el enigma de la regla de que su misterioso nombre real no debe ser pronunciado.

La identificación de la diosa Asera (Asherat) como su consorte en algún lugar dentro de la fe judía original lleva a algunas conclusiones explosivas sobre la identidad del Dios judío / cristiano del cosmos, el único Dios monoteísta con quien estamos tan familiarizados por la religión occidental.

Pero antes de mirar Asera, y lo que ella significa para la identidad de Yahweh, vale la pena echarle un vistazo a otra diosa, Ashteroth. Su importancia se hará evidente un poco más tarde.

Conocida como una & quot; abominación de cuotas & quot en 2 Reyes, Ashteroth era una deidad importante en los panteones del Cercano Oriente.

  • Para los sumerios ella era IN.ANNA (la amada de Anu) y es un personaje importante en las epopeyas sumerias.

  • Para los asirios y babilonios ella era Ishtar

  • Astarot era su nombre para los cananeos

  • A los griegos - Afrodita

  • Los romanos - Venus

  • Sin embargo, el equivalente más importante es la diosa egipcia Hathor.

Hathor era la esposa de Horus, el dios de la guerra.

Hathor se identifica con el símbolo de la vaca, y las estatuas de ella en la dinastía 26 (572 - 525 a. C.) en Egipto en realidad la representan como una vaca.

Asera, (cuyo nombre significa & citando a la que camina en el mar) supuestamente consorte del dios supremo El, también se la conocía como Elat (la diosa). Según la tradición Ugarit, cuyas tablillas de arcilla contienen el alfabeto más antiguo conocido, fue consorte de El y madre de setenta dioses. También está asociada con Baal y se supone que intercedió ante su esposo, el dios supremo, en nombre de Baal, por la construcción de un palacio, a fin de otorgarle el mismo estatus que otros dioses.

En las tablillas cuniformes de Ras Shamrah (Circa 1400 a. EC) la cabeza del Panteón era El, su esposa era Asherat-of-the-sea (Asera). Después de El, el dios más grande fue Baal, hijo de El y Asera.

Curiosamente, la consorte de Baal es su madre, Asera. En las tradiciones del Líbano, Baal se equipara con Júpiter.

Las tallas de Asera en Siria la muestran con un tocado egipcio. Ella también fue referida más tarde como "la vaca", una referencia a su gran edad.

Significativamente, Baalat (una diosa importante en Biblos) está representada en tallas con cuernos de vaca, entre los cuales hay un halo. Baalat es de hecho la forma de Asera cuando aparece junto a Baal.

Pero, ¿qué dice esto sobre la identidad de Yahvé? La Biblia siempre ha presentado una imagen confusa de Yahweh. A la luz de los descubrimientos y conclusiones de Herzog de que la consorte de Yahweh era Asera, merece un examen más detenido.

"Y me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, por [el nombre de] Dios Todopoderoso (El Shaddai), pero por mi nombre" YO SOY "no era conocido por ellos."

En la versión King James, "YO SOY" se traduce como Jehová (Yahweh) pero significa lo mismo: "YO SOY". El uso de "Dios Todopoderoso" es una traducción tradicional de Shaddai, que se cree que significa "omnipotente", pero podría decirse que podría estar relacionado con la palabra raíz acadia Shadu, que significa literalmente "montañas".

Y El Shaddai es solo una de las versiones de Dios descritas en Génesis.

  • El Shaddai traducido literalmente significa, & quot; Dios el de las montañas & quot.

  • También estaba El Olam (Dios el eterno),

  • El Elyon (Dios Altísimo),

  • El Ro i (Dios de la visión).

La pregunta obvia es, ¿por qué YHWH se reveló a los patriarcas como El Shaddai?

La respuesta está en las tradiciones religiosas de Canaán, donde se dice que Abraham vivió durante un tiempo, y que fueron traídas a Canaán por los fenicios. (A su vez, la raíz de la tradición religiosa fenicia es Sumer).

Dios-el-de-las-montañas tiene un equivalente sumerio. ISH.KUR, el hijo menor de Enlil, significa Dios el de las montañas lejanas. Ishkur también era conocido como Adad o Hadad en hebreo, hermano de Nannar / Sin, y era el dios preeminente de Canaán, El-Shaddai.

Según los eruditos bíblicos que se centran en la "Fuente P" del antiguo testamento, Yahweh como nombre se usa por primera vez con Moisés en Éxodo, y es indicativo de monolatorio (adoración exclusiva de uno de los muchos dioses) en lugar de monoteísmo. El nombre Yahweh también se puede traducir como "Soy quien soy", literalmente una forma de decir "Ocúpate de tus propios asuntos", una forma de disfrazar su verdadera identidad.

Yahvé no aparece hasta el Éxodo y, extrañamente, el dios Baal está completamente ausente en Génesis.

(El Shaddai todavía se venera en la fe judía en forma de Teffilin, uno de los dos pequeños estuches de cuero en forma de cubo que contienen Textos de la Torá, que tradicionalmente deben usar los hombres a partir de los 13 años. representan las letras shin, daleth y yod, que juntas forman el nombre Shaddai.)

Y enviaré un ángel delante de ti y echaré al cananeo, al amorreo, al hitita, al ferezeo, al heveo y al jebuseo: 33: 3 a una tierra que mana leche y miel, porque no quiero sube en medio de ti, porque eres un pueblo de dura cerviz; no sea que te consuma en el camino ''.

Este Yahvé es propenso a la violencia y parece despreciar a su pueblo elegido. Es una pareja perfecta para ISH.KUR (Hadad), cuya tierra está ocupada por los amorreos y los hititas, y es un conocido demostrador de violencia y desprecio por sus adoradores.

La imagen, los rasgos y los símbolos de ISH.KUR coinciden con los de Baal. También es anti-Babilonia y anti-Egipto, como lo es Yahvé. Y como Yahvé, el verdadero nombre del cananeo Baal (Hadad) no debe ser pronunciado.

Sobre la base del descubrimiento de Herzog, la evidencia dentro de la Biblia misma, las tradiciones sumeria, fenicia y cananea, la siguiente es una conclusión lógica y una solución a la identidad del Dios judío del Antiguo Testamento:

ISH.KUR = Hadad = El Shaddai = Baal = Yahvé

(El Baal de los cananeos también era conocido como Moloch , a quien examinaremos más adelante.)

Esto indica, al igual que el trabajo de Herzog, que el pueblo judío evolucionó del politeísmo al monoteísmo con la promoción de un dios que había sido conocido por una variedad de nombres, en un Dios supremo, Yahvé (cuyo nombre real no debe ser pronunciado). , y que adoptaron para este propósito, no al Dios supremo de los Panteones, El, sino a su hijo - ISH.KUR, Baal, Hadad, El-Shaddai, una entidad que estaba en abierta rebelión contra su padre El, y finalmente ayudó en esta revuelta de su madre y consorte, Asera, (también conocida como Baalat, Ashteroth, Elat).

Esta entidad femenina se fusionó más tarde por las tradiciones griegas y romanas en Afrodita y Venus, y antes los egipcios la conocieron como Isis.

Una vez que entendemos esto, la etimología del nombre Israel - Is (ya sea Isis o tumba) Ra (Jefe del Panteón Egipcio) El (Señor - Baal) - tiene un sentido mucho más obvio que el intrincado relato de Israel de la fe hebrea.

Pero, ¿qué afecta todo esto a la validez de los & quot; títulos de propiedad & quot de Dios a los que se refiere Ariel Sharon?

Aparte de la conclusión obvia de que el dios que se suponía que había dado la `` tierra prometida '' a su pueblo elegido era solo un dios de un panteón y no el supuesto único Dios monoteísta del cosmos, los hallazgos de Herzog corroboran teorías que han estado `` ahí fuera '' para a veces.


Los hicsos

Como Herzog, el historiador Josefo (c. 37 EC - c. 100 EC) negó el relato de que los hebreos fueron retenidos en cautiverio en Egipto, pero dio un paso drástico más sobre los orígenes raciales de los judíos, a quienes identificó con los hicsos.

Afirmó además que no huyeron de Egipto, sino que fueron desalojados debido a que eran leprosos.

Debe decirse que Josefo ha sido vilipendiado a lo largo de los siglos como colaborador romano por eruditos judíos y cristianos que han argumentado que la datación del éxodo de los "hebreos" de Egipto en la Biblia descarta positivamente su identificación como hicsos.

Sin embargo, Jan Assmann, un prominente egiptólogo de la Universidad de Heidelberg, es bastante positivo en sus escritos de que la historia del Éxodo es una inversión de la expulsión de los hicsos y, además, que Moisés era un egipcio.

Igualmente, Donald B. Redford, de la Universidad de Toronto, presenta evidencia sorprendente de que la La expulsión de los hicsos de Egipto se invirtió para construir el éxodo de la historia de los esclavos hebreos. en la Torá y el Antiguo Testamento.

Su libro, que defendía esta teoría, "Egipto, Canaán e Israel en tiempos antiguos", fue ganador del Premio al Mejor Libro Académico en Arqueología de 1993 de la Sociedad Arqueológica Bíblica.

Existe evidencia irrefutable de que el Hicsos, un grupo mixto semítico-asiático que se infiltró en el valle del Nilo, tomó el poder en el Bajo Egipto en el siglo XVII a. C. Ellos gobernaron allí desde c. 1674 a. C. hasta que fue expulsado cuando su capital, Avaris, cayó ante Ahmose alrededor de 1567 a. C.

Los hicsos de Egipto adoraban a Set, a quien, al igual que ISH.KUR, identificaban como una deidad de la tormenta.

Bajo la & quot; teoría de la inversión & quot, los eruditos judíos en el siglo VII a. C. cambiaron la historia de & quoteexpelled & quot a & quotecaped & quot y como un insulto adicional a su enemigo, Ahmose, cambiaron y escribieron mal su nombre a Moisés, presentándolo como líder de una revuelta hebrea. Pero también existe una gran posibilidad de que dos orígenes distintos para el personaje de & quot; Moisés & quot se fusionen en uno, lo que abordaré más adelante.

El éxito de Ahmose en 1567 a. C. llevó al establecimiento de la XVIII Dinastía en Egipto. ThotMoses III derrocó al travesti Faraón Atchepsut, y bajo ThotMoses IV las conquistas egipcias se extendieron más allá del Sinaí en Palestina, Siria, llegando a Babilonia e incluyó a Canaán.

Al final de esta expansión, Amenophis III (1380 a. C.) gobernó un imperio egipcio cuyas provincias y colonias limitaban con lo que ahora se conoce como Turquía. Este imperio habría incluido las regiones en las que ahora vivían la mayoría de los hicsos expulsados.

Amenophis IV sucedió al trono en 1353 a. C. Estableció un nuevo culto al monoteísmo estableciendo a & quot; Aten & quot; como el único dios supremo y cambió su nombre a Akhenaton. Casado con el misterioso Nefertiti, Akhenaton se declaró a sí mismo un dios en la tierra, intermediario entre el dios único Aten (Ra) y la humanidad, con su esposa como socio, desplazando efectivamente a Isis y Osiris en el Enead egipcio.

Al declarar que todos los hombres son hijos de Aten, los historiadores sospechan que Akhenaton planeó una religión para todo el imperio. Prohibió toda idolatría, el uso de imágenes para representar a dios, y prohibió la idea de que había más de un dios supremo.

Junto a Akhenaton y su padre Amenophis III encontramos al segundo Moisés.

Una figura importante durante este período se llamó confusamente Amenophis hijo de Hapu. Fue Primer Ministro (Visir) de ambos reyes. Generalmente se le representa como un escriba, agachado y sosteniendo de rodillas un rollo de papiro. Él, más que nadie, fue el responsable de la creación de la religión en la que los dioses antiguos se fusionaron en un solo dios viviente, Aten, que había sido responsable de la creación de la Tierra y de la humanidad.

El símbolo de este dios, el disco solar, representaba a Ra, Horus y los demás dioses en uno. El disco solar, en simbolismo, estaba apoyado entre los cuernos de un toro.

El Hijo de Hapu dice esto sobre la creación:

`` He venido a ti, que reina sobre los dioses, oh Amón, Señor de las Dos Tierras, porque eres Re que aparece en el cielo, que ilumina la tierra con un ojo resplandeciente, que salió del Nou, que apareció sobre el agua primitiva, que creó todo, que generó la gran Eneade de los dioses, que creó su propia carne y dio a luz a su propia forma. ''

El supervisor del rey de la tierra de Nubia era un tal Mermose (escrito tanto Mermose como Merymose en su sarcófago en el Museo Británico).

Según los historiadores modernos, en el tercer año de rey de Amenhotep, Mermose llevó a su ejército río arriba, supuestamente para sofocar una rebelión menor, pero en realidad para asegurar territorios mineros de oro que proporcionarían a su rey la mayor riqueza de cualquier gobernante de Egipto.

Estudios recientes han indicado que Mermose llevó a su ejército al vecindario de la confluencia de los ríos Nilo y Atbara y más allá.

Pero, ¿quién era este Mermose? Según el historiador Dawn Breasted, la traducción griega de este nombre fue Moisés. ¿Apoya la tradición judía esta identificación?

Según la historia judía no incluida en la Biblia, Moisés condujo al ejército del faraón al sur, a la tierra de Kush, y llegó a las proximidades del río Atbara. Allí atrajo el amor de la princesa de la ciudad fortaleza de Saba, más tarde Meroe. Ella renunció a la ciudad a cambio del matrimonio.

La confirmación bíblica de tal matrimonio se encuentra en Números 12: 1.

"Y Miriam y Aarón hablaron contra Moisés a causa de la mujer etíope con la que se había casado, porque se había casado con una etíope".

El final del reinado de Akhenaton está envuelto en un misterio, cuya erudición está más allá del alcance de un artículo de esta extensión.

Sin embargo, en resumen, las teorías abarcan desde la muerte de Nefertiti por plaga (la propia muerte de Akhenaton por plaga o asesinato) hasta el exilio.Por el contrario, se registra claramente el regreso de Egipto a la Enead de los dioses y un intento sistemático de borrar todos los vestigios de Akhenaton y su culto en Egipto.

Mientras tanto, los hicsos expulsados, según varios historiadores, han estado viviendo en Canaán. Es aquí donde aparece una solución al problema de la datación bíblica de vincular a los israelitas con los hicsos.

Usar la datación del Éxodo bíblico y compararla con la datación egipcia de la expulsión de los hicsos arroja una brecha de aproximadamente 400 años. Usando los sistemas de datación de los libros de Jueces y Samuel, esta brecha puede extenderse entre 554 y 612 años.

Sin embargo, existe un claro registro histórico de que el Egipto posterior a los hicsos extendió su imperio a Canaán, la tierra en la que los hebreos entraron y vivieron, según fuentes bíblicas, durante 400 años antes de establecer el reino de Salomón.

Por tanto, los hebreos que vivían en Canaán estaban bajo el dominio egipcio. También es aquí en Canaán donde podemos hacer una comparación entre Yahvé y el cananeo Moloch (Baal) y extrapolar una polémica inversión de la historia de Faraón ordenando la muerte de todos los "primogénitos" en Éxodo.

los adoradores de Moloch sacrificaron a sus primogénitos a su deidad mediante la inmolación. También se sabía que los adoradores de Yahvé en Canaán llevaban a cabo sacrificios de niños en ocasiones, especialmente en tiempos de dificultad, aunque supuestamente la inmolación (holocausto) estaba mal vista. Sin embargo, cortarle la garganta al niño era aceptable.

Los sacrificios se llevaron a cabo y los restos enterrados en sitios sagrados conocido en Topheth. A veces, aunque rara vez, a juzgar por el vasto predominio de huesos humanos infantiles encontrados en los sitios de Topheth por los arqueólogos, se sacrificaban animales como sustitutos.


La unificación

Las disciplinas históricas modernas que estudian la era bíblica concluyen uniformemente que Éxodo no pudo haber sido escrito antes del siglo VII a. C., y ciertamente no por el Moisés bíblico, que en el mejor de los casos es una combinación ficticia de personalidades egipcias.

En el propio Israel, el siglo VII a. C. es el período en el que la evidencia arqueológica presentada por Herzog sugiere el surgimiento de Jerusalén como centro cultural.

Según todos los relatos, es un centro cultural que lucha por encontrar una identidad y una nacionalidad para sí mismo y, dado el descubrimiento de los textos judíos que muestran a Yahvé teniendo una consorte en forma de Asera, no es difícil armar este rompecabezas.

En el año 639 a. C., se sabe que Josías, rey de Judá, introdujo reformas religiosas de amplio alcance y puso bajo su control áreas adicionales de "Israel".

Es durante este período que la "polémica" en contra y la "inversión" de una amplia variedad de fuentes religiosas y culturales se unen para formar una unidad religiosa y política.

Para los "inquisidores" de Josías, donde la historia no es heroica, como la expulsión de Egipto en forma de los hicsos, la historia se invierte. Donde la religión carece de unidad moral, el culto de Atón se entrelaza, satisfaciendo los sistemas de creencias existentes dentro de la región y otorgando al rey, Josías, la posición de derecho divino a través de un linaje de Salomón y David, ambos reemplazos de los antepasados ​​de Aten. y su reputación de constructor de templos.

Josías también destruye el templo de Tofet que se dice que fue construido por Salomón en el valle de Hinnon, en las afueras de Jerusalén, al sur.

Dentro de este mecanismo unificador, hay confusiones para mitigar los sistemas de creencias existentes, que requieren que el verdadero nombre de Dios se mantenga en secreto, y para los cuales hay precedencia en los cultos de Baal e ISH-KUR, todo parte de la mezcolanza de la región, y todo diseñado para enyesar los agujeros en el nuevo sistema basado en Yahweh.

Se implementa una importante separación de las identidades de Baal-Moloch-Yahweh, aunque la evolución de ISH-KUR a Hadad a Baal a Yahweh no permanece disfrazada debido a la polémica posterior contra Babilonia escrita como Génesis.

Bien conocido en Egipto, incluso en la época del culto de Atón, era el siguiente pasaje del Libro de los Muertos:

No he robado. No he codiciado. No he matado gente. No he dicho mentiras. No he traspasado. No he cometido adulterio. No he maldecido a un dios.

El proceso de unificación de Josías toma a Moisés, un ideograma que combina al Ahmose que expulsó a los hicsos, y al Mermose que condujo al ejército egipcio a grandes victorias, y le acredita haber recibido los Diez Mandamientos en tablas de piedra.

En realidad, estas leyes son una elaboración de la declaración anterior.

Agregue a esto el hecho de que el oscuro rey egipcio & quot; Hymn to Aten & quot; es casi & quot; palabra por palabra & quot; el Salmo 104 en la Biblia y tenemos otra & quotcoincidencia & quot convincente.

Estas y otras `` coincidencias '' aparentemente convencieron al renombrado psicólogo Sigmund Freud, escribiendo en su libro de 1939 "Moisés y el monoteísmo", que la fe monoteísta judía tenía sus raíces en la religión del culto Akhenaton.

La unificación de Josías, por supuesto, debe ser aplaudida. Prohibió el culto a Moloch y enfatizó la moralidad espiritual de los Diez Mandamientos. Las polémicas e inversiones que dan un toque heroico a la historia de su pueblo son comprensibles y políticamente astutas.

Pero comenzando c. 200 EC, en algún lugar a lo largo de la línea, y a diferencia del culto de Aten, la supremacía de la raza se agrega a la fe judía.

En resumen, sin embargo, es el descubrimiento de Herzog de la consorte de Yahvé, Asera en los textos judíos y su declaración de una ausencia arqueológica de Salomón o David lo que es el bisturí con el que cortar todas las ficciones del Éxodo bíblico y su sugerencia. de derecho divino y supremacía. Por esa razón, no se debe olvidar a Herzog.

Aunque su erudición es ignorada por la política del Israel moderno, contiene una lección para el resto del mundo, y en particular para aquellas naciones que apoyan las doctrinas supremacistas de Israel.

Israel, moderno, necesita afrontar el hecho de que no tiene un "derecho divino" sobre la tierra que ocupa. En cambio, Israel debe confiar en un arreglo equitativo a la luz de su innegable colonización y conquista modernas, una realidad que sus oponentes deben aceptar pero sin salirse de los límites definidos por el derecho internacional, es decir, las fronteras de 1967.

Es una posición realista, con la que la mayoría de las civilizaciones occidentales modernas han llegado a un acuerdo sin reclamar el derecho divino o la supremacía racial.

Lo han logrado mediante el reconocimiento de los derechos humanos y un estándar internacional de derecho que limita su comportamiento (en la mayoría de los casos), reservándose en cambio la fe en las instituciones democráticas en las que se basa su modernidad y equidad.

Dado el campo de batalla religioso y cultural en el que se encuentra Israel, su ausencia de reconocimiento de la realidad moderna, y en un mundo armado con armas nucleares, hasta que Israel, armado con esas armas, se separe de las doctrinas de & quot; derecho divino & quot y & quot; supremacía racial & quot; continúan siendo el caldo de cultivo para la lucha contra la injusticia racial y política, en el centro de los procesos geopolíticos del mundo moderno, que podría llevar a la destrucción a toda nuestra civilización global.

Eso seguramente, en nombre de la humanidad, es razón suficiente para poner fin a esas fijaciones y dogmatismos "bíblicos". No requiere que abandonemos la fe en Dios para poder hacer eso.

Nuestra intuición del Creador es tan antigua como la humanidad y no depende de un viejo tomo polvoriento escrito por hombres y con palabras de hombres.


Introducción 2

El nombre divino de Dios יהוה (hebreo) o YHVH (Equivalente en inglés moderno), ha sido objeto de mucha discusión y debate a lo largo de los siglos. La mayoría de los eruditos hebreos prefieren Yahvé (pronunciación antigua) o Yahveh (pronunciación moderna), pero nunca se traduce de esta manera en la mayoría de las Biblias. En la versión King James, la traducción más común es SEÑOR (6510x), pero en otros lugares, especialmente donde aparece con el título real "Señor" (Htr. adonai), se traduce DIOS (305x). En otros cuatro lugares se traduce "Jehová"(Éxodo 6: 3 KJV Salmo 83:18 KJV Isaías 12: 2 KJV Isaías 26: 4 KJV), y en otros tres lugares se traduce"Jehová"en nombres compuestos (Génesis 22:14 KJV Éxodo 17:15 KJV Jueces 6:24 KJV). En todas partes en el Testigos de Jehová biblia está traducida Jehová. Entonces, ¿cuál es el nombre de Dios? Es importante que lo averigüemos, porque Dios está buscando que la gente lo adore "en espíritu y en verdad" (Juan 4:23), y no podemos hacer eso si lo llamamos por el nombre equivocado. Llamarlo por el nombre equivocado es un insulto, por lo que debemos investigar esto. Este estudio es un análisis completo que prueba que el nombre de Dios, YHVH o YHWH en hebreo, no es Jehová. Examinemos primero la historia de cómo surgieron estas diferentes traducciones.


¿Rostro de Dios? El arqueólogo afirma haber encontrado el décimo centavo. Imágenes esculpidas de Yahvé a. C.

Amanda Borschel-Dan es editora de The Times of Israel sobre el mundo judío y la arqueología.

Un destacado profesor de arqueología israelí afirma que un puñado de pequeñas figurillas masculinas asociadas con estatuas de caballos que datan de los siglos X y IX a. C., descubiertas en múltiples sitios del antiguo Reino de Judá, son de hecho representaciones del Dios bíblico israelita, Yahvé.

El profesor de la Universidad Hebrea Yosef Garfinkel publicó su teoría el viernes en un artículo para la popular revista de temática arqueológica, Biblical Archaeology Review, en su edición de otoño de 2020.

& # 8220Sí, creo que la gente en la antigüedad creía que estas figuras representaban el rostro de Yahweh & # 8221 Garfinkel dijo a The Times of Israel el viernes.

Su teoría fue firmemente rechazada por todos los arqueólogos que aceptaron responder a la premisa de Garfinkel. Algunos no le dieron la hora del día, mientras que otros dijeron que no es una coincidencia que su artículo se imprimiera en una revista convencional y no en una revista académica.

& # 8220 Desafortunadamente, este artículo es puro sensacionalismo que atiende a la demanda popular, generadora de dinero, al presentar una identificación infundada y (en el mejor de los casos) tentativa como objetiva, ya que ignora las investigaciones y estudios profesionales existentes, incluida la evitación de referencia a cualquiera de las publicaciones. por los excavadores, & # 8221 escribieron los codirectores de excavación de Tel Motza, Shua Kisilevitz (Autoridad de Antigüedades de Israel y Universidad de Tel Aviv) y Oded Lipschits (Universidad de Tel Aviv), cuyos hallazgos sirvieron como base principal para el artículo de Garfinkel & # 8217.

Lo que ha llevado a Garfinkel a creer que sostiene una estatua de Yahvé en sus manos es una combinación de un versículo bíblico antropomórfico del Libro de Habacuc, el hecho de que las naciones vecinas en la era bíblica tenían dioses nacionales y la relativa escasez de figuras masculinas. hecho de arcilla como la que su equipo descubrió en su excavación de Khirbet Qeiyafa, a unas 20 millas o 30 kilómetros al suroeste de Jerusalén.

Hace aproximadamente una década, el equipo de Garfinkel descubrió lo que dijo que era una cabeza masculina rara en su excavación de Khirbet Qeiyafa en una capa que, según él, está fechada de manera segura en el siglo X a través de más de 30 muestras orgánicas fechadas por radiocarbono.

En el artículo de BAR, Garfinkel escribe: & # 8220 Con una parte superior plana, la cabeza tiene ojos, orejas y nariz que sobresalen. Los ojos se hicieron en dos etapas. Primero se unieron a la cara como gotas redondeadas de arcilla y luego se pincharon para crear el iris. Debido a que las orejas están perforadas, la figura puede haber usado aretes. Alrededor de la parte superior de la cabeza hay un círculo de agujeros, & # 8221 que podría haber sido usado para sostener una corona u otro tocado.

Si bien se han descubierto miles de figuras de fertilidad femenina desde tiempos prehistóricos en adelante, el descubrimiento de esta única estatua masculina de arcilla de alrededor de 5 cm (2 pulgadas) & # 8212 hay indicios de barba & # 8212 le hizo levantar una ceja y cavar. Más adentro. Es la única figura recuperada de la capa del siglo X.

Garfinkel reconoció que la Biblia es muy clara sobre la prohibición de las representaciones físicas de dios. Mientras que los pueblos vecinos adoraban a muchos dioses, & # 8220 el Reino de Judá era una historia diferente y se basaba en dos conceptos & # 8212: que sólo hay un dios y no muchos, y que no debes hacer un estatuto, una imagen esculpida de él. . & # 8221

Sin embargo, dijo que la distancia entre la teología y lo que sucedió en el terreno puede ser muy diferente. La Biblia está llena de exhortaciones de líderes al pueblo de Israel para que dejen de adorar a los dioses domésticos y los sitios de excavación están llenos de restos de deidades de culto.

Garfinkel dijo que la tradición cananea representa al dios & # 8220El, & # 8221, un nombre que también se conserva en la Biblia hebrea, como un dios más antiguo, una figura parecida a Zeus que a menudo se sienta y sostiene un cetro. Él cree que su figurilla de arcilla representa a un dios diferente a todos los demás porque el dios montado en un caballo es & # 8220 una iconografía totalmente diferente, el jinete es algo nuevo & # 8221, dijo.

Durante los reinos de Judá e Israel, los reinos vecinos de la temprana Edad del Hierro (siglos XI-IX a. EC) tenían cada uno un dios diferente: los moabitas (y posiblemente los amonitas) tenían al dios Quemos, los edomitas tenían Qos. & # 8220Y aquí teníamos a Yahweh, & # 8221 dijo Garfinkel. & # 8220Cada territorio desarrolló su propio dios. & # 8221

Poco después de que se descubriera la estatuilla masculina de Garfinkel, las excavaciones en el inesperado complejo del templo de Tel Motza, a 9 kilómetros o 5,5 millas al noroeste de la antigua Jerusalén, descubrieron dos cabezas similares, que se encontraron cerca de estatuillas de caballos. (El complejo del templo, que habría estado activo durante el período del Primer Templo, no está documentado en la Biblia, ni se descubrió un complejo similar en Arad en la década de 1960).

Al ver las cabezas en el mismo contexto que los caballos, Garfinkel recordó a otro jinete masculino de la colección del ex ministro de defensa Moshe Dayan, que ahora se encuentra en el Museo de Israel. El profesor de la Universidad Hebrea comenzó a preguntarse: ¿Están relacionadas estas cifras? ¿Es esto un dios? Y si es así, ¿cuál?

Diciendo que dado que estas presuntas figuras de dioses jinetes se encontraron en el complejo del templo Motza & # 8212 y no en una casa & # 8212, descartó que fueran simples deidades domésticas. Por lo tanto, las estatuas deben haber representado & # 8220la religión de la época & # 8221 y su dios, Yahweh.

En cuanto a por qué la descripción de Yahvé sería tan rudimentaria, Garfinkel dijo que mientras que Egipto y Mesopotamia eran reinos ricos con artistas de la corte, el Reino de Judá era pobre, pequeño (entre 5.000 y 20.000 personas en su apogeo) y apenas ganaba. una existencia en los 30 kilómetros más o menos de tierra cultivable que tenía entre Beit Shemesh y Laquis.

& # 8220 Estamos & # 8217 hablando de la sociedad campesina, & # 8221 dijo, que nunca fue un gran poder político en el Medio Oriente. Aparte de la Biblia, que preservó la historia regional, muy poco queda de los períodos monárquicos en la Tierra de Israel.

& # 8220El Reino de Judá dejó una gran contribución intelectual & # 8221, dijo, e influyó en la moral hasta hoy, pero apenas dejó una huella en la cultura material. & # 8220No hay & # 8217s nada que puedas poner en un museo, de verdad. & # 8221

Pues su teoría se publica en medios internacionales. Garfinkel es consciente de que muchos de sus colegas lo descartarán. & # 8220Como todo descubrimiento, algunos aceptarán y otros rechazarán & # 8221, dijo.

Un coro de disensión

De los arqueólogos a los que se acercó The Times of Israel, ninguno aceptaría la idea de que estas pequeñas figurillas masculinas representaran al dios Yahvé. Muchos decidieron no comentar.

Gran parte de la teoría de Garfinkel se basa en dos cabezas masculinas que se encontraron en el mismo complejo de templos en Tel Motza.

En una respuesta preliminar antes de la respuesta más detallada al artículo de Garfinkel & # 8217s que pronto se publicará en el sitio web de Biblical Archaeology Review, los codirectores de excavación de Tel Motza, Kisilevitz y Lipschits, rechazaron la teoría en los términos más absolutos y dijeron que & # 8220 El artículo de Garfinkel está plagado de inexactitudes fácticas y un enfoque metodológico defectuoso. embarcación.

& # 8220 Su afirmación de que estas vasijas, junto con las figurillas de Motza y Qeiyafa, & # 8216, crean un nuevo tipo de figurilla masculina, y tres de ellas parecen representar a un jinete sobre un caballo, & # 8217 pasa por alto su muy obvia tipología, estilística y divergencias tecnológicas, & # 8221 escribieron los arqueólogos.

Pero lo más sorprendente es que el dios Yahvé, dijeron, simplemente no apareció en la región antes del siglo IX a. C. La figura de Garfinkel & # 8217s Khirbet Qeiyafa precede a esa fecha. Asimismo, afirman que el argumento final de Garfinkel, que niega la existencia de figurillas de caballos y jinetes después del siglo VIII a. C., es evidentemente incorrecto. & # 8221

& # 8220Aunque no podemos descartar la posibilidad de que las cabezas humanas de Motza y Qeiyafa representaran dioses, no tienen marcas, símbolos o atributos (como cuernos, medias lunas, toros), que se encuentran en figuras y representaciones visuales en todo el antiguo Cercano Oriente, que los identificaría como figuras divinas. Además, cuando se representaban dioses en animales, no se sentaban sobre ellos (no necesitan el transporte), ¡se paraban sobre ellos! & # 8221, escribieron.

& # 8220 Su asociación de las cabezas de las figurillas con Yahvé se basa en la descripción muy tardía de Yahvé como un jinete en un caballo en Habacuc 3: 8, y su afirmación errónea de que las cabezas de Motza son & # 8216 sobresalientes en su gran tamaño en relación con a casi todas las figurillas antropomórficas conocidas & # 8217 se pretende diferenciarlas de otras figurillas para corroborar su afirmación de que son divinas & # 8221, escribieron.

Los arqueólogos dijeron que si bien están de acuerdo en que una de las dos cabezas encontradas en su sitio puede haber estado alguna vez unida a la figura del caballo más grande, el intento de & # 8220Garfinkel & # 8217 de relacionar una de las cabezas con el caballo pequeño ignora las diferentes técnicas de producción y escala de estos elementos. & # 8221

Además, afirman que Garfinkel ignora todas las figurillas y figuras humanas y de caballos de la Edad del Hierro que se encuentran en toda la región, algunas de las cuales proporcionan un paralelismo significativamente mejor para las figurillas de Motza y Qeiyafa. & # 8221

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La Biblia nos dice explícitamente que Dios tiene uno, lo que indica que tenía que distinguirse de otros seres celestiales, al igual que los humanos usan nombres para identificar a diferentes personas.

Cuál podría ser ese nombre es otro asunto. La prohibición judía de pronunciar el nombre de Dios significa que se ha perdido su pronunciación correcta. Todo lo que sabemos es que la Biblia hebrea lo deletrea como cuatro consonantes conocidas como Tetragrammaton - del griego para "cuatro letras", que se transliteran como Y-H-W-H.

La existencia de un nombre propio para Dios es la primera indicación de que la historia de Yhwh y su adoración por los judíos es mucho más complicada de lo que muchos creen.

En dioses confiamos

La erudición bíblica moderna y los descubrimientos arqueológicos en Israel y sus alrededores muestran que los antiguos israelitas no siempre creyeron en un solo dios universal. De hecho, el monoteísmo es un concepto relativamente reciente, incluso entre la Gente del Libro.

Décadas de investigación sobre el nacimiento y la evolución del culto Yhwh se resumen en "La invención de Dios", un libro reciente de Thomas R & oumlmer, un experto de renombre mundial en la Biblia hebrea y profesor en el College de France y la Universidad de Lausana. . R & oumlmer, quien celebró una serie de conferencias en la Universidad de Tel Aviv el mes pasado, habló con Haaretz sobre el tema.

La vidriera de la catedral de Winchester, que muestra el tetragrammaton, el misterioso nombre de Dios, transcrito como YHWH Oddworldly, Wikimedia Commons

La principal fuente para investigar la historia de Dios es, por supuesto, la Biblia misma.

Se desconoce cuándo exactamente el texto sagrado judío alcanzó su forma final. Muchos eruditos creen que esto sucedió en algún momento entre el exilio babilónico, que comenzó después de la caída de Jerusalén en 587 a. C. (hace unos 2600 años), y los períodos posteriores de dominio persa y helenístico.

Sin embargo, los redactores de la Biblia obtuvieron evidentemente tradiciones más antiguas, dice R & oumlmer.

“Los textos bíblicos no son fuentes históricas directas. Reflejan las ideas, las ideologías de sus autores y, por supuesto, del contexto histórico en el que fueron escritas ”, explica R & oumlmer.

Aún así, señala, “puedes tener recuerdos de un pasado lejano, a veces de una manera muy confusa o de una manera muy orientada. Pero creo que podemos, y debemos, usar el texto bíblico no solo como textos de ficción, sino como textos que pueden contarnos historias sobre los orígenes ".

¿Qué hay en el nombre de Dios?

La primera pista de que los antiguos israelitas adoraban a dioses distintos de la deidad conocida como Yhwh se encuentra en su mismo nombre. “Israel” es un nombre teofórico que se remonta al menos a 3200 años, que incluye e invoca el nombre de una deidad protectora.

Siguiendo el nombre, el dios principal de los antiguos israelitas no era Yhwh, sino El, la deidad principal del panteón cananeo, que era adorada en todo el Levante.

En otras palabras, el nombre & quotIsrael & quot es probablemente más antiguo que la veneración de Yhwh por parte de este grupo llamado Israel, dice R & oumlmer. "La primera deidad tutelar que adoraban era El, de lo contrario su nombre habría sido Israyahu".

La estatua dorada de El mismo, de Meguido, 1400-1200 a. C. Daderot, Wikimedia Commons

La Biblia parece referirse a esta adoración temprana de El en Éxodo 6: 3, cuando Dios le dice a Moisés que él “se apareció a Abraham, Isaac y Jacob como El Shaddai (hoy traducido como & quot; Dios Todopoderoso & quot) pero no era conocido por mi nombre Yhwh . "

De hecho, parece que los antiguos israelitas ni siquiera fueron los primeros en adorar a Yhwh; parecen haberlo adoptado de una tribu misteriosa y desconocida que vivía en algún lugar de los desiertos del sur de Levante y Arabia.

El dios de los desiertos del sur

La primera mención de la tribu israelita en sí es una estela de la victoria erigida alrededor de 1210 a. C. por el faraón Mernetpah (a veces llamada "la estela de Israel"). Estos israelitas se describen como un pueblo que habita en Canaán.

Entonces, ¿cómo entró este grupo de adoradores cananeos de El en contacto con el culto de Yhwh?

La Biblia es bastante explícita acerca de las raíces geográficas de la deidad Yhwh, vinculando repetidamente su presencia con el desierto montañoso y los desiertos del sur de Levante. Jueces 5: 4 dice que Yhwh "salió de Seir" y "salió del campo de Edom". Habbacuc 3: 3 nos dice que "Dios vino de Temán", específicamente del monte Parán.

Todas estas regiones y ubicaciones se pueden identificar con el territorio que se extiende desde el Sinaí y el Negev hasta el norte de Arabia.

La inclinación de Yhwh por aparecer en la narrativa bíblica en la cima de las montañas y acompañada de nubes oscuras y truenos, también son atributos típicos de una deidad que se origina en el desierto, posiblemente un dios de las tormentas y la fertilidad.

El apoyo a la teoría de que Yhwh se originó en los desiertos de Israel y Arabia se puede encontrar en los textos egipcios de finales del segundo milenio, que enumeran diferentes tribus de nómadas llamadas colectivamente & quotShasu & quot que poblaron esta vasta región desértica.

Uno de estos grupos, que habita en el Negev, se identifica como el "Shasu Yhw (h)". Esto sugiere que este grupo de nómadas pudo haber sido el primero en tener al dios de los judíos como su deidad tutelar.

"Es profundamente difícil clasificar entre la neblina de las capas posteriores de la Biblia, pero en la medida de lo posible, esta sigue siendo la hipótesis más plausible para el encuentro de los israelitas con el culto Yhwh", dice David Carr, profesor de Antiguo Testamento en Union. Seminario Teológico de la ciudad de Nueva York.

Los muchos rostros de dios

No se sabe cómo exactamente Shasu se fusionó con los israelitas o los introdujo al culto de Yhwh, pero en los primeros siglos del primer milenio, estaba siendo adorado claramente tanto en el reino del norte de Israel como en su vecino más pequeño, el sur, el reino de Judá.

Su nombre aparece por primera vez fuera de la Biblia casi 400 años después de Merneptah, en la estela de Mesa del siglo IX a. C., un rey moabita que se jacta de derrotar al rey de Israel y "tomar los vasos de Yhwh".

La estela de Mesha, que cuenta en alfabeto fenicio cómo Moab fue subyugado a Israel, pero finalmente venció, con la ayuda de su dios Chemosh. Wikimedia Commons

Si bien el culto de Yhwh fue ciertamente importante en el período temprano del Primer Templo, no fue exclusivo.

“Jeremías habla de los muchos dioses de Judá, que son tan numerosos como las calles de una ciudad. Ciertamente se adoraba a una deidad femenina, Asera, o la Reina del Cielo ”, dijo R & oumlmer a Haaretz. "Ciertamente también existía la adoración del dios de las tormentas del norte, Hadad (Baal)".

La pluralidad de deidades fue tal que en una inscripción de Sargón II, quien completó la conquista del reino de Israel a fines del siglo VIII a. C., el rey asirio mencionó que después de capturar la capital, Samaria, sus tropas trajeron de regreso “las (estatuas de ) dioses en los que (los israelitas) habían confiado ".

A medida que el culto de Yhwh evolucionó y se extendió, fue adorado en templos de todo el país. Las inscripciones de principios del siglo VIII encontradas en Kuntillet Ajrud probablemente se refieren a diferentes dioses y centros de culto al invocar "Yhwh de Samaria y su Asera" y "Yhwh de Teman y su Asera". Solo más tarde, bajo el reinado del rey Josías a fines del siglo VII a. C., el culto de Yhwh centralizaría la adoración en el Templo de Jerusalén.

Figura fenicia, probablemente de la diosa cananea Astarté (también conocida como Ashera), siglo VII a. C. Luis García

En el antiguo Israel, Yhwh tampoco era la deidad invisible que los judíos se han abstenido de representar durante los últimos dos milenios más o menos.

En el reino de Israel, como relatan Oseas 8 y 1 Reyes 12: 26-29, a menudo se le adoraba en forma de becerro, como lo era el dios Baal. (1 Reyes 12: 26-29 explica que Jeroboam hizo dos becerros, para los santuarios en Betel y Dan, para que la gente pudiera adorar a Yhwh allí y no tuviera que ir hasta Jerusalén. Ergo, al menos en el norte de Israel , los terneros estaban destinados a representar a Yhwh.)

En Jerusalén y Judá, dice Rümlmer, Yhwh tomó con más frecuencia la forma de un dios del sol o una deidad sentada. Tales representaciones pueden haber continuado incluso después de la destrucción de Jerusalén y el exilio babilónico: una moneda acuñada en Jerusalén durante el período persa muestra una deidad sentada en un trono con ruedas y ha sido interpretada por algunos como una representación antropomórfica tardía de Yhwh.

R & oumlmer incluso sospecha que el Lugar Santísimo en el Primer Templo de Jerusalén, y otros santuarios judaítas, albergaron una estatua del dios, basada en los Salmos y los textos proféticos de la Biblia que hablan de ser admitido en presencia de “el rostro de Yhwh . "

No todos los eruditos están de acuerdo en que la iconografía de Yhwh fuera tan pronunciada en Judá. La evidencia de la representación antropomórfica "no es sólida", dice Saul Olyan, profesor de estudios judaicos y estudios religiosos en la Universidad de Brown. "Puede ser que las imágenes antropomórficas de Yhwh se hayan evitado desde el principio".

Recreando la historia antigua: Celebrando, luego injuriar y quemar, el "becerro de oro", Ein Hod, 2005. Ancho Gosh

El Dios de los Judios

En cualquier caso, muchos eruditos están de acuerdo en que Yhwh se convirtió en el dios principal de los judíos solo después de la destrucción del reino de Israel por parte de los asirios, alrededor del 720 a. C.

No está claro cómo o por qué los judíos llegaron a exaltar a Yhwh y rechazar a los dioses paganos que también adoraban.

Sabemos que después de la caída de Samaria, la población de Jerusalén se multiplicó por quince, probablemente debido a la afluencia de refugiados del norte. Eso hizo necesario que los reyes de Judá impulsaran un programa que unificaría a las dos poblaciones y crearía una narrativa común. Y esa, a su vez, puede ser la razón por la que los escritores bíblicos frecuentemente estigmatizan las prácticas de culto paganas del norte, y enfatizan que solo Jerusalén había resistido el ataque asirio, lo que explica la vergonzosa caída de Israel ante Asiria, al tiempo que distingue la prominencia y pureza de la religión judía.

Las reformas religiosas de los reyes judíos, principalmente Ezequías y Josías, incluyeron la abolición de la adoración aleatoria de Yhwh en el templo y la centralización de su adoración en el Templo de Jerusalén, así como la prohibición de la adoración de Asera, la compañera de Yhwh, y otros cultos paganos en el Templo y sus alrededores. la capital.

Los israelitas no guardan la fe

Esta transformación del politeísmo a la adoración de un solo dios fue tallada en piedra, literalmente. Por ejemplo, una inscripción en una tumba en Khirbet Beit Lei, cerca de la fortaleza judía de Laquis, dice que "Yhwh es el dios de todo el país, las montañas de Judá pertenecen al dios de Jerusalén".

Las reformas de Josías también fueron consagradas en el libro de Deuteronomio, cuya versión original se cree que fue compilada en esta época, y especialmente en las palabras de Deut. 6, que luego formaría el Sh'ma Israel, una de las oraciones centrales del judaísmo: "Oye, Israel, Yhwh es nuestro Dios, Yhwh es uno".

Pero mientras Yhwh se había convertido, en los albores del siglo VI a. C., en "nuestro" dios nacional, todavía se creía que era solo uno de los muchos seres celestiales, cada uno de los cuales protegía a su propia gente y territorio.

Esto se refleja en los muchos textos bíblicos que exhortan a los israelitas a no seguir a otros dioses, un reconocimiento tácito de la existencia de esas deidades, explica Romer.

Por ejemplo, en Jueces 11:24, Jefté intenta resolver una disputa territorial diciéndoles a los amonitas que la tierra de Israel había sido entregada a los israelitas por Yhwh, mientras que sus tierras les habían sido entregadas por su dios Chemosh (& quot ¿tomar lo que tu dios Chemosh te da? Del mismo modo, lo que Yhwh nuestro dios nos ha dado, lo poseeremos. ''

El carro del sol, un artefacto religioso de adoración al sol que data de la Edad del Bronce: ¿La fecha de nacimiento elegida para Jesús coincidió con la del dios sol? Malene Thyssen, Wikimedia Commons

Arrebatando a Dios de las fauces de la derrota

La verdadera revolución conceptual probablemente solo ocurrió después de la conquista de Judá por parte de los babilonios y el incendio del Primer Templo en 587 a.E.C. La destrucción y el subsiguiente exilio a Babilonia de las élites judías inevitablemente arrojaron dudas sobre la fe que habían puesto en Yhwh.

"La pregunta era: ¿cómo podemos explicar lo que pasó?" Dice R & oumlmer. Si los israelitas derrotados simplemente hubieran aceptado que los dioses babilónicos habían demostrado que eran más fuertes que el dios de los judíos, la historia habría sido muy diferente.

Pero de alguna manera, a alguien se le ocurrió una explicación diferente y sin precedentes. “La idea era que la destrucción ocurrió porque los reyes no obedecieron la ley de dios”, dice R & oumlmer. “Es una lectura paradójica de la historia: el vencido de alguna manera está diciendo que su dios es el vencedor. Es una idea bastante inteligente.

“Los israelitas / judíos asumieron la idea clásica de la ira divina que puede provocar un desastre nacional, pero la combinaron con la idea de que Yhwh en su ira hizo que los babilonios destruyeran a Judá y Jerusalén”, dijo.

El concepto de que Yhwh había movido los hilos de los babilonios, haciendo que castigaran a los israelitas inevitablemente llevó a la creencia de que él no era solo el dios de un pueblo, sino una deidad universal que ejerce poder sobre toda la creación.

Esta idea ya está presente en el libro de Isaías, considerado uno de los primeros textos bíblicos, compuesto durante o inmediatamente después del exilio. Así es también como los judíos se convirtieron en el "pueblo elegido", porque los editores bíblicos tuvieron que explicar por qué Israel tenía una relación privilegiada con Yhwh a pesar de que ya no era una deidad nacional, sino el único Dios verdadero.

A lo largo de los siglos, a medida que se redactaba la Biblia, esta narrativa se refinó y fortaleció, creando la base para una religión universal, una que podría continuar existiendo incluso sin estar atada a un territorio o templo específico. Y así se estableció el judaísmo tal como lo conocemos y, en última instancia, también lo fueron todas las demás religiones monoteístas importantes.


El período de la conquista y el asentamiento de Canaán.

La conquista de Canaán fue recordada como una continuación de las maravillas de Dios en el Éxodo. El río Jordán se partió en dos, los muros de Jericó se derrumbaron ante el grito de Israel, el enemigo se apoderó de un terror divinamente inspirado y el sol se detuvo para que Israel pudiera explotar su victoria. Tales historias no son necesariamente obra de una época posterior, sino que reflejan más bien el impacto de estas victorias en los actores del drama, que se sintieron exitosos por la gracia de Dios.

En el relato bíblico de las guerras de Josué (siglo XIII a.C.) se ha simplificado un complejo proceso de ocupación, que involucra tanto batallas de aniquilación como acuerdos de tratados con los pueblos indígenas. Gradualmente, la unidad de los invasores se disolvió (la mayoría de los eruditos creen que el elemento invasor era solo una parte del asentamiento hebreo en Canaán, otros hebreos, que se establecieron en Canaán desde tiempos patriarcales y luego se unieron a la liga del pacto de los invasores). Las tribus individuales se abrieron camino con éxito variable contra el residuo de la resistencia cananea. Aparecieron nuevos enemigos, los vecinos de Israel al este y al oeste, y comenzó el período de los jueces (líderes o campeones).

El Libro de los Jueces, principal testigo de la época, no habla con una sola voz sobre la situación religiosa. Su marco editorial describe ciclos repetidos de apostasía, opresión, apelación a Dios y alivio a través de un campeón enviado por Dios. Los problemas de Israel antes de la institución de la monarquía bajo Saúl (siglo XI a. C.) fueron causados ​​por la debilidad de las tribus desunidas y, por lo tanto, fueron explicados por el pecado de apostasía del pacto. Las historias individuales, sin embargo, presentan una imagen diferente. La apostasía no figura en las hazañas de los jueces Aod, Débora, Jefté y Sansón. YHWH no tiene rival, y la fe en él es confirmada periódicamente por los salvadores que envía para rescatar a Israel de sus vecinos. Esta fe es compartida por todas las tribus debido a su culto común que un levita de Belén pudo servir primero en un efraimita y más tarde también en un santuario danita. El vínculo religioso, preservado por el culto común, permitió a las tribus trabajar juntas bajo el liderazgo de ancianos o un campeón inspirado en tiempos de peligro o escándalo religioso.

Sin embargo, tanto los testimonios escritos como los arqueológicos apuntan a la adopción por parte de los hebreos de los cultos cananeos; el culto a Baal de la familia y los vecinos de Gedeón en Ofra en Jueces, capítulo 6, es un ejemplo. Las numerosas figurillas de culto (generalmente femeninas) que se encuentran en los niveles israelitas de los sitios arqueológicos palestinos también dan color a las amplias acusaciones del marco del Libro de los Jueces. Pero estos fenómenos pertenecían a la religión popular y privada, el Dios nacional, YHWH, permaneció uno — Baal no envió profetas a Israel — aunque el reclamo de YHWH de adoración exclusiva obviamente no fue eficaz. Su culto tampoco se ajustaba a la ortodoxia posterior. El ídolo de Miqueas en Jueces, capítulo 17, y el efod de Gedeón (prenda sacerdotal o religiosa) fueron considerados apostasías por el editor, de acuerdo con el dogma de que todo lo que no es ortodoxia es apostasía, siendo heterodoxia (inconformismo). no reconocido y simplemente equiparado con la apostasía.

A los primeros santuarios y altares honrados como fundaciones patriarcales, en Siquem, Betel, Beerseba y Hebrón en Cisjordania (al oeste del Jordán) y en Mahanaim, Penuel y Mizpa en Transjordania (al este del Jordán), se agregaron nuevos santuarios y altares en Dan, Silo, Ramá, Gabaón y otros lugares. Una sola familia sacerdotal no podía operar todos estos establecimientos, por lo que los levitas ascendían al sacerdocio en santuarios privados que incluso los no levitas podían ser consagrados como sacerdotes. El Arca de la Alianza estaba alojada en el santuario de Silo, atendida por sacerdotes de la casa de Elí, quienes rastrearon su consagración hasta Egipto. Pero el arca seguía siendo un paladio portátil en tiempos de guerra. Shiloh no se consideraba su lugar de descanso final.La ley en Éxodo 20: 24-26, que autorizaba una pluralidad de lugares para el altar y las formas más simples de construcción (tierra y piedra en bruto), se adaptaba a las condiciones sencillas de este período.


El enigmático nombre y rostro de YHWH - Historia

El tetragrámaton en la Palabra de Dios y la liturgia

por el padre Michael Gilligan

En algunas de nuestras iglesias, se cantan himnos y traducciones de Salmos que nombran a Dios como Yahvé en lugar de & ldquoLord. & rdquo Algunos de los más populares son & ldquoYahweh, I Know You Are Near & rdquo, de Dan Schutte, & ldquoYahweh Is My Shepherd & rdquo de Millie Rieth, y & ldquoYahweh Is the God of My Salvation & rdquo de Gregory Norbet. Por un lado, tal uso litúrgico de Yahvé es una innovación en la medida de lo que se puede determinar, nunca antes se usó en la liturgia cristiana. Por otro lado, los himnos y las traducciones de los Salmos mencionados son de amplio uso y bien recibidos. Han sido un medio eficaz de oración para miles de personas. A continuación, se muestra un ejemplo del efecto de una de estas canciones:

En vista de tal testimonio, nadie debería decir "Las palabras de las canciones de la iglesia no importan" o "No pensamos en eso". Comunión. '' No, las palabras de los cánticos de la iglesia son a veces más memorables y más influyentes que las palabras de las Escrituras mismas, proclamadas en las lecturas.

Como decretó el Concilio Vaticano II, la letra de un canto de la iglesia es de la mayor importancia. De hecho, la primera razón por la que la música litúrgica es importante no es que sea estéticamente agradable, ni que fomente la participación, ni que resalte partes importantes de la liturgia, ni que sea un buen arte, ni que proporcione una buena experiencia humana. . El Concilio enseña que la razón por la que la música es importante es que está unida a las palabras, que en sí mismas son sagradas. Estos textos, dice el Concilio, deben estar en conformidad con la doctrina católica y deben derivarse principalmente de las Escrituras y de fuentes litúrgicas. 2 ¿En qué medida el uso del nombre Yahvé cumplir el mandato del Consejo? ¿Deberían las canciones u oraciones dirigidas o referidas a Dios como Yahvé ser utilizado en la liturgia?

Para responder a estas preguntas, este artículo considera el origen y significado del nombre divino. Yahvé (o más exactamente, YHWH, que se llama & ldquotetragrammaton & rdquo 3 de las cuatro letras que se usan en hebreo), estudia el uso contemporáneo de este nombre y presenta argumentos a favor y en contra de su uso en la liturgia durante la proclamación de la Palabra de Dios. y en canciones. Lo que está en juego aquí es una cuestión del uso litúrgico de términos y conceptos que son parte de la Palabra viva de Dios y rsquos, en la Biblia.

¿Es apropiado que los cristianos traigan a la liturgia todo lo que se encuentra en la Biblia, en cualquier lugar? ¿No debería expresarse la Palabra de Dios no solo en el lenguaje contemporáneo, sino también en términos de la cultura contemporánea? ¿No deberían los traductores y autores tener en cuenta tanto la tradición judía como la cristiana, así como el texto original? ¿No es la fe y la práctica continuas de la Iglesia una norma útil tanto para comprender como para traducir la palabra de Dios?

En este artículo, estas preocupaciones se abordan en tres secciones: el origen y significado del nombre YHWH, su uso contemporáneo y la crítica de su uso en la liturgia.

I. Origen y significado del nombre YHWH

Para la mayoría de los estadounidenses, un nombre individual y rsquos no tiene mucho significado. Un nombre puede abreviarse en forma de apodo, cambiarse sin ninguna formalidad legal (siempre que no se pretenda fraude), y en sí mismo no dice mucho sobre el individuo. En el mundo de la Biblia, sin embargo, se esperaba que el nombre de una persona fuera lo más significativo posible. 4 Un nombre articulaba algo distintivo sobre el individuo, tal vez algo de la esencia de esa persona y rsquos. Entonces, para cumplir con esa expectativa, un nombre podría tener que cambiarse a medida que las circunstancias en la vida de uno y rsquos cambiaran: & ldquoSimon & rdquo se convertiría en & ldquoPeter & rdquo & ldquoSaul & rdquo se convertiría en & ldquoPaul & rdquo. . Debido a que Dios es maravilloso y poderoso y mdashan objeto de asombro y mdash, el nombre de Dios también sería maravilloso y poderoso, destinado a ser pronunciado o cantado con reverencia. En una cultura bíblica, el nombre de Dios expresaría la majestad y el poder de Dios. 5

Para decirlo en otros términos, un nombre bíblico (en cierto sentido) era un alter ego representaba a la persona. 6 Conocer el nombre de alguien era saber quién y qué era la persona: no solo su carácter o cualidades, sino especialmente su poder, rol o función y qué era lo que el individuo estaba capacitado para hacer. No tener nombre era inútil, carecía de importancia.

Incluso en el uso contemporáneo del inglés estadounidense, decimos que alguien se siente sin importancia porque él o ella es "sólo un número", es decir, alguien sin nombre. Para alguien en tiempos bíblicos, conocer el nombre de Dios sería empoderador. Con el conocimiento del nombre de Dios y rsquos, la gente podría hablar con Dios, orarle, estar en comunión con Dios e incluso reclamar a Dios. Llevar el nombre de Dios era ser poseído por Dios y estar protegido por él.

La gente entendió la "esencia" de Dios de manera relacional, su primera preocupación fue lo que Dios hizo por ellos, cuál era la relación. En cierto modo, su pensamiento no era "esencialista" sino "existencial". En general, los autores del Éxodo y los Salmos, los editores posteriores y todo el pueblo invocaron el nombre de Dios con la misma conciencia, el mismo entendimiento.

El nombre YHWH viene de Dios mismo, su origen es divino. 7 En oposición a los diversos nombres de los dioses paganos, el Dios de Israel es "Yo soy quien soy", en una posible interpretación. Es en Éxodo 3: 1-15 que Dios revela el nombre divino. En el monte Horeb, Moisés ve una zarza ardiendo que no es consumida por sus llamas. Dios llama a Moisés por su nombre y él responde: "Aquí estoy". Entonces Dios le dice a Moisés que no se acerque, que se quite las sandalias de sus pies, porque está de pie en tierra santa. Moisés tiene miedo de mirar a Dios, por lo que oculta su rostro. Según el testimonio bíblico, este encuentro con Dios es un momento de asombro, la reverencia es imperativa. Entonces Dios le da a Moisés la misión de liberar al pueblo de Israel. Moisés responde que el pueblo preguntará cuál es el nombre de Dios "¿Qué les diré?", Pregunta Moisés. Dios responde dando el nombre divino: Ehveh-Asher-Ehyeh. Dios le dice además a Moisés lo que va a decir a los israelitas: & ldquoEhyeh me envió a ti. . . Este será mi nombre para siempre. Este es mi nombre por toda la eternidad. & Rdquo

En Éxodo 33: 18-20, Dios aclara el significado del nombre divino. Moisés le pide a Dios que le permita ver la gloria de Dios y los rsquos, la presencia de Dios y los rsquos. Hablando en primera persona, Dios dice que le mostrará a Moisés toda la bondad divina y proclamará ante Moisés el nombre YHWH, así como la gracia que Dios concede y la compasión que Dios muestra. En otras palabras, Dios es libre de mostrar favor a cualquiera, es libre de tener misericordia de cualquiera. Dios, entonces, es un Dios de amor y mdash libremente dado & mdashas en los escritos de Juan el Evangelista. La "esencia" de Dios, en este contexto, es como el que es amoroso y misericordioso.

En otro pasaje más, se aclara el significado del tetragrammaton. En Éxodo 6: 2-3, Dios dice que el nombre divino no fue revelado a Abraham, Isaac y Jacob. Con Moisés, el YH arameo se convirtió en YHWH, un símbolo de esperanza y eventual triunfo, un nombre que indicaba que Dios estaba a cargo, Dios era totalmente libre y Dios era amoroso.

Sin contar el Libro del Eclesiástico, las Escrituras Hebreas incluyen a YHWH 6,828 veces, Elohim (& ldquogods & rdquo) 2600 veces, Adonai (& ldquoLord & rdquo) 439 veces, El (& ldquoGod & rdquo) 238 veces, y Shaddai (& ldquoAlmighty & rdquo) 48 veces. 8 Solo por el mero uso, podemos ver que este nombre sagrado, YHWH, es una parte importante de nuestra historia.

¿Cuándo se originó el tetragrammaton? El éxodo de Egipto tuvo lugar en el siglo XIII a.E.C. La mayoría de los eruditos modernos lo ubican en algún lugar entre 1290-1260 y podría ser tan tardío como 1224-1216. 9 La evidencia indica, entonces, que el tetragrammaton es antiguo, de hecho. Como se reconoce generalmente, el Pentateuco contiene elementos de retroyección, de interpretación posterior se necesita otra evidencia para el uso del tetragrammaton en esta fecha temprana.

Aproximadamente desde 850 a.E.C., tenemos una inscripción moabita con una ortografía de tres letras del nombre de Dios y rsquos (YHW). 10 El uso del nombre habría sido anterior a su registro escrito que la ortografía de cuatro letras (YHWH) habría seguido poco después. Sin embargo, toda la evidencia de tal nombre antes de Moisés indica un nombre sin un "ldquoH." La opinión académica predominante considera que es virtualmente seguro que hubo un nombre para Dios (como Guiñada) bastante aparte de la revelación dada a Moisés. 11

Una hipótesis es que la primera línea del Pentateuco, la llamada tradición & quotJ & quot, que usa el nombre Yahvé para Dios, es la obra de un solo individuo, una mujer, que comenzó a escribir en los últimos años del rey Salomón. Según esta hipótesis, la autora formaba parte del círculo de la corte, venerando el heroísmo de David y la orden de Salomón: no se preocupaba por los sacerdotes ni la liturgia. En esta hipótesis, el trabajo se completó alrededor del 915 a.C. y revisado por la tradición & quotE & quot (& quotElohim & quot) aproximadamente en el año 850 a. C. En el texto propuesto de & quotJ, & quot Yahvé se representa en términos humanos, antropomórficamente, por ejemplo, almorzando bajo un terebinto. En su uso israelita más antiguo, Yahvé hubiera designado un Dios no muy diferente de los dioses demasiado humanos de los griegos. Fundada en el análisis literario, más que en el estudio histórico-crítico de los textos, esta hipótesis es útil para llamar la atención sobre lo que puede ser la forma original de la tradición & quotJ & quot. 12 Sin embargo, incluso el rastreo de las ramas del Pentateuco, "J", "E" y otros, es en sí mismo una hipótesis no probada.

Desde el punto de vista de algunos estudiosos, Yahvé era el nombre de un dios dominante que tenía una consorte femenina, Asera, también divina. 13 En esta perspectiva, Yahvé es conocido como un dios del tiempo de la región montañosa del sur de Palestina. Este culto se inició en la primera parte del primer milenio antes de Cristo. Los datos arqueológicos utilizados por estos eruditos indican que el término Yahvé tuvo muchas aplicaciones en muchas culturas semíticas. No hubo una comprensión única y explícita del significado del nombre en sí ni identificación con la teología de la revelación dada a Moisés, relatada en Éxodo.

Mientras el nombre Yahvé fue ampliamente utilizado en Palestina, la adoración de este dios experimentó una consolidación y un refinamiento considerables. Parte de la base de esta evolución de siglos es la antipatía política y social judaica por el helenismo y las religiones y culturas semíticas locales. Las historias del Éxodo y la revelación del Sinaí, en esta perspectiva, son creaciones religiosas de la era judaica, para justificar elementos de la cultura judaica, especialmente en su autodefinición y en su expansión. Dado que la Biblia fue editada extensamente por los judíos, no aclara muchos aspectos de la creciente adoración de Yahvé. Sin embargo, se pueden discernir algunos desarrollos. La evidencia más temprana indica que Yahvé fue adorado tanto en Jerusalén como en Samaria, pero aún no se identificaba con los dioses locales en cada ciudad. (Véase Jeremías 2:28.) Esta identificación solo se desarrolló durante un largo período de tiempo. Otro desarrollo fue en la comprensión de la designación Yahweh Sabaoth, originalmente nombrando al dios dominante de un panteón. Bajo la edición judaica, los textos bíblicos retrataron a otros seres celestiales simplemente como "mensajeros" y "servidores" del dios supremo, en lugar de deidades, especialmente estrellas o planetas divinos. La diosa Asera también desapareció. El monoteísmo, entonces, no es el contexto religioso original del nombre Yahvé. Otro avance en la comprensión Yahvé es el uso judaico de otros términos religiosos para un dios supremo, ahora en un contexto monoteísta. Estos incluyen la entronización de Dios en un lugar especial (en el monte Sion), la descripción de Dios como creador y oponente del caos, y la mención de Dios como un & quotsun, que recuerda a un dios del sol. (Ver Salmo 84:12.) 14

Del mismo modo, Blenkinsopp piensa que la revelación del nombre Yahvé para Moisés representa etapas sucesivas en el proceso de interpretación. En otras palabras, la narrativa bíblica es realmente un relato del desarrollo de la comprensión del nombre en sí. 15

Entonces, en general, muchos eruditos están de acuerdo en que mucho antes de Moisés existía un culto a un dios con el mismo nombre. Entonces, si el nombre Yahvé Si se remonta a la época del Éxodo, Moisés simplemente hizo uso de un nombre que ya estaba en uso, para designar al Dios que conocía. Es como si un misionero de los indios hurones les dijera que trae una nueva revelación del Gran Espíritu, Gitchi-Manitou, a quien el misionero identifica con el Dios de los cristianos. 16 En el camino que vino, Moisés habría usado el nombre Yahvé, que ya era bien conocido.

El punto de estas hipótesis es que el tetragrammaton no debe considerarse la revelación de un nombre divino sin ninguna conexión con el contexto humano. La elección del nombre Yahvé corresponde a las necesidades, expectativas y capacidades de los israelitas. En ese momento, Moisés se sintió obligado a liberar al pueblo de Dios. Tenía que reflexionar cuidadosamente sobre el desafío que tenía ante sí. Tuvo que afrontar un desierto vacío sin carreteras, sin agua, sin una clara esperanza de éxito. La tierra que podía ser habitada estaba a muchas millas de distancia. El ejército egipcio estaría detrás del pueblo en la persecución de las tribus de Canaán que se opondrían a ellos en resistencia. La religión de la gente común consistía en comer, beber y bailar.

Además, su dios estaba asociado con un ternero o un novillo, una deidad pagana, su identidad no estaba firmemente establecida. Por el bien de la gente, la asociación pagana tendría que romperse y era necesaria una renovación de la fe. La revelación de Éxodo 3, entonces, realmente se refería a la propia identidad inefable de Dios, a su propia libertad de propósito. Este fue el Dios que le dio a Moisés su misión.

Esta explicación del origen del nombre de Dios y rsquos no niega la revelación ni la reduce a algo meramente humano. Simplemente asume que Moisés habría usado conceptos familiares que la revelación divina le habría sido dada en términos de esos conceptos. Como siempre, la revelación como Palabra de Dios es algo que se da a la mente de un ser humano.

¿Qué significa el tetragrammaton? No podemos estar seguros. Incluso es posible que la revelación dada a Moisés no fuera del nombre divino como tal, sino simplemente su significado, su importancia. Sea como fuere, hay varias interpretaciones que son razonables aquí hay tres.

En la primera interpretación, quizás la más familiar, Dios está diciendo: "Soy quien soy", es decir, "existo sin límite de ningún tipo". Como dirían los filósofos posteriores, Dios y la naturaleza misma debe existir y se opone a los dioses. de los gentiles, que no son nada. Este entendimiento puede estar presente en la Septuaginta, quizás debido a la influencia helenística en el momento de esta traducción de las Escrituras hebreas al griego. Si bien este entendimiento es válido, puede que no sea el significado principal y original del pasaje, porque los israelitas no se habrían preocupado directamente por la & ldquoessence & rdquo de ningún tipo. Su fe era de carácter relacional.

Una segunda interpretación del nombre de Dios podría ser: `` Hago que sea lo que sea ''. También podría traducirse como `` Traeré a la existencia lo que traeré a la existencia ''. Esta es una traducción literal, dice Kruse. , del nombre completo de Dios. 17

En inglés americano esto es tautología, sin embargo, no lo es en las lenguas semíticas antiguas. Por ejemplo, se podría decir (como en Éxodo 4:13) & ldquoEnviar a quien quieras. & Rdquo Eso significa, & ldquoEres libre de enviar a cualquiera, simplemente no me envíes a mí & rdquo. En esta interpretación, el nombre es nemotécnico en la intención. Aparte de su significado literal, una palabra puede tener un propósito mnemónico por su sonido, una palabra está asociada con otra cosa. Por ejemplo, & ldquoBabel & rdquo está asociado con & ldquoconfusion, & rdquo con la palabra balal. Al evaluar una propuesta para trasladar el estadio de los Chicago Bears a Gary, Indiana, un comentarista sugirió recientemente que el cambio era para & ldquoScary & rdquo Indiana, en alusión a la alta tasa de criminalidad de la ciudad. En ambos ejemplos, la función mnemotécnica es evidente.

Con respecto al nombre de Dios, la intención es enfatizar la libertad de Dios, especialmente en la creación. En oposición al origen de los nombres de las diversas criaturas mencionadas en el Génesis, cuyos nombres son dados por Adán como signo de su dominio, el nombre de Dios no es dado por Adán ni por ningún ser humano. Dios da a conocer el nombre divino como expresión de independencia de cualquier dominio.

Aunque esta segunda interpretación es válida en sí misma porque Dios es el creador de todo, una tercera interpretación puede tener aún más sentido. Si bien la gente de God & rsquos necesitaba oír hablar de la libertad y el poder divinos, se habrían preocupado principalmente por saber qué haría Dios por ellos, cuál sería la relación. John Courtney Murray ve esta tercera interpretación como la más válida: "Estaré allí como quien soy, estaré allí". 18 Esta traducción sugiere que Dios estaría presente ante Israel en poder, como en Isaías 52: 6: "Mi pueblo sabrá mi nombre ese día sabrán que soy yo quien dice: "Aquí estoy". Por su carácter enigmático, el nombre que Dios usa como identificación sugiere asombro. En total libertad, Dios está activo, actúa una y otra vez, y actúa siempre con fidelidad. Por eso el nombre inspira reverencia. Como en Malaquías 3: 6, Dios dice: "Soy YHWH, no cambio". Al afirmar la presencia de Dios entre ellos, el nombre de Dios es el estandarte del pueblo de Dios y los rsquos.

Por un lado, YHWH generalmente se pronuncia hoy usando la ortografía y las vocales dadas en Yahvé y esta es quizás la forma más precisa en que se enunció el nombre. Las vocales masoréticas siempre han faltado en YHWH. En tiempos posteriores, la palabra Adonai se dijo en lugar del tetragrammaton, con sus propias vocales.

En el siglo XIX, por error, las vocales para Adonai se agregaron a las cuatro consonantes YHWH, resultando en la inexacta Jehová. Este término artificial no tiene base en las Escrituras (o en la tradición) y, como pura invención, ha sido gradualmente eliminado de los himnarios y otros libros. Por ejemplo, la edición de 1976 del Salterio Himnario de la Iglesia Cristiana Reformada incluye diez canciones que comienzan con la palabra Jehová 19 mientras que la edición de 1987 no incluye ninguno. 20 De acuerdo con un creciente consenso ecuménico, la palabra Jehová sería mejor eliminarlo de nuestro vocabulario ya que Yahvé parece ser la pronunciación más auténtica que tenemos.

Por otro lado, este nombre de Dios gradualmente ha caído en desuso. Incluso en el Antiguo Testamento mismo, Yahvé no aparece en los libros posteriores. Debido a un continuo espíritu de reverencia, el nombre se usó cada vez menos a medida que pasaba el tiempo. En hebreo Adonai se usó en cambio en la Septuaginta, el equivalente es Kyrios. De una sola vez, & ldquoYahweh estar contigo & rdquo era un saludo diario (como en Rut 2: 4). Casi todos los eruditos están de acuerdo en que el tetragrammaton siempre se pronunciaba en la bendición sacerdotal, hasta el final del período del Segundo Templo. Esta bendición se dio todos los días después de la ofrenda del incienso de la mañana, pero para el tiempo de Cristo, Yahvé en todas partes se pronunciaba como Adonai. 21 De lo contrario, la expresión del hebreo YHWH estaba restringida al sumo sacerdote solo, una vez al año en el Día de la Expiación. Pronunció el nombre diez veces y los sacerdotes que estaban cerca de él se postraron mientras los otros sacerdotes cantaban: "Bendito sea su nombre, cuyo reino glorioso es por los siglos de los siglos".

Una vez, el nombre se pronunció en voz alta y su pronunciación se enseñó a cualquiera. Con el tiempo, se dijo en voz baja y se enseñó solo a personas consideradas dignas. Después de la destrucción del templo, la tradición del nombre se conservó cuidadosamente, pero finalmente se perdió por completo.

Tenemos alguna evidencia del uso del nombre. Yahvé, hasta 70 d.C., como en el Misnah, compilado alrededor del año 300 d.C., en referencia al Día de la Expiación que se acaba de mencionar:

En este texto, el & quotexpressed Name & quot se traduce de otra manera como & quotexplicit. Algunos creen que decir que el Nombre de Dios salió & quot; de la boca del Sumo Sacerdote & quot significa que el Nombre se pronunció en un susurro. Esto fue mencionado en un recuerdo de la infancia por el rabino Tarphon, quien dijo que a pesar de que luchó por hacerlo, no podía escuchar el nombre por sí mismo. Este testimonio es la base para pensar que al menos poco antes del 70 d.C., el Nombre fue dicho en voz baja, en esta liturgia del Día de la Expiación. 22

El espíritu continuo de reverencia ante Dios condujo con el tiempo a una disminución incluso en el uso de Adonai en las oraciones públicas, luego a una disminución incluso de los eufemismos para Dios (el `` Todopoderoso '' el `` Lugar ''). 23 Hoy, en algunos periódicos judíos ortodoxos, se leerá en lugar de & ldquoDios, & rdquo & ldquoG-d. & Rdquo Esta tradición de asombro en la presencia de Dios, de reverencia al dirigirse a Dios, de respeto al usar cualquier nombre para Dios (incluso un eufemismo ) es una tradición viva desde Moisés hasta Cristo, pasando por el Evangelio de Mateo, hasta el presente. Esto es a lo que nos referimos incorrectamente en nuestras traducciones como "temor del Señor". Esta actitud de oración es realmente una actitud de asombro y reverencia, es un elemento básico e importante de la fe judía. 24 Mucho antes de Cristo, esa actitud exigía el abandono prácticamente total de la pronunciación del sagrado nombre de Dios, Yahweh.

II. Uso contemporáneo de Yahvé

El término Yahvé aparece en muchas obras académicas y, por lo tanto, sería familiar para aquellos que han seguido un estudio académico de las Escrituras. Como ya se mencionó, el término también se usa en algunos himnos populares y traducciones de Salmos.

Parece que el uso de este término, sin precedentes en la liturgia cristiana, debe su origen a la década de 1966. Biblia de Jerusalén, una versión inglesa del francés Biblia de J & eacuterusalem donde el uso de Yahvé se mantiene en las ediciones actual en francés e inglés. 25 El uso de la Biblia de Jerusalén en las liturgias, especialmente en los leccionarios, habría introducido el término a las congregaciones, especialmente a las que iban a misa durante la semana. 26

Otras traducciones de la Biblia no han usado Yahweh. El nombre no aparece en los leccionarios o sacramentarios hoy en día entre las comunidades católicas romanas en los Estados Unidos. Por ejemplo, la nueva traducción de los Salmos de ICEL no usa Yahvé "por respeto a la tradicional reverencia judía por este nombre". 27 Como siempre, Yahvé no aparece en el Sanctus de la Misa. Si bien las fuentes litúrgicas disponibles para nosotros usan sabaoth, la redacción es Dominus sabaoth, Kyrios sabaoth, o el equivalente. La traducción actual en uso en los Estados Unidos es "Señor Dios del poder y la fuerza". 28 Aparte de algunas canciones, por lo tanto, el nombre Yahvé no parece usarse en la liturgia en los Estados Unidos.

IV. Crítica de su uso en la liturgia

Algunos pueden encontrar valor en el significado histórico del nombre. Yahvé y por eso desean usarlo en la liturgia. Este uso, sin embargo, no es aplicable a los libros posteriores del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento o de la liturgia misma, que es siempre una realidad viva. Como señala el Papa Pío XII en Mediador Dei, La renovación litúrgica no es una restauración anacrónica de prácticas antiguas simplemente porque son antiguas. Pío XII llama a esta tendencia "anticuarianismo". 29 Como dice Raymond Brown, la Biblia es normativa para la vida cristiana sólo cuando es aceptada por la Iglesia y proclamada como parte de una tradición viva en la comunidad de creyentes. El significado de las Escrituras no es solo lo que alguna vez significó, sino lo que significa hoy. Y cuando el Concilio Vaticano II habla de la Biblia que contiene la verdad por el bien de nuestra salvación, esa verdad no debe identificarse con una etapa de su desarrollo. 30 Del mismo modo, Albert G & eacutelin sostiene que el uso de Yahvé es un error de & quotarcaísmo & quot; no tiene en cuenta un desarrollo del que es testigo la Biblia misma. G & eacutelin ofrece muchos argumentos en contra del uso de Yahvé, señalando que Dios es llamado Kyrios, Dominus, Herr, & quot; Señor & quot y Señor. Estas designaciones, dice, no solo son más tradicionales que Yahvé también son más claros. 31

Algunos pueden argumentar que Yahvé lleva consigo un significado importante, dado por Dios. Sin embargo, nadie sabe con certeza cuál es ese significado. Toda la especulación sobre el significado original de Yahvé puede estar fuera del punto. Incluso si supiéramos el significado auténtico del término, es posible que los hebreos no lo hayan entendido de esa manera. De hecho, la mayoría de las etimologías de la Biblia no son correctas. 32 Si los eruditos no conocen el significado original de Yahvé si es posible que los hebreos no supieran ese significado, ¿cómo puede la gente hoy afirmar que al usar el término están recuperando o restaurando algo de importancia?

Todos los conceptos propuestos para explicar el tetragrámaton se expresan en otros lugares de la liturgia, especialmente en las lecturas de las Escrituras. Incluso la versión actual de la Vulgata, al citar el Cántico de Moisés en Éxodo 15: 3, no dice & ldquoYahvé es su nombre. & rdquo Es Dominus cuasi vir pugnator Dominus nomen eius! & rdquo 33

Otros pueden argumentar que usar Yahvé es una buena manera de enfatizar nuestros orígenes judíos y nuestro vínculo con los judíos de hoy. Nuestros orígenes, sin embargo, están en el judaísmo en la época de Cristo, no siglos antes. Además, el uso del nombre Yahvé no nos une a los judíos, los aliena. Nuestros orígenes judíos ya se enfatizan de muchas maneras, especialmente en el uso de una lectura del Antiguo Testamento y un Salmo, en la mayoría de las celebraciones de la Eucaristía dominical.

Algunos pueden argumentar que las canciones que usan Yahvé son familiares y que alterar el texto sería difícil para algunas personas. En algunos casos, los titulares de los derechos de autor no están dispuestos a permitir modificaciones. Dejar caer las canciones constituiría una pérdida para la liturgia. Esta línea de razonamiento tendría algo de fuerza, si no fuera por los muchos argumentos sólidos y convincentes contra el uso de Yahvé.

Hoy en día, la sensibilidad hacia el pueblo judío exige que respetemos sus propios sentimientos y tradiciones como una comunidad de fe viva, no simplemente como una religión antigua de la que proviene la Iglesia. Los cristianos deben reconocer "el judaísmo como una tradición viva que ha tenido una vida religiosa fuerte y creativa a lo largo de los siglos desde el nacimiento del cristianismo". del sufrimiento, al llamado divino que es suyo. ”35 Como dice el Papa Juan Pablo II, los creyentes judíos y cristianos deben llegar a conocerse más a fondo. Debemos hacerlo, no solo porque coexistimos en el mismo lugar, sino también porque estamos muy unidos. Los cristianos, dice el Papa, deben tratar de conocer "tan exactamente como sea posible" las creencias distintivas, las prácticas religiosas y la vida espiritual del pueblo judío. 36

El Papa actual, Benedicto XVI, sigue la misma línea de pensamiento. Dice que el pueblo de Dios tenía toda la razón al negarse a pronunciar el nombre YHWH, porque tal práctica reduciría la identidad de Dios al nivel de los dioses paganos. Del mismo modo, dice el Papa Benedicto, las traducciones recientes de la Biblia, como la Biblia de Jerusalén, se equivocaron al deletrear este nombre, como si fuera como cualquier otro nombre. El pueblo de Israel siempre consideró este nombre como "misterioso e indecible". Sin embargo, algunas traducciones de la Biblia han reducido el misterio divino de la identidad a algo familiar, en una tradición común de religiones paganas. Por el contrario, dice el Papa, el nombre de Dios nos pone en una relación especial con él. Sin calificación, Dios simplemente existe. Eso significa que siempre está ahí para los seres humanos, ayer, hoy y mañana. En Isaías, Dios dice más claramente: "Yo soy". Esta es una declaración más enfática del nombre de Dios. 37

Lo mismo hace Gerard Sloyan. Joseph Gelineau, S.J., dice, es nombrado como el traductor principal de los Salmos en el Biblia de Jerusalén. Sloyan dice que la traducción de Gelineau & quot; hizo un flaco favor a los católicos en todo el mundo & quot al darnos Yahveh en vez de Señor para YHWH. Sin embargo, los judíos en el tiempo de Cristo y hasta el presente dicen en cambio Adonai o HaShem (& quot; Señor & quot o & quot; el Nombre & quot), tanto en lectura pública como en oratoria. Por lo tanto, dice Sloyan, no es prudente invitar a amigos judíos a las liturgias católicas si van a escuchar el nombre de Dios en voz alta. `` Esto es una ofensa para sus piadosos oídos, y también debería serlo para los cristianos ''. 38

Él dice que las letras de "Yahvé y yo" que reemplazan a los himnos de "Jesús y yo" no son una gran mejora. En tales canciones, las paráfrasis bíblicas están privadas de todo carácter público y se han convertido en oración privada, en contradicción con el espíritu de la liturgia, dice Sloyan. 39 Finalmente, Sloyan dice que "Yahvé es el Dios de mi salvación" es tanto "ofensivo para el piadoso oído judío como apenas reconocible" como un salmo. 40

Una prohibición directa del uso de Yahvé es el que se encuentra en el Directrices ecuménicas de la Provincia Eclesiástica de Chicago. Este documento dice explícitamente: "Incluso aparte de los servicios con los judíos, se debe evitar el uso público del nombre del Señor en hebreo (YHWH)". el Estado de Illinois.

Como dice Balthasar Fischer, los Salmos en la liturgia nunca deben dirigirse o hablar de Dios como Yahweh. Esto es así porque "la pronunciación de este santísimo nombre hebreo viola los sentimientos religiosos más profundos de nuestros hermanos y hermanas judíos". 42 Roy Rosenberg señala que Yahvé es una palabra demasiado sagrada para que la utilicen los judíos. Los judíos ortodoxos ni siquiera sustituyen Adonai ellos usan HaShem (& ldquothe name & rdquo) en el habla ordinaria. 43 Los editores de La Biblia de estudio católica reconocer esta práctica de evitar el uso de Yahvé. Con eufemismo, estos editores dicen que "el traductor y comentarista moderno tendrá que tomar una decisión sobre si tratar de respetar esta comprensible sensibilidad religiosa". 44 Gail Ramshaw dice que usar Yahvé & ldquowholly hace caso omiso de las sensibilidades religiosas de los judíos piadosos que consideran blasfemo escribir y pronunciar el nombre divino. & rdquo Dice que es & quot; escandaloso & quot; que una generación después del Holocausto, & quot; los cristianos occidentales pudieran adoptar una práctica religiosa sin aparentemente preocuparse por su ofensa religiosa a los judíos. & quot 45

En general, entonces, solo por razones de caridad y mdash, por amor a nuestros amigos judíos que adoran al mismo Dios, no deberíamos usar Yahvé en la liturgia.

Además, como han señalado muchos autores, el Nuevo Testamento usa Kyrios y Dominus con referencia a Cristo. Con el uso de Yahvé viene una pérdida de una interpretación cristiana y cristológica del término. Fischer, por ejemplo, dice que tal uso destruye el puente a tal interpretación, & ldquoa puente que la Providencia construyó antes de Cristo, cuando la Septuaginta griega tradujo el nombre hebreo de Dios por Kyrios. 46 Ramshaw expresa el mismo juicio. 47

Aún más importante es la recepción pastoral del término Yahvé. Para muchas personas, dice Fischer, suena como otra deidad, quizás una cuarta persona divina, además del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. 48 Lo mismo hace James Barr, quien piensa que el uso de Yahvé Está Mal. Después de argumentar que se ha vuelto sensible a los judíos porque vivía entre ellos y que duda del nombre Yahvé es apropiado para libros posteriores del Antiguo Testamento (como Esdras o Daniel), plantea este tercer y más importante argumento. El uso de Yahvé, dice, puede llevar a la gente a inferir que se está haciendo referencia, no al Dios verdadero, sino a algún otro ser, y añadir una antigua deidad tribal bárbara con un extravagante nombre personal propio. '' 49

¿Cómo pueden los cristianos comunes hacer que el término Yahvé una expresión natural de la oración, cuando no se encuentra ni en la piedad privada ni en la liturgia oficial? Como el romano Instrucción sobre la traducción de textos litúrgicos dice, cualquier vocabulario que seleccionemos debe ser de uso común, adecuado para la mayoría de las personas que lo hablan todos los días, incluidos los niños y los que no tienen una buena educación. Yahweh. No es de uso común y puede ser engañoso.

Otro argumento en contra del uso del término Yahvé es que los cristianos modelan explícitamente su oración sobre la de Cristo. Él es tanto nuestro intercesor ante el Padre como nuestro maestro de oración. Decimos el Padre Nuestro, porque ese es el modelo de oración que Cristo nos dio. Deseamos orar como él oró, confiar en el Padre como él lo hizo, participar en sus propios sentimientos y pensamientos tanto como sea posible. Esta es una de las razones por las que el Evangelio de Juan incluye tanta oración atribuida a Cristo que es la forma en que nosotros también debemos orar.

Además, Jesucristo nunca usó Yahvé en su oración, nunca enseñó a sus discípulos a usar este término, nunca habría concebido usarlo. De hecho, Jesucristo y sus discípulos se habrían sorprendido y escandalizado por cualquier uso de Yahvé. El término había estado fuera de uso durante trescientos años y estaba excluido de su uso por las tradiciones que el Mesías dijo que había venido a defender. 51 Los cristianos, entonces, deben seguir el ejemplo y la enseñanza de aquel a quien reconocen como su Mesías.

Un argumento final contra el uso de Yahvé en la liturgia es, en cierto modo, más crítico. Los himnos y salmos usados ​​en la liturgia deben armonizar con ella, apoyarla y estar en el mismo espíritu. Ni los leccionarios actuales ni los sacramentarios en los Estados Unidos usan el término Yahvé. Dado que esto es así, el idioma de los libros litúrgicos está en conflicto directo con himnos como `` Yahvé, sé que estás cerca ''.

No son los libros litúrgicos los que necesitan cambiar, sino los textos de algunos de nuestros himnos y traducciones de los Salmos. Por razones pastorales sólidas, estas canciones deben modificarse u omitirse. En 1996, cuando se publicó por primera vez este artículo, se expresó la esperanza de que el Directrices ecuménicas de la provincia de Chicago se aplicaría, a este respecto, a todo el país. Esta esperanza ahora se ha cumplido. En 2001, la instrucción Liturgiam Authenticam ordenó que, de acuerdo "con la tradición inmemorial", el tetragammaton debía traducirse a la palabra vernácula equivalente. 52

El 29 de junio de 2008, por orden del Papa, la Congregación para el Culto Divino ordenó que el tetragrámaton nunca se use en la liturgia, que las traducciones litúrgicas excluyan el término y que & quot; Señor Dios & quot; se use para Adonai Yahweh, como en el Sanctus. 53 Roma locuta est causa finita est.

En resumen, no existe una doctrina católica de que Dios deba ser tratado como Yahweh. De hecho, existe una tradición constante de que Dios es no ser abordado como Yahvé pero como & ldquoFather, & rdquo así como con otros nombres. El término Yahvé se deriva incorrectamente de fuentes escriturales y en absoluto de fuentes litúrgicas. Por tanto, según el criterio del Concilio Vaticano II, este término no debería tener cabida en nuestra liturgia.

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5. John Courtney Murray, S.J., El Problema de Dios (New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1964)
6-7. Kruse & quotDer Wunderbare Name & quot, 403-404.

6. Esta representación por un nombre es explícita en el diálogo de Éxodo 3: 13-15. La transliteración YHWH se proporciona en Tanakh: Las Sagradas Escrituras (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1988) 88. Se dice que el significado del hebreo YHWH es incierto: "Soy el que soy", "Soy el que soy", "Seré lo que seré", y así sucesivamente. La forma más corta, Ehyeh, se dice que significa & ldquo1 Am & rdquo o & ldquo I will be. & rdquo

7. Tanakh, 88. El manuscrito original de este artículo usó el pronombre reflexivo, "se dijo a sí mismo". El presente autor nunca escribió que el tetragrámaton "provenga directamente de Dios", como en el artículo publicado.

8. Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name & rdquo 387.

9. McKenzie, Diccionario, 257. Véase Charles H. Dyer, & ldquoThe Date of the Exodus Re-examined, & rdquo Temas vitales del Antiguo Testamento, 53-69.

10. Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name, & rdquo 387-88.

11. Aparte de la hipótesis de que Yahvé era el dios de los quenitas, lo que Kruse piensa que no está probado, hay otra evidencia para el término, escrito sin una & ldquoH & rdquo: & ldquoDie biblischen Beispiele machen es doch so gut wie sicher dass ein Gottesname yaw (yau. yo, ya) unabhangig von Mose existierte (Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name & rdquo 391). Véase también H.H. Rowley, Adoración en el antiguo Israel (Londres: SPCK, 1965) 37-50, quien defiende la hipótesis kenita. Para un punto de vista contradictorio, ver Yehezkel Kaufman, La religión de Israel (Nueva York: Schocken Books, 1972) 242-44.

12. Harold Bloom, El libro de J (Nueva York: Vintage Books, 1991).

13. De la considerable literatura sobre la religión israelita primitiva, algunas obras pueden ser esp. útil: William F. Albright, Yahweh y los dioses de Canaán (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1990): Jon Day, Yahvé y los dioses y diosas de Canaán (Sheffield, Inglaterra: Sheffield Academic Press, 2000): Saul M. Olyan, Asera y el culto de Yahvé en Israel (Atlanta, Georgia: Scholars Press, 1988): Mark S. Smith, La historia temprana de Dios (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2002): Johanna H. Stuckey, & ldquoGoddess in the Spotlight: Asherah and the God of the Early Israelites, & rdquo http://www.matrifocus.com/LAM04/spotlight.htm.

14. Esta perspectiva académica se encuentra, por ejemplo, en TEl Triunfo de Elohim: de los yahvistas a los judaísmos, ed. Diana Viakander Edelman (Kampen, Países Bajos: Pharos, 1996). Ver esp. Herbert Niehr, "El ascenso de YHWH en la religión judía e israelita: aspectos metodológicos y religioso-históricos", 45-72.

15. Blenkinsopp, Joseph, El pentateuco (Nueva York: Doubleday, 1992) 149.

17. Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name & rdquo 396. Cf. John Bright, Una historia de Israel, 2ª ed. (Filadelfia: Westminster, 1972) 151-153.

18. Murray, El problema de Dios, 10-16. Cf. Piet Schoonenberg. S.J., Pacto y creación (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1969) 20-21 ver también Catherine Mowry LaCugna, Dios por nosotros (San Francisco: Harper, 1992) 328-29.

19. Salterio Himnario (Grand Rapids, Michigan: Junta de Publicaciones de la Iglesia Cristiana Reformada, 1976).

20. Salterio Himnario (Grand Rapids, Michigan: CRC Publications, 1987). Para mayor apoyo protestante para la exclusión del nombre Yahvé de la liturgia, ver E. Byron Anderson,
& ldquoOración y canción cristianas en una iglesia post-Holocausto, & rdquo Estudios en relaciones cristiano-judías 1 (2005-2006) 106-108.

21. George Foot Moore, judaísmo (Nueva York: Schocken Books, 1971) 1, 423-29.

22. Moore, Judaísmo, 424. La misnah, trans. Herbert Danby (Oxford: Oxford University Press, 1933 rpt. 1972), 169 [Yoma, 5: 2]. Michel Remaud, "Por qué no se usa 'Yahweh' en la liturgia católica", http://www.zenit.org/article-24326?I=english. Tenga en cuenta que la traducción de Moore de la Misnah es mejor inglés que el de Danby.

23. Joseph Heinemann, Oración en el Talmud (Berlín: Walter De Gruyter, 1977) 278, 279, 283.

24. Véase, por ejemplo, Abraham E. Millgram, Adoración judía (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 1971) 9-10 24-26 Hayim Halevey Donin, Para Ora como judío (Nueva York: Basic Books, 1980) 18-20.

25. La Biblia de J & eacuterusalem, Rvdo. ed. (París: Cerf, 1974) La Biblia de la Nueva Jerusalén (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1985).

26. Ver, por ejemplo, Leccionario de la semana: el texto bíblico de Jerusalén (Nueva York: Catholic Book, 1967). Sin embargo, a partir de 1970, los leccionarios estadounidenses que utilizaban el Biblia de Jerusalén estaban obligados a sustituir & ldquoLord & rdquo por Yahvé.Ver Leccionario para la Misa (Nueva York: Benziger, 1970). Aunque hasta Pentecostés de 2002, el Biblia de Jerusalén fue aprobado para uso litúrgico en los EE. UU., solo hay una forma en que una congregación habría escuchado Yahvé en una lectura de las Escrituras: a través de una lectura directa de la Biblia misma, en lugar de un leccionario. Ahora como entonces, esta práctica era rara.

El compositor de & ldquoYahweh, I Know You Are Near & rdquo admitió recientemente su confianza en el Biblia de Jerusalén. Dice que "escribió esta pieza en 1970, cuando era muy joven". . . Primero aprendí a orar los Salmos de la Biblia de Jerusalén. . . Me volví a la traducción de JB al considerar
[b] Textos bíblicos [para] mis composiciones. & quot Ver http://deacbench.blogspot.com/2008/08/yahweh-and-dan-schutte-story-behind-you.html.

27. Comisión de Inglés en la Liturgia, El salterio (Chicago: Liturgy Training Publications, 1994) xxvi.

28. Para una historia de la Sanctus, ver Bryan D. Spinks, El Sanctus en la Plegaria Eucarística(Cambridge: University Press, 1991). Ninguno de los Sanctus textos citados por Spinks utiliza Yahweh.

29. Mediador Dei, 63-64, Viviendo y creciendo a través de la Eucaristía (Nueva York: St. Paul Editions, 1975) 83.

30. Raymond E. Brown, S.S., El significado crítico de la Biblia (Nueva York: Paulist Press, 1981).

31. Albert G & eacutelin, & ldquoYahweh ou Seigneur?, & Rdquo L & rsquoAmi du Clerg y eacute 69 (1959) 333-34 .

32. John L. McKenzie, & ldquoAspects of Old Testament Thought & rdquo in El comentario bíblico de New Jerome, ed. Raymond E. Brown, S.S., Joseph A. Fitzmyer, S.J. y Roland E. Murphy, O.Carm. (Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall, 1990) 1286-87 [77: 11-13]. Cf. Addison G. Wright, S.S., Roland E. Murphy, O.Carm., Y Joseph A. Fitzmyer, S.J., & ldquoA History of Israel & rdquo in El comentario bíblico de New Jerome, 1226 [75:44].

33. & ldquo¡El Señor lucha como un hombre! & lsquoLord & rsquo es su nombre!, & rdquo Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, Rvdo. ed típica. (Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice, 1986) 103. (Esta redacción representa una corrección de la edición anterior: Iahveh nomen eius!)

34. Secretaría de Relaciones Católico-Judías, Conferencia Nacional de Obispos Católicos, Directrices para las relaciones católico-judías (Washington, D.C .: USCC, 1985) 10.

35. Obispos y Comité de Liturgia, Conferencia Nacional de Obispos Católicos. Dios y rsquos la misericordia perdura para siempre (Washington, D.C .: USCC, 1988) 31.

36. Sobre los judíos y el judaísmo: 1979-1986 (Washington, D.C .: USCC, 1987) 71.

37. Papa Benedicto XVI, Jesus de Nazareth (Nueva York: Random House, 2007) 268-274 655-657.

38. Gerard Sloyan, & quotAlgunos pensamientos sobre la traducción de la Biblia & quot Culto 75 (2001) 236.

39. Ídem, & quotAlgunos pensamientos sobre la predicación litúrgica & quot Culto 71 (1997) 338.

40. Ídem, & ldquo Las segundas lecturas independientes y el Salterio, & rdquo Liturgia 90 (Enero de 1991) 9.

41. Provincia de Chicago: Lineamientos ecuménicos (Chicago: Conferencia Católica de Illinois, 1986) 48.

42. Balthasar Fischer, & ldquoInterpretaciones cristológicas de los salmos vistos en el espejo de la liturgia, & rdquo Preguntas litúrgicas 71 (1990) 227-235 aquí, 229.

43. Roy A. Rosenberg, La guía concisa del judaísmo (Nueva York: Penguin, 1990) 12.

44. La Biblia de estudio católica, ed. Donald padre, C.P. (Nueva York: Oxford University Press, 1990) 6-7.

45. Gail Ramshaw, Dios más allá del género (Minneapolis: Fortaleza, 1995) 52-53.

46. ​​Fischer, & ldquoChristological Interpretation & rdquo 229.

48. Fischer, & ldquoChristological Interpretation & rdquo 229.

49. James Barr, & ldquoBiblical Translation and the Church, & rdquo New Blackfriars 49 (1968) 285-92 aquí, 288.

50. Consilium, Instrucción sobre traducción de textos litúrgicos (Washington, D.C .: NCCB, 1969) 15.

51. Mateo 5: 17.19: “No penséis que he venido a abolir la ley y los profetas. No he venido para abolirlos, sino para cumplirlos. & rdquo

52. Congregación para el Culto Divino, Liturgiam Authenticam (Washington, D.C .: Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, 2001) 74-75.

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Pero los misterios permanecen: ¿dónde se originó el culto a YHWH? ¿Quiénes fueron las primeras personas que lo adoraron? ¿Y cómo terminó siendo la única deidad de un grupo llamado Israel, que, como su mismo nombre lo dice (en hebreo), ni siquiera comenzó como un pueblo yahvista, sino como seguidores de El, el dios principal del Panteón cananeo?

Fuego y azufre

La mayoría de los eruditos ya creen que el culto a Yahvé surgió por primera vez en algún lugar del sur de Levante, en parte basado en textos egipcios de finales del segundo milenio antes de nuestra era. Estos documentos describen grupos de nómadas cananeos conocidos colectivamente como Shasu, incluida una tribu llamada Shasu Yhw (h), quizás los primeros adoradores de Yahweh registrados en la historia.

La Biblia misma puede contener un recuerdo de este origen sureño de Yahvé, ya que nos dice explícitamente que Dios "vino de Temán" (Habbacuc 3: 3) o que "salió de Seir" y "salió de Edom" (Jueces 5: 4-5) - todos los topónimos asociados con el área que va desde el Sinaí hasta el Negev y el norte de Arabia.

¿Se convirtió el templo de Hathor en un templo para Yahweh, el dios del metal? En la mina de cobre de Timna Ariel David

“Todo el mundo reconoce estos orígenes sureños de Yahvé, pero la mayoría de los eruditos se detienen ahí”, dice Amzallag. "Esto también forma la base de mi teoría, pero doy un paso adelante".

Leyendo entre líneas, la Biblia contiene pistas que apuntan a una identidad original de Yahvé como deidad metalúrgica, dice.

En la Biblia, la aparición de Yahweh suele ir acompañada de fenómenos volcánicos. Cuando desciende al monte Sinaí para revelar la Torá a los judíos, la montaña estalla en fuego, arrojando lava y nubes ondulantes acompañadas de terremotos y tormentas eléctricas (Éxodo 19: 16-19).

En la antigüedad, deidades metalúrgicas como el griego Hefesto o su equivalente romano epónimo, Vulcano, se asociaban con descripciones volcánicas, que reflejan de cerca el humo, el fuego, la escoria negra y el metal rojo fundido producido en el proceso de fundición, dice Amzallag.

Metáforas poéticas a lo largo de la Biblia describen a Yahvé como una deidad ardiente que hace humear las montañas (Salmos 144: 5) y las derrite (Isaías 63: 19b), al igual que los fundidores derriten minerales para obtener cobre y otros metales, señala el investigador. De hecho, en el Salmo 18:18 se describe a Yahvé como un horno antropomorfizado: “el humo se elevaba de su nariz, un fuego consumidor salía de su boca, de él brotaban carbones encendidos.

Para la gente antigua, el proceso de derretir rocas para extraer metal habría "parecido completamente sobrenatural y requirió una explicación divina", dijo Amzallag a Haaretz.

Los atributos metalúrgicos de Yahweh también se exhibieron en la columna de fuego y humo con la que guía a los hebreos en el desierto (Éxodo 13:21) y la nube que acompaña sus visitas a la Tienda de reunión (Éxodo 33: 9-10). una versión más simple del Tabernáculo en la que Moisés habla cara a cara con Dios.

La descripción de esta tienda tiene similitudes notables con el santuario en Timna, lo que sugiere además que hace 3.000 años, este lugar pudo haber estado dedicado a la adoración de Yahvé, sostiene Amzallag.

¿Yahvé, dios de los edomitas?

Pero espere un minuto: la Biblia y la mayoría de los arqueólogos están de acuerdo en que después del colapso del imperio egipcio en el siglo XII a.E.C., Timna fue tomada por los edomitas, no por los israelitas. https://www.haaretz.com/archaeology/.premium-davidian-era-textiles-found-at-timna-1.5408868

Si bien la Biblia hace todo lo posible para describir a los vecinos de Israel, como los edomitas, los madianitas y los moabitas, como paganos cobardes, el texto también revela que estas naciones también adoraban a Yahvé, posiblemente incluso antes de que los israelitas lo hicieran, señala Amzallag. . Génesis 36, por ejemplo, deja en claro que los edomitas son descendientes de Esaú, el hermano de Jacob, y enumera los monarcas edomitas que gobernaron "antes de que reinara cualquier rey israelita" (Génesis 36:31).

Los amonitas y moabitas se enumeran como descendientes de Lot (Génesis 19: 37-38), el sobrino de Abraham y piadoso creyente de Yahweh que escapó de la destrucción de Sodoma y Gomorra.

En otras palabras, las genealogías de la Biblia contienen el recuerdo de una antigua confederación de pueblos cananeos, que pueden haberse considerado todos descendientes de Abraham y que todos adoraban a Yahvé junto con otros dioses, postula Amzallag.

Deberíamos confiar en la Biblia sobre esto, dice, porque sus editores no hubieran querido admitir que el culto a Yahvé no era exclusivo de Israel. "Entonces, si hacen referencia a él, debe ser cierto", concluye Amzallag.

Se puede encontrar más evidencia bíblica de esta base ampliada de adoradores en el Libro del Éxodo, donde Jetro, el suegro de Moisés, que vive cerca del monte de Dios (alternativamente llamado Horeb y Sinaí), desempeña un papel clave.

Es Jetro quien indirectamente lleva a Moisés a su primer encuentro con Yahvé en la zarza ardiente. Y es él quien inaugura la Carpa del Encuentro con un sacrificio y proclama que “Jehová es mayor que todos los demás dioses” por haber liberado a los esclavos hebreos de Egipto (Éxodo 18: 7-12).

Pero el suegro de Moisés no es israelita: se le describe alternativamente como un sacerdote madianita (Éxodo 3: 1) y un ceneo (Jueces 1:16).

Ahora, según la Biblia, los madianitas eran descendientes de Madián, otro hijo de Abraham, lo que nuevamente apoya la idea de la existencia de una familia extensa de pueblos yahvistas. Los quenitas, por otro lado, son una tribu descendiente de Caín y descrita como viviendo entre todos los pueblos del Levante y especializada en artesanías y trabajo de metales, lo cual, según Amzallag, es una evidencia más de que la primera encarnación de Yahvé fue como un dios fundidor. .

Tenga en cuenta que la llamada hipótesis Madianita-Kenita se remonta al siglo XIX, cuando los eruditos bíblicos vieron la historia de Jetro como evidencia de que estos grupos introdujeron a los israelitas en la adoración de Yahvé. Amzallag parece ser el primero en enfatizar el lado metalúrgico de esta hipótesis y vincular a Yahvé específicamente con los ritos y cultos de los antiguos mineros y fundidores.

Una ilustración de 1890 del Tabernáculo, con la presencia de Yahvé señalada por una nube de humo oscuro. Biblia Holman

La extracción de cobre en Timna y en otros sitios remotos como Faynan, hoy en el sur de Jordania, era fundamental para la economía de la región, y no solo empleaba a mineros y fundidores, sino también a herreros, comerciantes y otros trabajadores en todos los pueblos y aldeas de Canaán. Estas personas, identificables como los ceneos bíblicos, habrían sido muy respetadas y consideradas cercanas a lo divino porque poseían conocimiento sobre el proceso secreto y misterioso de la fundición del cobre, dice Amzallag.

O tal vez el dios de las tormentas

“No hay duda de que al menos para los edomitas, y posiblemente para sus vecinos, la religión tenía que ir de la mano con lo que era su actividad más importante”, dice Erez Ben-Yosef, arqueólogo de la Universidad de Tel Aviv que lidera un equipo. excavando en Timna. "Dependían del éxito de estas operaciones y definitivamente habrían sentido que necesitaban la ayuda de un dios en el complejo proceso de fundición y en la organización de estas expediciones mineras a áreas distantes y áridas".

No tenemos pruebas directas de que el dios metalúrgico, adorado en el santuario edomita en Timna desde el siglo XII al X a. C., fuera Yahvé: no hay ninguna inscripción que invoque su nombre.Pero el parentesco descrito en la Biblia entre los israelitas y los edomitas, y los atributos metalúrgicos de Yahvé en el texto sagrado, son "argumentos convincentes" que apoyan la teoría de Amzallag de que este dios fue adorado por múltiples pueblos como una deidad conectada a la metalurgia, Ben- Yosef concluye.

"La teoría es interesante, pero no creo que haya suficiente evidencia para decir que los primeros adoradores de Yahvé fueron metalúrgicos", dice Thomas Romer, un experto de renombre mundial en la Biblia hebrea y profesor en el College de France y el Universidad de Lausana. Existe una fuerte evidencia que conecta a los israelitas con los edomitas, y tal vez estos últimos también adoraron a Yahvé, dice Romer, autor de “La invención de Dios”, un libro sobre la historia de Yahvé y el texto bíblico.

Sin embargo, Romer no está de acuerdo con la interpretación de Amzallag de los supuestos fenómenos volcánicos descritos en la Biblia. Él piensa que son más indicativos de un dios de las tormentas y la fertilidad, similar al dios cananeo Baal.

"Es bastante común que los dioses de las tormentas en la antigüedad hagan temblar las montañas, pero ¿es esto realmente una alusión al vulcanismo o simplemente muestra el poder del dios?" Dice Romer.

El hierro triunfa sobre el bronce

Si, y eso es un gran si, la teoría de Amzallag es correcta, queda una pregunta inquietante: ¿cómo es que este dios de la fundición, adorado por los pueblos seminómadas de todo el sur del Levante, se convirtió en la deidad nacional solitaria de una de estas naciones, los israelitas? ?

Eso puede haber tenido que ver con el auge de la Edad del Hierro, dice Amzallag. El bronce es una aleación de cobre y estaño, dos elementos relativamente raros. El hierro es mucho más fácil de encontrar y solo necesita combinarse con otro elemento común, el carbono, para producir uno de los metales más fuertes conocidos por el hombre: el acero.

Para el siglo IX a. C., la producción de cobre en Timna y el resto del Levante prácticamente se había cerrado y el proceso de fundición había perdido gran parte de su mística. En la Edad del Hierro, los trabajadores del metal mediterráneo perdieron su estatus de élite y simplemente fueron vistos como hábiles artesanos en lugar de cuasi-sacerdotes o magos.

Paralelamente, sus dioses perdieron su importancia en el panteón local y fueron olvidados, o fueron transformados, adquiriendo diferentes atributos y características, dice Amzallag. Mientras tanto, la débil coalición de tribus nómadas cananeas que alguna vez se vieron a sí mismas como descendientes del mismo patriarca, se había transformado en un mosaico de pequeños reinos centralizados, cada uno de los cuales competía por el estatus de poder regional. El conflicto se volvió inevitable y, de hecho, la Biblia está llena de historias de guerras entre los israelitas y sus vecinos, quienes invariablemente son descritos como malvados.

A medida que cada nación intentó ganar la supremacía política y militar sobre la otra, los israelitas también pudieron haber tratado de establecer su superioridad espiritual, presentándose a sí mismos como hijos predilectos de un dios poderoso o, para usar una expresión bíblica, un pueblo elegido.

“Para ganar la primacía y convertirse en el pueblo elegido de Dios, tuvieron que eliminar los orígenes metalúrgicos del yahvista y desconectarlo de las otras naciones”, dice Amzallag. Pero al eliminar las menciones explícitas de las raíces de Yahvé, los editores de la Biblia no podían ignorar por completo las tradiciones e historias que ya eran una parte integral de la identidad de este culto, sugiere.

Los ardientes atributos de Yahvé o las historias de un origen abrahámico compartido por los pueblos del Levante son ecos de creencias más antiguas, dice, pistas que nos recuerdan que “una vez no hubo una conexión exclusiva entre Dios e Israel. Inicialmente, Dios pertenecía a todos ”.


El enigmático nombre y rostro de YHWH - Historia

Roger R. Keller, "Jesús es Jehová (YHWH): Un estudio de los evangelios", en Jesucristo: Hijo de Dios, Salvador, ed. Paul H. Peterson, Gary L. Hatch y Laura D. Card (Provo, UT: Centro de estudios religiosos, Universidad Brigham Young, 2002), 120–151.

Roger R. Keller era profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó.

En los días de Jesús, los judíos asumían que había un solo Dios: Jehová (YHWH). [1] Isaías 44: 6 condensa este entendimiento judío cuando dice: “Así dice el Señor [Jehová] Rey de Israel, y su Redentor el Señor [Jehová] de los ejércitos Yo soy el primero, y yo soy el último y después yo no hay Dios ". Pero el Nuevo Testamento añadió una nueva dimensión cuando atribuyó la divinidad a Jesús (ver Juan 1: 1, 14 20:28) o cuando registró que las personas adoraban a Jesús (ver Mateo 2: 2, 11 28:17).

Los teólogos cristianos desde el Concilio de Nicea han entendido estos pasajes a través de la doctrina de la Trinidad, que establece que hay tres personas en la Deidad que son de una esencia o de una naturaleza. Bajo esta luz, el misterio de Dios revelado en la encarnación de Jesús, según el pensamiento cristiano tradicional, es que el Padre (Jehová) tiene un Hijo (Jesús). Por lo tanto, todo lo que se pueda decir de Jehová también se puede decir de Su Hijo, que es miembro de la Deidad, que es uno con Su Padre y que comparte la naturaleza del Padre.

Esta presuposición de Nicea desdibuja un mensaje extremadamente importante del Nuevo Testamento, es decir, que no es el Padre quien es Jehová, sino que es el Hijo quien es el Dios del Antiguo Testamento y quien se encarna. La única sorpresa cristiana no es que Jehová tenga un hijo que es Jesús, sino que Jesús, que es Jehová, tiene un Padre. Los Santos de los Últimos Días han hecho hincapié en este punto desde los primeros tiempos de la Restauración.

Por ejemplo, Doctrina y Convenios 110: 1–4 relata la aparición del Cristo resucitado a José Smith y Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland el 3 de abril de 1836. Jesús y Jehová están claramente identificados como la misma persona: “Se quitó el velo de se abrieron nuestras mentes y los ojos de nuestro entendimiento. Vimos al Señor de pie sobre el parapeto del púlpito, delante de nosotros y bajo sus pies había un pavimento de oro puro, de color como el ámbar. Sus ojos eran como una llama de fuego, el cabello de su cabeza era blanco como la nieve pura, su rostro brillaba por encima del resplandor del sol y su voz era como el estruendo de grandes aguas, la voz de Jehová, que decía: Yo soy el primero y el último soy el que vive, soy el que fue asesinado, soy vuestro abogado ante el Padre ”.

Si conocen la posición de los Santos de los Últimos Días, los eruditos de otras tradiciones cristianas han negado su validez. En respuesta, este documento buscará determinar qué dicen los cuatro evangelios sobre la relación entre Jehová y Jesús. Se mostrará que cuando los Evangelios se leen sin la presuposición de la fórmula trinitaria, la evidencia es mucho más fuerte de que los autores equiparan a Jesús y Jehová que la evidencia en contrario.

Examinaré cada uno de los cuatro evangelios y preguntaré si hay evidencia de que los autores creían que Jesús y Jehová eran uno en la misma persona. Comenzaré con los evangelios sinópticos (Marcos, Mateo y Lucas) y luego pasaré al evangelio de Juan, que pinta un retrato algo diferente de Jesús. Asumiré que Marcos fue el primer Evangelio escrito y que tanto Mateo como Lucas usaron a Marcos como la base de sus Evangelios. [2] Esta presuposición nos permite ver las percepciones adicionales aportadas por Mateo y Lucas, especialmente cuando agregan tradiciones al texto de Marcos. Quedará claro que hubo una comprensión cada vez mayor de la identidad de Jesús a medida que se escribieron los sucesivos Evangelios o una voluntad cada vez mayor de hacer más explícita la identidad entre Jesús y Jehová a medida que la Iglesia y el judaísmo se separaban cada vez más tras la destrucción de la Iglesia. templo en el 70 d.C.

Una clave para determinar si Jesús y Jehová han sido identificados como uno por los escritores de los evangelios es cómo entendieron la palabra griega Kyrios (traducido como "Señor" en inglés) cuando se aplicó a Jesús. Si bien hay una variedad de usos de la palabra en el griego clásico, el documento de mayor relevancia para nuestro estudio es la Septuaginta (de aquí en adelante abreviada LXX), una traducción griega del Antiguo Testamento ampliamente utilizada. La mayoría de las citas del Antiguo Testamento en los evangelios están tomadas de la LXX. Por lo tanto, la LXX se convierte en el semillero de nuestra comprensión de Kyrios en los Evangelios, en gran medida porque la palabra Kyrios aparece en los Evangelios primero en citas del Antiguo Testamento.

En la LXX, Kyrios se utiliza principalmente como el equivalente de Jehová. Gottfried Quell hace la siguiente observación: “En la esfera religiosa [en la Septuaginta], entonces, Kyrios o o kyrios está reservado para el Dios verdadero, y, aparte de las perífrasis sin importancia del nombre en el habla figurativa, se usa regularmente, es decir, unas 6156 veces, para el nombre propio yhwh en todas sus puntas y en la combinación yhwh sabaoth o en la forma corta yh ". [3] En otras palabras, en la LXX, la "Biblia" de los escritores del Nuevo Testamento, Kyrios es la palabra usada para traducir Jehová. Nadie que conozca el uso de la palabra en la LXX perdería el vínculo potencial con Jehová. Veremos en el siguiente material cómo esto puede aplicarse a Jesús.

Kyrios e hijo del hombre. El Evangelio de Marcos comienza con una cita del Antiguo Testamento que incluye la palabra kyrios. ¿Qué pretende Mark? ¿Quiere que veamos una identificación entre Jesús y Jehová? Creo que sí, pero esa identificación no puede probarse únicamente con estos versículos iniciales. Si Marcos quiere que veamos a Jesús y a Jehová como uno solo, será necesario que haya más pruebas de apoyo. Sin embargo, habiendo dicho esto, vayamos a Marcos 1: 2-3: “Como está escrito en los profetas, [4] He aquí, yo envío mi mensajero delante de tu faz, el cual preparará tu camino delante de ti. Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas ”.

El versículo 2 es una cita de Malaquías 3: 1, y en Malaquías, Dios dice que enviará un mensajero para preparar Su camino. En el contexto de Markan, el mensajero se entiende como Juan el Bautista. Sin embargo, ¿en Marcos, de quién está preparado el camino? Al citar Isaías 40: 3, Marcos no deja dudas. El camino que se prepara es el camino del Kyrios (LXX) o Jehová (hebreo). ¿Para quién se prepara la llegada del ministerio de Juan el Bautista? La llegada de Jesús. Por tanto, parecería que Jesús debe ser el Kyrios y por tanto también debe ser Jehová. El problema básico de hacer esta sencilla ecuación es que en el Evangelio de Marcos la mayoría de los usos de Kyrios están abiertos a varias interpretaciones o se encuentran en citas del Antiguo Testamento (ver Marcos 1: 3 11: 9, 10 12:11, 29, 30, 36, 37) y no están vinculados inequívocamente a Jesús.

Sin embargo, hay una excepción sobresaliente a esto que se encuentra en Marcos 2:28, donde Jesús dice: “Por tanto, el Hijo del Hombre es Señor [kyrios] también del sábado ". Se ha escrito mucho sobre el significado de la frase “Hijo del hombre”, pero parece ser la forma enigmática en que Jesús habló de sí mismo. [5] Por lo tanto, lo que Jesús realmente está diciendo es "Yo soy el Señor del sábado". No podría haber una identificación más clara con Jehová, quien dio todas las regulaciones del sábado, Jesús declara claramente la intención del sábado: era para el bienestar de los seres humanos. Las personas no debían ser controladas por el sábado, sino bendecidas por él. El, el kyrios, dio las regulaciones del sábado, y Él puede explicar el significado del sábado, porque Él es Jehová encarnado.

Señor de la naturaleza y ego eimi. Un argumento importante para que Jesús sea Jehová encarnado es que Él hace lo que es propio únicamente de Jehová. Esto es particularmente cierto en Su relación con el mundo natural. Central es la historia de la tormenta en el Mar de Galilea. Jesús estaba durmiendo en la popa de la barca, se desató la tormenta y los discípulos temieron por sus vidas. Despertaron a Jesús e insinuaron que él estaba menos preocupado de lo que debería haber estado por su seguridad: “Y él, levantándose, reprendió al viento y dijo al mar: Paz, enmudece. Y cesó el viento, y hubo una gran calma. Y les dijo: ¿Por qué estáis tan atemorizados? ¿cómo es que no tenéis fe? Y temieron sobremanera, y se decían unos a otros: ¿Qué hombre es éste, que aun el viento y el mar le obedecen? (Marcos 4: 39–41). La respuesta a la pregunta de los discípulos se encuentra en los Salmos: “Los que descienden al mar en barcos, que hacen negocios en grandes aguas, éstos ven las obras del Señor [Jehová], y sus maravillas en las profundidades. Porque él manda, y levanta el viento tempestuoso, que levanta sus olas. Suben al cielo, vuelven a bajar a las profundidades: su alma se derrite a causa de la angustia. Se tambalean de un lado a otro, y se tambalean como un borracho, y están perdidos. Entonces claman al Señor [Jehová] en su angustia, y él los saca de sus angustias. Él calma la tempestad, para que sus olas se calmen. Entonces se alegran porque están tranquilos y él los lleva al puerto deseado ”(Salmo 107: 23-30). Y, “Oh Señor [Jehová] Dios de los ejércitos, ¿quién es un Señor [Jehová] fuerte como tú? ¿O a tu fidelidad a tu alrededor? Tú dominas el furor del mar; cuando se levantan sus olas, las atascas ”(Salmo 89: 8–9).

Es Jehová quien hizo el mundo natural. Él es quien lo controla. Es Él quien está en la barca.

El relato anterior se ve reforzado por la adición de Jesús caminando sobre el agua en Marcos 6: 48–51: “Y hacia la cuarta vigilia de la noche, vino a ellos andando sobre el mar, y quiso pasar junto a ellos. Pero cuando lo vieron caminar sobre el mar, supusieron que había sido un espíritu y gritaron, porque todos lo vieron y se turbaron. Y enseguida habló con ellos, y les dijo: Tened ánimo; es que no tengo miedo. Y subió a ellos en el barco, y el viento cesó; y estaban tan asombrados de sí mismos como sin medida, y maravillados ”.

¿Pero deberían haberse preguntado? Job declara que es Dios “el único que extiende los cielos y pisa las olas del mar” (Job 9: 8). Más definido, sin embargo, que esta alusión es otra pista en el texto mismo. Jesús dijo: "Soy yo", en griego, ego eimi.

Ego eimi significa "yo soy" o "yo soy él". En la segunda mitad de Isaías en la LXX, estas palabras se entienden como el nombre del Dios que es Jehová. Por ejemplo, en Isaías 45:18 el hebreo usa la frase ani YHWH, que significa "Yo soy Jehová". La LXX traduce estas palabras hebreas simplemente como ego eimi. El hebreo de Isaías 43:25 puede traducirse como "Yo, yo soy el que borro las transgresiones". Sin embargo, en la LXX se traduce de tal manera que puede entenderse como "Yo soy YO SOY que borro las transgresiones". De manera similar, Isaías 51:12 y 52: 6 ambos usan esta fórmula, y el primero se puede traducir como "Yo soy YO SOY que te consuela" y el segundo como "YO SOY es el que habla". [6] Así, cuando Jesús dice, mientras se acerca a la barca con los discípulos atemorizados, "Soy yo" (ego eimi), Está dando su primer indicio explícito de Su verdadera identidad. Él es YO SOY, Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, y aquel a quien estas palabras se refieren específicamente en Isaías. Él es quien creó y controla toda la naturaleza.

Sanación y perdón de pecados. Los rabinos (escribas) conocían bien su teología. Solo Dios tenía el poder de perdonar los pecados y, por lo tanto, se sorprendieron cuando Jesús le dijo a un hombre que sus pecados habían sido perdonados, pero no comprendieron el significado de las palabras de Jesús. Él era Jehová y por lo tanto tenía el poder de perdonar pecados:

Cuando Jesús vio la fe de ellos, dijo al paralítico: Hijo, tus pecados te son perdonados.

Pero algunos de los escribas estaban sentados allí, y pensaban en su corazón: ¿Por qué este hombre habla así blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino solo Dios?

E inmediatamente, cuando Jesús percibió en su espíritu que razonaban así dentro de sí mismos, les dijo: ¿Por qué pensáis estas cosas en vuestros corazones?

¿Es más fácil decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decirle: Levántate, toma tu lecho y anda?

Pero para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice a los paralíticos)

Yo te digo: Levántate, toma tu lecho y vete a tu casa.

E inmediatamente se levantó, tomó la cama y salió delante de todos ellos de tal manera que todos se asombraron y glorificaron a Dios, diciendo: Nunca lo habíamos visto así. (Marcos 2: 5-12)

En los días de Jesús, se creía que había una conexión directa entre el pecado y la enfermedad. Uno se enfermó porque había hecho algo mal. Básicamente, esta era la filosofía de los amigos de Job, todos los cuales trataron de "consolar" a Job tratando de hacer que admitiera que había pecado. Ésta era la presuposición que subyacía a la pregunta en el evangelio de Juan acerca de quién pecó, el ciego o sus padres, ya que el hombre había nacido ciego (ver Juan 9: 1). El texto de la bisagra que relaciona la curación y el perdón de los pecados es el Salmo 103: 2-5: “Bendice, alma mía, al Señor [Jehová], y no olvides todos sus beneficios; quien perdona todas tus iniquidades, quien sana todas tus enfermedades, quien redime tu vida de la perdición, que te corona de misericordia y tiernas misericordias, que sacia tu boca de bienes para que tu juventud se renueve como la del águila ”.

Jesús hizo lo que Jehová había hecho: sanó y perdonó. Se podrían citar muchos otros textos del Antiguo Testamento que muestran que solo Dios perdona los pecados, lo que enfatiza aún más la unidad de Jehová y Jesús. Por ejemplo, Moisés le pide a Jehová que perdone al pueblo de Israel, lo que Jehová hace: “Te ruego que perdones la iniquidad de este pueblo conforme a la grandeza de tu misericordia, y como tú perdonaste a este pueblo, desde Egipto hasta ahora . Y el Señor [Jehová] dijo: He perdonado conforme a tu palabra ”(Números 14: 19-20). Otros pasajes que reconocen que Jehová perdona los pecados son Salmos 25:18 32: 5 85: 2 99: 8 Jeremías 31:34 36: 3. Jesús hace lo que hace Jehová.

Rey de los judíos. Otro evento que debe examinarse es la aceptación de Jesús ante Pilato del título de "Rey de los judíos". La versión King James traduce el griego literalmente cuando dice: “Y Pilato le preguntó: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Y él, respondiendo, le dijo: Tú lo dices ”(Marcos 15: 2). Sin embargo, el griego su legeis normalmente se entiende como una afirmación y debe traducirse como, "Sí, es como tú dices" (NVI). ¿Quién es el rey de los judíos? La respuesta se da claramente en 1 Samuel 8: 6–7: “Pero esto desagradó a Samuel, cuando dijeron: Danos un rey que nos juzgue. Y Samuel oró al Señor [Jehová]. Y el Señor [Jehová] dijo a Samuel: Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino que me han desechado a mí, para que yo no reine sobre ellos ”. Jehová es el rey de los judíos, porque incluso un rey como David era solo el vice-regente de Dios. En el sentido más pleno y verdadero, solo Jehová podría ser rey de Israel. Numerosos salmos proclaman a Jehová como rey (véase Salmos 10:16 24: 7–10), al igual que Isaías (véase 6: 5 33:22 43:15) y Jeremías (véase 10: 7 10 48:15 51:57). Antes de la Resurrección, es casi seguro que las personas hayan creído que Jesús era el Mesías y, por lo tanto, posiblemente un rey terrenal. Sin embargo, las implicaciones completas de Su reinado se realizan solo después de Su resurrección. Es el único rey de Israel. El es Jehova.

Debido a que el 90 por ciento de Marcos está contenido en el Evangelio de Mateo, no volveré a repasar los textos anteriores. Sin embargo, veré qué puede agregarles Mateo.

Kyrios e hijo del hombre. Mientras que la palabra Kyrios Ocurrió sólo quince veces en el Evangelio de Marcos y su conexión directa con Jesús no estaba del todo clara, la palabra aparece en el Evangelio de Mateo setenta y dos veces. La diferencia fundamental entre los dos evangelios es que la gente se dirige a Jesús como Kyrios veintiuna veces en Mateo (ver 8: 2, 6, 8 13:51 14:28 18:21). Dado lo que ya se ha dicho acerca de la relación de la palabra con Jehová en la LXX, este mayor uso realza la identidad entre Jesús y Jehová, especialmente cuando consideramos que la mayoría de los eruditos creen que Mateo fue escrito para una comunidad judeo-cristiana. Es difícil creer que estas personas hubieran pasado por alto una conexión tan obvia entre Jesús y Jehová.

Mateo aclara la identificación con una declaración y una parábola de Jesús. La declaración se encuentra en Mateo 7: 21–22: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor [kyrie, el vocativo de kyrios], ¿No profetizamos en tu nombre? y en tu nombre echaron fuera demonios? y en tu nombre hiciste muchas obras maravillosas? Y les confesaré: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de iniquidad ”.

Tenga en cuenta que Jesús afirma que la gente se dirigirá a él como "Señor" y afirmará haber profetizado y obrado en Su nombre. Sin embargo, "en ese día", que los eruditos de Mateo entienden como una referencia al juicio final, [7] Jesús negará haberlos conocido. ¿Por qué? Porque, la esencia del discipulado según Mateo es tener compasión y misericordia de las personas, no simplemente hacer obras poderosas o profetizar. En otras palabras, Mateo tiene poco interés en un cristianismo que profesa la fe pero que no se desarrolla a través de hechos en la vida diaria. [8] ¿Y quién es el juez? Según múltiples pasajes del Antiguo Testamento, es Jehová quien juzga. Abraham expresa esto cuando discute con el Señor (Jehová): “Lejos de ti hacer tal cosa: matar al justo con el impío, tratando a los justos y a los impíos por igual. ¡Lejos de ti! ¿No hará bien el Juez de toda la tierra? (Génesis 18:25). [9] Jehová es juez, un hecho subrayado una y otra vez en el Antiguo Testamento (p. Ej., Deuteronomio 32:36 1 Samuel 2:10 Salmos 7: 8 50: 6 96:13 Isaías 3:13 Jeremías 11:20 Ezequiel 7: 27 Joel 3:12). Jesús hace lo que hace Jehová: juzga, en este caso, en el último día.

La parábola de la separación de las ovejas y las cabras (véase Mateo 25: 31-46) amplía el papel de Jesús como juez y combina los títulos de Kyrios e Hijo del Hombre. Ya he mostrado que el título Hijo del Hombre parece ser una autodenominación usada por Jesús. En Mateo se usa veintiocho veces, y en Marcos se usa catorce veces. La parábola comienza con lo siguiente: “Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas ante él todas las naciones, y él sepárelos unos de otros, como el pastor separa sus ovejas de las cabras; y pondrá las ovejas a su derecha, y las cabras a la izquierda ”(Mateo 25: 31–33).

Está claro que la escena es el juicio final y que el Hijo del Hombre es Jesús. Primero separa a los justos que se sorprenden cuando dice que lo habían alimentado, le habían dado de beber, lo habían acogido, lo habían vestido y lo habían visitado. Ellos preguntan: "Señor [kyrie], ¿Cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer? ¿O sediento y te dimos de beber? (Mateo 25:37). Los malvados hacen una pregunta similar en Mateo 25:44. En ambos casos, se habla del Hijo del Hombre como kyrie—Señor. Ambos grupos son miembros de la Iglesia, porque ambos saben que Él es el Señor. Son juzgados por el Hijo del Hombre (Jesús), o el Señor, en función de si han sido compasivos y misericordiosos o no. Una audiencia judía habría entendido que Jesús estaba cumpliendo el papel de Jehová como juez en el último día.

Señor de la naturaleza y Ego Eimi, curación y perdón, Rey de los judíos. Mateo usa los relatos de Marcos de los eventos anteriores con muy pocos cambios. Edita las cuentas, las abrevia ligeramente y corrige el imperfecto griego de Mark. Sin embargo, aparece una modificación importante en el apaciguamiento de la tormenta. Mateo cambia la forma de hablar de los discípulos de "Maestro [didaskale], sálvanos ”a“ Señor [kyrie], sálvanos ”, subrayando así el señorío de Jesús (Mateo 8:25). En el relato de Jesús caminando sobre el agua, la declaración "Soy yo" (ego eimi) se conserva, pero nuevamente el señorío de Jesús se ve reforzado por el intento de Pedro de caminar sobre el agua. Inicialmente, le pide a Jesús (Kyrie) para dejarlo caminar sobre las olas, y cuando comienza a hundirse clama con fe: “Señor [kyrie], sálvame ”, enfatizando una vez más que Jesús es el Señor: Jehová (14:30).

El nombre de Jesús. No es casualidad que se le diga a José: “Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21). Algunas personas pueden no darse cuenta de que la forma hebrea de jesus es Josué o en su forma más completa Yehoshuah, que significa "Jehová es salvación", "Jehová salva" o "Jehová salvará". [10] Además, Mateo nos dice que dar este nombre al bebé es para cumplir la profecía de Isaías 7:14, que dice: “He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emmanuel, que se traduce como Dios con nosotros ”(Mateo 1:23). Dado lo que ya hemos dicho sobre la palabra Kyrios y su relación con Jehová y la afirmación de que Dios estará con Su pueblo en Jesús, parece claro que Mateo quería que sus lectores establecieran la conexión entre Dios en medio de ellos (Emmanuel), Jehová y Jesús, quien es el que salva .

Adoración de Jesús. El pueblo judío solo debía adorar a Jehová. Ninguna cosa o persona debía ser adorada en su lugar, y para aquellos de Israel que adoraban a otros dioses, el castigo era seguro y definitivo: la lapidación. Deuteronomio 13: 6–11 dice:

Si tu hermano, el hijo de tu madre, o tu hijo, o tu hija, o la mujer de tu seno, o tu amigo, que es como tu propia alma, te seducen en secreto, diciendo: Vayamos y sirvamos a otros dioses, que no conociste, ni tú ni tus padres

Es decir, de los dioses de los pueblos que te rodean, cerca de ti o lejos de ti, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra.

No le consentirás, ni le oirás, ni tu ojo le compadecerá, ni le perdonarás, ni le encubrirás.

Pero ciertamente lo matarás, tu mano será primero sobre él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo.

Y lo apedrearás, y morirá, porque procuró apartarte del Señor [Jehová] tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre.

Y todo Israel oirá, y temerá, y no hará más maldad como esta entre vosotros.

A pesar de esto, en Mateo se hace la asombrosa afirmación de que las personas adoraban a Jesús. Los sabios buscaron al rey de los judíos para adorarlo (ver Mateo 2: 2). Cuando finalmente encontraron a Jesús y María, se postraron y adoraron al niño (2:11). Después de que Jesús salvó a Pedro de hundirse mientras trataba de caminar sobre el agua, los que estaban en la barca adoraron a Jesús (14:33). Dos veces después de la Resurrección, Jesús fue adorado (28: 9, 16).

Debemos recordar que Mateo probablemente fue escrito para una audiencia judeo-cristiana. Para una persona de origen judío, habría sido horrible escuchar que se adoraba a un hombre, incluso a un resucitado, a menos que, por supuesto, él fuera a quien siempre habían adorado: Jehová. Esto, creo, es precisamente lo que Matthew quiere que sus lectores comprendan.

¿Un nuevo legislador o el mismo legislador? El comentario de apertura de John L. McKenzie sobre el Sermón del Monte es típico de la mayoría de los comentaristas de Mateo. Él dice: "Jesús está destinado a ser el nuevo Moisés que proclama la nueva revelación en un nuevo monte Sinaí". [11] Dado todo lo dicho anteriormente, es imposible estar de acuerdo en que Jesús es un nuevo legislador o un nuevo Moisés. Él es, de hecho, la misma persona que le dio la ley a Moisés en el Sinaí y, por lo tanto, es quien ahora tiene el derecho de explicar la ley en su totalidad.

Mateo tiene un patrón constante de presentación en las cinco secciones principales de su Evangelio. Primero muestra a Jesús haciendo cosas, y luego presenta a Jesús explicando lo que ha hecho. Según Mateo, Jesús fue bautizado por Juan “para cumplir toda justicia” (Mateo 3:15). Spivey y Smith afirman: "En Mateo 'justicia' significa aquella conducta que está de acuerdo con la voluntad de Dios y que le agrada ". [12] Así, los relatos del bautismo y la tentación exhiben en la práctica el cumplimiento de toda justicia. El Sermón del Monte luego explica lo que esto significa.

En resumen, cumplir toda justicia significa estar en armonía con la voluntad directa de Dios, no solo adherirse a formas externas como lo hicieron algunos de los fariseos. Así, en el Sermón de la Montaña, Jesús, el legislador original, enseña la verdadera intención de la Ley. Las personas deben ir más allá de lo externo, como no matar (ver Mateo 5:22), no cometer adulterio (5:28), no divorciarse (5:31), no romper un juramento (5:33), no imponer una pena correspondiente. (5:38), o amar al prójimo sin dejar de odiar a los enemigos (5:43). Los fariseos hicieron todas estas cosas. Obedecían la ley externa, pero aún podían contaminarse por dentro. Una justicia superior a la de los fariseos (5:20), que Jesús exige, significa que las personas vivirán en armonía con la voluntad directa de Dios. Si hacen esto, no solo harán lo que Dios desea, sino que también serán limpios internamente: no se enojarán, no codiciarán, no harán juramentos y amarán a sus enemigos tanto como a sus vecinos. Así, Jesús contrasta "Habéis oído que lo dijeron los antiguos" con "Pero yo os digo". Lo que enseña es la intención, no la forma, de la ley. Él no da una nueva ley, como sugiere McKenzie, porque como dice Jesús: “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido ”(Mateo 5: 17-18). Jesús cumplió la ley no solo viviendo sus formas externas, sino viviendo precisamente lo que quiso decir con ella cuando la dio como Jehová. La ley consistía en limpiar la vasija interior y condicionar los pensamientos y sentimientos, así como las acciones. Jesús aclara lo que Él mismo pretendía que la ley debería significar para las personas y no se limitó a repetir como loros lo que los intérpretes anteriores habían dicho al respecto. [13]

Jesús reclama el templo. El relato de Jesús limpiando el templo se encuentra en Marcos, pero Mateo hace un ligero cambio en la redacción que altera la forma en que las personas deben entender la relación de Jesús con el templo. En Marcos, Jesús echa fuera a los cambistas, y luego leemos: “Y les enseñaba, diciéndoles: ¿No está escrito: Mi casa, casa de oración será llamada entre todas las naciones? Pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones ”(Marcos 11:17). En Mateo, sin embargo, Jesús no limpia el templo y luego enseña. En cambio, explica por qué limpia el templo al tomar posesión de él: “Y Jesús entró en el templo de Dios y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el templo, y derribó las mesas de los cambistas, y los asientos de los que vendían palomas, y les dijeron: Escrito está: Mi casa será llamada casa de oración, pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones ”(Mateo 21: 12–13, énfasis agregado). Es la casa de Jesús, porque siempre había sido la casa de Jehová.

El evangelio de Lucas presenta desafíos diferentes a los de Mateo. Está escrito para una audiencia gentil, y aunque Lucas se preocupa por mostrar una continuidad entre el judaísmo y la Iglesia, lo hace de maneras que serían comprensibles para los gentiles. Sin embargo, para que no se sienta tentado a colocar a Lucas en un ambiente totalmente gentil, debemos ser conscientes de que cita extensamente el Antiguo Testamento. Cuando lo hace, sus citas son palabra por palabra de la LXX. Busca atraer a sus lectores gentiles a la historia de Dios con su pueblo, los judíos, una historia que se estaba expandiendo a través del cristianismo hacia el mundo gentil. A pesar de su énfasis gentil, Lucas se siente muy a gusto en el mundo del judaísmo del Antiguo Testamento.

Kyrios e hijo del hombre. Joseph A. Fitzmyer dice del uso que hace Lucas de kyrios: "Al usar Kyrios tanto de Yahvé como de Jesús en sus escritos Lucas continúa el sentido del título que ya se usaba en la comunidad cristiana primitiva, que en cierto sentido considera a Jesús como al mismo nivel que Yahvé. Esto aún no debe considerarse como una expresión de la divinidad, pero habla al menos de su otredad, de su carácter trascendente ". [14] La declaración de Fitzmyer es demasiado débil basada en la evidencia en el Evangelio de Lucas. Se puede hacer un caso más sólido para el uso de Matthew de Kyrios siendo una identificación con Jehová, ya que Mateo escribe para una audiencia judía que no se habría perdido las implicaciones de la palabra, pero Lucas también estaba empapado en el trasfondo de la LXX, que usa Kyrios como la traducción de Jehová. Es posible que la audiencia de Luke no hubiera visto inmediatamente el significado completo de la palabra, pero Luke probablemente sí. En los capítulos 1 y 2, kyrios se usa veinticuatro veces para designar al Dios de Israel, Jehová. La misma palabra se usa para Jesús treinta y una veces en el resto del Evangelio. Crece la credulidad suponer que los lectores de alguna manera harían una clara distinción entre los dos usos y no los verían apuntando al mismo ser.

Lucas conserva un Hijo del Hombre adicional que dice en Lucas 19:10. Jesús había ido a la casa de Zaqueo, el recaudador de impuestos, quien se comprometió a dar la mitad de sus bienes a los pobres y a devolver cuatro veces el dinero que ganara engañosamente. La respuesta de Jesús fue: “Este día ha venido la salvación a esta casa, porque él también es hijo de Abraham. Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar ya salvar lo que se había perdido ”(Lucas 19: 9-10). Creo que detrás de esta declaración se suponía que debíamos escuchar las palabras de Jehová en Ezequiel 34:16: “Yo [Jehová] buscaré lo que se perdió, y traeré de nuevo lo que fue arrojado”. En Juan veremos el concepto de Jesús como el Buen Pastor completamente desarrollado, pero Lucas nos da un adelanto de él en este pasaje.

Otros paralelos de Markan. Lucas conserva la conexión de Marcos entre la curación y el perdón de los pecados (ver Lucas 5: 20-24), el señorío de Jesús sobre el sábado (ver 6: 5), Su calma de la tormenta (ver 8: 24-25), y Su papel como Rey de los judíos (ver 23: 3, 38). Lucas no incluye, sin embargo, el relato de Jesús caminando sobre el agua, con su asistente. ego eimi. En cambio, incluye dos ego eimi dichos únicos de su Evangelio, pero ninguno de ellos es claramente un reclamo de divinidad (ver 21: 8 22:70).

Lucas agrega un relato de Jesús perdonando pecados cuando relata la historia de la mujer que lavó los pies de Jesús con sus lágrimas (véase 7: 36–50). En el versículo 48, Jesús le dice a la mujer que sus pecados están perdonados y recibe la misma respuesta de asombro de sus oyentes que recibió cuando sanó al paralítico (véase 5: 17-26). Los que estaban comiendo con Él se preguntaron: "¿Quién es éste que también perdona los pecados?" (7:49). La respuesta es, por supuesto, que Él es Jehová, ya que solo Jehová puede perdonar pecados.

"Déjame, Señor". La mayoría de los comentaristas pasan por alto una de las afirmaciones más sorprendentes de la divinidad de Jesús en el Evangelio de Lucas. La mayoría asume que el relato es una narración de la resurrección colocada en un escenario anterior a la resurrección, descartando así su historicidad tal como está. Casi nadie vincula el relato con antecedentes del Antiguo Testamento. En consecuencia, prácticamente todos pierden el punto que Lucas pretendía que entendieran sus lectores: que Jehová del Antiguo Testamento es Jesús del Evangelio de Lucas.

El contexto del relato es la pesca milagrosa que ocurrió después de que Jesús ordenó a los discípulos que tiraran sus redes una vez más. Es la reacción de Peter lo que nos interesa aquí. En Lucas 5: 8-10 leemos: “Cuando Simón Pedro lo vio, cayó de rodillas a las rodillas de Jesús y dijo: Apártate de mí, porque soy un hombre pecador, oh Señor. [Kyrie]. Porque él y todos los que estaban con él estaban asombrados de la captura de los peces que habían tomado; y también Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, que eran socios de Simón. Y Jesús dijo a Simón: No temas, de aquí en adelante pescarás hombres ”.

El paralelo del Antiguo Testamento a este pasaje es la visión de Isaías de Jehová en el templo. Isaías responde a esa visión de la siguiente manera: “Entonces dije: ¡Ay de mí! porque estoy perdido, porque soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo de labios inmundos; porque mis ojos han visto al Rey, el Señor [Jehová] de los ejércitos ”(Isaías 6: 5). Leer el primer relato sin recordar el segundo parece extraño, pero como se señaló anteriormente, la mayoría de los comentaristas ignoran el paralelo de Isaías. [15] La excepción es Norval Geldenhuys, quien dice: “En cualquier caso, este evento marcó un tremendo punto de inflexión en la vida de Peter. Su exclamación nos recuerda las palabras de Job, "ahora mis ojos te ven. Por tanto, me aborrezco y me arrepiento en polvo y ceniza "(Job xlii. 5, 6), y también de las palabras de Isaías después de haber visto la gloria de Dios:" ¡Ay de mí! ¡Porque estoy perdido! ”(Isaías vi. 5). Cuando Pedro, a través de la revelación de poder de Jesús, comenzó a verlo en Su majestad divina, esto lo llevó instintivamente a darse cuenta de su propia pecaminosidad. La primera reacción natural de una persona en tales circunstancias es sentir que uno no puede existir ante el Santo, y por eso Pedro gritó impulsivamente: "¡Apártate de mí, oh Señor!" [16] Geldenhuys básicamente entiende el mensaje de Luke. El Dios, Jehová, que Isaías conoció en el templo ahora está encarnado en la persona de Jesucristo.

Los tres evangelios sinópticos tienen suficiente material para llevar a los lectores a equiparar a Jesús con el Jehová del Antiguo Testamento. Marcos es probablemente el menos desarrollado teológicamente, pero la mayoría de los elementos ya están ahí:Kyrios e Hijo del Hombre, el Señor de la naturaleza y ego eimi pasajes, conexiones entre la curación y el perdón de pecados, y referencias al reinado de Jesús. Todas estas tensiones se mantienen y aumentan en Mateo y Lucas. Al final, parece claro que debemos ver a Jesús y a Jehová como uno, al menos desde el punto de vista de los escritores sinópticos.

Juan nos presenta un mundo diferente al de los relatos sinópticos, que presentan la predicación de Jesús en un contexto público. Gran parte de Juan es instrucción para aquellos que están cerca de Jesús. Hay un mayor sentido de intimidad entre Jesús y sus discípulos cercanos. Por tanto, Jesús dice más sobre sí mismo. No entraremos en el debate sobre si todos los dichos de Juan son de Jesús mismo. La cuestión fundamental es qué debemos entender acerca de Jesús y Su relación con Jehová a partir del Evangelio en su forma actual. Sin duda alguna, Juan es el evangelio más fácil del cual hacer la identificación entre Jesús y Jehová.

Usted no me conoce. Hay un diálogo interesante entre Jesús y los fariseos en Juan 8: 18-19: “Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da testimonio de mí. Entonces le dijeron: ¿Dónde está tu Padre? Jesús respondió: No me conocéis a mí, ni a mi Padre; si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais ”. Los fariseos ven a Jesús como un simple mortal, y tal vez incluso hay un indicio de que Jesús fue concebido ilegítimamente en su pregunta: "¿Dónde está tu Padre?" Los judíos nunca conocieron al Padre del que habla Jesús, aunque sí hablaron de Jehová como Padre o lo vieron en un papel paternal (ver Deuteronomio 32: 6 Salmos 89:26 103: 13 Isaías 1: 2 63:15 64: 8 Hosías 11: 1 Malaquías 2:10). [17] El Padre de quien hablaron los judíos estaba realmente entre ellos. "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre, y ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?" (Juan 14: 9). En un contexto judío, donde Jehová era el Padre, si Jesús es Jehová encarnado, entonces lo que Él dice es absolutamente cierto: los que lo han visto, han visto al Padre como entendieron esa palabra. Ahora veremos si el evangelio de Juan puede apoyar esta interpretación.

Ego Eimi. El pasaje central donde ego eimi se encuentra por sí mismo en el Evangelio de Juan se encuentra en Juan 8: 56-59. Dice: “Tu padre Abraham se regocijó de ver mi día; y lo vio, y se regocijó. Entonces le dijeron los judíos: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham? Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuera, yo soy [ego eimi]. Entonces tomaron piedras para arrojárselas; pero Jesús se escondió y salió del templo, pasando por en medio de ellos, y así pasó ”. Jesús reclamó explícitamente para sí mismo el nombre de Dios en el Antiguo Testamento (ego eimi o YHWH), y los judíos entendieron claramente esto, porque tomaron piedras para matarlo por el pecado de blasfemia.

De manera similar, Jesús usó esta declaración inequívoca cuando los soldados salieron a arrestarlo en el Huerto de Getsemaní: “Entonces Judas, habiendo recibido una banda de hombres y oficiales de los principales sacerdotes y fariseos, llega allí con linternas, antorchas y armas. Jesús, pues, sabiendo todo lo que le había de sobrevenir, se adelantó y les dijo: ¿A quién buscáis? Le respondieron Jesús de Nazaret. Jesús les dijo: Yo soy [ego eimi]. Y también Judas, que lo traicionó, estaba con ellos. Tan pronto como les dijo: Yo soy el [ego eimi], retrocedieron y cayeron al suelo. Luego volvió a preguntarles: ¿A quién buscáis? Y ellos respondieron: Jesús de Nazaret. Jesús respondió: Te he dicho que soy él. [ego eimi]: por tanto, si me buscáis, dejad que éstos se vayan ”(Juan 18: 3-8). La reacción de los soldados es tan clara como la reacción de los judíos en Juan 8:59. Los lectores deben entender que Jesús es el Dios del Antiguo Testamento. Él es Jehová, porque aquellos a quienes Él confronta retroceden con asombro y temor.

Un tercer uso de ego eimi es paralelo al relato sinóptico de Jesús caminando sobre el agua. En Juan, Jesús también dice: "Soy yo [ego eimi] no temas ”(Juan 6:20).

Un cuarto uso de ego eimi ocurre en la discusión de Jesús con la mujer samaritana en el pozo de Jacob. Leemos en Juan 4: 25–26: “La mujer le dijo: Sé que ha de venir el Mesías, que se llama el Cristo; cuando él venga, nos dirá todas las cosas. Jesús le dijo: Yo que te hablo, soy [ego eimi] ". La importancia de este pasaje no es que Jesús es el Mesías, sino que es más que el Mesías. Él es el YO SOY, que es Jehová del Antiguo Testamento. [18] Por lo tanto, mediante el uso de ego eimi sin predicados, Juan afirmó la identificación entre Jesús y Jehová. Sostener que Jesús está usando simplemente el título como una extensión del Padre, o porque Él y el Padre son uno, es manipular el significado claro de los textos.

Jesus es Dios. En los evangelios sinópticos, tuvimos que demostrar indirectamente que cada autor consideraba que Jesús era divino. Sin embargo, eso no es necesario en el Evangelio de Juan, porque Juan declara explícitamente que Jesús es Dios. Al principio del Evangelio leemos: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Lo mismo sucedió al principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por él y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. . . . Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad ”(Juan 1: 1-3, 14 cursiva agregada). Jesús es el Verbo que se hace carne. La Palabra es Dios, y por medio de Jesús, la Palabra, fueron creadas todas las cosas. Él vino y "hizo tabernáculo" con Su pueblo, de la misma manera que Jehová shekinah (Su presencia) habitó con el pueblo de Israel en la tienda de reunión en el desierto. Brown hace la siguiente observación: “Es muy posible que en el uso de skenoun El prólogo refleja la idea de que Jesús es ahora el shekinah de Dios, el lugar de contacto entre el Padre y aquellos hombres entre los cuales es Su deleite estar ". [19] Brown tiene razón hasta donde llega. Pero Jesús no es el lugar donde el Padre (Jehová) y los seres humanos se encuentran más bien, Él es Jehová a quien los seres humanos se encuentran. Es Él, Dios mismo, quien revela al Padre previamente desconocido.

El segundo pasaje que afirma inequívocamente la divinidad de Jesús es Juan 20:28. Tomás había estado ausente cuando Jesús resucitado se apareció a los discípulos, por lo que Tomás había dudado del informe de los demás. Sin embargo, cuando se enfrenta al mismo Jesús resucitado, su respuesta es rápida y sin diluir. Él dice: "Mi Señor y mi Dios". Que dios En un clima judío, solo hay una posibilidad. Tiene que ser Jehová. En este contexto, tiene sentido que el hombre que nació ciego adoró a Jesús (ver Juan 9:38) y que Juan el Bautista designó a Jesús como “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). ).

El buen Pastor. Jesús dijo: “Yo soy el buen pastor: el buen pastor su vida da por las ovejas. Pero el asalariado, y no el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo, y deja las ovejas y huye; y el lobo arrebata y dispersa las ovejas. El asalariado huye, porque es asalariado y no se preocupa por las ovejas ”(Juan 10: 11-13).

Detrás de esta afirmación debe estar Ezequiel 34. Allí escuchamos por primera vez de los “asalariados”: “¡Ay de los pastores de Israel que se alimentan a sí mismos! ¿No deberían los pastores alimentar a los rebaños? . . . No habéis fortalecido al enfermo, ni habéis curado al que estaba enfermo, ni habéis vendado al que estaba quebrantado, ni habéis recuperado lo que se había apartado, ni buscado lo que se había perdido, sino con fuerza y ​​con fuerza. con crueldad los dominaste ”(Ezequiel 34: 2, 4). El remedio en Ezequiel es que Dios mismo se convertirá en el Pastor: “Porque así dice el Señor [Jehová] Dios. He aquí, yo, yo, escudriñaré mis ovejas y las buscaré. Como un pastor busca a su rebaño el día que está entre las ovejas que están esparcidas, así buscaré mis ovejas y las libraré de todos los lugares donde fueron esparcidas en el día nublado y oscuro. . . . Buscaré lo que se perdió, y traeré de nuevo lo que fue rechazado, y vendaré lo que se rompió, y fortaleceré a lo que estaba enfermo; pero destruiré a los gordos y a los fuertes; los alimentaré con juicio. ”(Ezequiel 34: 11-12, 16).

El nuevo elemento cristiano es que el Pastor entregará Su vida, algo que Ezequiel no dijo que Jehová haría. Sin embargo, eso es parte de la sorprendente revelación cristiana: Jehová puede dar su vida por sus ovejas (véase Juan 10:17).

Atados al Pastor están aquellos a quienes Él envía en Su nombre, especialmente a Pedro, porque es en el contexto de Ezequiel 34 que debe entenderse el encargo de Jesús a Pedro para que apacienta a sus ovejas. Pedro y la Iglesia, como representantes de Jehová, continúan la obra del Buen Pastor (véase Juan 21: 15–17).

Jesús como rey. Como los escritores sinópticos, Juan afirma la realeza de Jesús. Al comienzo de Juan, Natanael dice: "Rabí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel" (Juan 1:49). Dado el hecho de que Natanael se dirige a Jesús como Rabino e Hijo de Dios, la frase "Rey de Israel" se entendería mejor en esta época temprana del ministerio de Jesús como un título mesiánico. Jesús es un rey como David. Sin embargo, cuando Jesús completó Su ministerio, el título tenía connotaciones muy diferentes para Juan.

Como los escritores sinópticos, Juan registra la discusión de Jesús y Pilato sobre la realeza. Leemos: “Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí [Pero ahora mi reino es de otro lugar — NVI]. Pilato le dijo: ¿Entonces tú eres rey? Jesús respondió: Tú dices que soy rey ​​[Tienes razón al decir que soy rey ​​— NVI], Para este fin nací, y por esta causa vine al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, oye mi voz ”(Juan 18: 36–37).

Como los escritores sinópticos, Juan muestra a Pilato tratando de satisfacer a los judíos haciendo azotar y humillar a Jesús. Luego hizo que trajeran a Jesús: “Y era la preparación de la pascua, y hacia la hora sexta; y dijo a los judíos: ¡He aquí vuestro Rey! Pero ellos gritaron: Fuera, fuera, crucifícale. Pilato les dijo: ¿Crucificaré a vuestro Rey? Los principales sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que el César ”(Juan 19: 14-15).

Es la última afirmación que no se encuentra en los evangelios sinópticos. Anteriormente mostramos que el verdadero rey de Israel era Jehová. Como vimos en 1 Samuel 8: 7, Jehová dijo: “Escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te rechazaron a ti, sino que a mí me rechazaron, para que yo no reine sobre ellos. " Una vez más, los líderes judíos, sabiendo muy bien quién dicen las Escrituras que es su rey, rechazan a Jehová como rey cuando rechazan a Jesús. Ya no son líderes religiosos, sino seres políticos groseros que anteponen la seguridad personal en el Imperio Romano a su lealtad al Dios de Israel.

Jesús es la luz. En el Evangelio de Juan hay una variedad de palabras que se usan para describir a Jesús y Su obra. Juan habla de la gloria de Jesús (ver Juan 1:14 2:11 17:24) y de Él como el Salvador del mundo (ver Juan 4:42), así como la Palabra (ver Juan 1: 1, 14). . Jesús dice que Él es la luz (ver Juan 8:12), la verdad (ver Juan 14: 6) y la vida (ver Juan 11:25).

Cuando nos dirigimos al Antiguo Testamento, encontramos varios pasajes que identifican a Jehová con la luz. Por ejemplo, el Salmo 89:15 dice: "Bienaventurado el pueblo que conoce el sonido de alegría; caminarán, oh Señor, a la luz de tu rostro". Otros pasajes que tienen un contenido similar son el Salmo 104: 2, Isaías 2: 5 y Miqueas 7: 8. Sin embargo, es interesante ver que la luz, cuando se usa con referencia a Jehová, a menudo se combina con otra palabra, una palabra que se usa para describir a Jesús en el Evangelio de Juan. Considere lo siguiente: “El Señor [Jehová] es mi luz y mi salvación ¿A quien temeré? el Señor es la fuerza de mi vida, ¿de quién tendré miedo? " (Salmo 27: 1 énfasis añadido). “Porque contigo está la fuente de vida: en tu luz veremos la luz ”(36: 9 énfasis añadido). “Oh, envía tu luz y tu verdad: que me conduzcan, que me lleven a tu monte santo ya tus tabernáculos ”(43: 3 cursiva agregada). "Tu palabra es una lámpara a mis pies y luz a mi camino ”(119: 105 cursiva agregada). Y, “El sol no será más tu luz de día, ni el resplandor de la luna te alumbrará; mas el Señor [Jehová] será para ti un eterno luz, y tu Dios tu gloria. No se pondrá más tu sol, ni se retirará tu luna, porque el Señor [Jehová] será tuyo por los siglos de los siglos. luz, y los días de tu luto se acabarán ”(Isaías 60: 19–20 cursiva agregada). Debido a que Jesús es Jehová encarnado, todas las palabras anteriores se le pueden aplicar apropiadamente como lo hace Juan.

Hay una gran cantidad de evidencia en Juan de que el escritor quiere que entendamos que Jesús y Jehová son la misma persona. Los ejemplos que se dan arriba son tan explícitos como se podría decir sin decir: "Quiero que comprendan que estoy describiendo a Jesús y a Jehová como la misma persona". Es cierto que Juan tiene menos citas directas del Antiguo Testamento que los autores sinópticos. Sin embargo, prácticamente todas las líneas del Evangelio de Juan están llenas de alusiones al Antiguo Testamento. Brown afirma: "La poca frecuencia de Johannine testimonia es engañoso, sin embargo, como ha demostrado Barrett en su artículo sobre el tema. Muchos de los temas del Sinóptico testimonia han sido entretejidos en la estructura del Cuarto Evangelio sin una cita explícita del AT. . . . Juan refleja aún más claramente que los evangelios sinópticos las grandes corrientes del pensamiento del Antiguo Testamento. . . . Muchas de las alusiones al Antiguo Testamento son sutiles, pero bastante reales ". [20] Dado esto, es difícil ver cómo alguien puede leer los materiales anteriores y no ver que Juan creía que el Dios del Antiguo Testamento, Jehová, se había encarnado en Jesucristo.

A lo largo de los Evangelios se aclara que los discípulos a menudo no entendían lo que Jesús les decía. Por ejemplo, en Marcos 8: 17-18, 21 leemos: “Y cuando Jesús lo supo, les dijo: ¿Por qué pensáis que no tenéis pan? ¿Aún no percibís, ni entendéis? ¿Tenéis todavía endurecido vuestro corazón? Teniendo ojos, ¿no veis? y teniendo oídos, ¿no oís? ¿y no os acordáis? . . . Y les dijo: ¿Cómo es que no entendéis?

Otros pasajes hacen un punto similar (ver Marcos 7:18 9:32 Juan 8:27 12:16), pero el texto que demuestra más claramente la falta de comprensión de los discípulos se centra en la confesión de Pedro de Jesús como el Cristo en Cesarea de Felipe ( ver Marcos 8: 27-33). Este pasaje es el centro del Evangelio de Marcos. Inmediatamente antes de la confesión de Pedro de Jesús como el Cristo, está la curación de un ciego por Jesús (véase Marcos 8: 22-26). El aspecto único de esta curación es que Jesús trata dos veces de curar al hombre, obteniendo el primer intento solo una visión parcial. Sin embargo, no es que Jesús no pudo sanar en un solo acto, sino que se nos presenta una parábola representada típica, muy parecida a las que se les ordenó realizar a Jeremías, Ezequiel y Oseas.

La curación simboliza la comprensión parcial que Pedro tiene del ministerio de Jesús. Basado en la obra de milagros de Jesús, Pedro discierne que Jesús es el Cristo. Pero cuando Jesús comienza a decirle a Pedro lo que significa para Él ser el Mesías, que debe sufrir y morir, el entendimiento de Pedro es claramente inadecuado, porque trata de disuadir al Señor. Es como el ciego que ve sólo parcialmente. Después de la muerte y resurrección de Jesús, comprenderá completamente (verá claramente como lo hizo el ciego) que la verdadera misión de Jesús, y por lo tanto las misiones de sus discípulos, involucrarían sufrimiento y quizás incluso la muerte.

La comprensión de Jesús por parte de los discípulos creció con el tiempo. Al considerar esto, es imposible afirmar con certeza si todos los usos de Kyrios en relación con Jesús en Mateo, Lucas o Juan fueron realmente usados ​​por la gente al dirigirse a Jesús, o si es la forma en que los escritores de los evangelios nos ayudan a entender a Jesús como finalmente lo entendieron después de la Resurrección. Sin embargo, lo que es seguro es que los discípulos no comprendieron la identidad de Jesús después de la resurrección durante Su vida terrenal. Muchos de los contemporáneos de Jesús probablemente creyeron, como Pedro, que Jesús era el Mesías. Para ellos, Mesías significaba el que expulsaría a los romanos de la tierra y establecería un gobierno bajo el gobierno de Dios. Pero el reino de Jesús no fue terrenal. Constantemente se distanció de acciones con tintes políticos. Incluso la entrada a Jerusalén el Domingo de Ramos fue un acto religioso, porque fue al templo y desafió las prácticas allí, en lugar de desafiar a los romanos en la fortaleza de Antonia. Fue solo después de la Resurrección que mucho de lo que Jesús les había dicho a sus discípulos se hizo claro. Juan declara esto cuando dice: “Por tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que les había dicho esto y creyeron en la Escritura y en la palabra que Jesús había dicho” (Juan 2:22).

Por lo tanto, debe haber habido confusión en torno a mucho de lo que dijo Jesús, incluidas sus referencias a su Padre. La mayoría de los judíos habrían entendido que Él estaba hablando de Jehová como Padre. Se ha hablado de varias personas como hijos de Dios o hijos de Jehová en la historia de Israel, especialmente los reyes. Jesús pudo haber encajado ese molde en la mente de la gente. Pero Sus acciones y palabras registradas en los Evangelios nos llevan mucho más allá de este concepto, porque lo que Jesús hace nos lleva inevitablemente a la conclusión de que Él era Jehová encarnado. Eso solo pudo haber quedado claro después de la Resurrección.

Sin embargo, una vez que entendemos esto, entonces todo lo que Él hace y todo lo que Él y los Evangelios afirman para Él tienen sentido. Fue necesaria la encarnación de Jehová y Su disposición a sufrir la Expiación para abrir el velo entre el Padre y nosotros. Por lo tanto, el conocimiento único que obtenemos de la encarnación es que Jehová, el Dios encarnado del Antiguo Testamento, tiene un Padre que antes se nos había ocultado.

[1] Utilizo aquí el nombre Jehová, que es familiar para los Santos de los Últimos Días, para designar al Dios de Israel. En hebreo, el Dios de Israel se identifica usando las cuatro consonantes YHWH. A estas consonantes se agregaron las vocales de la palabra hebrea para Señor. (Adonai), que proporcionó la designación de Dios en la King James en el Antiguo Testamento como Jehová. Dado que la versión King James (KJV) es la traducción estándar utilizada por los Santos de los Últimos Días, todas las citas en inglés serán de la KJV a menos que se indique lo contrario.

[2] Los eruditos del Nuevo Testamento generalmente sostienen que Marcos fue el primer Evangelio escrito y que Mateo y Lucas usaron a Marcos como base para sus Evangelios, al tiempo que agregaron material que conocían. Además, ambos utilizaron una fuente que contiene dichos de Jesús conocida como Q. (de la palabra alemana quelle que significa "fuente"). El padre moderno de esta teoría fue Burnett Hillman Streeter, quien escribió Los cuatro evangelios: un estudio de los orígenes (Londres: Macmillan &erio Co., Ltd., 1964), que apareció por primera vez en 1924 y fue revisada en 1930. Los eruditos modernos básicamente han seguido la tesis de Streeter, y creo que las relaciones antes mencionadas entre los Evangelios y sus fuentes son correctas, basadas en evidencia interna en los evangelios.

[3] Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, Diccionario teológico del Nuevo Testamento, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1991), s.v. "Kyrios".

[4] Hay mejor evidencia textual para "Está escrito en Isaías el Profeta". Véase Barbara Aland et al., Ed., El Nuevo Testamento griego, 4ª ed. Rvdo. (Stuttgart, Alemania: Deutsche Bibelgesellschaft, 1993), 117.

[5] No todos los eruditos del Nuevo Testamento están de acuerdo con esta posición, especialmente si ven poca veracidad histórica en la narrativa bíblica. Sin embargo, E. Schweizer, "El Hijo del Hombre", Revista de literatura bíblica 79 (1960): 119–29 "El hijo del hombre otra vez", Estudios del Nuevo Testamento 3 (1962–63): 256–61 M. D. Hooker, El Hijo del Hombre en Marcos (Montreal: McGill, 1967) y F. H. Borsch, El Hijo del Hombre en el mito y Historia (Filadelfia: Westinster, 1967). Elijo seguir esta línea de pensamiento.

[6] Raymond E. Brown, El Evangelio según Juan (I – XII) (Garden City, Nueva Jersey: Doubleday. 1966), 535–38.

[7] W. F. Albright y C. S. Mann, Mateo (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1971), 87 David Hill, El evangelio de Mateo (Londres: Oliphants, 1972), 152.

[8] Robert A. Spivey y D. Moody Smith, Anatomía del Nuevo Testamento, 5ª ed. (Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice Hall, 1995), 113-15.

[9] Esta cita es de la Nueva Versión Internacional de la Biblia. En este caso, es más claro que la redacción un poco engorrosa de la KJV.

[10] George Arthur Buttrick, ed., El diccionario bíblico del intérprete (Nashville: Abingdon, 1962), s.v. "Jesucristo."

[11] John L. McKenzie, "El Evangelio según Mateo", en El comentario bíblico de Jerónimo, ed. Raymond S. Brown, Joseph A. Fitzmyer y Roland E. Murphy, 2 vols. (Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice Hall, 1968), 2:69.

[12] Spivey y Smith, Anatomía, 106.

[13] Spivey y Smith, Anatomía, 107 – U.

[14] Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio según Lucas (I-IX) (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1981), 203.

[15] Los que no hacen referencia a Isaías son G. B. Caird, San lucas (Filadelfia: Westminster, 1963), 90–91, quien ve que la pesca capturada tiene un impacto moral en Peter E. Earl Ellis, El evangelio de Lucas (Londres: Thomas Nelson, 1966), 102-3, quien ve que “las dudas de Pedro sobre Jesús dando paso a dudas sobre sí mismo y llevando implicaciones mesiánicas y el Credo de John Martin, El Evangelio según San Lucas (Londres: Macmillan, 1969), 75, aunque en su comentario sobre el versículo 10 dice: "El Divino Señor tranquiliza a su asombrado seguidor". Fitzmyer, Luke menciona que la reacción de Pedro es similar a la de Isaías, pero para él la perícopa refleja una posresurrección Sitz im Leben (567–68).

[16] Norval Geldenhuys, Comentario al evangelio de Lucas (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1951), 182.

[17] Kittel y Friedrich, Diccionario teológico, s.v. "Padre."

[18] Marrón, John, ve el ego eimi como la aceptación de Jesús del título de Mesías, aunque Brown cree que tal vez fue intencionado en el "estilo de la divinidad" (172-173).


Vida y tiempos

Jeremías nació y creció en la aldea de Anatot, a unas pocas millas al noreste de Jerusalén, en una familia sacerdotal. En su niñez debe haber aprendido algunas de las tradiciones de su pueblo, particularmente las profecías de Oseas, cuya influencia se puede ver en sus primeros mensajes.

La era en la que vivió Jeremías fue una de transición para el antiguo Cercano Oriente. El imperio asirio, que había sido dominante durante dos siglos, declinó y cayó. Su capital, Nínive, fue capturada en 612 por los babilonios y medos. Egipto tuvo un breve período de resurgimiento bajo la dinastía 26 (664-525), pero no demostró ser lo suficientemente fuerte como para establecer un imperio. La nueva potencia mundial fue el imperio neobabilónico, gobernado por una dinastía caldea cuyo rey más conocido fue Nabucodonosor. El pequeño y comparativamente insignificante estado de Judá había sido vasallo de Asiria y, cuando Asiria declinó, afirmó su independencia por un corto tiempo. Posteriormente, Judá vaciló en su lealtad entre Babilonia y Egipto y finalmente se convirtió en una provincia del imperio neobabilónico.

Según el Libro bíblico de Jeremías, comenzó su carrera profética en 627/626, el año 13 del reinado del rey Josías. Allí se dice que respondió al llamado de Yahweh (Dios) a profetizar protestando: "No sé hablar, porque soy sólo un joven", pero recibió la seguridad de Yahweh de que pondría sus propias palabras en la boca de Jeremías y haz de él un "profeta de las naciones". Algunos eruditos creen que después de su llamado, Jeremías sirvió como profeta oficial en el Templo, pero la mayoría cree que esto es poco probable en vista de su aguda crítica a los sacerdotes, profetas y el culto del Templo.

Los primeros mensajes de Jeremías a la gente fueron condenas de ellos por su culto falso e injusticia social, con llamados al arrepentimiento. Proclamó la llegada de un enemigo del norte, simbolizado por una olla hirviendo mirando desde el norte en una de sus visiones, que causaría una gran destrucción. Este enemigo a menudo se ha identificado con los escitas, nómadas del sur de Rusia que supuestamente descendieron al oeste de Asia en el siglo VII y atacaron Palestina. Algunos eruditos han identificado al enemigo del norte con los medos, los asirios o los caldeos (babilonios), otros han interpretado su mensaje como vagas predicciones escatológicas, que no se refieren a un pueblo específico.

En 621, el rey Josías instituyó reformas de gran alcance basadas en un libro descubierto en el Templo de Jerusalén durante las reparaciones del edificio, que probablemente era Deuteronomio o alguna parte de él. Las reformas de Josías incluyeron la purificación de la adoración de las prácticas paganas, la centralización de todos los ritos de sacrificio en el Templo de Jerusalén y quizás un esfuerzo por establecer la justicia social siguiendo los principios de los profetas anteriores (este programa constituyó lo que se ha llamado "las reformas deuteronómicas"). .

La actitud de Jeremías hacia estas reformas es difícil de evaluar. Claramente, habría encontrado mucho en ellos con lo que estar de acuerdo con un pasaje en el capítulo 11 de Jeremías, en el que Yahvé lo llama para instar a que se adhieran al antiguo Pacto sobre "los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén". frecuentemente interpretado como una indicación de que el profeta viajó por Jerusalén y las aldeas de Judá exhortando al pueblo a seguir las reformas. Si este fue el caso, Jeremías más tarde se desilusionó con las reformas porque se ocupaban demasiado de los aspectos externos de la religión y no del espíritu interno y la conducta ética de la gente. Es posible que haya caído en un período de silencio durante varios años debido al éxito indiferente de las reformas y al fracaso de sus profecías sobre el enemigo del norte para materializarse.

Algunos eruditos dudan de que la carrera de Jeremías en realidad comenzara ya en el año 627/626 a. C. y cuestionan la exactitud de las fechas en el relato bíblico. Este punto de vista surge de la dificultad de identificar al enemigo del norte, que parece probable que hayan sido los babilonios de una época posterior, así como de la dificultad de determinar la actitud del profeta hacia las reformas deuteronómicas y de asignar mensajes de Jeremías al reinado. de Josías. En opinión de tales eruditos, Jeremías comenzó a profetizar hacia el final del reinado de Josías o al comienzo del reinado de Joacim (609-598).

A principios del reinado de Joacim, Jeremías pronunció su famoso “sermón del templo”, del cual hay dos versiones, una en Jeremías 7: 1–15 y la otra en Jeremías 26: 1–24. Denunció a la gente por su dependencia del Templo para su seguridad y les pidió que efectuaran una reforma ética genuina. Él predijo que Dios destruiría el Templo de Jerusalén, como había destruido anteriormente el de Silo, si continuaban en su camino actual. Jeremías fue inmediatamente arrestado y juzgado con un cargo capital. Fue absuelto, pero es posible que se le haya prohibido volver a predicar en el templo.

El reinado de Joacim fue un período activo y difícil en la vida de Jeremías. Ese rey era muy diferente de su padre, el reformador Josías, a quien Jeremías elogió por hacer justicia y rectitud. Jeremías denunció duramente a Joacim por su egoísmo, materialismo y práctica de la injusticia social.

Cerca del tiempo de la batalla de Carquemis, en 605, cuando los babilonios derrotaron decisivamente a los egipcios y al resto de los asirios, Jeremías pronunció un oráculo contra Egipto. Al darse cuenta de que esta batalla marcó una gran diferencia en la situación mundial, Jeremías pronto le dictó a su escriba, Baruc, un pergamino que contenía todos los mensajes que había entregado hasta ese momento. Baruc leyó el rollo en el templo. Posteriormente fue leído ante el rey Joacim, quien lo cortó en pedazos y lo quemó. Jeremías se escondió y dictó otro pergamino, con adiciones.

Cuando Joacim retuvo el tributo a los babilonios (alrededor de 601), Jeremías comenzó a advertir a los judíos que serían destruidos a manos de aquellos que anteriormente habían sido sus amigos. Cuando el rey persistió en resistir a Babilonia, Nabucodonosor envió un ejército para sitiar Jerusalén. El rey Joacim murió antes de que comenzara el asedio y fue sucedido por su hijo, Joaquín, quien entregó la capital a los babilonios el 16 de marzo de 597 y fue llevado a Babilonia con muchos de sus súbditos.

Los babilonios colocaron en el trono de Judá a un rey favorable a ellos, Sedequías (597-586 a. C.), que estaba más inclinado a seguir el consejo de Jeremías que Joacim, pero era débil y vacilante y cuya corte estaba desgarrada por el conflicto entre los probabilonios. y partidos pro-egipcios. Después de pagar tributo a Babilonia durante casi 10 años, el rey hizo una alianza con Egipto. Por segunda vez, Nabucodonosor envió un ejército a Jerusalén, que capturó en agosto de 586.

A principios del reinado de Sedequías, Jeremías escribió una carta a los exiliados en Babilonia, advirtiéndoles que no esperaran regresar inmediatamente a su tierra natal, como los falsos profetas los animaban a creer, sino que se instalaran pacíficamente en su lugar de exilio y buscaran el bienestar de sus captores. Cuando los emisarios de los estados circundantes llegaron a Judá en 594 para obtener el apoyo de Judá en la rebelión contra Babilonia, Jeremías puso un yugo sobre su cuello y fue proclamando que Judá y los estados circundantes debían someterse al yugo de Babilonia, porque era Yahvé quien había los entregó en manos del rey de Babilonia. Incluso hasta el momento de la caída de Jerusalén, el mensaje de Jeremías siguió siendo el mismo: sométete al yugo de Babilonia.

Cuando el sitio de Jerusalén se levantó temporalmente ante la llegada de una fuerza egipcia, Jeremías comenzó a salir de Jerusalén para ir a la tierra de la tribu de Benjamín. Fue arrestado por un cargo de deserción y encarcelado. Posteriormente fue colocado en una cisterna abandonada, donde habría muerto si no hubiera sido por la pronta acción de un eunuco etíope, Ebed-melec, quien rescató al profeta con el permiso del rey y lo puso en un lugar menos confinado. El rey Sedequías lo convocó a prisión dos veces para entrevistas secretas, y en ambas ocasiones Jeremías le aconsejó que se rindiera a Babilonia.

Cuando finalmente cayó Jerusalén, los babilonios liberaron a Jeremías de la prisión y le ofrecieron salvoconducto a Babilonia, pero prefirió quedarse con su propia gente. Así que fue confiado a Gedalías, un judío de una familia prominente a quien los babilonios nombraron gobernador de la provincia de Judá. El profeta continuó oponiéndose a aquellos que querían rebelarse contra Babilonia y prometió al pueblo un futuro brillante y gozoso.

Después de que Gedalías fue asesinado, Jeremías fue llevado contra su voluntad a Egipto por algunos de los judíos que temían represalias por parte de los babilonios. Incluso en Egipto continuó reprendiendo a sus compañeros exiliados. Jeremías probablemente murió alrededor del 570 a. C. Según una tradición que se conserva en fuentes extrabíblicas, fue apedreado por sus exasperados compatriotas en Egipto.


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